Nasdat.com

UNA BICICLETA AZUL CON ALAS

    A Kevin Locke, narrador lakota contemporáneo que narra la historia de La Séptima Dirección.
    Niña Soliluna – que aún no tenía ese nombre, porque todavía no había nacido – apenas si podía dormir.

    Se sentía sola y triste porque en el vientre de su madre no encontraba una bicicleta azul con alas.

    Desde que la había visto en sueños, no pensaba en otra cosa.

    Para colmo, se había montado en ella y había dado unas vueltecitas por la Plaza Principal del pueblo en el que iba a nacer, bordeando sus aceras.

    Y aromando a todos con las flores de su alegría.

    Usando el cordón umbilical como un periscopio – al igual que otras veces – miraba hacia ese mundo de afuera ansiando encontrarla.

    – ¡Ah, si la encontrase, aunque sólo fuera en sueños! – se dijo para sí, mientras le daba unas cuantas pataditas al vientre materno.

    También deseaba que un rayo de sol, o un simple cambio de luna, cumpliera sus ruegos.

    Niña Soliluna se durmió.

    En su sueño – ¡oh, maravilla! – volaba hacia el este contemplando un cielo que se abría como recién nacido. Con su sol hacia un nuevo amanecer en un mundo grande, con un bosque lleno de árboles y animales.

    El Pájaro de Siete Colores, pasó a su lado y le cantó:

    – Si saludas a la vida, puedes encontrarla. Sonríele.

    – ¿A quién?

    – A la bicicleta azul con la cual sueñas. Y salúdala de mi parte.

    – ¿Dónde se encuentra? – preguntó Niña Soliluna.

    Pero El Pájaro de Siete Colores se desapareció del sueño, antes de lograr que ella oyera lo que pareció contestarle.

    Volvió a dormirse y a envolverse en sueños y – en el nuevo sueño de su sueño – a soñar.

    Sintió todo el ardor del verano y se vio sumergida en el sur, en un tiempo de inocencia, de aprendizaje y crecimiento.

    – Quizás, al dejarte envolver por el calor y el aroma de los frutos que nacen y por los temblores de los primeros pasos, tal vez la halles – le comentaron, a un mismo balido, La Oveja Verde y su hermanita negra.

    Y la ayudaban a buscarla entre la dorada maleza crecida y los frutos madurándose. Pero ambas se fueron del sueño, aún antes de encontrarla.

    – ¿Has buscado en ese lugar que se halla antes de la caída del sol? – Oyó cómo le preguntaba, con una voz tierna y ronca, El Amadillo de los Suspiros que, sin dejarse ver, por lo tímido que era, desapareció del sueño.

    Niña Solliluna se dirigió al oeste – a la madura llegada del crepúsculo – y lo recorrió totalmente. Pero, de la bicicleta azul con alas, nadie supo darle ni la más pequeña señal.

    Tampoco de su pasada.

    Sintió el tierno roce de un hocico, en una de sus piernas: era El Puercoespín de las Caricias que le preguntó:

    – ¿Ya lo averiguaste con El Invierno? Será frío, pero es muy sabio – y le agregó de inmediato

    – Como su larga y vieja cabellera blanca lo demuestra, conoce muchas cosas.

    Niña Soliluna volvió a volar – en su sueño – hacia el norte, sin tener la suerte de encontrar a su deseada bicicleta azul con alas.

    – No te desanimes – escuchó como le decía El Invierno, con una sonrisa blanca – Sigue buscado. Aún te faltan algunas direcciones. No desesperes: algo o alguien te indicará el lugar en donde hallarla.

    Empeñosa, buscó cielo arriba. Se encontró nubes con formas y colores diversos, estrellas, asteroides, planetas y satélites. Trepó todos los delicados escalones de La Escala de la Armonía y exploró en las distantes constelaciones del universo de sus sueños.

    Pero, no. No estaba.

    Buscó tierra abajo, cavando y socavando los más profundos espacios de las cavernas de su sueño y sumergiéndose en las más profundas aguas de sus mares. Se encontró culebras flautas, gusanos de siete luces, lombrices arpas y lagartijas arco iris. Halló peces trompeteros, hipocampos trovadores y medusas de la alegría.

    Pero, ¡ninguna bicicleta azul con alas!

    Más triste y sola que al inicio de sus sueños, ya estaba a punto de despertarse cuando oyó una voz que, con honda y profunda ternura, le mugió:

    – ¿Has buscado hacia adentro? – era La Vaca Azul de los Cuentos – Es el último lugar donde se nos ocurre buscar: en el corazón. A cada ser se le olvida aquello que Los Abuelos de las Palabras que se Dicen nos enseñaron: ahí, en el corazón, habitan todas esas cosas que más deseamos. Hasta que las hacemos realidad. Mientras no existen – si miramos, olfateamos o escuchamos con mucha atención – veremos sus formas y colores, sentiremos sus aromas y, también, oiremos las notas de sus cantos.

    En efecto, allí encontró a su ansiada bicicleta azul con alas.

    De tanta alegría, Niña Soliluna no sólo despertó de sus sueños sino que, nació.

    Apenas asomó su cabeza al mundo, su madre le comentó a su padre:

    – Mira, nuestra primera hija. Es notorio que ella ha nacido con tantas ganas de hacerlo que,
estoy segura, vino a la vida montada en una bicicleta azul con alas.

    Armando Quintero
Caracas, Venezuela.Septiembre del 2002
(Publicado en el Boletín de Cuenta Cuentos de Buenos Aires)

Todo tiene su momento, y cada cosa
su tiempo bajo el cielo:
Su tiempo el nacer,
y su tiempo el morir;
su tiempo el plantar,
y su tiempo el arrancar lo plantado.
Su tiempo el matar,
y su tiempo el sanar;
su tiempo el destruir,
y su tiempo el edificar.
Su tiempo el llorar,
y su tiempo el reír;
su tiempo el lamentarse,
y su tiempo el danzar.
Su tiempo el lanzar piedras,
y su tiempo el recogerlas;
su tiempo el abrazarse,
y su tiempo el separarse.
Su tiempo el buscar,
y su tiempo el perder;
su tiempo el guardar,
y su tiempo el tirar.
Su tiempo el rasgar,
y su tiempo el coser;
su tiempo el callar,
y su tiempo el hablar.
Su tiempo el amar,
y su tiempo el odiar;
su tiempo la guerra,
y su tiempo la paz.
¿Qué gana el que trabaja con fatiga? He considerado la tarea que Dios ha puesto a los humanos para que en ella se ocupen. Él ha hecho todas las cosas apropiadas a su tiempo: también ha puesto el mundo en sus corazones, sin que el hombre llegue a descubrir la obra que Dios ha hecho de principio a fin.
Comprendo que no hay para el hombre más felicidad que alegrarse y buscar el bienestar en su vida. Y que todo hombre coma y beba y disfrute bien en medio de sus fatigas, eso es don de Dios.
Comprendo que cuanto Dios hace es duradero.
Nada hay que añadir ni nada que quitar.
Y si hace Dios que se le tema.
Lo que es, ya antes fue:
lo que será, ya es.
Y Dios restaura lo pasado.
Todavía más he visto bajo el sol: en la sede del derecho, allí está la iniquidad;
y en el sitial del justo, allí el impío.
Dije en mi corazón: Dios juzgará al justo y al impío, pues allí hay un tiempo para cada cosa y para toda obra.
Dije también en mi corazón acerca de la conducta de los humanos: sucede así para que Dios los pruebe y les demuestre que son como bestias. Porque el hombre y la bestia tienen la misma suerte: muere el uno como la otra; y ambos tienen el mismo aliento de vida. En nada aventaja el hombre a la bestia, pues todo es vanidad.
Todos caminan hacia una misma meta;
todos han salido del polvo
y todos vuelven al polvo.
¿Quién sabe si el aliento de vida de los humanos asciende hacia arriba y si el aliento de vida de la bestia desciende hacia abajo, a la tierra?
Veo que no hay para el hombre nada mejor que gozarse en sus obras, pues esa es su paga. Pero ¿quién le guiará a contemplar lo que ha de suceder después de él?
Acuérdate de tu Creador en tus días mozos, mientras no vengan los días malos, y se echen encima años en que dirás:
“No me agradan”:
mientras no se nublen el sol y la luz, la luna y las estrellas, y retornen las nubes tras la lluvia;
cuando tiemblen los guardas de palacio y se doblen los guerreros, se paren las moledoras, por quedar pocas, se quedan a oscuras las que miran por las ventanas, y se cierran las puertas de la calle, ahogándose el son del molino; cuando uno se levante al canto del pájaro, y se enmudezcan todas las canciones.
También la altura da recelo, y hay sustos en el camino, florece el almendro, está grávida la langosta, y pierde su sabor la alcaparra; y es que el hombre se va a su eterna morada, y circulan por la calle los del duelo; mientras no se quiebre la hebra de plata, se rompa la bolita de oro, se haga añicos el cántaro contra la fuente, se caiga la polea dentro del pozo, vuelva el polvo a la tierra, a lo que era, y el espíritu vuelva a Dios que es quien lo dio.
¡Vanidad de vanidades! –dice Cohélet-: ¡todo vanidad!

Epílogo
Cohélet, a más de ser un sabio, enseñó doctrina al pueblo. Ponderó e investigó, compuso muchos proverbios. Cohélet trabajó mucho en inventar frases felices, y escribir bien sentencias verídicas.
Las palabras de los sabios son como aguijadas, o como estacas hincadas, puestas por un pastor para controlar el rebaño.
Lo que de ellas se saca, hijo mío, es ilustrarse. Componer muchos libros es nunca acabar, y estudiar demasiado daña la salud.
Basta de palabras. Todo está dicho: Teme a Dios y guarda sus mandamientos, que eso es ser hombre cabal. Porque toda obra la emplazará Dios a juicio, también todo lo oculto, a ver si es bueno o malo.

COLUMNA III

Gilgamesh contestó:
“He venido a causa de Ut-Napishtim, mi antepasado, que supo llegar hasta el consejo de los dioses y obtener la Vida.
Sobre la muerte y sobre la vida quiero interrogarlo.”
El hombre-escorpión tomó la palabra y dijo a Gilgamesh:
“Jamás ningún mortal, oh Gilgamesh, lo ha logrado.
Nadie ha viajado nunca por el sendero
que se adentra doce leguas en la montaña.
La oscuridad reina allí, no brilla ninguna luz, ni al salir el sol ni al ocultarse.”

(Texto mutilado)

COLUMNA VI

“¿Acaso construimos casas para siempre
y para siempre sellamos lo que nos pertenece?
¿Acaso los hermanos comparten para siempre?
¿Acaso para siempre divide el odio?
¿Acaso la crecida del río es para siempre?
¿Acaso el pájaro kulilu y el pájaro kirippu
suben para siempre mirando al sol?
Los que duermen y los que están muertos se asemejan.
El noble y el vasallo no son diferentes
cuando han cumplido su destino.
Desde siempre los anunnaki, los grandes dioses, se han reunido,
y la diosa Mammitu, creadora del destino, con ellos fija los destinos.
Los dioses deciden sobre nuestra muerte y nuestra vida,
Pero no revelan el día de nuestra muerte.”

COLUMNA IV

– Dime, amigo mío, dime, amigo mío, dime la ley del mundo subterráneo que conoces.
– No, no te la diré, amigo mío, no te la diré; si te dijera la ley del mundo subterráneo que conozco, te vería sentarte para llorar.
– Está bien. Quiero sentarme para llorar.
– Lo que has amado, lo que has acariciado y que placía a tu corazón, como un viejo vestido, está ahora roído por los gusanos. Lo que has amado, lo que has acariado y que placía a tu corazón, está hoy cubierto de polvo.

(Falta el final de la columna IV y la columna V.)

– Aquel a quien la muerte de… ¿Lo has visto?
– Lo he visto; su padre y su madre le sostienen levantada la cabeza y su mujer lo estrecha entre sus brazos.
– Aquel cuyo cadáver está abandonado en la llanura, ¿lo has visto?
– Lo he visto; su espíritu no halla reposo en el mundo de las sombras.
– Aquel ante cuyo espíritu nadie rinde culto, ¿lo has visto?
– Lo he visto; como los restos de las ollas y las sobras de los platos que se echan a la calle…

Por medio de esas prácticas avanzadas de Dzogchen, los practicantes consumados pueden llevar su vida a un final extraordinario y triunfante. Cuando mueren, permiten que su cuerpo quede en condiciones de ser reabsorbido en la esencia luminosa de los elementos que lo crearon, y en consecuencia su cuerpo material se disuelve en luz y desaparece por completo. Este proceso se conoce con el nombre de “cuerpo de arco iris” o “cuerpo de luz”, porque la disolución suele ir acompañada por manifestación es espontáneas de luz y arco iris. Los antiguos Tantras de Dzogchen y las escrituras de los grandes maestros distinguen diversas categorías en este fenómeno asombroso y ultraterreno, pues en otro tiempo, si no normal, era al menos relativamente frecuente.
Por lo general, una persona que sabe que está a punto de lograr el cuerpo de arco iris suele pedir que la dejen sola en un cuarto o en una tienda durante siete días. Al octavo día tan sólo se encuentran el pelo y las uñas, las impurezas del cuerpo.
Hoy en día esto puede resultarnos muy difícil de creer, pero en la historia documentada del linaje. Dzogchen abundan los ejemplos de personas que lograron el cuerpo de arco iris y, como Dudjom Rimpoché solía señalar a menudo, no es sólo historia antigua. De los muchos ejemplos que podría elegir, me gustaría citar uno de los más recientes y con el que, además, tengo una relación personal. En 1952 se dio un célebre caso de cuerpo de arco iris en el Este de Tíbet, presenciado por numerosos testigos. El hombre que lo logró, Sônam Namgyal, era el padre de mi tutor y hermano de Lama Tseten, cuya muerte he descrito al principio de este libro.
Sônam Namgyal era un hombre muy sencillo y humilde que se ganaba la vida como cincelador ambulante, escribiendo mantras y textos sagrados en las piedras. Algunos decían que en su juventud había sido cazador y que había recibido enseñanzas de un gran maestro. En realidad, nadie se figuraba que fuese un practicante; era realmente lo que se denomina un “yogui oculto”. Poco tiempo antes de morir, se lo veía subir a las montañas y quedarse allí sentado, recortado contra el firmamento, contemplando el espacio. Componía sus propias canciones y las cantaba en lugar de las tradicionales. Nadie sabía que estaba haciendo. Luego cayó enfermo, o así lo pareció, pero, curiosamente, se mostraba cada vez más alegre. Cuando se agravó la enfermedad, su familia llamó a maestros y médicos. Su hijo le aconsejó que intentara recordar todas las enseñanzas que hubiera oído, pero él sonrío y respondió: “las he olvidado todas, y a fin de cuentas no hay nada que recordar. Todo es ilusorio, pero tengo la confianza en que todo esta bien”.
Justo antes de morir, a la edad de setenta y nueve años, dijo: “Sólo pido que, cuando muera, no mováis mi cuerpo durante una semana”. A su muerte, la familia amortajó al cadáver e invitó a lamas y monjes para que vinieran a practicar con él. Colocaron el cuerpo en un cuartito de la casa y todos se dieron cuenta de que, aunque había sido un hombre de buena estatura, no les costó nada meterlo en el cuarto, como si se hubiera vuelto más pequeño. Al mismo tiempo se vio una extraordinaria manifestación de luz irisada que envolvía toda la casa. Al sexto día fueron a mirar y observaron que el cuerpo se hacía cada vez más pequeño. Al octavo día de la muerte, la mañana en que estaba previsto el funeral, vinieron a llevarse el cadáver. Al retirar la tela que lo envolvía, sólo encontraron las uñas y el cabello.
Mi maestro Jamyang Khyentse pidió que le llevaran esos residuos y dictaminó que había sido un caso de cuerpo de arco iris.

El hombre que era consciente de la muerte

Había una vez un derviche que se embarcó para efectuar una travesía marítima. Al subir, uno por uno, los otros pasajeros al barco, lo vieron y –como era la costumbre- le pidieron un consejo. Todo cuanto el derviche hizo fue decir a cada uno de ellos lo mismo; sólo parecía estar repitiendo una de sus fórmulas que los derviches hacen el objeto de su atención, de tiempo en tiempo.
La fórmula era: “Trata de estar atento a la muerte hasta que sepas lo que la muerte es.” Pocos viajeros se sintieron particularmente atraídos por esta amonestación.
Pronto se levantó una terrible tormenta. Tanto la tripulación como los pasajeros cayeron de rodillas, implorando a Dios que salvara el barco. Alternativamente, gritaron aterrorizados, se dieron por perdidos, esperaron frenéticamente algún socorro. Durante todo este tiempo, el derviche permaneció tranquilamente sentado, reflexivo, sin reaccionar ante el movimiento y las escenas que se desarrollaban a su alrededor.
Finalmente, el embate cesó, mar y cielo se calmaron; y los pasajeros tomaron conciencia de cuán sereno había permanecido el derviche durante todo el episodio.
Uno de ellos le preguntó: “¿No te diste cuenta que durante esta terrible tormenta no hubo entre nosotros y la muerte nada más sólido que una tabla de madera?”
“Oh, sí, en efecto”, respondió el derviche, “yo sabía que en el mar siempre es así. Sin embargo, también me di cuenta de que, como a menudo había reflexionado estando en tierra, en el curso normal de los sucesos, hay un aun menos entre nosotros y la muerte.”

Esta historia es de Bayazid, de Bistam, un lugar al sur del Mar Caspio. Fue uno de los más grandes Sufis de la antigüedad y murió a fines del siglo IX.
Su abuelo era un seguidor de Zoroastro y recibió su iniciación esotérica en la India. En razón de que su maestro Abu-Ali, de Sind, no conocía perfectamente los rituales externos del Islam, algunos escolásticos han sostenido que Abu-Ali era hindú, y que Bayazid en realidad estaba estudiando métodos místicos de la India. Sin embargo, entre los Sufis ninguna autoridad responsable está de acuerdo con este punto de vista. La Orden Bistamia forma parte de los seguidores de Bayazid.

Cuando la muerte llegó a Bagdad

El discípulo de un Sufi de Bagdad estaba un día sentado en un rincón de una posada, cuando oyó hablar a dos personajes. Por lo que decían, se dio cuenta de que uno de ellos era el Ángel de la Muerte.
“Tengo varias visitas que hacer en esta ciudad durante las próximas tres semanas”, le decía el Ángel a su compañero.
Aterrorizado, el discípulo se escondió hasta que ambos hubieron partido. Entonces usando su inteligencia para resolver el problema de cómo frustrar una posible visita de la muerte, decidió que si se mantenía alejado de Bagdad, no sería alcanzado. Sólo hubo un corto paso entre este razonamiento y alquilar el caballo más veloz disponible y espolearlo día y noche en dirección a la lejana ciudad de Samarcanda.
Mientras tanto La Muerte se encontró con el maestro Sufi y hablaron sobre diversas personas. “¿Y dónde está tu discípulo tal y tal?” preguntó La Muerte.
“Debe de estar en algún lugar de esta ciudad, empleando su tiempo en contemplación, quizá en una posada”, dijo el maestro.
“Qué extraño”, dijo el Ángel, “pues se halla en mi lista. Sí, aquí está: Tengo que recogerlo dentro de cuatro semanas, nada menos que en Samarcanda.”

Esta manera de presentar la Historia de la Muerte ha sido tomada del Hiyakat-Naqshia (“Cuentos a los que se les da forma siguiendo un plan o diseño”).

El derviche y la princesa

La hija de un rey era bella como la luna y admirada por todos.
Un día, un derviche a punto de comer un trozo de pan la vio.
El bocado se le cayó: al quedar tan profundamente conmovido no pudo sostenerlo.
Ella le sonrió al pasar a su lado. Esta acción lo llevó a un estado de convulsión; su pan en el polvo, casi privado de sus sentidos. Permaneció así, en un estado de éxtasis, durante siete años. El derviche pasó todo este tiempo en las calles, donde dormían los perros.
Era una molestia para la princesa y sus servidores decidieron matarlo.
Pero ella lo mandó llamar y le dijo: “No puede haber unión entre tú y yo, y mis esclavos han decidido matarte; por lo tanto abandona estas tierras.”
El desdichado contestó: “Desde la primera vez que te vi, la vida nada significa para mí. Ellos me mataran sin motivo. Pero por favor, contéstame una pregunta, ya que has de ser la causa de mi muerte. “¿Por qué sonreíste?”
“¡Necio!”, dijo la princesa. “Cuando cuán tontamente te estabas comportando, fue sólo por piedad que sonreí.”
Y desapareció de su vista.