La fuga de Atalanta

De: Hongo_Cosmico  (Mensaje original) Enviado: 10/09/2008 08:51 a.m.
Hola Cuervo y amigos. Me permito el lujo de traspasar a aquí unos comentarios acerca del trabajo alquímico de Michael Maïer, La Fuga de Atalanta, un compendio de emblemas que podemos desgranar aquí para lo que se aceptan todas las intervenciones, así que será de agradecer cualquier aportación desde una óptica shamanica y acorde con las interpretaciones a la par, realizadas por este alquimista europeo del pasado. Como carezco de escaner no se pueden colgar aquí las laminas grabadas por el mismo autor, en un estilo post-medieval… sin embargo estas aparecen descritas en el ejemplar que dispongo de su obra por lo cual será fácil situarse. Me interesa la prespectiva shamanica de un trabajo de esta índole, y muy especialmente para lograr entender la alegoría desde un mensaje cercano y quizás mas llano, al tiempo que pueden surgir comparaciones interesantes y enriquecedoras. Quizás así la praxis de todo lo mencionado en dicho libro se haga mas asequible y entendible, al margen claro está de la susodicha teoría.

Paso pues a empezar, con el humilde intento de sacar alguna cosa clara de los emblemas. Es el trabajo de toda una vida así que todos mis respetos hacia el autor. Adjunto también comentarios del conocedor del tema Santiago Sebastián.

LAMINA I, según se mire.

TITULO: El viento lo llevó en su vientre.

TEXTO: Si el embrión que está encerrado en el ventoso vientre del Bóreas, llegara a ser dado a luz vivo, él solo podría superar todos los trabajos de los héroes con su arte, su fuerte cuerpo, su mente. No sería para ti como un Caeso ni un inútil aborto, ni como un Agrippa, si no un nacido bajo buena estrella.

VOCABULARIO:

Bóreas: Bóreas (en griego ??????, ‘viento del norte’ o ‘devorador’) era, en la mitología griega, el dios griego del frío viento del Norte que traía el invierno. Bóreas era muy fuerte y tenía un violento carácter a la par. A menudo era representado como un anciano alado con barbas y cabellos desgreñados, llevando una caracola y vistiendo una túnica de nubes. Su equivalente romano es el dios Aquilón.

Pausanias escribió que Bóreas tenía serpientes en lugar de pies, aunque en el arte se le solía representar con pies humanos calzados con coturnos. Como los otros tres dioses-viento (Céfiro, Euro y Noto), era hijo de Astreo y de Eos.

Caeso: La palabra Caesar (César romano) proviene de Caeso, que significa cortar. Lo cual hace referencia al carácter bélico del Cesar, pero en este caso debe interpretarse como nacido con cesárea. Sin embargo no he podido encontrar referencias al personaje mitológico de Caeso.

COMENTARIO:

Maïer empieza la serie de los emblemas buscando el mote para el primer emblema en el mas antiguo de los textos alquímicos: La Tabla Esmeraldina, atribuido al legendario Hermes Trismegisto (hace poco me enteré de que era una firma utilizada por los diversos sacerdotes, nunca un personaje de carne y hueso –nota-) o al egipcio Thot (en este caso se trataría de un dios). La leyenda de Trismegisto tuvo gran aceptación entre los autores antiguos, aunque se habló de tres personajes bajo este nombre: uno muy antiguo, nieto de Adán, que vivió antes del diluvio y que había edificado las pirámides de Egipto. Después del diluvio habría vivido Hermes Trismegisto II, que estuvo en Babilonia y que habría sido el maestro de Pitágoras. Finalmente, un supuesto Hermes Trismegisto III, fue médico y filósofo, que ya escribió sobre alquimia propiamente dicha, nació en Egipto y allí diseñó hermosas ciudades. Pero lo mas admitido en la versión legendaria es que la Tabla, en caracteres fenicios, fue descubierta por Sara, ya viuda de Araham, en una cueva del Hebrón (el río que significa Hebreo, de donde viene la palabra ibris, o híbrido), donde estaba encerrado Hermes, que la sostenía con las manos. Lo mas asombroso es que ya Noé habría tenido en el arca a la citada tabla.

Hoy se acepta la versión árabe como la mas antigua de la Tabla Esmeraldina, la cual probablemente habría sido traducida al Sirio, aunque pudo haberse basado en un original griego. En cualquier caso parece que la tabla llego al Islam procedente mas bien de Siria que de Alejandría, ya que los relatos de su descubrimiento mencionan generalmente el diluvio. Lo mas importante de este texto es la conexión de la Tabla con la Piedra Filosofal, y se supone que Adán ya llevaba consigo la piedra filosofal cuando fue expulsado del paraíso.

“Es verdadero, sin falsedad alguna, cierto y muy cierto. Lo que está encima es igual que lo que está abajo y viceversa para que se cumplan los milagros de una sola cosa. (la unidad, el universo en si mismo)

Y como quiera que todas las cosas fueron por la contemplación de una sola, así también todas las cosas surgieron de esta única cosa por un simple acto de adaptación.

El padre de ello es el Sol, la madre, la Luna.

El viento lo llevaba en su seno y la tierra es su nodriza.

Es el padre de todas las cosas maravillosas a lo largo y ancho del mundo.

El poder del mismo es perfecto.

Si fuese arrojado a la Tierra separaría el elemento tierra del elemento Fuego, lo sutil de lo grosero.

Con gran sagacidad asciende suavemente de la tierra hacia el cielo.

Desciende de nuevo a la tierra y reúne en si la fuerza de las cosas superiores y de las cosas inferiores.

Así poseerás la gloria del brillo de todo el universo y toda oscuridad huirá lejos de ti.

Esta cosa es recia fortitud de toda fortaleza, ya que vence a toda cosa muy sutil y penetra a toda sustancia sólida.

Es así como fue creado este mundo.

Por consiguiente, se alcanzarán adaptaciones maravillosas.

Por esta razón me llaman Hermes Trismegisto, porque poseo tres partes de la sabiduría del mundo entero.

Lo que tenía que decir sobre la operación del Sol está consumado.”<>

Maier en su discurso trata de la jerarquía de los elementos: la tierra es el elemento mas pesado, (el ego) pero si se hace pesada salen el agua (las emociones) y luego el aire (el pensamiento), aunque este último se convierte en fuego (lo sutil) que ya es divino. Las diferencias entre los metales se deben a las proporciones en que el azufre (solución para la ira, principio masculino) y el mercurio (solución para la depresión, principio femenino) están combinados. En la última parte de su discurso, Maïer señala que el hijo de la filosofía guarda una posición intermedia entre el cielo y la tierra porque en el aire, (pensamiento) desde el que asciende al cielo (lo divino arquetípico) o desciende a la tierra (el ego o la materia fija) trata de unir las fuerzas mas altas con las mas bajas.

Lo importante es, como señala en los últimos versos del epigrama, que el hijo nazca con buena estrella, y no sea abortivo. (que no sea rebelde para que se pueda proseguir con el trabajo)

Por otra parte, según decía Yates, Maier opinaba que Agrippa era un pseudo-alquimista.

Este consideraba a Agrippa de tal modo por no trabajar seriamente con los metales, lo concreto-físico, conductores de la parte del trabajo mas filosófica.

Mi pregunta es para Cuervo: ¿Cómo crees podría aplicarse físicamente el nacimiento al que hace referencia Maier en su primer epigrama?

Muchas gracias, espero que la lectura no haya sido demasiado pesada.

Un abrazo y hasta la próxima.

las siete reglas de paracelso

Siete Reglas de Paracelso

1.- Lo primero es mejorar la salud.-
Para  ello  hay  que  respirar con la mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando  bien  los  pulmones,  al  aire  libre  o  asomado a una ventana. Beber diariamente  en  pequeños  sorbos,  dos  litros  de  agua, comer muchas frutas, masticar  los  alimentos  del  modo más perfecto posible, evitar el  alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un  tratamiento.  Bañarte  diariamente,  es  un  habito  que  debes  a tu propia dignidad.

2.- Desterrar absolutamente de tu ánimo, por mas motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza.
Huir  como  de  la  peste  de  toda  ocasión  de tratar a personas maldicientes, viciosas,  ruines,  murmuradoras,  indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores  por  natural  bajeza de entendimiento o por tópicos sensualistas que forman  la  base de sus discursos u ocupaciones. La observancia de esta regla es de  importancia  decisiva:  se  trata  de cambiar la espiritual contextura de tu alma.  Es  el  único  medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.

3.- Haz todo el bien posible.
Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna  persona.  Debes  cuidar  tus  propias  energías  y  huir  de  todo sentimentalismo.

4.- Hay que olvidar toda ofensa, mas aun: esfuérzate por pensar bien del mayor enemigo.
Tu  alma  es  un  templo  que no debe ser jamás profanado por el odio. Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablara así  de  pronto,  tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse, la carne flaca.

5.- Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los ojos medio entornados y no pensar en nada.
Esto  fortifica  enérgicamente  el cerebro y el Espíritu y te pondrá en contacto con  las  buenas  influencias. En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos  a  veces  luminosas  ideas,  susceptibles  de  cambiar  toda  una existencia.  Con  el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente  por  una  voz  interior  que  te  guiara  en tales instantes de silencio, a solas con tu conciencia. Ese es el daimon de que habla Sócrates.

6.- Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales.
Abstenerse, como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. por un largo tiempo al menos debes ser como casa tapiada o jardín sellado. Es regla de suma importancia.

7.- Jamás temas a los hombres ni te inspire sobresalto el DIA mañana.
Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. Jamás te creas solo ni débil, porque  hay  detrás  de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. Si elevas  tu  espíritu  no  habrá  mal que pueda tocarte. El único enemigo a quien debes  temer  es  a  ti  mismo.  El miedo y desconfianza en el futuro son madres funestas  de  todos  los  fracasos,  atraen las malas influencias y con ellas el desastre.

Si  estudias  atentamente  a  las personas de buena suerte, veras que intuitivamente,  observan  gran parte de las reglas que anteceden. Muchas de las que  allegan gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el  sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan.

Por otra parte,  la  riqueza no es sinónimo de dicha; Puede ser uno de los factores que a ella  conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras; pero la  dicha  más  duradera  solo  se  consigue por otros caminos; allí donde nunca impera  el  antiguo  Satán  de  la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo.

Jamás  te quejes de nada, domina tus sentidos; huye tanto de la humildad como de la  vanidad .  La humildad te sustraerá fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo.

Paracelso.

Alquimia sufi

Alquimia Sufi

La transformación del ser humano es similar a la acción de hacer elementos de alfarería, y también a la alquimia. La palabra “alquimia” viene del vocablo Arábico, al-Kimia. Que acorde con algunas fuentes significa Transmutación, o en otras palabras, el arte de hacer oro.

Hay dos clases de oro. Uno es el oro que obtenemos del exterior.

Hace muchos años vivía en Sur África, me sentía bastante infeliz por esos días, mi relación sentimental se había roto al igual que mi corazón. No tenía ningún tipo de esperanza, así que decidí pasar unas vacaciones en las paradisíacas islas Mauritanas: palmeras, mar, sol; todo señalaba a un gran “olvido”, pero desafortunadamente, cuando llegué a ese paraíso descubrí que había llevado conmigo todo el “equipaje de penas”, nada había cambiado en mí, todo lo que había hecho era cambiar de decorado.

Aquellos que buscan la felicidad en fuentes externas nunca estarán satisfechos. El oro exterior no satisface. Hazrat Inayat Khan dice, “Nuestro espíritu es la parte real de nosotros; el cuerpo es solamente su vestido.” Y esto nos lleva al segundo tipo de oro, el oro interior que los alquimistas Orientales supieron como hacerlo para si mismos: una transformación del yo a un yo más grande: el Ser, hacer un corazón de oro. En “La Alquimia de la Felicidad”, Hazrat Inayat Khan escribe, “Hay una absoluta paz en la morada de donde el espíritu viene y la verdadera felicidad del alma reside en esa paz….” En orden para ganar esa paz tenemos que empezar con nosotros mismos.

Nosotros nos esforzamos y luchamos por nuestro pan de cada día y deseamos paz a nuestro alrededor; para lograr esto debemos primero lograr esa paz hacia nuestro interior antes que podamos hablar de paz en el mundo. “Yo tuve una tutora en la Universidad, una persona muy apasionada en su militancia a un movimiento llamado “Psicólogos por la Prevención de la Guerra”.

Una amiga quien conocía bien a nuestra tutora dijo que ella nunca estaría lista para prevenir una guerra hasta que no hallara la paz en su interior, que nuestra tutora era de las personas que empezaría una guerra para terminar otra guerra!. Tenemos que encontrar la paz interior primero. Como dice nuestro maestro, “Todos los pensamientos, palabras y acciones que alteren la paz podrían ser vistos como un “pecado”, y todos los pensamientos, palabras y acciones que creen paz podrían ser vistos como virtuosos”.

Hazrat Inayat Khan explica en términos simbólicos la practica de la alquimia. De acuerdo con su descripción, el sendero hacia el oro empieza con el mercurio. La naturaleza del mercurio es estar siempre en movimiento, pero por medio de cierto procedimiento el mercurio es aquietado, y una vez aquietado el se convierte en plata, algo más precioso que el mercurio, luego la plata tiene que ser fundida y el jugo de una hierba debe ser vertido a la plata fundida y derretida, la cual inmediatamente se convierte en oro.

En “La Alquimia de la Felicidad” se explica el proceso muy bien, y es muy valioso citarlo en toda su longitud:

“El mercurio representa la naturaleza de la mente que nunca descansa, que nunca se aquieta. Especialmente cuando alguien trata de concentrarse hace que la persona se de cuenta que la mente no descansa. La mente es como un caballo inquieto: cuando es montado es más inquieto que cuando está en el establo. Tal es la naturaleza de la mente humana: esta se vuelve más inquieta cuando uno decide controlarla, es como el mercurio, constantemente moviéndose”.

“Cuando por algún método de concentración uno logra dominar la mente, uno ha tomado el primer paso para el logro del trabajo sagrado. Cuando la mente está bajo un perfecto control y no está más inquieta, uno puede retener un pensamiento hacia el futuro por el tiempo que uno quiera. Este es el comienzo de un milagro, y el aprovecharse (hacer mal uso) de este privilegio significa que dicho poder empieza a perderse, en este momento la plata se destruye antes que esta se convierta en oro”.

“La plata debe ser calentada antes de que pueda ser derretida, y ¿con qué? Con el calor de la divina esencia presente en el corazón de los hombres, el cual se manifiesta como amor, tolerancia, simpatía, servicio, humildad y carencia de egoísmo”.

“Después de que el corazón ha sido calentado por la divina esencia, la cual es el amor, el siguiente paso es la adición de la hierba, que representa el amor de Dios. La abstracta parte teórica del amor de Dios no es suficiente; el conocimiento de Dios también es necesario”.

“Cuando el jugo de la hierba del divino amor es vertido en el corazón y es calentado por el amor de sus semejantes, entonces ese corazón se convierte en oro, es el corazón que expresa lo que Dios expresaría. El hombre no ha visto a Dios, pero el hombre ha visto entonces a Dios en el semejante, y cuando esto pasa, entonces verdaderamente todo lo que viene de los hombres viene de Dios mismo”.

Alquimia y los vehiculos

ALQUIMIA, el despertar a la aventura

Primera Parte, EL DESPERTAR:

Hemos visto en el capítulo anterior la Situación Inicial, el mundo de todos los días: el hombre dormido. El hombre Plomo. Este es nuestro punto de partida: actuamos como un hombre dormido, que puede y debe despertar. ¿Cómo podrá despertar?.
Nuestro Aspirante a Alquimista en algún momento escuchará lo que en la tradición se ha denominado “el llamado a la aventura”.
Este llamado, lo despertará, lo invitará a emprender la aventura, y nuestro aspirante podrá tomar conciencia del estado actual de Plomo.

¿En qué consiste este llamado?

A veces se siente como si una fuerza extraordinaria, lo empujara hacia un fin que el Aspirante no conoce. Para él el viaje se ha iniciado.
Otros sienten ésto como un “llamado del destino”, y él se ha atrevido a escuchar y a seguir la llamada secreta.
Esto se encuentra representado por una frase latina: Time Jesum transeuntem et non revertentem: “teme el paso de Jesús, porque Él no vuelve”.
En otros casos, “el llamado” tendrá la forma de una catástrofe. Una pérdida importante dentro del mundo de la dualidad. Sufrirá una crisis que lo haga caer violentamente. Esto está claramente representado por el Arcano XVI del Tarot, llamado la Torre. Así en el exterior lo verá o lo vivirá como una destrucción. El Rayo que destruye la Torre, eliminará todo lo que lo separa de su evolución y que lo mantenía anclado en un mundo que ya no tiene sentido, que no tiene base y que sin embargo él se empeñaba en sostener. Es algo superior que lo obligará a un profundo cambio. A abandonar su Torre, para comenzar de nuevo.
Ya sea que “lo empujen”, “lo llamen”, lo viva en forma de “catástrofe”, o sea cualquiera que sea la forma que tome este llamado, el hombre ha despertado, y tiene dos opciones.
O volver a cerrar los ojos y dormirse, para poder seguir viviendo como hasta ahora, dormido en el mundo de la dualidad, o mantenerse despierto y alerta.
Si logra mantenerse despierto, el Aspirante sentirá que su centro de gravedad espiritual, pasa desde el seno de su sociedad a una zona desconocida.
Este territorio innato es su interior, esa psique que tiene tantos secretos en reserva, y que él se propone ahora descubrir, pues necesita conocer.
El viaje al conocimiento de si mismo ha comenzado. Él se dirige hacia su Microcosmos. El gran mundo que existe en su interior. Asi dará el paso inicial que lo llevara al “conócete a ti mismo”.

EN QUE CONSISTE “LA AVENTURA”. ¿Cómo se vivencia este despertar?.

Como un momento de gran cuestionamiento y de sorpresa, curiosidad y novedad ante todo lo que ve, siente, y piensa. Se da cuenta donde está, y se pregunta por qué está haciendo lo que está haciendo.
Comienza a cuestionarse su vida. Ha despertado y mira extrañado la cama y el dormitorio que le sirivió hasta ahora para vivir dormido.
En este momento todavía no sabe qué camino tomar, pero ya sabe que no quiere regresar al estado anterior.
Los que hayan despertado y no encuentren el Camino de la Alquimia, tendrán que probar, como dice Castaneda, distintos caminos hasta encontrar uno que tenga corazón. Tendrán que, a través de distintas pruebas y errores, encontrar su senda en la vida.
Así algunos creerán que para entregarse al mundo superior deben abandonar sus posesiones materiales, dejando todo a la voluntad de Dios.
Otros además de dejar todo, salen a caminar por el mundo sin entender las leyes superiores y sin buscarlas. Parecerán locos ante la gente dormida.
Otros emprenderán el camino del ermitaño, recogiéndose sobre si mismos, y buscando la sabiduría interior.
Otros, habiendo accedido a cierto conocimiento, se creerán emperadores de este mundo.
Otros iniciarán el camino del Mago y creerán poder dominar los mundos inferiores.
En cambio los que emprendan el Camino del Alquimista, tendrán que enfocarse en la Transmutación de su Ser.
No abandonarán sus posesiones materiales, sino que pensarán cómo utilizarlas para el bien común.
No caminarán como locos, sino que buscarán el conocimiento y sus leyes.
No se convertirán en ermitaños, sino que actuarán en el mundo, con un contacto continuo con los otros seres humanos.
No manifestarán el poder del emperador externo, sino que buscarán ser emperadores de su mundo interior.
Despertado nuestro aspirante a alquimista, comenzará a ver la vida “como es” en realidad. De a poco descubrirá el verdadero mundo que se encuentra detrás de la aparente dualidad. Un mundo que no puede ver pero sí intuir.
Emprenderán el camino de la GRAN OBRA, será al mismo tiempo el sujeto del cambio, y el objeto de trabajo.
Así para iniciar el camino que lo conducirá hacia el Oro, necesitará descubrir y aplicar La ley de la polaridad.

Habíamos visto, en la revista anterior, como despertaba el hombre dormido, y en qué consistía el llamado a la Aventura.
Habíamos adelantado que para iniciar el camino que lo conducirá hacia el Oro, necesitaba descubrir y aplicar la ley de la polaridad.

PRIMER DESCUBRIMIENTO: LA LEY DE LA POLARIDAD
Decía Hermes Trismegisto en su principio de la polaridad que “Todo es doble, que todo tiene dos polos”. Gráficamente lo veríamos así:

La esfera de la izquierda representa uno de los polos del “todo” que queremos representar, lo designaremos como “polo A” y la esfera de la derecha representará el otro de los polos, que designaremos como “polo B”. La línea que une al polo A con el polo B representa el camino a seguir para trasladarse de una a otra esfera.

¿Cuál es la dirección que debemos emprender para dirigirnos hacia el Oro?
Pues si el hombre plomo, con su despertar, se puede ver situado en uno de los polos, entenderá por oposición que su objetivo se encuentra en la otra esfera, la opuesta. Imaginemos entonces al hombre Plomo como la esfera Gris de la izquierda, y al hombre Oro como la esfera amarilla de la derecha. Gráficamente:

El punto de partida lo conocemos pues, en el capítulo anterior, hemos indicado las características del hombre plomo, las del Hombre de Oro están enfrente, son las opuestas.
Por esto es de mucha utilidad siempre que estemos presente delante de una condición o estado, el poder imaginarse de inmediato este gráfico para preguntarnos: ¿cuál es el estado opuesto, cuál es el otro polo?. Y así recurriendo a los antónimos podremos ver con claridad el otro estado, y finalmente elevando nuestra visión poder observar los dos extremos de un “todo”, en vez de circunstancias aisladas.

¿Cómo trasladarnos de un extremo al otro, del Plomo al Oro?
Luego esta ley dice que “los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado”. Esto implica que la diferencia entre el plomo y el oro, no se encuentra en su naturaleza, pues ambos son metales. Por oposición uno es el más noble y el otro el más vil, y la diferencia de “grado” se mide por la diferente calidad de sus contenidos.
Así parecería que cambiando su “graduación” podríamos convertir el plomo en oro. ¿Pero, ésto es posible?.
Sí, pues la ley agrega: “Las cosas de diferente clase no pueden transmutarse unas en otras, pero sí las de igual clase”. Como adelantamos tanto el oro como el plomo son metales y siendo de igual clase pueden “transmutarse” unos en otros.
Analógicamente lo podemos aplicar al ser humano, y entonces para pasar de un hombre Plomo a un hombre Oro, el trabajo de “transmutación” consistirá en aumentar su “grado” o sea su vibración hasta alcanzar el otro extremo.

LA SENDA
Viendo el lugar de partida y el de llegada, emprenderemos la travesía por la pequeña senda. Ésta se encuentra representada, como adelantamos, por la línea que une las dos esferas, y se convierte en una especie de hilo de Ariadna, que nos mantendrá sujetos a nuestro objetivo.
De este modo si por efectos de las dificultades del aprendizaje, buscásemos retornar al seguro lugar del hombre plomo, el hilo de Ariadna, nos produciría un tironeo hacia el Oro, poniéndonos de nuevo en camino. No existe así camino de retorno posible, pues el conocimiento nos ata a nuestro destino superior.
Hemos hablado mucho sobre el viaje, creo que ha llegado el momento de comenzar a analizar el medio que utilizaremos para realizarlo. Ha llegado el momento de analizar el vehículo a través del cual se hará la travesía, pero de ésto nos ocuparemos en el próximo capítulo.

Decíamos, en el número anterior de la Revista, que había llegado el momento de comenzar a analizar el vehículo a través del cual se hará la travesía durante esta vida.
Todos los seres humanos seamos conscientes o no, estamos viajando en un vehículo, y algún día llegaremos a destino.
Usted podría afirmar que a veces no viajamos dentro de vehículos, pues vamos caminando por la vida. Entonces yo aprovecharía para contestarle que el cuerpo físico que utilizamos para caminar, es justamente un vehículo y que dicho cuerpo es sólo uno de los siete que poseemos según enseña la tradición oculta.

LOS SIETE CUERPOS
De estos siete cuerpos, solamente el cuerpo físico es visible por el hombre corriente, pues para comenzar a ver los otros cuerpos es necesario contar con facultades particulares de percepción. Éstas, con cierto entrenamiento, son accesibles a la mayoría de las personas en la medida que busquen ver la verdad más allá del mundo de la dualidad. Dice Pablo a los Corintios. 2 Corintios 4: 18 “…y nosotros no ponemos la mira en lo que se ve, sino en lo que no se ve, porque lo que se ve es transitorio y lo que no se ve es eterno…”.
Así, los sabios desde antiguo, buscaban ver lo que “no se ve” y distinguían en el ser humano distintos cuerpos, a los que dividían en dos grupos: cuerpos celestes y cuerpos terrestres.

Cuerpos celestes y cuerpos terrestres
Dice Pablo a los Corintios. I Corintios 15:40-45 “…Hay también cuerpos celestes y cuerpos terrestres, y una cosa es el resplandor de los celestes y otra el de los terrestres. Hay diferencia entre el resplandor del sol, el de la luna y el de las estrellas; y tampoco las estrellas brillan todas lo mismo. Igual pasa en la resurrección de los muertos: Se siembra lo corruptible, resucita incorruptible; se siembra lo miserable, resucita glorioso; se siembra lo débil, resucita fuerte; se siembra un cuerpo animal, resucita cuerpo espiritual.
Si hay cuerpo animal, lo hay también espiritual…”.

Así Pablo distinguía claramente los dos cuerpos: el celestial o espiritual y el terrenal o animal. También indicaba que lo que se siembra, lo terrenal es miserable, débil, animal, y que lo que resucita tendrá las características de glorioso, fuerte, espiritual. Nuestro trabajo en este planeta es convertir la semilla que hemos sembrado “como plomo” en lo que puede ser: “un hombre Oro”.

CUERPO CELESTE. VEHÍCULO CELESTIAL: TRIÁNGULO SUPERIOR
El Cuerpo Celeste, grupo atemporal o superior, está formado por tres cuerpos, conocidos también como Cuerpos Superiores del Hombre. Este cuerpo Celeste es eterno, e independiente en consecuencia de la existencia o no del cuerpo terrestre. Es nuestro vehículo celestial, se simboliza con un triángulo con el vértice hacia abajo, y contiene la energía divina, que podrá ingresar al mundo de los opuestos.
Así como Hombres celestiales, utilizamos este vehículo para nuestro viaje de evolución. Con él hemos partido de Dios, y a él retornaremos luego de nuestra estadía en el Mundo de la Dualidad, en el mundo físico. Además de este vehículo celeste y para poder viajar en el mundo físico necesitamos otro vehículo. A tal fin encarnamos en un cuerpo terrestre, o sea un cuerpo físico.

CUERPO TERRESTRE: VEHÍCULO TERRESTRE. TRIÁNGULO INFERIOR
Este vehículo nos permite viajar en este mundo dual, y está simbolizado con otro triángulo con el vértice hacia arriba. Contiene todo aquello que es perecedero en el hombre. Es a través de este vehículo terrestre, que podremos evolucionar en nuestra experiencia terrena.
El vehículo terrestre, grupo temporal o inferior, está formado por cuatro cuerpos:
– El cuerpo físico
– El cuerpo energético
– El cuerpo emocional.
– El cuerpo mental inferior

LOS DOS VEHÍCULOS: LOS DOS TRÍANGULOS
De este modo el ser humano dispone de dos grupos de cuerpos, el celeste y el terrestre, estos son creados en distintos momentos, y tienen diversas características y finalidades.
Dentro de estos dos vehículos transcurre nuestro viaje en esta vida. Posteriormente con la “muerte” del vehículo terrestre, seguiremos nuestro viaje en el vehículo celestial.
Así lo dice Pablo en 2 Corintios 5:1 “Es que sabemos que si nuestro albergue terrestre, esta tienda de campaña se derrumba, tenemos un edificio que viene de Dios, un albergue eterno en el cielo no construido por hombres…”.
Durante toda la experiencia terrena estos dos vehículos estarán unidos.
La parte superior de color celeste representa el mundo espiritual, y la parte inferior de color verde representa el mundo terrenal. Obsérvese que ambos triángulos están unidos por una especie de tubo de color violeta.

Cada uno de los vehículos ha sido diseñado especialmente para cumplir su finalidad. Necesitamos a ambos para cumplir nuestra misión. Por ello están equivocados aquellos que, creyendo ser espirituales, niegan sus cuerpos terrenales sometiéndolos a penurias y mortificaciones innecesarias. Ellos consideran indigno a su triángulo inferior, sin darse cuenta, que es a través de él que lograrán producir su proceso alquímico. De este modo, aspirando a vivir casi exclusivamente dentro de sus cuerpos superiores, y deseando abandonar este mundo lo antes posible, niegan su posible evolución.
Sobre este tema volveremos más adelante, pues ahora debemos concentrar nuestra atención, en el vehículo que nos permite manifestarnos en el mundo físico: el vehículo terrestre o triángulo inferior. Para comprenderlo mejor utilizaremos la analogía del carruaje.

LA ANALOGÍA DEL CARRUAJE
Desde antiguo se conoce esta analogía. Si bien muchos autores la han utilizado en forma parcial, en algunos casos omitiendo algún elemento, y en otros sin integrarla con el vehículo celestial.
Si nuestra vida en este planeta es como un viaje, ¿qué mejor que disponer de un hermoso carruaje para realizarla?.
Así como la vemos, y a pesar de su belleza, la Carroza es un objeto inútil para cumplir su finalidad, pues carece de sus complementos. Primero necesitaríamos colocarle briosos Caballos para tirarla: imaginemos entonces cuatro briosos Caballos blancos que han sido sujetados firmemente con los arneses a la Carroza.
También necesitaríamos un conductor, un hábil Cochero, de noble porte, elegantemente vestido, para que con rienda firme conduzca a los Caballos.
Hasta aquí, nadie viaja en la Carroza, falta lo principal: el Amo, él tendrá que subir y sentarse tranquilamente en su interior para iniciar el trayecto. Él dirigirá con voz suave y firme al Cochero. Le dará las instrucciones del viaje para que lo lleve por la senda correcta. Así el Amo se dirigirá feliz y diligentemente a su Destino.
Con todo este conjunto actuando armoniosamente, podremos ver al Amo viajando en esta hermosa Carroza, elegante y veloz, tirada por los briosos Caballos, sujetos con firmeza por el Cochero y devorando segura los polvorientos caminos de la vida.
Hemos hablado del Carruaje como una “analogía”, pasaremos a explicarla. Entendiendo que el Carruaje, en su conjunto, representa al Hombre Oro cumpliendo diligentemente su misión en esta vida, pasaremos a relacionar cada uno de los elementos de esta imagen con los cuerpos inferiores del ser humano.

TRIÁNGULO INFERIOR: VEHÍCULO TERRESTRE

LA CARROZA
La Carroza representa la estructura del hombre, su cuerpo físico.

LA PARTE FÍSICA DE LOS CABALLOS
Corresponde al cuerpo energético, ese cuerpo por el cual circula la vida, esa fuerza que nos da la energía.

LA PARTE PSIQUICA DE LOS CABALLOS.
La parte psíquica de los Caballos, o sea los instintos que guían a estos animales hacia sus deseos naturales, representan al cuerpo emocional, los sentimientos, emociones y pasiones del ser humano. Estos pueden ser manifestados, como:
– Amor
– Odio
– Esperanza
– Temor
– Alegría
– Tristeza
– Admiración
– Deseo o apetito
– Dolor
– Placer
– Envidia
– Vergüenza

EL COCHERO
El Cochero representa al cuerpo mental inferior, o sea el conjunto de las facultades intelectuales, incluida la Razón.

EL “AMO”
El amo representa a la inteligencia focalizada de los cuerpos superiores.

Llegamos así, a la parte de la analogía, en la cual muchos se equivocan. Colocan al Amo dentro de la Carroza como si fuese ésta el único vehículo que utiliza, nada más errado. Éste será motivo del “Segundo Descubrimiento”, pues si bien el Amo se encuentra viajando en la Carroza, no pertenece a este vehículo.
Podemos ver los mismos elementos que antes:
– La Carroza, de color violeta, el cuerpo físico.
– Los Caballos, con una parte de color verde que representa el cuerpo energético.
– Los Caballos, con otra parte de color rojo, que representa el cuerpo emocional.
– El Cochero, de color azul, que sostiene las riendas negras para dirigir a los Caballos, es el cuerpo mental inferior.
– El Amo en el interior de la Carroza, está representado por un círculo Amarillo Oro.

SEGUNDO DESCUBRIMIENTO: EL AMO DEL CARRUAJE
Habíamos hablado en el capítulo anterior sobre el despertar del hombre dormido. Ahora corresponde aclarar que quien despierta es el AMO del Carruaje. Cuando estamos dormidos creemos ser el Cochero. Cuando despertamos comprendemos que el Cochero, es nuestra mente inferior, que él es nuestro siervo y no quien debe dirigir el viaje. A partir de este descubrimiento comenzaremos a percibir los elementos del carruaje, nuestro vehículo terrestre.
Darnos cuenta que como Amos, no pertenecemos a este vehículo, sino que lo dirigimos es el segundo descubrimiento. Ahí, en su interior, es que lo hemos encontrado dormido, ahí despertará, pero el Amo no pertenece a esta región inferior. Ésto será motivo de un mayor análisis a posteriori.
Pongamos ahora todo este conjunto, excepto al Amo, dentro del triángulo inferior.
Dentro de este triángulo inferior se encuentra el carruaje terrestre.
En la parte posterior del triángulo podemos ver la Carroza, en la parte anterior los Caballos y en la parte superior el Cochero.
Este triángulo representa entonces a los cuatro cuerpos inferiores del hombre a saber:
– La Carroza, al cuerpo físico.
– Los Caballos al cuerpo emocional y al cuerpo energético.
– El Cochero al cuerpo mental inferior.
Un hombre dormido, sólo podrá interactuar dentro de este triángulo inferior, quedando atrapado en el mundo de la dualidad.

EL TRIANGULO INFERIOR Y EL HOMBRE DORMIDO
¿Puede este carruaje, con un Amo dormido, funcionar armónicamente?. No, el carruaje perdería la senda.
¿Qué sucede con el carruaje en estos casos?. Cuando el Cochero no recibe del Amo las órdenes pertinentes para el viaje, pueden suceden efectos de diversa gravedad. En algunos casos el Cochero se vuelve soberbio, al extremo de creerse el dueño de la Carroza y negando la existencia de un Amo superior a él. En otros casos no existe un solo Cochero, sino un grupo de cinco, seis o más Cocheros, cada uno con una personalidad distinta, y objetivos distintos que se turnan en la conducción de la Carroza, llevándola a ninguna parte.
Difícil es saber cuál de estos es el Cochero adecuado. En muchos carruajes, los Cocheros no tienen capacidad para dirigir a los Caballos, así los corceles, careciendo de dirección, vagan perdidos por los campos. En otros carruajes, los Caballos tienen tanta fuerza que imponen con facilidad su voluntad a los indolentes Cocheros, que sólo atinan a exclamar “¡es más fuerte que yo, no puedo evitarlo”!. En otros casos la situación es la inversa: los Caballos están sometidos a la voluntad de un Cochero despiadado, y están tan débiles que carecen de fuerzas para arrastrar siquiera unos pocos metros a la Carroza.
Hablando de Carrozas, en algunos carruajes, el Cochero desprecia tanto a su Carroza que le niega el más mínimo cuidado, tornando peligroso e inseguro el viaje. Otros Cocheros creen que la Carroza es lo único importante que existe, dedicando así todas sus energías para lucir la mejor Carroza del mundo y provocar la envidia de los otros.
Volveremos más adelante sobre el tema.

EL TRIÁNGULO INFERIOR Y EL ATHANOR: EL TERCER DESCUBRIMIENTO
Si el Cochero pudiese percibir que dentro de este triángulo, dentro de la Carroza, está el Athanor y el fuego que le permitiría la transmutación podría hacer algo, pero lo desconoce, no pertenece a su mundo el saber oculto.
El descubrir el Athanor, dentro de la Carroza, con las distintas “tuberías” que lo conectan con cada uno de los cuerpos, será función del Amo, y su tercer descubrimiento.
A partir de ese momento el Amo podrá, utilizando la piedra filosofal, actuar sobre cada uno de los elementos para producir la transmutación.

LA IMAGEN CONJUNTO-CARROZA CON ATHANOR
Obsérvese que en esta imagen se han agregado diversos Cocheros, el Athanor y sus tuberías. Este gráfico será la base conceptual para el trabajo de transmutación alquímica, pero tendremos que posponer su análisis para poder dirigir nuestra atención al triángulo superior y su interactuar con el inferior.

LOS DOS TRIANGULOS: SU RELACION
Vamos ahora a analizar nuestro triángulo superior y su relación con el inferior. Habíamos visto que estos dos triángulos eran nuestros vehículos: el superior y el inferior. El conocer la existencia de dos triángulos, nos permitirá poco a poco aprender más de nuestro mundo interior buscando algún día descubrir nuestra totalidad e interactuar con el mundo espiritual, con lo Superior. Por ello se afirma que: “aquel que se conoce a sí mismo conoce al Señor”.

CUERPO CELESTE. VEHICULO CELESTIAL: TRIANGULO SUPERIOR
Hemos visto que este vehículo celestial estaba unido al triángulo inferior, por un tubo de color violeta, conocido en la tradición oculta como el cordón de plata.

Pero, ¿siempre estuvieron unidos estos triángulos?.
NO, antes de la experiencia terrena sólo existe el triángulo celestial. Antes del nacimiento, nuestro espíritu, como emanación de Dios, se encuentra en el vehículo celestial, estamos dentro del triángulo superior.

EL CENTRO DE LA CONCIENCIA
Dentro de este vehículo celeste, se encuentra nuestro espíritu o centro de la conciencia, es su lugar natural de asiento. Es el YO superior, ese contenedor de energía divina, portador de un conocimiento y de un objetivo superior. Su función será dirigir ambos vehículos y los respectivos cuerpos que lo componen.
El centro de la conciencia, se representa gráficamente.

CREACION DEL TRIANGULO INFERIOR: INGRESO AL MUNDO FISICO: PROCESO DE NACIMIENTO
Para que el centro de la conciencia pueda manifestarse y actuar en el plano físico, en el mundo verde, necesita construir un vehículo inferior, o triángulo inferior.
A tal fin el vehículo superior, que contiene la energía divina, la cual podrá ingresar al mundo de los opuestos, baja hacia la tierra, se acerca a las personas que serán sus padres terrenales.
De este modo el hombre superior utilizando el poder de generación, se proyecta a lo inferior, se encarna, para constituir el hombre físico, el vehículo inferior.

1. MOMENTO DE LA CONCEPCION.
En el momento prefijado, cuando están dadas las condiciones terrenales de tiempo y lugar, los padres se unirán sexualmente.
En ese momento el vehículo superior emitirá un rayo de luz divina (representado de color amarillo en la imagen), que permitirá la gestación, inyectando el soplo divino que genera el nuevo Ser terrenal. De este modo se creará, dentro del cuerpo de la mujer, el triángulo inferior de la persona por nacer.
Este rayo de la creación, seguirá uniendo el vehículo superior al triángulo inferior, convirtiéndose a tal fin en un pequeñísimo tubo. Este tubo será el vínculo de unión, durante toda la experiencia terrestre, del vehículo superior con el triángulo inferior.

A la izquierda de la figura, vista de frente, podemos ver al padre con sus dos vehículos, y a la derecha a la madre.
La línea violeta horizontal que nos une muestra el momento de la unión corporal y el pequeño triángulo inferior la concepción de un nuevo triángulo.
La línea amarilla representa el rayo de luz divina.
Si bien la unión entre los padres está graficada como la unión de sus triángulos inferiores, en ciertas gestaciones la unión de los padres adquiere otra relevancia pues también se encontrarán unidos por los triángulos superiores.

2. CRECIMIENTO INTRAUTERINO
Durante este período el centro de la conciencia permanece todavía en el triángulo superior, mientras va desarrollando su triángulo inferior.
El rayo de luz que ha bajado se consolidará dentro del pequeñísimo triángulo inferior generando un punto de desarrollo central. Luego ese punto generará un movimiento circular en sentido horario e irá desarrollando los distintos cuerpos inferiores: físico, energético, emocional y mental inferior. También el tubo de conexión se va desarrollando permitiendo, que el centro de la conciencia, pueda percibir las actividades de su triángulo inferior.
En este proceso hemos partido del estado de no manifestación para pasar a lo manifestado, este es el proceso de “condensación” o “coagulación” que permitirá construir el vehículo terrestre. La condensación del espíritu se hace gradualmente, parte por parte, hasta convertirse en materia. Así le damos nombre de creación al proceso por el cual se condensa la energía para formar un cuerpo humano.

3. MOMENTO DEL NACIMIENTO
EL CRUCE DEL UMBRAL: PRIMER NACIMIENTO DEL HOMBRE

En el momento del nacimiento el centro de la conciencia cruza el tubo, hace el primer “cruce del umbral” y desciende al Triángulo inferior. Así salimos de un triángulo e ingresamos a otro.
En este cruce del umbral, se producirá una muerte y un nacimiento: morimos a la vida intrauterina, mundo acuático y nacemos con el cuerpo físico en el mundo terrestre de la dualidad. Hemos perdido conciencia de cómo era la vida en el mundo intrauterino. Nacemos así como un “ser espiritual encarnado”.

CONEXION CON LOS PADRES

En el momento del nacimiento existe todavía una fuerte conexión con los padres, en especial con la madre en virtud de las necesidades de supervivencia del nuevo ser.
Con el paso del tiempo estas conexiones se van disolviendo hasta desaparecer. En algunos casos y en especial con la madre, pueden perdurar toda la vida.

EL TUBO VIOLETA: EL CORDON DE PLATA
El tubo que permanentemente hará de unión entre los dos triángulos, es conocido en La Tradición como “el cordón de plata”, y se lo identifica como “cierto hilo misterioso, de color plateado que conecta los cuerpos internos con el cuerpo físico” y agregan que “Tal cordón magnético puede alargarse o acertarse hasta el infinito” y que “Gracias a dicho hilo es como podemos incorporarnos de nuevo al cuerpo físico en el momento de despertar después del sueño”.

DESARROLLO: TRASLADO DE LA INFORMACION
Como sabemos el “animal” hombre, es el único que nace incompleto. Todos los demás animales nacen desarrollados y con toda la información necesaria para desplegar su vida en este planeta. A dicha información la llamamos Instintos.
Pero el hombre es distinto, no se trata de un animal listo para actuar en armonía con su entorno, todo lo contrario, carece de muchos de los elementos necesarios para su supervivencia. Es que se trata de un ser espiritual, en un cuerpo animal. Esto produce conflictos entre la información animal contenida en el triángulo inferior: “instintos”, y la información “espiritual” que poseemos en el triángulo superior.
Esta información espiritual deberá ir trasladándose paulatinamente al triángulo inferior, y en dicho proceso se deben ir resolviendo las oposiciones entre Instintos y espiritualidad.
No toda la información puede trasladarse al triángulo inferior. Permanecerá siempre en el triángulo superior, quedando en consecuencia solo accesible cuando la persona accede a su vehículo superior.
Otro nivel de información será recibido en el proceso de culturalización, por lo cual el entorno humano le brindará información vital para su supervivencia y desarrollo en el planeta.
En muchos seres, es ínfima la información utilizada del triángulo superior, limitándose la conciencia espiritual y en consecuencia en muchos casos los instintos se imponen.

Pérdida de contacto consciente con el Triángulo superior
Durante el período de desarrollo el Centro de la Conciencia que ha bajado al triángulo inferior todavía puede moverse libremente de un triángulo al otro, permaneciendo la mayor parte del tiempo en el triángulo superior.
Al llegar a la adolescencia, por la acción combinada de su desarrollo físico y de la cultura occidental, de a poco, el Centro de la Conciencia va perdiendo su conexión divina quedando atrapado, dentro de los estrechos límites de su Triángulo Inferior, consolidándose su conexión terrena, material.
De este modo la sociedad ayuda a que la persona permanezca con “los pies sobre la tierra”, dentro del “mundo de la realidad”. El proceso de culturalización está orientado a desalentar todo intento del joven de volver a actuar desde su triángulo superior. Finalmente al llegar a la adultez, se convertirá en un hombre dormido.

EL ADULTO
Durante el período de adultez el centro de la conciencia, se encuentra encerrado en la esfera temporal.

EL TRIANGULO INFERIOR COMO PRISION PARA EL ESPIRITU.

Cuando estamos en estado de vigilia, el Centro de nuestra conciencia no está en grado de subir al triángulo superior y se encuentra atrapada en el vehículo inferior. Desde este lugar puede percibir al mundo físico a través de los sentidos físicos y del cuerpo energético. De este modo durante el día, nuestro centro de la conciencia está operando dentro de este triángulo inferior, que contiene a nuestro cuerpo físico, nuestras emociones, nuestra energía y nuestra mente inferior. Estará orientado hacia el mundo físico, saturándose de información de dicho mundo Actuará entonces en lo que denominamos un plano horizontal. No podrá interpretar el mundo sino a través de esta limitada forma.
Así se formará el hombre plomo, con todas las limitaciones que hemos indicado en el capítulo segundo. Será, entonces víctima de las circunstancias, en vez de ser su amo.
El hombre plomo realizará un proceso de adaptación a las circunstancias de la vida. Tenderá, sin lograrlo definitivamente, a hacer lo que hacen los otros animales, buscará ajustarse activamente a su entorno y a los cambios que tienen lugar en él.
Recién con el dormir podrá liberarse de este triángulo inferior.

ALINEACION Y DESALINEACION DE LOS TRIANGULOS
Durante la experiencia terrena la persona se mueve entre un estado denominado de vigilia y otro que llamamos estado alterado de conciencia.

1. ESTADO DE VIGILIA
Durante el estado de vigilia, los dos triángulos están casi unidos y colocados exactamente uno arriba del otro, con el vértice superior justo encima del inferior. La persona está alineada y los triángulos forman una figura denominada “el reloj de arena”: la arena simboliza el espacio, la tierra, lo material, y el reloj el tiempo. Así cuando nuestros triángulos están en esa colocación nos encontramos dentro del tiempo y espacio: nos movemos en consecuencia en el plano terrenal.

2. ESTADO ALTERADO DE CONCIENCIA
En cambio cuando estamos en un estado alterado de conciencia, el Centro de la conciencia, cruza el umbral, y sale del plano terrenal. Luego de lo cual los triángulos se desalinean, permitiendo que nuestro vehículo superior se traslade.

CARACTERÍSTICAS DE ESTOS ESTADOS ALTERADOS
1. Cambia la vibración del triángulo inferior, volviéndose más sutil, permitiendo que el centro de la conciencia, pueda liberarse de sus ataduras.
2. El centro de la conciencia, cruza el umbral, pasando a través del tubo de conexión, se traslada del triángulo inferior al superior.
3. Se produce un desalineamiento de los triángulos.
4. Los dos triángulos se separan en mayor o menor medida, siempre unidos por el tubo violeta.
5. Cambiamos de plano: salimos de este mundo de la dualidad e ingresamos a otros.
6. Se pierde la conciencia de vigilia y la posibilidad de mantenernos conectados con precisión con el mundo físico. Desde este vehículo superior no podrá actuar con precisión dentro del mundo físico.
7. Podremos encontrarnos con el Guardián del Umbral.

DIFERENTES ESTADOS ALTERADOS DE CONCIENCIA
Durante la vida terrestre tenemos experiencias de diferentes estados alterados de conciencia:
1. Durante el dormir.
2. Bajo el efecto de drogas, alcohol y otras.
3. Meditación.
4. Locura.

CRUCE DEL UMBRAL
Hemos dicho que durante los estados alterados de conciencia “cruzamos el umbral”. Es una experiencia que realizamos por primera vez en este mundo material durante el proceso de nacer (experiencia que no se recuerda), y que normalmente sucede todos los días en el proceso de dormir. Otros además la experimentarán al drogarse o al emborracharse. Algunos lo buscarán intencionalmente con la meditación. Finalmente será una experiencia que tendremos durante la llamada muerte.

ACCESO A INFORMACIÓN DEL TRIÁNGULO SUPERIOR
Si durante los estados alterados de conciencia se accede al triángulo superior, será factible entonces obtener la información contenida en el Triángulo Superior. Esto sucede en forma guiada cuando el estado es realizado a través de una meditación. En otros casos, como en los sueños, la persona no preparada, muchas veces no está en grado de interpretar correctamente la información a la que accede. Desde antiguo se sabe que a través de los sueños se accede a esa valiosa información.

EL GUARDIAN DEL UMBRAL
En estas experiencias de cruce del umbral, en especial durante el momento de transición entre la vigilia y el sueño, es factible encontrarse con el “guardián del umbral”. Se hará presente siempre en el momento de la muerte. Sobre el guardián hablaremos en otro capítulo.

DURANTE EL DORMIR
Como sabemos este estado se produce normalmente todas las noches, y durante las siestas.
Es un estado que nos permite ordenar nuestro triángulo inferior y recargarlo energéticamente. Así nuestra mente se aquieta, y nuestro cuerpo físico y energético recuperan naturalmente su vigor.
Existen técnicas para convertir el paso por el umbral del sueño en una experiencia enriquecedora y para buscar conectarse con el Guardián del Umbral.
En este estado se producen en forma natural los denominados “viajes astrales”.

VIAJES ASTRALES
Se denominan viajes astrales a aquellos que realiza el vehículo superior, ingresando a zonas vedadas para el cuerpo físico. Entrará de este modo a “otros planos” de existencia. La persona al despertar quizás recuerde que se encontró en mundos distintos, con personas fallecidas, o con maestros que buscaban enseñarle algo que ahora no recuerda. En el Capítulo 5 veremos con más detalle estos territorios que para muchos son de “fantasías”.
Como la mayoría de las personas durante el sueño no pueden manejar este vehículo, simplemente vagan sin rumbo y sin poder aprovechar y dirigir la experiencia.

PREPARANDO EL VIAJE: MOMENTOS PREVIOS AL DORMIR
Hace casi cien años Freud divulgaba, desde su óptica psicoanalítica esta realidad: las experiencias del día participaban luego, de algún modo, en la “trama” del sueño. Así, dependiendo de lo que nos haya sucedido durante la jornada, y especialmente lo que suceda en los momentos previos al dormirnos, aparecerá reflejado en los sueños. También nos vemos afectados por las sensaciones percibidas por el cuerpo físico durante el proceso de dormir.
Ya en la antigüedad se sabía que las situaciones previas al dormir, condicionaban el tipo de mundo al cual uno se dirige. Por eso se daban indicaciones antes de dormirse para orientar dicho viaje. Se enseñaba a precisar a través de visualización el lugar donde uno desearía estar, por ejemplo dormir en un verde prado. También podemos desear trasladarnos a un lugar con altísima capacidad de energizarnos para verificar al despertar cómo se ha intensificado nuestra energía, memoria, inteligencia, etc.

Hoy la ciencia ha creado un aparato que a través de imágenes, sonidos y aromas, percibidos antes de dormir, se logran orientar los sueños. Dicen los fabricantes que este dispositivo le permite a la gente convertir sus fantasías diurnas en dulces sueños nocturnos. Antes de acostarse, lo que tendrán que hacer quienes se hayan comprado el juguete en cuestión, es mirar una fotografía de aquello con lo que les gustaría soñar y luego grabar, con sus propias palabras, cómo les gustaría que se desarrollara el sueño.
Cuando el usuario logra dormirse, el dispositivo empieza a funcionar al detectar el ingreso en la etapa REM (por “rápido movimiento de los ojos”, en inglés): indicando que alguien está soñando. De este modo combinando la voz grabada con luces, música y aromas, para estimular a la persona mientras duerme y lograr que sus sueños tomen la dirección que esperaba.
Sabemos que no necesitamos de un “aparato” externo para lograr dirigir nuestros sueños. Disponemos de un sofisticado sistema interior, se trata de aprender a usarlo.

2. EL LOCO, EL BORRACHO, EL DROGADICTO
En estos casos también se producen efectos similares a los del sueño, pero con la diferencia que el vehículo superior, debido a los efectos de estos estados, queda atrapado en lo que se denomina “el bajo Astral”.
Por esto tanto el loco, el borracho y el drogadicto, pueden padecer estados alterados, en los cuales relaten experiencias de haber visto seres monstruosos.

3. MEDITACIÓN
Durante los estados alterados de conciencia, obtenidos en estados de meditación se producen algunos efectos especiales.
En estos casos el cruce del umbral es intencional y se puede dirigir el vehículo superior de modo tal de trasladarse a lugares predeterminados.
En pocos minutos, se logra una gran calma del Triángulo inferior, y una renovación energética del mismo.

MUERTE
El vehículo inferior siempre estará unido al superior mientras tenga vida el primero. Finalmente, concluida la experiencia terrestre, se producirá lo que conocemos como muerte.

¿En qué consiste la experiencia?

Según la tradición la muerte es el cumplimiento de un ciclo a través del cual se produce un regreso a la matriz. La vida y la muerte son dos fenómenos de una misma cosa. Finalmente el hombre terrestre desaparecerá al morir produciéndose el SOLVE de su ser físico y completa de este modo el ciclo del COAGULA que se había iniciado con su nacimiento en el planeta. Muere así como persona para renacer en Dios.
Veamos los pasos previos y las consecuencias.

PASOS DE LA MUERTE
1. El vehículo inferior pierde su energía.
2. El centro de la conciencia se va instalando nuevamente en el Triángulo Superior.
3. Aparecen los guardianes del umbral para guiar la experiencia.
4. El tubo violeta se va empequeñeciendo hasta cortarse.
5. Se separan definitivamente los triángulos superior e inferior.
6. El vehículo superior deja el plano terrestre.
7. El Triángulo Inferior se descompone en sus elementos terrestres, volviendo a integrarse sus elementos básicos a la naturaleza.

– El vehículo inferior pierde su energía
Con el tiempo la fuerza ingresada a esa condensación terrena irá desapareciendo, y la materia se irá nuevamente disolviendo.
En muchos casos la persona es consciente que inicia el tránsito hacia el otro mundo, sabe que su último aliento está cerca, y que su “albergue terrestre, esta tienda de campaña se derrumba” como lo ejemplificó Pablo tan sabiamente.

– El centro de la conciencia se va instalando nuevamente en el Triángulo Superior.
Volvemos entonces al Vehículo superior. Como lo dijo Pablo “tenemos un edificio que viene de Dios, un albergue eterno en el cielo no construido por hombres…”.

– Aparecen los guardianes del umbral para guiar la experiencia
En este momento aparecerán dichos guardianes, muchas veces toman la forma de seres queridos ya fallecidos que se acercan a recibir al que está muriendo.

– El tubo violeta se va empequeñeciendo hasta cortarse.
El momento de la muerte se produce cuando se corta del tubo que une los triángulos. Este proceso ha sido simbolizado en la imagen del tarot Nº 13.
Es claro que esa guadaña corta la unión con la vida. Esto refleja la tradición que cuenta que “Al momento de la muerte llega al lecho del agonizante el Ángel de la Muerte, encargado de cortar con su guadaña el Hilo de la Existencia (el tubo violeta), en el instante preciso en que exhalaremos el último aliento. También dicen que “Los moribundos suelen ver al Ángel de la Muerte”.

– El vehículo superior deja el plano terrestre
Al morir ascendemos en el vehículo superior para iniciar el viaje de retorno. Se ha iniciado el SOLVE.

– El TI se descompone en sus elementos terrestres, volviendo sus elementos básicos a la naturaleza.
El triángulo inferior perece al terminarse la vida, es el vehículo transitorio. Así mueren: el cuerpo físico, el cuerpo emocional, el cuerpo mental inferior, y el cuerpo energético.
El cuerpo físico en un proceso gradual, se desintegra volviendo sus elementos a la naturaleza (volver al polvo).
Los cuerpos mentales y emocionales también se disuelven. Han sido instrumentos útiles en el mundo del espacio y del tiempo y su función ha finalizado. Estos cuerpos permanecen cerca del cuerpo físico algún tiempo, mientras también se van desintegrando lentamente. A veces es factible observarlo en una forma fosforescente.

Carta de los 20 Sabios cordobeses a Don Enrique de Villena

Al Muy alto y muy poderoso de la insigne y gloriosa prosapia real el señor D. Enrique, biblioteca ciencial no conocida por los Reyes de la tierra.

Muy excelente y poderoso señor:

En las maravillas de natura, que no sin causa todos los que trabajan en las transmutaciones debían de andar con la lumbre de vuestro consejo, os significamos nos los obrantes en la noble ciudad de Córdoba del mercurio vulgar, por razón de hacer de aquel solífico, y lunífico, todos veinte en concordia según vos nos elegisteis cuando de aquí partisteis , procedimos conformándonos cuanto podemos a la común opinión de los antiguos, y por todo eso no dejando de acaecernos grandes honores, no sabiendo las operaciones por la manera que los libros cuentan, tanto que los lazos de turbación nos inducen a desistir; de la otra parte algunas evidencias y señales confortan la esperanza al deseado vengamos fin creemos, pero sin mayor calor de saber y serenidad de más vivo consejo no podamos tantos debelar contrarios pensamientos

. Donde así turbados, ocurrimos que invocásemos subvención, sabiendo por cierta experiencia habéis alcanzado en los grados del saber y en los secretos escondidos más que algunos en el presente tiempo en los partidos de España. Recordándonos bien cuando ante nosotros hicisteis descender las palomas que pasaban por el aire volando, y las tomábamos a nuestro placer las que queríamos, dejando las otras por virtud de palabras, e hicisteis embermejecer el sol, así como si fuese eclipsado, con la piedra heliótropa, y nos contasteis cosas por venir, que después habemos visto, con la piedra chelonites, y vos escondisteis de nuestra vista con la hierba andronemo, y congelasteis y fijasteis el mercurio con la salsedumbre de las aguas agudas que habíais separado, e hicisteis tronar y llover dentro en la cámara con el bajillo de arambre y forma de calentador, y condesasteis y congelasteis el aire en forma de esfera lucia con el zumo de la hierba y el opio esparcido

. Y oímos de vuestra boca secretos que nunca pensamos alcanzar y agudezas no acostumbradas, en cada una de las ciencias. Y sin duda presumimos que mayores cosas están escondidas en el vuestro entendimiento. Por lo cual con cuanta humildad y reverencia podemos e imploramos por vuestra carta responsiva seamos desnubilados de las dudas que hace vacilar nuestro entendimiento y nos pongáis algunas prácticas por vos ejercitadas; a la fina los materiales necesarios por inteligibles destarar palabras

. Confiamos en la suprema inteligencia fulcidos de vuestra dirección permitirá vuestra diligencia la final intención alcancemos, ya que tan luengo tiempo en esta occidental parte buscamos la ciencia alquímica ilustre, desparcida a los practicantes. Concluyendo alabamos continuando todos los de la nuestra orden a Dios, sin el cual ninguna cosa es hecha. A quien plega tenernos en su guarda y hacer por los ignorantes vuestro saber sea conocido, ofreciéndonos todavía a vuestro mandato y servicio

. Vale. Los vuestros indignos servidores, humildes y discípulos, los XX de la compañía, no para nombrarnos ante la alteza de vuestro saber

. Respuesta abreviada cuyo principio y fin se pone entero Ad Verbum
1. A los hijos del saber ayuntados en nuestras congregaciones buscantes las vías por donde artificiosamente a las obras que natura hace podáis llegar, escudriñando e interpretando los dichos filosóficos, así por teóricas como prácticamente, salud con muchedumbre de bienes.
Muy amados: Quiere Dios, y querámoslo nos, pues a él place, porque los saberes no se pierdan, sea manifiesto a vosotros que después de luengas vigilias continuadas y laboriosas experiencias ejercitadas, una noche yaciendo en nuestra cama pensando en los grandes secretos que los grandes antiguos alcanzaron y trataron en los sus libros, especialmente en las transmutaciones de los metales por manera alquímica, afirmósenos una tal opinión que cuanto en esto dijeron fuese decepción, y no alguna cosa cuanto a perfección, y aunque dijesen verdad en algunas coloraciones o aleaciones y ligas de metales, ésta no es la que vosotros buscáis.

Y así fatigado de tal pensamiento, venciónos el sueño hasta hora del alba. Y adormeciónos en un sueño muy suave, y pareciónos ver un mancebo de edad de XXV años, de hermoso gesto y catadura muy aguda, y cabellos rubios, de apuesta manera vestido de vestiduras de muchas colores, con zapatos picados. Y cabalgando en un pavón traía en su mano derecha una péñola muy blanca, en la otra una tabla enyesada. De la una parte estaban escritos caracteres de Aritmética, y de la otra figuras de Geometría, y traía en su cinta una llave muy hermosa.

Cuenta luego como éste le llamó y le llevó por una floresta hasta un palacio de mármol, muy labrado, cuya puerta estaba cerrada, y encima tenía unas letras de oro que decían: Ars imitatur naturam. Entraron dentro y toparon con una cerca cerrada y llamando no querían abrir. Entre tanto que abrían preguntó don Enrique al mancebo quién era: respondió que era Hermes escribano del Sol y vecino de la Luna, amigo de muchas colores, y por eso traía el pavón. La pluma significa ser suya la Aritmética y Geometría; Virgo y Géminis son sus casas; y mostróle lo que se hacía en el primer cerco, que unos hacían jabón, otros cal, otros bermellón azul acinjar, carmín; otros soldaban hierro, y lo hacían muelle; otros labraban plata y la acendraban, y cementaban y doraban; otros tornaban el hierro acero por depuraciones y templamientos; otros adobaban el cobre y lo disipaban; otros mezclaban el estaño con plomo, y otros cimentaban oro y hacían de él doradura; otros teñían cueros y sedas y paños de muchos colores; otros hacían colores para teñir huesos y palos; otros aguas para dorar, para las cuales cosas había innúmeras herramientas y vasos; y porque estos secretos son ya vulgares por el mundo, se abrió presto la primer puerta.

2. La cerca segunda era más hermosa que la primera. Al fin abrió un hombre mal arropado con gesto hermoso, y Hermes en entrando se transfiguró en vestido blanco y lució y tomó alas y una vara en la mano, dejando todo lo que traía antes, salvo la llave. Lo cual hizo por cinco razones. La primera, porque el color blanco es más pareciente que los otros colores, y porque se tratan aquí cosas más sutiles. La 2ª por significar su velocidad, para esto tomó alas, y porque no lo puedan prender los de aquel cerco huye por los aires donde es su morada. La 3ª por mostrar cómo castiga a los que no le traten como es razón, que los castiga con la vara. La 4ª porque aquí se trata de transmutaciones fue menester transformarse. La 5ª por significar claro su natura, que es transmutarse siempre y no estar firme hasta que le hacen los debidos beneficios.

3. El hombre mal vestido significa que en manos de pobres son estos haberes y por sus manos se abre mejor esta entrada, que no por mano de los que fingen saber y no lo tienen.

Aquí bebió triaca para contra las ponzoñas y sierpes de que las gentes de este cerco usan. Aquí había hombres que trataban maneras de metales y sales y arsénicos y otras cosas que so la tierra se hacen. Allí mezclaban diversos metales y hacían obras sofísticas. Otros teñían en los metales otros colores que los naturales y les añadían peso, y hacían de los duros muelles y al contrario. hacían transmutaciones de los vegetales y de los animales otros tornaban de las especies cuerpos, y al revés, por disoluciones, por disenciones y ebulliciones. Otros en hornos de reberberación, de extrañas maneras labrados, reducían queriendo tirar la sulfuridad a los cuerpos. Otros por encendimiento y amatamiento y muchedumbre de fundición querían haber perfecta purgación. Otros destilaban por fieltros y alambiques y hacían aguas agudas y óleos para disolver los espíritus o los cuerpos, cuidándolos tornar por aquí a la primera materia. Otros disolvían aljófar menudo para hacerlo grueso y hacían diversas piedras preciosas. Otras tinturas para cabellos y afeites para mujeres; y otras cosas muchas vieron, y hornos y vasos, hedores, olores y muchos aparejos; pero de todo se burlaba Hermes, por que aunque algo de aquello era verdadero, en el tiempo que aquello se hacía se podían hacer cosas buenas y a menos costo y fatiga, y así quedan castigados con la vara de muchas colores, es a saber: unos pierden la vista saltando algún vaso o material; otros pierden el habla gustando lo que no deberían; otros el olfato por abominables hedores; otros tiemblan en todo el cuerpo o en parte; otros mueren; y al fin todos gastan sus haciendas y menoscaban su honra, porque mienten a muchos.

4. Llegaron a la tercera, cuyas puertas eran la mitad de oro y la mitad de plata, y las otras no tenían color cierto aun que diversos. La causa era por que en las otras se labraban diversas cosas: aquí no tenían por hábito sino oro y plata. Tardaron en responderles XXIII horas. Abrió un hombre de honestas vestiduras que traía las cejas socarradas, y flaco y cuidadoso. Hermes aquí dejó las alas y se vistió de cristalina vestidura quedándole la vara y la llave. Allí había gente de todas naciones y estados. Unos trabajando por hacer corruptibles los humanos cuerpos, otros por embebición y destilación y separación de elementos querían componer cuerpos lapídeos; otros, del estiércol humano hacían extraños líos y aguas; toros, de espermas humanas por multiplicadas alteraciones el hijo filosófico cuidaban recrear; otros, de sangre fuera de sus venas por destilaciones y separación de elementos al deseado fin no desesperaban llegar; de otra parte, las mismas convertían en sal y por disoluciones y podrimientos afirmaban inmortalidad hacer; otros, de todo cuerpo por quemamiento querían hacer sal, que traída por sus alteraciones viniese al dicho fin. Había quien de la cera de la orejas y legañas y sudor lo mismo hacían; y tortugas o galápagos afirmaban perfeccionar, y otras muchas maravillas que allí se cuentan. A éstos castiga Hermes transformando a unos en pavones, por el orgullo que tienen, y después mirando los pies deshacen la rueda; a otros en canes, por el can hiede y es furioso, y por melancolía viene a rabiar; a otros en puercos, porque comen viandas sucias y duermen en cenagales y nadando se degüellan: a otros en sagitarios porque éstos parecen tener razón de hombre y acaban en bestias; a otros en basiliscos y otros en sirenas.

5. La cuarta cerca no estaba acabada ni tenía almenas como todas las pasadas por dar a entender que cada día sa acrecientan más artes. Tenía las puertas de cristal, escritas con letras bermejas y blancas estas palabras: Sine eo factum est nihil. El que abría no oía bien y traía una pella de cera en las manos, la cual continuadamente masticaba. Aquí se volvió Hermes en figura de agua que no moja y subióse por la tierra. Luego vinieron gentes que lo buscaban y sacaban y traían de mano en mano, haciendo cosas maravillosas juntándole con otros materiales. El agua era lúcida, como espejo temblante a guisa de metal, y corrió a lo más bajo hacia unas grandes cuevas, y luego subióse por la tierra, y los que vinieron con extraños artificios cavaron en pocos hondos y hallaron la piedra del lucífico. Unos sacaban agua, otros cavaban, otros aparejaban grandes fuegos en que la piedra fuese cocida, y de allí la sacaban y la mundificaban. Unos la volvían con azufre, y por el cocimiento hacían cinabrio. Otros con baños de estaño y plomo la congelaban. otros con zumos la mortificaban. Otros con óleos y lechos y gomas por asamientos la fijaban. Otros por sublimación lo tornaban en polvo. Otros por esa misma vía de guisa cristalina. Otros lo purificaban por encarcelamiento y formas de saber. Otros la disolvían en láminas de hierro. Otros de piedra. Otros de vidrio. Otros lo sublimaban en amoníaco, hasta que era pasible. Otros con estaño lo amalgamaban, y dende con sublimación lo solvían para lo traer a solución. Otros lo traían a natura de sal para muchedumbre de beneficios. Otros lo envolvían con el arsénico, o con el azufre, o con el amoníaco, a veces con uno de ellos, y hacían medicinas. Otros espumaban con él los cuerpos, por que viniese a molimiento. Otros con espíritus y cuerpos lo envolvían y hacían sus confecciones. Otros desde suelto lo mezclaban con fermento de oro y de plata, y deducían por sus regimientos Otros lo deducían en aguas fuertes y, aquellas vaporadas, hinchaban polvo bermejo del que afirmaban que se habían de hacer las obras. Otros con tajadas de rábanos le querían dar solución y fijación en uno. Otros con agua ardiente usaban de él, y otras cosas muchas.

En esto tornó Hermes a demostrarse en forma de nube columnal y dijo cómo en este cerco había más claridad de sus secretos, y las puertas de cristal significan la puridad de entendimiento por donde han de pasar los que aquí entrare. Las letras blancas y bermejas significan los dos elegires clipires que sin mi hacer no se pueden.

El que nos abrió era medio sordo y traía cera en las manos porque los que aquí obran conmigo pierden el oír y por la cera se desvían del temblamiento de manos; pero todos estos yerran en muchas cosas, que cuando piensan que están más cerca del efecto están más lejos, y al contrario.

6. Partieron de allí por una suave y olorosa floresta, y Hermes echó columna de nube; y comenzó a parecer un tabernáculo todo de oro fino de ocho cuadras, cada una con su puerta de diversas historias, en cada una pintada muy a la larga una de las siete ciencias liberales con sus inventores y doctores, y a la postre y más alta la filosofía. Entraron por la primera puerta que se ofreció para dar a entender que no se ha de esperar tiempo para saber altos secretos. Dentro estaba todo muy espacioso y de pedrería preciosa labrado, y esparcióse la columna en forma de nube por toda la casa y estaban en sillas sentados en torno muchos estados de gentes de diversos hábitos. unos tenían coronas y cetros, otros mitras, tiaras, diademas, y otros ornamentos. En medio de la casa fue una silla redonda con gradas en torno muy labradas, y encima de la silla estaba una dueña con vestiduras tan blancas y rutilantes que hacían perder la vista.

Habló de la nube Hermes y dijo: Llega con la debida reverencia a esta señor y pídele que satisfaga tus deseos. El autor llegó por medio aquellos sabios delante de la señor y, aunque turbado, hace un razonamiento en que pide el premio de sus grandes trabajos, pidiendo asimismo a los circunstantes le fuesen intercesores con la dueña. Ella respondió esto: Esperanza te movió y perseverancia te trajo al culmen de nuestros palacios de tan miríficas labores como has visto, por mano de estos mis hijos fabricados, y fuéronte demostrados por Hermes sus significaciones. El don que me pides es grande; pero por intercesión de los que me lo ruegan y por tus grandes trabajos hágase lo que pides. Y sacó de la cinta cuatro llaves muy hermosamente labradas. La primera era de muchas colores, la segunda blanca, la tercera negra, la cuarta muy resplandeciente. Y de la otra parte sacó una arqueta maravillosamente labrada en que eran cuatro cerraduras, y fue abierta con aquella cuatro llaves, y salió donde maravilloso olor, y de un cendal que ayer era sacó una piedra que su lugar parecía tan grande como de sol, y era engastada en oro, en que era escrito: CUERPO, ANIMA, ESPIRITU. En el pie de ayuso eran escritos siete nombres. Rubificación. Putrificación. Disolución. Aumentación. Congelación. Purgación. Formación. Y díjonos: éste es el don que demandas, uy ésta es la gracia que tanto ahíncas, y calló. El autor hallóse confuso del enigma y tornó a hacer otra oración por que le fuese esto declarado. Ella sonriéndose dijo: sepas que las mis llaves son deducciones por do toda transmutación pasa. A una dicen alteración, y es de muchos colores a significar sucesión en se alterar mudando de un color en otro; a la otra llaman digestión y es blanca, a manera…… Aquí reducen las cosas alteradas en el cuerpo humano.

La otra llaman corrupción, y es de color negro, porque en aquel color tornan las cosas cuando se corrompen. La última nombré generación y es espléndida, que significa introducción de forma nueva. Abrí el arca que estaba cerrada, por declarar que las cosas que son en potencia son cerradas y ábrense cuando vienen en acto. La piedra que saqué es el nuevo entendimiento que se procrea, el que tu demandas, y es lucido como el sol a significar su incorrupción y nobleza, es engastado en oro, porque debe ser engastado y secretizado en poder de hombre sabio, que es como oro. En el engase está escrito Cuerpo, Anima, Espíritu, a demostrar que estas tres cosas se juntan en su composición; en el pie son siete nombres, que dije Rubificación, y lo que sigue, seis operaciones, son por principalidad distinguidas en que las otra particularidades se contienen, las cuales cumplidas, sale de ellas esta piedra.

La primera, que dicen Rubificación, demuestra que debes tomar al que te guió, y por lentura de fuego en torno de saber, y vaso competente, con circunstancias dale este beneficio en tan poco tiempo cuanto el sol tarda del comienzo de Aries hasta el comienzo de Géminis. La segunda operación, sacarlo dende y encarcelarlo en Atanot [sic] del magisterio, por lentura de fuego, y en tanto tiempo como la luna busca todos los signos reciba aquel beneficio. La tercera operación sacarlo dende y ponerlo en partes en sus lenturas ingeniosamente hasta su materia reducido. La cuarta operación, por baños y humos sea cumplida con sus rectificación, hasta que agua de fuente orienta parezca y dende a la operación quinta, por remiso calor que parezca sol de mayo se de cumplimiento; la séptima, juntándolo con su materia primera, será cumplida y será hecha esta piedra. Y de la guía que guiares lo blanco guiarás lo bermejo, salvo que por mayoridad de fuego antes de la proyección lo rubificarás y así harás cumplimiento de lo que deseas sin volvimiento de cosas extrañas, y no trates secretos que has oído.

El primero, que los que cuidan rubificar el mercurio no lo pueden hacer si esto no saben. Lo segundo, que todas las cosas fuera de Hermes, aunque de él descendiesen, le son ajenas y extrañas, y así como hijo procreado del padre que es hecho otro contra la opinión de los que el sol y la luna ponen por fermento no haciéndolos por extraños. Lo tercero, que reducción en primera materia no es como los que cuida disolver los cuerpos en agua fuerte, ni según otros dicen que más agudamente cuida hablar, tornándolos en azogue; mas es disolviéndolos por sí sin el mezclamiento de otro alguno, ca torna en el licor que el azogue y el azufre fueron cuando se mezclaron en las venas de la tierra por fundición de que ellos se congelaron, pues en esto se cumplen todos los dichos de los filósofos. Y decir los pesos de sobre cuánto cae esta piedra en los cuerpos sería gran descubrimiento, pero la experiencia te lo mostrará. Y guarda esto que te he dicho, no lo descubras a personas poderosas ni a necios, mas a los hijos de ciencia donde entiendas que no vendrá daño.

El arquetipo maestro

EL ARQUETIPO MAESTRO

    El Arquetipo Maestro forma una sorprendente composición, parece un poema que Dios escribiera para el Hombre.
    Está compuesto de diez afirmaciones, que provienen de la decena de emanaciones divinas del Árbol de Vida Cabalístico o Sephiroth. No solamente llevan elevada la antorcha de la Realidad, sino que la técnica de meditación que nos ofrecen, es de inmediata aplicación. Esta decena de imágenes sucesivas, devela la estructura espiritual del ser humano y aclara su destino a la luz de promesas de evolución.
    Por lo que esta Orden nos invita a un verdadero aprendizaje de cualidades cósmicas.

0. Todo el poder que fue o será está aquí y ahora.

1. Soy un centro de expresión para la Primaria Voluntad hacia el bien que eternamente crea y sostiene el universo.

2. A través de mí, su infalible sabiduría toma forma de pensamiento y palabra.

3. Lleno de entendimiento de su perfecta ley, soy guiado momento a momento por el sendero de la liberación.

4. De las inagotables riquezas de su ilimitada substancia, extraigo todas las cosas necesarias espirituales y materiales.

5. Reconozco la manifestación de su indesviable justicia en todas las circunstancias de la vida.

6. En todas las cosas grandes y pequeñas veo la belleza de la expresión divina.

7. Viviendo de esa voluntad, sostenido por su infalible sabiduría y entendimiento, mía es la vida victoriosa.

8. Espero confiado la perfecta realización del eterno esplendor de la luz ilimitada.

9. En pensamiento, palabra y obra, confío mi vida, día a día, al firme fundamento del Ser Eterno.

10. El reino del espíritu está incorporado en mi carne.

la tabla esmeralda de hermes

    Verdad, sin falsedad, cierto y muy verdadero, lo que está arriba es como lo que está abajo y lo que está abajo es como lo que está arriba, para la realización de los milagros de la Cosa Una. Y como todas las cosas proceden de Una, por la mediación de Una, así todas las cosas tienen su origen en esta Cosa Una por adaptación. El Sol es su padre, la Luna su madre, el Viento le lleva en su vientre, su nodriza es la Tierra. Este es el padre de toda perfección, o consumación de todo el mundo. Su poder es integrante, si es convertido en tierra.

    Tu separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo denso, suavemente y con gran ingeniosidad. Ello asciende de la tierra al cielo y desciende nuevamente a la Tierra y recibe el poder de los superiores y de los inferiores. Así tienes la gloria del mundo entero; por esto toda oscuridad huye ante ti. Esta es la fuerza fuerte de todas las fuerzas, venciendo todo lo sutil y penetrando toda cosa sólida. Así fue creado el mundo. De allí fueron todas las maravillosas adaptaciones, de las cuales ésta es la manera. Por esto soy llamado Hermes Trimesgistus, teniendo las tres partes de la filosofía del mundo entero. Lo que tengo para decir es completo concerniente a la operación del Sol.

BOTA

Una organización no lucrativa
Basada en las enseñanzas y prácticas Místicas Ocultas
de la Santa Cábala y el Sagrado Tarot.
Fundada por el Dr. Paul Foster Case. Extendida por la Dra. Ann  Davies

EXTIENDE UNA INVITACIÓN
A TODOS LOS QUE BUSCAN LA LUZ

La Sede Internacional y el Templo de Tarot y Santa Cábala, se localizan en 5101-05 North Figueroa Street, Los Ángeles, California 90042, (323) 255-7141 Fax (323) 255-4166

Builders of the Adytum (B.O.T.A.) es una organización sin fines de lucro, irrevocablemente dedicada al logro espiritual a través de la adoración iluminada, en la Tradición de los Misterio Occidentales. Su congregación es una asociación de aspirantes espirituales que participan a través de las instrucciones de las lecciones de B.O.T.A. En donde sea que se encuentren geográficamente, los miembros están participando en prácticas de meditación místicas-esotéricas que los unifican en un poderoso cuerpo metafísico de adoración iluminada. No hay ningún cargo por ninguna instrucción, ni por ningún otro de los beneficios que B.O.T.A. ofrece gratuitamente a sus miembros. Las necesidades materiales de la Orden se proveen solamente a través de las cuotas-contribuciones de los miembros y otros donativos.

Builders of the Adytum es una organización proveniente de la antigüedad. Adytum, es la palabra griega para “Sagrario Interior” o “Santo de los Santos” y Builders, cuya traducción al español es Constructores, se refiere a la emulación del Carpintero de Nazaret, Jesús, de quien mucha gente piensa que era versado en la Tradición Cabalística. B.O.T.A. acepta y le da la bienvenida a personas de todas las creencias o religiones, que sean auténticos buscadores de la verdad.

La evolución de la forma en este planeta corresponde a la evolución de la conciencia. Consecuentemente, en la curso natural de las cosas, todos los hombres tendrán una conciencia más elevada. Sin embargo, pasan periodos de tiempo casi incomprensibles antes de que esos cambios ocurran a través de los lentos procesos de la naturaleza. Aún así, es posible encontrar atajos. El hombre está dotado con facultades mentales y físicas que le permiten que esta elevación de conciencia ocurra mucho antes. Este proceso cultural de maduración es el trabajo de las Escuelas de Misterios, antiguas y modernas.

Los medios por los que la conciencia superior, la iluminación, puede obtenerse, incluyen tanto teoría como práctica. Estas enseñanzas y secretos prácticos constituyen lo que es conocido como la Sabiduría Eterna. Se llama “Eterna” porque no está sujeta a los cambios del tiempo. La Sabiduría Eterna no es principalmente un producto del pensamiento humano. Está “escrita por Dios sobre la faz de la naturaleza” y siempre está ahí para que la lean los hombres de todas la eras, si pueden.

B.O.T.A. es una Escuela de Misterios auténtica. Su sistema es de la Tradición Occidental. Sus enseñanzas, que están basadas en la Santa Cábala y el Sagrado Tarot, han sido transmitidas de un grupo de iniciados a otro, desde tiempos muy antiguos. Sin embargo, no se espera que su trabajo produzca interés en base a la mera antigüedad, sino debido a que ha superado la prueba de siglos de aplicación práctica.

MÉXICO

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    * Ciudad de México: Reuniones el segundo, cuarto y quinto (cuando exista) sábado de cada mes a las 5 P.M. en Reforma 199, 4o. Piso, Aula 4, Colonia Cuauhtémoc. (Los sábados, la entrada es por Río Neva). Fax (5) 812-1947.

El tarot

El Tarot es el libro inspirador de todos los libros sagrados de los antiguos pueblos; es la clave de todas las potencias y de todos los dogmas; es, a causa de la precisión analógica de sus figuras y de sus números, el instrumento de adivinación más perfecto. Los oráculos de este libro son siempre verdaderos, y cuando no predice nada, revela siempre cosas ocultas y ofrece a los consultantes los más sabios consejos.
Sin el Tarot la Magia de los antiguos sería un libro cerrado para nosotros y sería imposible penetrar cualquiera de los grandes misterios de la Qabalah. Es el verdadero secreto de la transmutación de las tinieblas en luz, el primero y el más importante de todos los Arcanos de la Gran Obra.

Por medio de esta clave universal del simbolismo, todas las alegorías de la India, de Egipto y de Judea, se hacen claras. Los santuarios no tienen ya misterios y se comprende, por primera vez, la significación de los objetos del culto de los hebreos.

Erróneamente, muchas personas clasifican al Tarot de acuerdo al tipo de operación que realizan. Por ejemplo, muchos dicen saber Tarot Astrológico, otros Tarot Qabalístico, etc.
Nada más remoto del verdadero sentido del Tarot. No se puede clasificar al Tarot en diferentes tipos, de hecho, el Tarot es Qabalah y es Astrología, mancomunadamente actuando a través de las operaciones adivinatorias y de los muchos usos mágicos que contiene.

El Tarot es un arte adivinatorio. Por adivinatorio nos referimos al hecho del contacto con las divinidades. Esto es así, ya que en toda operación mágica de Tarot bien establecida, con los debidos procesos mágicos, el operador es intermediario entre las divinidades y el consultante, el cual requiere determinada información o consejo con respecto a determinados temas.
El encarar el estudio del Tarot con el único propósito de ser utilizado para la atención en consulta, es una mala decisión. Pues el valor más importante del Tarot radica en sus otros aspectos: para comenzar, es un excelente metodo de autoconocimiento, además del conocimiento del Universo que, por supuesto, está enlazado con el autoconocimiento. Es un ítem importantísimo e ineludible del estudio de la Qabalah mágica, de los temas astrológicos, y para entender los arquetipos inconscientes, que están esperando ser despertados para ser los basamentos de nuestra iniciación.
El estudio del Tarot implica, además, el maravilloso mundo de el entendimiento de los símbolos, los colores, las posiciones y los rasgos.

Tal vez no haya mejor definición para el Tarot que aquella que dice: “el Tarot es la representación pictórica del Árbol de la Vida”; por supuesto, se debe entender que el Árbol de la Vida es el gran Glifo del Universo.

Existen muchos significados de la palabra Tarot. Algunos dicen que existe una relación de la palabra Tarot con la TORAH Hebrea, la Ley, otros dicen que se relaciona con la ThROA, la Puerta.
Sus primeras cuatro letras TARO pueden hacerse evolucionar en sus combinaciones, conformando las siguientes premisas: ORAT, el hombre reza; ATOR, la Gran Madre (Hathor, Athor o Ator, y no como Isis); TARO, que hace girar; y ROTA, la rueda de la Vida y de la Muerte.

Un mazo de Tarot consta de 78 cartas, generalmente divididas en dos grupos: 22 cartas llamadas Arcanos Mayores o Athus, y las 56 restantes llamadas Cartas Menores.
Pero tal vez, una mejor división del mazo de Tarot para su aprendizaje y comprensión, sea aquella que divide a las 78 cartas en tres grupos: 22 Athus o Arcanos Mayores, 16 Cartas Cortesanas y 40 Cartas Menores. A su vez, cada grupo se divide en subgrupos para su perfecto conocimiento.


Arcanos Mayores

Los 22 Arcanos Mayores estan referidos a las 22 letras del alfabeto Hebreo y, por supuesto, a los 22 senderos de conexión entre las 10 Sephiroth del Árbol de la Vida. Por lo tanto, cada Athu se corresponde con cada una de las 22 fuerzas del Universo.
Estas 22 fuerzas del Universo, se ven perfectamente establecidas en la RosaCruz de 22 pétalos. Generalmente, se representa a cada pétalo con una letra del alfabeto hebreo.
Los 22 Athus se dividen en tres grupos; asi como el Sepher Yetzirah divide a las letras del alfabeto hebreo: Tres letras llamadas Madres, que se corresponden con tres Arcanos, siete letras llamadas Dobles (porque tienen una doble pronunciación) que se relacionan con otros siete Arcanos y, por último, doce letras llamadas Simples relacionadas con doce Arcanos.

Los tres Athus de letras madres están representados por los tres pétalos interiores y centrales de la RosaCruz. Los siete Athus de letras dobles se representan por los siete pétalos mediadores o intermedios de la RosaCruz. Y, finalmente, los doce Athus de letras simples constituyen los doce petalos exteriores de la RosaCruz.
A cada Athus se lo denomina con un nombre de carta, es decir, su nombre externo y, además, posee un nombre interno o de Llave del Libro T.
También debemos tener en cuenta que los Arcanos Mayores están numerados desde el número 0 al número 21.
Podemos entonces dividirlos de esta forma:

A las letras madres corresponden:
0. El Loco
XII. El Colgado
XX. El Juicio

A las letras dobles corresponden:
I. El Mago
II. La Sacerdotisa
III. La Emperatriz
X. La Rueda de la Fortuna
XVI. La Torre
XIX. El Sol
XXI. El Universo o el Mundo

A las letras simples corresponden:
IV. El Emperador
V. El Hierofante
VI. Los Amantes
VII. El Carro
VIII. La Fuerza
IX. El Ermitaño
XI. La Justicia
XIII. La Muerte
XIV. La Templanza
XV. El Diablo
XVII. La Estrella
XVIII. La Luna

A su vez, las correspondencias con las distintas letras y los diferentes nombres de Llave son los siguientes:

0. El Loco. El Espiritu del Eter. Aleph.
I. El Mago. El Mago del Poder. Beth.
II. La Sacerdotisa. La Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Gimel.
III. La Emperatriz. La Hija de los Poderosos. Daleth.
IV. El Emperador. El Hijo de la Mañana, el Jefe entre los Poderosos. Heh.
V. El Hierofante. El Mago de los Dioses Eternos. Vau.
VI. Los Amantes. Los Hijos de la Voz Divina, los Oráculos de los Dioses Poderosos. Zayin.
VII. El Carro. El Hijo del Poder de las Aguas, el Señor del Triunfo de la Luz. Cheth.
VIII. La Fuerza. La Hija de la espada Llameante, la Guia del Leon. Theth.
IX. El Ermitaño. El Mago de la Voz de la Luz, el Profeta de los Dioses. Yod.
X. La Rueda de la Fortuna. El Señor de las Fuerzas de la Vida. Kaph.
XI. La Justicia. La Hija del Señor de la Verdad, la Sustentadora de la Balanza. Lamed.
XII. El Colgado. El Espíritu de las Aguas Poderosas. Mem.
XIII. La Muerte. El Hijo de los Grandes Transformadores, el Señor de las Puertas de la Muerte. Nun.
XIV. La Templanza. La Hija de los Reconciliadores, la Alumbradora de la Vida. Samekh.
XV. El Diablo. El Señor de las Puertas de la Materia, el Hijo de las Fuerzas del Tiempo. Ayin.
XVI. La Torre. El Señor de las Huestes de los Poderosos. Peh.
XVII. La Estrella. La Hija del Firmamento, la que mora entre las Aguas. Tzaddi.
XVIII. La Luna. La Gobernadora del Flujo y del Reflujo, la Hija de los Hijos de los Poderosos. Qoph.
XIX. El Sol. El Señor del Fuego del Mundo. Resh.
XX. El Juicio. El Espíritu del Fuego Primordial. Shin.
XXI. El Universo. El Grande la Noche del Tiempo. Tau.


Cartas Cortesanas

Las Cartas Cortesanas son 16. Están divididas en cuatro grupos, de acuerdo a los diferentes tipos de figuras: Los Reyes, Las Reinas, Los Príncipes (Caballeros) y Las Princesas (Sotas).

Los Reyes tienen relación con el Fuego y con la Yod del Tetragrammaton.
Las Reinas con el Agua y la Heh del Tetragrammaton.
Los Príncipes con el Aire y la Vau del Tetragrammaton.
Las Princesas con la Tierra y la Heh final del Tetragrammaton.

A su vez, la ubicación en el árbol de la vida es la siguiente:
Los Reyes se ubican en Chokmah, la cúspide del Pilar del Fuego.
Las Reinas se ubican en Binah, la cúspide del Pilar del Agua.
Los Principes se ubican en Tiphareth, la sephirah mediadora y Aerea.
Las Princesas en Malkuth, la Sephirah de Tierra.

Por otra parte, cada grupo de figura tiene cuatro tendencias. Esto se refiere a los cuatro palos del Tarot: los Bastos, las Copas, las Espadas y los Pentáculos(Oros).
Los Bastos se relacionan con el Fuego y el Mundo de Atziluth.
Las Copas se relacionan con el Agua y el Mundo de Briah.
Las Espadas se relacionan con el Aire y el Mundo de Yetzirah.
Los Pentáculos se relacionan con la Tierra y el Mundo de Assiah.

Por consiguiente, al analizar una figura debemos tener en cuenta las dos tendencias que esta contiene. Por un lado, la que se refiere al tipo de figura cortesana del que trata; y, por otro lado, su palo de identificación. De esta manera, podremos comprender su actividad y relacionarla, también, con los usos de los identificadores (forma por la cual se puede identificar a las formas humanas y sus actividades en una operación, así como al consultante).
Tomemos por ejemplo al Rey de Bastos: por ser Rey, se ubica en Chokmah y, por ser de Bastos, en Atziluth. Por lo tanto, el Rey de Bastos se ubica y se identifica con la actividad de Chokmah del Mundo de Atziluth.
Es importante el estudio de las 16 figuras cortesanas, pues a través de éste se puede entender el proceso del concurso de fuerzas elementarios.

Nombres de Llave de las Cartas Cortesanas:

Rey de Bastos. El Señor de la Llama y del Rayo. El rey de los Espíritus del Fuego.
Reina de Bastos. La Reina de los Tronos de las Llamas.
Príncipe de Bastos. Principe de la Carroza de Fuego.
Princesa de Bastos. La Princesa de la Llama Brillante y la Rosa del Palacio del Fuego.
Rey de Copas. El Señor de las Olas y de las Aguas y el Rey de los Ejercitos del Mar.
Reina de Copas. La Reina de los Tronos de las Aguas.
Príncipe de Copas. El Príncipe de la Carroza de las Aguas.
Princesa de Copas. La Princesa de las Aguas y la Princesa del Loto.
Rey de Espadas. El Señor del Viento y de las Brisas, el Señor de los Espíritus del Aire.
Reina de Espadas. La Reina de los Tronos de Aire.
Príncipe de Espadas. El Príncipe de las Carrozas del Viento.
Princesa de Espadas. La Princesa de los Vendavales, el Loto del Palacio del Aire.
Rey de Pentáculos. El Señor de la Ancha y Fértil Tierra, el Rey de los Espíritus de la Tierra.
Reina de Pentáculos. La Reina de los tronos de la Tierra.
Príncipe de Pentáculos. El Príncipe de la Carroza de la Tierra.
Princesa de Pentáculos. La Princesa de las Colinas del Eco, la Rosa del Palacio de la Tierra.


Cartas Menores

Las 40 cartas menores que restan se pueden dividir en dos grupos: por un lado, los cuatro Ases y, por otro, las 36 cartas restantes, es decir, desde el 2 al 10 de cada uno de los cuatro palos.
Los cuatro palos se relacionan con los cuatro mundos en que la Qabalah divide al Universo:
Los Bastos se relacionan con el Mundo de Atziluth.
Las Copas con el Mundo de Briah.
Las Espadas con el Mundo de Yetzirah.
Los Pentáculos con el Mundo de Assiah.

La ubicación en el Árbol de la Vida de las Cartas menores no presenta demasiado problema, pues se ubican de acuerdo a la numeración de la carta, la cual se relaciona con la Sephirah de la misma numeración. Por supuesto, el mundo dependera del palo de cada carta.

Si a las 40 cartas menores les descontamos los Ases, las 36 cartas restantes se relacionan con los 36 decanatos zodiacales.
Los decanatos zodiacales se comienzan a contar desde el primer grado del Signo de Leo, de acuerdo a la ubicación de la estrella Regulus. Comenzando a partir de ésta, se sigue una secuencia de identificación de cada decanato, de acuerdo a los planeta correspondientes a los Sephiroth del Arbol de la Vida. Esto se altera, únicamente, por la repetición del último decanato de Piscis y el primer decanato del signo de Aries, donde Marte es quien comanda.
Se respeta la ubicación de las cartas, según su palo, en los signos zodiacales correspondientes a su naturaleza elemental.

Los Ases se consideran las Raíces de los Poderes de los Elementos:
El As de Bastos es la Raíz de los Poderes del Fuego.
El As de Copas es la Raíz de los Poderes del Agua.
El As de Espadas es la Raíz de los Poderes del Aire.
El As de Pentáculos es la Raíz de los Poderes de la Tierra.

Los Ases se ubicaran en la rueda zodiacal coronando los cuadrantes astrológicos respectivos. De esta forma, un As de Bastos estará en su poder en el cuadrante correspondiente al Kerub León, y comandará dicho cuadrante. El As de Copas se ubicará en el cuadrante del Kerub Águila, el As de Espadas en el cuadrante del Kerub Ángel y el As de Pentáculos en el cuadrante del Kerub Toro.

Nombres de Llave de las Cartas Menores:

As de Bastos. La Raíz de los Poderes del Fuego.
2 de Bastos. El Señor del Dominio.
3 de Bastos. El Señor de la Fuerza Establecida.
4 de Bastos. El Señor de la Obra Perfeccionada.
5 de Bastos. El Señor de la Lucha.
6 de Bastos. El Señor de la Victoria.
7 de Bastos. El Señor del Valor.
8 de Bastos. El Señor de la Rapidez.
9 de Bastos, El Señor de la Gran Fuerza.
10 de Bastos. El Señor de la Opresión.

As de Copas. La Raíz de los Poderes del Agua.
2 de Copas. El Señor del Amor.
3 de Copas. El Señor de la Abundancia.
4 de Copas. El Señor del Placer Mezclado.
5 de Copas. El Señor de la pérdida del Placer.
6 de Copas. El Señor del Placer.
7 de Copas. El Señor del Éxito Ilusorio.
8 de Copas. El Señor del Éxito Abandonado.
9 de Copas. El Señor de la Felicidad Material.
10 de Copas. El Señor del Éxito Perpetuo.

As de Espadas. La Raíz de los Poderes del Aire.
2 de Espadas. El Señor de la Paz Restaurada.
3 de Espadas. El Señor del Dolor.
4 de Espadas. El Señor del Descanso después de la Lucha.
5 de Espadas. El Señor de la Derrota.
6 de Espadas. El Señor del Éxito Merecido.
7 de Espadas. El Señor del Esfuerzo Inestable.
8 de Espadas. El Señor de la Fuerza Amortiguada.
9 de Espadas. El Señor de la Desesperación y la Verdad.
10 de Espadas. El Señor de la Ruina.

As de Pentaculos. La Raíz de los Poderes de la Tierra.
2 de Pentáculos. El Señor del Cambio Armonioso.
3 de Pentáculos. El Señor de las Obras Materiales.
4 de Pentáculos. El Señor del Poder Terrestre.
5 de Pentáculos. El Señor los Problemas Materiales.
6 de Pentáculos. El Señor del Éxito Material.
7 de Pentáculos. El Señor del Éxito Incompleto.
8 de Pentáculos. El Señor de la Prudencia.
9 de Pentáculos. El Señor de la Ganancia Material.
10 de Pentáculos. El Señor de la Riqueza.

El Tarot se relaciona con cualquier forma del Ocultismo; especialmente, con la Qabalah y la Astrología, los cuales constituyen su basamento.
Además, se puede relacionar al Tarot con la Numerología, la Geomancia, e incluso hasta con métodos Orientales como el I Ching.
Dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, como también en otras escuelas iniciáticas de los Misterios de Occidente, numerosos rituales mágicos se realizan empleando los Arcanos del Tarot.

Se debe prestar el mayor de los respeto a la Sabiduría que se halla oculta en el Tarot.
Piedad para aquellos que se empeñan en ensuciar tan sublime Arte, para aquellos que hacen del Tarot y su práctica solo un irrespetuoso juego de engaño y estafa.

El Tarot debe estudiarse y practicarse para la propia iluminación y como fuente de consejo y de ayuda hacia el prójimo.
Ejercitemos nuestras facultades, no las falseemos; todo le es posible a aquél que desea solamente lo que es verdadero.

Permanezca en la Naturaleza, estudie, sepa y, después, ose… y calle.

saludos, la verdad el tema es para largo y por esto mejor te recomiendo unos textos serios y excelentes, “la cabala mistica” por Dion Fortune y “guia practica al simbolismo cabalistico” 2 tomos,el primero de sefirot y el segundo de senderos, por Gareth Night, un abrazo y ojala esta info te sirva, y como orden comienzan a estudiarlo desde kether,chokmah,binah,chesed, geburah,thipheret,netzah, hod, yesod y malkuth, chao

El loco-80

“Yo soy la Cumbre sobre todas las cumbres.
Mi descenso alcanza igualmente
todas las cimas.
En perfecto equilibrio
considérame bajo el aspecto de ALEPH;
Allí encontrarás tanto la Cumbre
como el valle
y también el sendero que las une
para descender y regresar.”

“ALEPH en verdad Soy Yo,
El buey del fuego solar
cuya radiación ilumina a todo el mundo,
cuyo aliento de vida fluye y refluye,
en criaturas grandes y pequeñas,
cuyo poder toma forma
en todos los actos de los hombres,
de los animales, de las plantas;
y de las cosas que parecen inanimadas.”

“ALEPH Soy Yo,
el paciente portador de carga.
Fuerte como para llevar el peso gravoso
de la manifestación.”

“ALEPH Soy Yo,
El Eterno Operario,
por cuya fuerza se aran todos los campos,
y de cuya vida todas las semillas
derivan su crecimiento y desarrollo.”

“ALEPH Soy Yo,
El principio y la Raíz.
De mi insondable Voluntad
procede el universo.
En mi Sabiduría ilimitada
están los arquitectos
y modelos de todas las cosas.”

“Antes que todos los mundos Yo Fui;
en todos los mundos Yo Soy;
y cuando los mundos no sean
sino un recuerdo, Yo Seré.”

“Ni los hombres ni los ángeles
a mí pueden acercarse.”
Nada consciente de separatividad
puede acercarse a la Realidad
del Absoluto.
Cuando finalmente todo vuelva al Uno,
desaparecerán las diferencias
que constituyen las diversas categorías,
tales como las plantas, los animales,
los hombres y los ángeles.”
   
“Yo Soy el Principio Vital de todo
lo que existe.”
Esto es una referencia a la atribución de
RUACH (=Espíritu), a la Letra ALEPH.
El RUACH Hebreo es análogo
al Prana Sánscrito,
al Pneuma Griego,
al Spíritus latino.
Cada una de estas palabras
significa “Aliento,” y también Vida.
La meditación dice enfáticamente
que este Aliento de Vida,
anima incluso a aquellas formas
que normalmente se consideran
como seres sin vida.”

* La frase “mis obras inacabadas”
es una clave de la filosofía
del bien y del mal.

* Vivimos en un organismo dinámico
y creciente al que llamamos “universo.”
El propósito para el que ese organismo
ha sido proyectado a manifestación,
aún no ha sido totalmente comprendido.
No es un mecanismo terminado,
una cosa hecha de una vez y para siempre.
Es más bien un Ser vivo cuya vida incluye
innumerables vidas inferiores
e inferiores grados de conocimiento.

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