Caracteristicas de los Lideres Culticos o Sectarios

Caracteristicas de los Lideres Culticos o Sectarios y las Tecnicas que Utilizan Para Lograr Atraer, Controlar y Someter a Cada Individuo y a las Multitudes
http://victimasectas.com/LiderSectario.html
©Enid Miranda, Ph. D.
2007

¿Como Reconocer a un Lider Sectario?

Escapan al escrutinio público.

Afirman tener la verdad absoluta que sólo ellos conocen.

Inventan su propia historia, la cual sólo puede ser verificada por su palabra y por fe ciega hacia su persona.

Llegan a creer sus propias mentiras.

Pretenden haber sido iluminados por la divinidad o por algo absoluto que no admite discusión, duda o prueba, excepto su palabra.

Actúan por “órdenes” de una entidad superior que sólo él conoce. Él sólo trasmite las órdenes.

Respetan y admiran al poderoso, pero desprecian y humillan al débil o humilde.

Sus relaciones se fundamentan en el paradigma sumisión/dominación, no en la solidaridad y el respeto hacia el otro.

No permiten la desobediencia o transgresión.

“Todos ellos presentan rasgos psicopatológicos más o menos acusados; rasgos que cabalgan hacia el delirio paranoide” [Rodríguez, Pepe, Esclavos de un mesías, p.30]

Su personalidad es inhibitoria y su carácter es de tipo autoritario.

Tienen tendencias impulsivas sadomasoquistas que utilizan imponiendo a sus seguidores pruebas cada vez más duras, alegando que, a través de ellas, obtendrán la salvación, la perfección, la ascensión mística o purificación.
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Características de Personalidad del Líder Sectario y Su Poder Persuasivo

Las características de los cultos son el reflejo de la personalidad de sus líderes. Por lo tanto, mientras más carismático o atractivo sea el líder, mayor poder ejercerá sobre la masa y mayor será el grado de dependencia psicológica y peligrosidad del grupo.

Hay que señalar que el sentido que le damos al término carisma no tiene nada que ver con el sentido bíblico que hace referencia a los dones del espíritu que Dios le concede a los hombres.

En el contexto del fenómeno cúltico, el sentido del término ‘carisma’  es el de Max Weber (1963): “cualidad excepcional en un individuo quien, aparentando poseer poderes sobrenaturales, providenciales o extraordinarios, tiene éxito en congregar discípulos a su alrededor.

Su “facilidad de palabra”, su labia, junto con una arreglada imagen física a tono con la ideología del grupo, es la base de la manipulación que ejercen sobre sus seguidores. La forma de vestir, su cabello, su forma de hablar y de caminar, los manerismos con los que subraya su predicación… todo en ellos está debidamente estudiado y explotado para atraer a los desprevenidos.”

Psicópatas
Al carisma del líder hay que adornarlo con las características de un tipo de personalidad que los profesionales de la salud mental han definido como psicópata; entendiendo por esto  un trastorno de personalidad.

La mayoría de los psicópatas parecen, a primera vista, muy normales, interesantes e incluso encantadores y humildes. Pero en realidad son violentos y no soportan que se les lleve la contraria en nada. Al menor asomo de contrariedad, manifiestan una rabia aterradora, una desconfianza global y una incapacidad aplastante para soportar o afrontar las más mínimas frustraciones. “El psicópata tiene que conseguir lo que desea, sin importar a qué precio” (Magid & McKelvey, 1982). Por eso, huyen con frecuencia, se esconden tras la máscara de la dulzura y la humildad, a veces del sufrimiento.

Autoritarios
Son autoritarios al extremo que ellos mismos se constituyen en la ley. La pueden violar porque están por encima de ella, de hecho, ellos son sus creadores.

Mentirosos
Son mentirosos compulsivos, adictos de la mentira, mienten siempre, aún cuando no lo necesitan. No les importa mentir y lo hacen con la mayor frialdad del mundo. Incluso cuando es obvio que mienten, insisten tranquilamente en la mentira y la sostienen ante cualquier tribunal.

Divinos, megalómanos (delirio de grandeza) y egocéntricos
El endiosamiento o divinización es otra característica común a todos los líderes sectarios. Por eso, parte de la fabricación de la mentira que sustenta el engaño se basa en autoproclamarse divino.

Tienen delirios de grandeza. Creen que son semidioses, mesías, ángeles, enviados o un escogido. Por eso es frecuente que acompañen sus nombres con epítetos como ‘Reencarnación de Juan el Bautista’, de ‘Jesucristo’ o del mismo Dios, ‘El Mesías’, ‘El Profeta’, ‘El Vidente’, etc.                         

Juran y perjuran que todo les pertenece por derecho propio, desde la Verdad hasta las personas, a quienes consideran objetos personales para su consumo.

Dinámicas Internas En Los Cultos Peligrosos
y las
Técnicas que utiliza el líder sectario para lograr atraer, controlar y someter a cada individuo y a las multitudes.

Durante la etapa del proselitismo, como una estrategia dirigida a incrementar la cantidad de adeptos, el líder sectario señala e identifica algún grave problema social que hay que solucionar y a la vez va induciendo en sus seguidores la idea de que él es el único que tiene la solución. El problema identificado por el líder se convierte en el elemento aglutinador que atrae a futuros adeptos. Y es que el sujeto humano es, por excelencia, un buscador de soluciones. Somos animales racionales y, como tales, intentamos dar respuestas a los grandes y eternos problemas del universo, del mundo, de la vida y de la muerte. El líder lo sabe y lo utiliza a su favor como instrumento de manipulación y coerción psicológica. La identificación de un problema nombrado por el líder sectario es la motivación necesaria para activar en la persona esa necesidad de búsqueda que nos caracteriza como humanos. En las sectas siempre se le ofrece al público espectador, a la clientela, la maravilla de su organización como una milagrosa y la única solución a todos sus problemas. Ese es el fundamento de las prácticas proselitistas que utilizan los líderes.

En el momento en que la persona le compra el producto, se vuelve parte de la secta y se convierte en adepto seguidor del líder. Comienza entonces el acoso por parte del líder. Se le exige al adepto contribuir económicamente y realizar tareas cada vez más difíciles y absurdas de realizar. Estas tareas son previamente diseñadas  a base de observar y estudiar en el adepto sus características particulares de personalidad, sus fortalezas y debilidades, así como sus maneras de pensarlas, sentirlas y sufrirlas. Conociendo estas particularidades, el líder puede diseñar un sistema de estrategias para mantener motivado y cautivo al adepto.

El líder sectario organiza un sistema de trabajo continuo en el que las tareas, los trabajos y las responsabilidades asignadas a cada cual van aumentando en calidad y cantidad. El adepto, por su parte, recibe la gratificación con la concesión de un rango, título sectario o reconocimiento por parte del líder y del grupo. Pero en realidad todo dependerá de la importancia que su contribución tenga para el líder y de la lealtad personal que el sujeto muestre hacia él. Ambas cosas, la contribución y la lealtad al líder, justifican la discriminación dentro del grupo.

Dentro de la secta imperan diferentes niveles de autoridad, privilegios y confianza. En los estratos más cercanos al líder, se sitúa siempre un grupo reducido de privilegiados y escogidos que tienen, a su vez, otros grupos a su cargo. Así se va elaborando una cadena de mando de líderes a cargo de otros líderes de menor rango.

Los líderes de menor rango, suelen ser más numerosos, pero su poder y privilegios es más reducido que sus superiores. Ésta es la típica forma piramidal de mando, tan común en todas las sectas, a la base de la cual se encuentra el resto de los adeptos, que tan sólo acatan y obedecen las órdenes de todos los superiores y no tienen permiso para pensar o decidir por sí mismos.

A los adeptos situados en la base de la pirámide también se les estimula el deseo de alcanzar niveles más altos dentro de la organización. Por eso suelen sentirse ansiosos y oprimidos. El sentido de incomodidad que les crea su visión dentro del organigrama les motiva trabajar cada vez más fuerte para subir en la escala de mando, pode y privilegios. Las expectativas que se generan en la mente del adepto mantienen motivado al adepto.

El sistema piramidal contiene otro elemento que favorece al líder. Su propio diseño permite generar motivación interna en los adeptos sin necesidad de estímulos externos. La estructura de control piramidal dentro de un grupo es tan sólida, fuerte y eficaz, que puede garantizar el funcionamiento de toda una empresa. La fe de los adeptos en la doctrina que imparte el líder, quien siempre ocupa la  cúspide de la pirámide, es el motor central que mantiene funcionando enérgicamente a toda la estructura. Sin embargo, la doctrina siempre es la excusa que justifica el funcionamiento de la empresa.

Pero, más allá de la fe del adepto y de la doctrina diseñada por el líder, las dinámicas internas de todas las sectas se alimentan del engaño, de la manipulación, de la dependencia y de la explotación. Las sectas explotan en las personas su propia estima, su tiempo, sus habilidades, su fe y su sentido de lealtad. Pero sobre todo, explotan, con fines manipulativos, lo que la persona reconoce como un problema o defecto de personalidad propio que le desagrada y avergüenza y, por tanto desea erradicar de su autoimagen.

El líder está continuamente socavando la autoestima del adepto, ya que, en la medida en que se sienta inferior, en esa misma medida, el líder se presentará como un ser superior. Recuérdese que esta creencia de superioridad es típica de los líderes sectarios, quienes padecen de “Trastorno Narcisista de la Personalidad” (DSM-IV sección 301.81). Es la idea de que “soy superior a ti porque tú eres nadie. Soy mejor que tú y por eso tu deber es obedecerme y mi derecho es reclamarte”,

La destrucción sistemática de la autoestima del adepto, por un lado, y el adoctrinamiento, por otro lado, se aderezan con una buena dosis de técnicas de persuasión coercitiva. Así se va logrando en los adeptos lo que los profesionales de la salud mental llaman “Trastorno Disociativo Atípico”, tan necesario para mantenerles atrapados mentalmente y para que se conviertan en ciegos fanáticos, obreros sin sueldo y sujetos errantes que lo dejarán todo, familia, hijos y pertenencias, en nombre de la secta.

Nivel o grado de peligrosidad

Sectas Destructivas
Nivel o grado de peligrosidad
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Las sectas destructivas con frecuencia suelen valerse de creencias aparentemente cristianas para manipular mentalmente a los adeptos, induciéndoles creer y hacer lo que el líder les ordene. Distorcionan los mensajes de los libros sagrados de los adeptos, para acentuar en ellos su sentido de culpa por sus pasados errores y para incrementar terror en ellos hacia el castigo merecido, del cual se libran tan solo los que se sometan a las peticiones de Dios, manifestadas a través del líder. Se les señala, condena y demandan de éstos reparación, realizando estríctamente lo que se les ordene. Finalmente, les prometen la salvación del alma, dones o poderes espirituales a quien humildemente se someta a las enseñanzas de su líder espiritual y Maestro.

Una estrategia de manipulación que resulta ser muy efectiva para las sectas poder someter a sus víctimas es precisamente valerse de la enseñanza fundamental de la ‘alquimia’, para presentarla como cristiana, en los países predominantemente cristianos. Introducen la enseñanza como camino espiritual de superación y si el grupo de adeptos es mayormente cristiano, como camino de superación hacia la santidad. Independientemente de cómo sea presentada la creencia, la alquimia se hace presente en todas las sectas de la Nueva Era. Resulta ser altamente conveniente para el líder sectario el que sus adeptos crean que la única manera para superarse en lo espiritual es sobrepasando la tortura y anteponiendo la misión del grupo sectario a sus propios dolores físicos y emocionales, puesto que así sus adeptos no cuestionarán cualquier represión, castigo, humillación o refuerzo negativo que venga de parte de éste.

El concepto de la alquimia es fundamental para la ‘Nueva Era’. Algunos conocen el concepto por su nombre, otros sencillamente han aprendido dentro de la secta el concepto básico de la creencia; pero todos la practican. La alquimia es para nosotros una pseudociencia, pero los esotéricos la siguen practicando y han creído que para superarse espiritualmente ‘tienen que purificar el alma, como el oro al crisol’. Algunas sectas al referirse a la práctica de la ‘alquimia’, hacen referencia al despertar la consciencia, evolucionar, santificarse, expandir la consciencia, subir de plano, iluminarse, etc.

Los ‘alquimistas herméticos’ buscaban la piedra filosofal y creían que podían transmutar el alma de un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno. Los esotéricos siguen creyendo que la ‘transmutación de los metales’ es el equivalente de la conversión de la vida humana en una dotada de virtudes propias de un alma en su estado máximo de perfección, la cual ya ha alcanzado poderes sobrenaturales. Los alquimistas herméticos creen que quien consigue la ‘piedra filosofal’ obtiene la fuente de la juventud y vida eterna; la consigue aquél que logre alcanzar el máximo nivel espiritual humanamente posible. Según ellos, en el plano de la materia es lo mismo que el oro, el cual es un ‘metal incorruptible y precioso’. Por causa de la obsesión mística de algunos alquimistas es que para finales de la Edad Moderna surge la distinción entre la alquimia física (los que experimentaban con las substancias químicas) y la alquimia hermética (los que se obsesionaron con la transmutación espiritual); éstos llegaron a la creencia de que si el fuego podía transmutar los metales, entonces a través del fuego podrían purificar el alma, pero como ello implicaría dolor y muerte, lo más cercano sería desarrollar una alta capacidad para aguantar el dolor físico y emocional; así podrían conseguir la transmutación espiritual y lograr vencer la muerte. Por tal razón, los esotéricos promueven sacrificios como los faquires, soportando torturas y haciendo ayunos; aunque lo cierto es que resulta ser muy bien aprovechado por todos los líderes sectarios, para someter a sus víctimas. Utilizan la ‘alquimia’ como perfecto gancho para captar y someter sumisamente a los adeptos, motivándoles a que acepten el sufrimiento y se somentan voluntariamente a lo que les sea encomendado, en contra de sus propias necesidades y deseos, creyendo la promesa de que alcanzarán un estado fantástico de espiritualidad, dotado de poderes o dones divinos.

El concepto de alcanzar llegar a la “Plenitud”, o de llegar a ser un tipo de hombre en el “7mo. nivel” (hombre nº 7) de la escala espiritual” de Gurdjieff, está directamente relacionado con la creencia en la ‘alquimia hermética’ de la pseudociencia de Hermes Trimegisto (deidad sincrética greco-egipcia) y su Tabla de la Esmeralda, que expone: “lo que ocurre arriba (el mundo espiritual, el Cielo) también ocurre abajo (la Tierra)”. Dice el texto de la tabla: “en verdad ciertamente y sin duda, todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y todo lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de una cosa”. Dejándose llevar por lo que asegura la tabla, los promotores de la ‘Nueva Era’ exponen que ‘Dios y toda su creación son energía’, debido al postulado de la ‘Ley de la Conservación de la Masa’ de Antoine Lavoisierr, quien expuso el siguiente enunciado científico: “en una reacción química, la masa no se crea ni se destruye, tan solo se transforma”. De tal creencia se valen los esotéricos para explicar el manejo de la energía, lo que a su vez explica la gran importancia que le dan a este tema. Los esotéricos obsesionados en descubrir las técnicas para poder transmutar el cuerpo en uno glorificado con milagrosa sobrenaturalidad, desarrollaron también su propio postulado: el ‘Principio Hermético de la Vibración’ (llamada posteriormente la ‘Ley Hermética de la Vibración’). Este principio expone que “la totalidad de lo creado se rige por la irresistible fuerza generadora de la rotación y la desaparición, de la revolución y la renovación; no importa la clase de materia de la energía; sea cual sea su vibración siempre girará en torno a otra”; eso actualmente lo explican basándose en la función del átomo.

La creencia de los alquimistas medievales de que ‘los procesos que afectan a los minerales y otras substancias podrían tener un efecto en el cuerpo humano y que si aprendían el secreto de cómo convertir plomo en oro puro, podrían utilizar la misma técnica para purificar el alma humana’, aún se transmite a través de las doctrinas esotéricas de la Nueva Era. Muchos adeptos de la Nueva Era, mencionan el concepto de la alquimia por su nombre, otros la enseñan como camino propio del cristianismo para superarse en santidad y otros tan solo enseñan esta creencia, sin darle nombre. Pero finalmente, lo que es común en todas las sectas de la Nueva Era, es precisamente la práctica del sometimiento y el sacrificio, basándose en la práctica de la ‘alquimia espiritual’.

Algunos de estos movimientos son más perjudiciales que otros, pues existen sectas verdaderamente destructivas no sólo a nivel espiritual, sino también a nivel físico y emocional:

Tipo A.        Psicológico, físico y económico

1.      Psicológico Utilizan la “Reforma del Pensamiento” para reclutar y controlar a los miembros, haciendo uso del ‘milagro’, (crea un pensamiento mágico alrededor del dirigente), el misterio (secrecía ocultando prácticas,  creencias y real agenda del grupo) y la autoridad (régimen autoritario y absolutista). Utilizan un proselitismo engañoso para ganar la voluntad del individuo y técnicas de condicionamiento conductual para desestructurar la personalidad y llevarle a comportarse según los criterios del grupo, provocando la despersonalización del individuo. Utilizan la técnica de “Persuasión Coercitiva” durante el proceso de captación, evangelización, reclutamiento o adoctrinamiento, así van creando en el adepto una presión psicológica cada vez mayor a través del “bombardeo” constante de doctrinas y nuevas enseñanzas, que con el tiempo producen el cambio deseado de personalidad, emociones y sentimientos.  Por su dinámica de funcionamiento interno provoca la ruptura parcial o total de los lazos afectivos y de comunicación efectiva con el entorno social de sus miembros (amigos, compañeros de trabajo, etc.) y familiar, generando un estado de alienación. La persona pierde toda independencia psicológica. Se establece un criterio bipolar de valoración de la realidad: grupo está bien y la sociedad está mal o equivocada. Esto permite y magnifica las batallas reales o imaginarias que los adeptos desarrollan hacia los “enemigos” que no pertenecen a la sectas; y con el tiempo la moralidad vanal de éstas se irá deteriorando con la ayuda de la ‘secrecía’, importante y necesaria para mantener cualquier grupo sectario.

2.      Físico Imponen medios únicos para adoctrinar y controlar a víctimas inocentes imponiendo una variedad de condiciones cognoscitivas, físicas y emocionales tales como la inducción de ayunos, sacrificios corporales, fatiga y aislamiento. Los miembros están convencidos de que la sumisión aceptada en ellos es libre y voluntaria. El grupo es su única esperanza, opción, refugio y protección.

3.      Económico Las actividades principales del grupo tienden a ser el proselitismo y la recaudación de fondos. Toda otra actividad queda en función de estas. Se utiliza una lógica de renuncia a los bienes materiales que justifica la recaudación de grandes sumas de dinero a través de la inversión en cursos o encuentros y la disposición a trabajar gratuitamente para el grupo, recaudar donaciones, vender artículos, comida o rifas. Sobre todo, del dinero recaudado no reciben por ciento alguno, pues todo es para subvenir las necesidades materiales de la secta.

Tipo B.    Psicológico, físico y económico
Serían todas aquellas Sectas Destructivas, que aparte de tener las características de daño tipo A, añaden otras que tienen relación con la violencia física, abuso sexual, red de persecución interna y hostigamiento. La secrecía aquí oculta la explotación sexual o los excesos financieros de sus líderes.

1.  Psicológico Se suprime la capacidad de auto-determinación y libre elección del individuo, y se invaden sistemáticamente todos los ámbitos de su intimidad, a través de informes, hojas y formularios sobre lo que hace y deja de hacer el individuo, llegando inclusive en algunos casos a la persecución interna y secreta de algunos miembros dentro del grupo. El aislamiento social puede llegar al grado de exclusión dentro de una comuna. Las condiciones emocionales inducidas en sus miembros incluyen terror hacia el líder, han sido testigos de tortura y actos de humillación impuesta en otros miembros por no acomodarse a las expectativas del grupo. El líder es omnipotente y omnisciente por sus poderes sobrenaturales. El poder sobrenatural, espiritual y físico de un líder al igual que su intelecto y las habilidades están engrandecidos, aún cuando éste es realmente inteligente y elocuente. Esto permite la racionalización de doctrinas y caprichos para hacer presa de los seguidores. Se vuelven expertos en el arte de amenazar los medios de comunicación con demandas por difamación para prevenir la publicidad adversa. Al perder contacto social, especialmente cuando los miembros han perdido contacto previo con la familia o con amigos anteriores, las amenazas de expulsión o aislamiento de parte de los líderes de la secta hacia el miembro de la secta aumentan por razones de incumplimiento con las reglas y metas de la secta; y pueden volverse sumamente aterrorizantes para el adepto, debido al alto nivel de dependencia psicológica que ha desarrollado hacia el grupo sectario. El adepto se somete a una condición esclavizante, debe obedecer sin entender y sin preguntar; no debe dudar o cuestionar las decisiones del líder. El está convencido de responder voluntariamente, aunque lo haga en contra de sus verdaderos deseos, necesidades psicológicas y emocionales, debido al alto sentido de obligación y compromiso que ha desarrollado, producto de la persuasión coercitiva, posible a través de una excesiva devoción y Fe ciega en el líder carismático y/o la ideología detrás de la secta.

2.      Físico Siguiendo el principio de que “el fin justifica los medios”, el líder utiliza castigos y humillaciones bajo la excusa del bien espiritual de sus adeptos. Se practica el castigo corporal público a través de sacrificios de reparación y humillaciones. En muchos casos les hacen confesar o incriminarse públicamente, aún así el adepto se considere inocente; con la excusa de doblegar el ego o el “yo” del adepto. Sectas que utilizan el terrorismo contra los que los que no son miembros, lo que sirve para recordar a los miembros la autoridad del liderazgo. En casos de abuso sexual las víctimas sufren de profunda angustia y caen en gran desolación, se les prohíbe hablar sobre el atropello, expresar sus sentimientos ni pedir ayuda, para estos no existe esperanza u opción fuera de la secta. La inflicción de dolor aceptada y acostumbrada a través de sacrificios aparentemente voluntarios, las incesantes directrices a obedecer lo que anteriormente entendía como incorrecto, extensas mentiras y engaños aceptados como prácticas correctas y la aceptación de sumisión y obediencia ciega a su líder, crean en las víctimas gran confusión emocional, que pueden terminar en trauma, disociación de personalidad, desorden de ansiedad post-trauma y finalmente en la posibilidad de suicidio.

3.      Económico Los miembros entregan su salario o gran parte de él y en algunos casos llegan también a entregar su patrimonio personal y familiar. Los fieles terminan aportando sus propios bienes y su trabajo esclavo para subvenir las necesidades de la secta.

Las Sectas y Varios de sus Indicadores

Las Sectas y Varios de sus Indicadores
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Para clarificar cualquier duda y para que pueda identificar correctamente la categoría en la cual cae el grupo al cual perteneció, la información a continuación explica la diferencia entre los diferentes tipos de grupos religiosos a los cuales pudo haber pertenecido:

Nuevos Movimientos Religiosos:

Grupos con doctrina única e independiente, que no dañan psíquica, física ni económicamente. El liderazgo es indirecto y directo, ejercido por uno o varios, delegado a otros y las decisiones son tomadas por uno o varios líderes.

1.          Llevan una vida individual, exceptuando a misioneros y otros.
2.          Tienen una gran cantidad de adeptos.
3.          Podrían tener gran capacidad de expansión a nivel mundial
4.          Pueden tener reconocimiento social
5.          Por lo general registrados en los contralores de culto estatales

Cultos o Sectas Destructivas:

Las sectas o cultos destructivos son regímenes totalitarios dictatoriales que utilizan técnicas de manipulación mental degradante y se presentan bajo la forma de asociación o grupo religioso, cultural o de otro tipo socialmente aceptable.

Toda secta exige una excesiva devoción o dedicación a alguna ideología detrás de la cual se encuentra un líder carismático que suele presentarse como divinidad encarnada y que por lo general tiene otros líderes a cargo, a través de los cuales ejerce control sobre los demás adeptos.  A través de un sistema de normas fuertemente estructurado sobre como la gente debe vivir y sobre sus expectativas sociales y de vida, las sectas someten a los adeptos a una condición esclavizante, con el objetivo de alcanzar las expectativas de tal devoción. El sistema de normas se convierte en el precedente que permite a los líderes acumular un poder sustancial sobre los adeptos. El líder sectario utiliza técnicas de manipulación mental degradante que provoca en los adeptos una total dependencia hacia el grupo sectario, en detrimento de su entorno familiar y social; causando daño psicológico en los adeptos, sus familias y por ende en la comunidad. Estos grupos violan así todos los derechos fundamentales del ser humano.

Son grupos minoritarios, exclusivos y excluyentes, que afirman ser poseedores de la verdad absoluta y altamente manipuladores, que explotan a sus miembros física y/o psicológicamente, además de económicamente. Son grupos que utilizan métodos de ‘Reforma del Pensamiento’ para reclutar y controlar a través de creencias sobre la sobrenaturaleza del líder y milagros relacionados a éste, el misterio provocado por la secrecía sobre las prácticas genuinas del grupo y por la autoridad. Herramientas imprescindibles para mantener y lograr el control deseado: controlan la conducta, emoción e información accesible a los miembros del grupo (antes y después de entrar, a través de votos de confidencialidad, secrecía y obediencia), logrando así controlar también sus ideas. Se humilla a los miembros para denigrar y controlar al individuo y por ende al grupo en general. Aspiran a metas espirituales de casi inalcanzable perfección, provocando así culpabilidad y vergüenza. La gente es castigada y enseñada a autocastigarse a través de prácticas tales como el sacrificio.

Las auténticas diferencias que existen entre una Secta y una Religión

¿Cómo saber si estoy en una Secta?
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las auténticas diferencias que existen entre una Secta y una Religión
@Red de Apoyo, Inc. (RAVICS)
Por: MS. Myrna Garcia, Dr. Héctor Walter Navarro

Una religión auténtica nunca obliga, no chantajea, no enajena, difama ni jamás amenaza con maldiciones a quien retira su membrecía, llamándole “traidor”, con el único objetivo de retenerle. Una religión respeta las decisiones de sus fieles, no impone cuotas, trabajos, etc., a cambio de la salvación del alma de nadie. Tan solo motiva y les recuerda a sus fieles las enseñanzas de la doctrina que promulgan. Un aspecto bien importante que intentamos aclarar siempre a las víctimas que nos contactan es acerca de la diferencia que existe entre lo que es una auténtica religión y lo que es una secta.

Definimos lo que es una religión, según la dada por la doctora en Conducta Organizacinal de la Universidad de Northern Kentucky, Kathleen S. Verderber, como un sistema de creencias compartido por un grupo que ofrece objetivos de veneración, rituales de adoración y un código de ética’; pero debido al creciente surgimiento de ‘sectas destructivas’, que hoy día proliferan por doquier y  se identifican como representantes de alguna religión oficial, hacemos en este lugar una responsable diferenciación entre lo que es una secta detrimental y peligrosa para la salud pública y lo que es una inofensiva religión, cuyo fin debe ser el de satisfacer las necesidades emocionales, sociales y psicológicas de los individuos. Las religiones ofrecen un servicio y aquellos grupos que las representan, guardando dentro de sus prácticas Técnicas de Persuasión Coercitiva’ serán identificadas apropiadamente por nuestra organización como ‘sectas peligrosas’, dentro de este lugar.

Las sectas peligrosas son sistemas totalitarios dictatoriales que se valen de técnicas de manipulación mental degradante y se presentan bajo la forma de asociación o grupo religioso, cultural o de otro tipo socialmente aceptable. Controlan y someten a sus adeptos, afectándoles negativamente la vida laboral, familiar y social, con el objetivo ulterior de alcanzar el poder social y económico de la entidad grupal.

Dentro de una auténtica religión oficial, independientemente de la forma en que esté organizada, los que son líderes, maestros, ministros, sacerdotes, etc., se limitan a ofrecer los rituales religiosos, pero la doctrina y colecta de dinero no es invasiva. La doctrina gira alrededor de la fe en Dios exclusivamente, jamás fe en la supremacía y sobrenaturalidad de sus líderes. La doctrina se limita a las Sagradas Escrituras, al tema del amor de Dios por nosotros y de nosotros hacia Dios y hacia los demás seres humanos. Se limita a ser claramente educativa. No invade la vida personal de sus miembros, con técnicas para coaccionar o controlar. No lleva récord de quien asiste o no a los ritos para evaluar la devoción de sus seguidores y coaccionarles a comprometerse. La membrecía y la ofrenda son completamente voluntarias. Una auténtica religión nunca obliga, la conversión de cada miembro es voluntaria, es completamente despersonalizada; más bien se limita a ofrecer un servicio espiritual completamente gratuito, sustentado con donaciones, sin cuotas permanentes ni obligatorias; pues es un servicio para todos, los más ricos y los más pobres, considerando, respetando y apreciando la dignidad humana.

En cambio, una secta es invasiva, la vida del adepto es sometida a la observación y al análisis de sus superiores. La destrucción de la autoestima en el adepto es siempre utilizada como técnica de coerción. Un ambiente ilusorio alrededor de la imagen de los maestros reina ambientalmente. Las sectas crean un ambiente jerárquico, estratificado internamente y altamente discriminatorio. Algunos gozan de altas distinciones de poder, conocimiento del mundo divino, sabiduría general o dones espirituales y/o sobrenaturales, mientras que una gran mayoría son desestimados y algunos menospreciados, humillados o inclusive maltratados. Los que se encuentran en la cima gozan de prestigio, estima, poder y reciben información divina y sobrenatural privilegiada; en oposición a los adeptos que se encuentran en el último nivel estratificado de poder social, dentro del grupo. Es un grupo sometido a un régimen totalitario y dictatorial, dirigido por uno o varios líderes. En otras palabras, la estructura de poder se distribuye en forma piramidal, quedando en la base los adeptos esclavos y en la cúspide los líderes idolatrados o endiosados por el resto del grupo. Dentro de una secta, el líder utiliza técnicas de manipulación mental degradante para manipular mentalmente a sus adeptos.

Para poder mantener al grupo sometido y controlado, implementan una doctrina extremista. Inducen en el adepto la creencia de que sus maestros o líderes con muy buena intención, le están ayudando a eliminar todos sus defectos o pecados. Tal creencia es sencillamente una trampa perfecta. Al creerlo el adepto, ya de inmediato está aceptando la superioridad, dependencia e invasión de sus líderes sobre todas sus decisiones personales. Su líder espiritual podrá cuestionarle, imponerle trabajos, obligaciones económicas y hasta podrá maltratarle, infligiendo castigos, cuando lo considere necesario. El líder necesita convertir al adepto en un ser incapacitado para identificar malicia alguna en él; así podrá mantener su prestigio y posición, mientras ejerce libremente sobre todos su voluntad.

Una creencia o una fe religiosa no es un criterio que aisladamente podría utilizarse para identificar lo que es una secta peligrosa; ya que para que sea considerada peligrosa, tiene que existir coerción ejercida por los líderes hacia sus miembros, que les obedecen y se someten, muy convencidos de hacerlo voluntariamente. El grupo deposita total confianza en su líder, desarrollando en su palabra una fe ciega. Este líder alegará haber sido escogido por Dios para expresar Su palabra y voluntad sobre los hombres de la Tierra. El líder es aceptado por el grupo como su director espiritual. Lo que él diga es voz de Dios y lo que él mande es mandato de Dios y se aprovecha de la fe de sus seguidores para esclavizarles a sus fantasías y delirios, terminando por esclavizarles al negocio de su empresa sectaria, haciéndoles creer que cumplen con la voluntad de Dios, al someterse humildemente a su labor misionera.

Las sectas son un negocio, cuyo éxito dependerá de la demanda de su producto; así que el producto tiene que satisfacer al máximo las necesidades de sus clientes. El producto tiene que poseer propiedades curativas o milagrosas. La persona suele convencerse al ver demostraciones. Los líderes sectarios tienen claro sus objetivos y harán lo imposible por alcanzarlos, a toda costa. El líder intentará cuánto se le haga posible para capturar a sus clientes; o sea, para reclutar a sus adeptos. Para lograr el éxito de su empresa querrá ganarse la confianza de éstos, pero más que convencerles y fanatizarles con su producto, intentará infundir en ellos idolatría hacia su persona, para que jamás duden de sus directrices y exigencias. Se presenta ante todos como poseedor de un don único espiritual que le permite transmitir ocultos conocimientos espirituales o divinos, pertenecientes al mundo sobrenatural.

El líder sectario triunfa en su primer objetivo, que es reclutarles, cuando logra hacerles creer en su ‘sabiduría suprema’ o ‘sobrenaturalidad mística’. Así morderán el anzuelo y automáticamente se convertirán en un gran capital de dinero para su empresa. A partir de entonces trabajarán promocionando la misión, que en resumidas cuenta será trabajar vendiendo los productos del negocio sectario, recibiendo el mínimo de sueldo posible o ninguno.

Toda secta es un negocio disfrazado de fe religiosa, enseñada por líderes empresarios, a través de organizaciones, grupos de misioneros religiosos, escuelas, institutos o entidades benéficas. El producto de la empresa es su doctrina; para venderlo exitosamente tienen que adaptarlo a la cultura de su localidad. Podríamos decir que Américas es predominantemente cristiana y por ello, la doctrina esotérica (supone iniciación y practica de ocultismo) cristiana es la que predomina en nuestro continente. El esoterismo cristiano mantiene motivado al adepto, haciéndole creer que salva al mundo, si cumplen la misión que, según las enseñanzas de su líder, cada cual ha recibido de Dios.

Poder de Captación y de Sometimiento de la Doctrina Sectaria
¿Cómo funciona?

Funciona igual a cualquier negocio. Desde el punto de vista comercial, analice cuándo es que usted decide comprar un producto, cuando usted se da cuenta de que es curativo o lo necesita y le resolverá algún problema descubierto y satisface alguna necesidad. Los comerciales cumplen la función de promocionar los productos, usted escucha la información, ve la demostración y luego decide tratar el producto para ver si funciona. El producto tiene que demostrar ser eficaz para que usted continúe utilizándolo. Quien conoce de mercadeo sabe que en términos de venta, la sugestión juega un papel muy importante; dos o tres personas emocionadas y exaltadas que aseguren eficacia o curación será más que suficiente para que un grupo completo crea en el producto. En el caso de las sectas trabaja exactamente igual, porque una secta verdaderamente es un negocio. Sin embargo, el precio a pagar es bien alto, será dejarlo todo, costumbres de vida y relaciones. Desgraciadamente muchas personas se convierten en fácil presa, al sentirse atraídas por la curiosidad que sienten hacia el misticismo, hacia los temas apocalípticos y por fantásticos y maravillosos milagros, de los cuales se aprovechan los líderes sectarios.

La doctrina sectaria entremezcla verdades de fe de la doctrina en la cual se crió el adepto con nuevas verdades de fe fabricadas por el líder, totalmente falsas. Si la localidad es budista la secta se presentará como budista, si es hindú y cristiana se disfrazará de tales creencias religiosas. En muchos países las organizaciones religiosas están exentas de impuestos y una secta podría ser el más remunerado negocio para un inescrupuloso empresario de cuello blanco, que decida aprovecharse de la fe religiosa de una población. El esoterismo resulta ser un producto ideal, ya que es ocultista e incluye el elemento místico religioso. El esoterismo compone un conglomerado de doctrinas distintas, místicas, que atraen al curioso por medio del misterio y el secreto. Al conglomerado de doctrinas se le llama ‘sincretismo religioso’. Los movimientos esotéricos promueven alquimia hermética, hinduismo, budismo y cristianismo y fácilmente se adaptan a cualquier doctrina. En el contexto de los nuevos movimientos religiosos, hablar de sincretismo es hablar sin duda de la Nueva Era. Es una Nueva Era porque según sus propulsores, ellos promulgan una doctrina superior a la doctrina transmitida tras los siglos por las religiones tradicionales, cuya doctrina resulta ser demasiado sencilla, propia para las mentes simples de quienes son incapaces de comprender la sabiduría mística que ellos agraciadamente conocen. Los promotores de la Nueva Era se sienten privilegiados al ser poseedores de tal sabiduría e iluminación adquirida, gracias a las directrices de sus guías espirituales. Sin embargo, la Nueva Era hace mayormente referencia a los movimientos cristianos, al declarar que la era de Jesucristo ya pasó y ha ´llegado la hora´ o ‘era’ en que tienen que lanzarse a convertir el mundo; llamándoles a un despertar de la consciencia, a través de sus métodos místicos y secretos.

Los líderes sectarios persuaden a sus miembros para que inviertan todas sus energías en conseguir que cuanta persona posible que conozcan, asista a sus actividades proselitistas, cursos, charlas, retiros, reuniones, etc. Según el líder sectario, esa es la encomienda que Dios le ha dado a cada uno de los adeptos. Todos deberán darlo todo por su misión, hasta sus vidas si es necesario. Los persuaden también para que crean que únicamente siendo miembros del grupo privado o secreto, al cual pertenecen, es como tan solo podrán cumplir con todas sus encomiendas e igualmente evolucionar y ascender espiritualmente, dentro del mundo divino. La mayoría de las doctrinas sectarias promulgan que ‘enfrentamos ahora la Nueva Era del conocimiento divino, revelada especialmente a su grupo escogido y privilegiado’.

El esoterismo es una excelente carnada de reclutamiento para las sectas en los países cristianos. Las sectas esotéricas, en las Américas, generalmente promulgan que ellas son las poseedoras de la verdadera doctrina cristiana; la que en secreto Jesucristo transmitió a sus apóstoles y ellos, en forma privilegiada, conocen. Según ellos, los feligreses y Obispos de la Era Cristiana Primitiva eran incapaces de comprender el misticismo de la doctrina cristiana por falta de la ‘iluminación’ de su consciencia y entendimiento, a través del Espíritu Santo, debido a su limitado crecimiento espiritual. Por lo general, los líderes sectarios claman que el ‘camino verdadero’ lleva al hombre espiritualmente elevado, a traspasar la barrera de la materia, para entrar en el mundo sobrenatural. Creen que todos podemos llegar al nivel de Cristo. Algunas sectas de la Nueva Era hacen referencia al proceso de ‘cristificarse’; en otras se hace referencia a llegar al 7mo. Plano o en lograr ascender al 7mo. Nivel del ser y para otras sectas esotéricas es sencillamente sobrepasar pruebas, destruyendo el ego (luchando contra el ‘yo’; o sea, contra las propias necesidades físicas, psicológicas, emocionales y sociales), para llegar a ser iguales a Mahoma, Buda y a Jesucristo. De esta manera, las sectas esotéricas le ofrecen al hombre el premio del poder; algunas sectas prefieren hablar del privilegio de ‘dones sobrenaturales’, lo cual resulta ser sumamente atractivo para el neófito, para el adepto convertido a la nueva doctrina revelada. Las sectas esotéricas promueven el triunfo de la Nueva Era, ya que la misión encargada al hombre durante la Era de Piscis (era de Jesucristo) fracasó, debido a que la humanidad no comprendió, el ‘verdadero camino’ que Jesucristo les llamó a seguir. Dicen que Jesucristo le dejó a la humanidad el ‘verdadero camino’ a seguir, pero su era no triunfó en lograr que el mundo lo comprendiese, a través de los siglos. Por ello explican que éste es el tiempo de ‘la hora’ de la ‘Nueva Era’, con una nueva misión y otro enviado. ‘Dios envía a el líder’ como emisario para anunciar que llegó el tiempo de ‘la hora’ de convertir al mundo para poder revelarle secretos y misterios espirituales de salvación. Las sectas Nueva Era consideran que en la actual “Era de Acuario”, sucesora de la ‘Era de Piscis’, en la que nació Cristo, debe hallarse también una nueva fe, que esconde influencias orientales, espiritistas, esotéricas y algunas de ellas también creen que espiritual o psíquicamente el líder puede contactarse en privado con extraterrestres. Según la Nueva Era, la Era de Acuario es una era dorada, de entendimiento y armonía, y superadora de los conflictos creados por los creyentes de las religiones, que no pudieron comprender los «misterios» y profundas enseñanzas, que en secreto Jesús el Cristo y otros iluminados ascendidos, comunicaron tan solo a algunos elegidos. Su misión general es convertir al mundo a su doctrina, superando las creencias religiosas individuales con el proselitismo que utilizan para promoverla. Puede observarse, que los discursos dentro de las sectas esotéricas están llenos de constantes acusaciones hacia las iglesias cristianas tradicionales, especialmente hacia la Iglesia Católica.

El líder sectario utiliza falsas premisas y conclusiones (para los adeptos son verdades de fe), que justifican las Técnicas de Persuasión (Mensajes persuasivos, sugestivos o hipnóticos que demandan una respuesta específica) Coercitiva (les compromete y obliga) constantemente para controlarles totalmente. Así controlará sus acciones al igual que si tuviese un control remoto.

Las ‘Técnicas de Persuasión Coercitivas’ que el líder sectario desarrolla, quedan justificadas por ‘verdades de fe’ que son falsas, pero irrefutables para los adeptos. Funcionan según la lógica de premisas ciertas entremezcladas con falsas, totalmente sugestivas. Las verdades de fe o esquemas de creencia de los individuos, son análagas o equivalentes a las premisas ciertas que posee sobre cualquier asunto. Cuando estas premisas o esquemas de ideas y creencias son impactadas por la incorporación de nuevos datos, entra en juego el proceso cognoscitivo de la asimilación y surge en el individuo la necesidad darle sentido a todo, para encontrar el equilibrio, con alguna explicación que dé sentido a lo inexplicable y poder mantener de esta manera la congruencia de ideas.

A través de técnicas hipnóticas y otras técnicas de persuasión coercitiva, el líder puede inducir nueva información en la mente de sus adeptos que podría ser antagónica y contraria a sus valores, creencias e ideas. Cuando el líder,  a través de estas técnicas, induce en sus adeptos un estado de sugestión mental, dentro del cual les hace asimilar información en forma indiferenciada, afecta variados niveles de complejidad en sus conciencias. El acto de asimilar nueva información a un esquema de ideas existentes, que no guarda concordancia con los valores y creencias del individuo, produce en ellos gran confusión. La mente permanece en estado de confusión hasta el momento en que entra en juego la ‘crítica consciente’, que busca armonía entre las ideas que resulten ser mutuamente antagónicas y opuestas, tiende a buscar un estado final de objetividad. Buscar el equilibrio y la razón es una función normal de la inteligencia que busca resolver el ‘conflicto cognoscitivo’ que se genera. La mente busca acomodar ideas incompatibles entre los esquemas de ideas existentes que sean congruentes. Los procesos mentales de asimilación y acomodación, durante la inducción sugestiva permanecen indiferenciados, pero la mente ejerce su función de llevar tales procesos a un estado final de objetividad y equilibrio, con el objetivo de que puedan funcionar coordinada y complementariamente. Es cuando la nueva doctrina se presenta como respuesta, porque acomoda las ideas, a la vez que el adepto siente la impresión de haberlo comprendido todo finalmente; cree haber experimentado una iluminación de la consciencia, porque ha entendido algo que antes no podía comprender. Las técnicas de persuasión coercitiva que utiliza el líder refuerzan de esta manera las ideas asimiladas. Las inducción sugestiva impone la creación de nuevas estructuras o esquemas mentales en la mente de los adeptos, afectando su forma de reaccionar ante el medio ambiente.

Desde el punto de vista filosófico, se explica sencillamente bajo la lógica de entremezclar premisas ciertas con premisas falsas, llevando al adepto a conclusiones falsas, provocando en éste la alteración de su conciencia y percepción de los eventos experimentados. Por ejemplo, si consideramos que la premisa cierta del adepto es ‘su creencia en que hay que debe hacer la voluntad de Dios’ y la premisa falsa es ‘creer que su líder es un representante de Dios o es Dios mismo’, concluirá que ‘tiene que obedecer, sin lugar a dudas, a su líder para poder hacer la voluntad de Dios’. Cualquier premisa falsa que acepte el adepto le llevará a otras conclusiones falsas, relacionadas entre sí. En la medida en que más integre y asimile premisas falsas, desprendidas de la premisa principal (‘lo que haga o diga el líder es voluntad y palabra de dios’), más aumentará la fuerza de la cadena mental de ‘falsas conclusiones’ que le atarán a la secta. La premisa principal es el gancho del cual se desprenden todas las demás premisas. Esto explica el problema existencial que sufren todos los adeptos de las sectas. Casi todos los líderes sectarios enseñan ‘falsas verdades de fe’ como esta: que ‘la fe es contraria a la razón; y por lo tanto, nadie debe dudar ni cuestionar sus revelaciones místicas y divinas’. Así es cómo manipulan mentalmente a los adeptos, entremezclando e integrando nuevos principios, valores y verdades de fe; a la vez que logra incentivarle a promulgar la doctrina de su empresa.

Nuevas creencias de fe y valores o virtudes claramente instruidas, permitirán una hábil manipulación mental sobre las masas. El adepto desarrolla creencias falsas y valores totalmente trastocados, que le motivarán a responder según la conducta esperada y demandada por el líder. Por ejemplo, quien no mata ni hace daño lo hace porque su fe y valores le impiden hacerlo. Los valores y creencias de los conocidos terroristas islámicos creen que matar por Dios es el acto heroico de un santo, debido a que en el Corán está escrito lo siguiente: “Combatid por Alá contra quienes combatan contra vosotros, pero no os excedáis… Matadles donde deis con ellos, y expulsadles de donde os hayan expulsado; porque la persecución es peor que el matar salvajemente” (El Corán, Surah 2:190-191).

Desarrollar en los adeptos fe en la nueva doctrina sectaria, no ocurre de la noche a la mañana, sino lenta y sistemáticamente; a través de la integración previa de un gran cúmulo de información, ideas y creencias falsas. Estos datos son almacenados cognoscitivamente, en base a varios ‘esquemas’ de datos registrados y organizados de acuerdo a una lógica de ideas y creencias relacionadas y entrelazadas, que en su conjunto, producen el ‘sistema intelectual o cognitivo’; y a su vez, explican e interpretan la percepción que se tiene del mundo real. El individuo va integrando, asimilando y acomodando ideas, que se entrelazan formando una cadena mental; o sea, la nueva doctrina sectaria.

Desde el punto de vista de la Psicología Constructivista de Piaget, el adoctrinamiento se explica de la siguiente manera: “el individuo integra una idea, que al no ser coherente con lo que conocía, se suscita en él un ‘conflicto cognoscitivo’ y éste le obliga a buscar ‘acomodo’ por la necesidad de encontrar equilibrio, al buscar relacionarlo y organizarlo, según los esquemas de ideas previamente existentes”. El adepto, motivado por la confianza que tiene en su instructor e interés en aprender, lo asimilará como verdad de fe que no cuestionará, encontrando en la doctrina sectaria persuadida una respuesta adaptativa; así desarrollará nuevos esquemas de ideas y creencias.

Llegar a creer que ‘su líder es el representante de Dios’, requirará largas horas de charlas y de la aplicación  de técnicas coercitivas, completamente desapercibidas por los adeptos alumnos, tales como:  meditaciones sugestivas para llevarles a experimentar vivencias irreales, trance extático o hipnótico, mensajes subliminales, sugestiones, Técnicas de Modificación de Conducta aplicando las Teorías de Aprendizaje de Skinner, el Condicionamiento Clásico de Pavlov y otras técnicas. Es un proceso que toma gran tiempo, pero el líder pondrá todo su esfuerzo en lograr su mayor objetivo: “el éxito de su empresa, a través del control mental sobre sus adeptos, al hacerles creer que su palabra transmite ‘Sabiduría Plena’ y sus instrucciones son producto de ella; por lo que, al cumplir con tales instrucciones, los adeptos creerán que sin lugar a dudas, alcazarán logros y éxitos personales, cumplirán exitosamente con su misión de vida y/o realizarán la verdadera voluntad de Dios.”

Para alcanzar tal nivel de persuasión, el líder entrelaza no una sino varias ideas, que van componiendo la nueva doctrina, no dándole tiempo al adepto para cuestionar cada una en detalle. En muchas ocasiones, el líder castiga la capacidad crítica del adepto y le entrena para que la supriman, enseñándoles prácticas basadas en creencias de superación, como lo es la ‘negación del yo’ o la ‘supresión del ego de la alquimia hermética’, haciéndoles creer que ejercer la crítica conciente o el cuestionamiento sería totalmente detrimental para el propio desarrollo espiritual y natural’.

Los nuevos esquemas de ideas, creencias y estímulos relacionados, hacen sentido bajo la nueva doctrina aprendida; por lo que cuestionarlas, estimuladas por datos e información de la realidad exterior, podría intensificar cualquier desequilibrio en el esquema de creencias del individuo, ocasionándole un grave ‘conflicto cognoscitivo’. Por tal razón, el líder hará lo que esté a su alcance por evitar que ésto ocurra en sus adeptos. A esto se debe el que el líder sectario necesite enajenar a sus adeptos, enseñándoles también a rechazar y suprimir su propia ‘capacidad crítica’, alterando persuasivamente la consciencia individual y social de ellos. Ejercer la crítica consciente podría llevarles a descubrir y aceptar posibilidades contrarias, la comprensión de otros puntos de vista y de ‘atar cabos’; implicaría para el líder el alto riesgo de perder a sus adeptos. Si los adeptos comienzan a ejercitar amplia y libremente su capacidad crítica nuevamente, éstos lograrían liberarse de la secta, al poder romper alguno de los eslabones de las cadenas que les atan mentalmente. Esto no quiere decir que al escapar saldrán completamente liberados y recuperados; pues ellos salen arrastrando largas cadenas mentales, que seguirán  afectándoles no tan solo la conducta, emociones y pensamientos, sino inclusive también físicamente. Si no reciben ayuda terapéutica, las consecuencias podrían ser altamente perjudiciales. El daño psicológico y emocional está directamente relacionado con el tiempo de permanencia dentro de la secta y con el grado de peligrosidad de ésta.

Los valores y creencias pasadas quedarán totalmente reemplazados por las nuevas creencias y valores instruidos por su infalible líder, cuya sabiduría debe ser aceptada como divina. Las creencias y tus valores determinan tu conducta. Mira lo que hace una persona y conocerás sus valores y creencias. Los adeptos se convierten en “zombis” o “robots” que responderán a las demandas de su líder, en contraposición a los valores y creencias de fe que dejaron anteriormente. Esto sucede así porque el líder sectario se concentra en destruir los valores y creencias anteriores que poseían sus adeptos, antes de ser dirigidos por él; modifica la conducta de éstos, produciendo seres totalmente diferentes. Se observa en éstos una personalidad muy distinta a la que tenían anteriormente. A esto se debe el que desarrollen lo que aparenta ser una segunda personalidad, completamente diferente a la que tenían antes de entrar en la secta. Dentro del campo de la psicología esto se conoce con el nombre del Trastorno Disociativo Atípico o no especificado de la Personalidad  (DSM IV sección 300.15); una de las varias manifestaciones que se presentan cuando una persona desarrolla el Síndrome del Adoctrinamiento Sectario. Cada falsa verdad internalizada en la psiquis del adepto, por medio de una o varias ‘Técnicas de Persuasión Coercitivas’, equivale a lo que representa un eslabón mental entrelazado con otro. O sea, cada ‘falsa verdad de fe’ está lógicamente relacionada con otra y el cúmulo de todas juntas, forman una cadena fuerte mental que ata al adepto a la secta. La cadena es mental y por tal razón, para desprogramar a un adepto hay que llevar al adepto a que se dé cuenta de cada falsa verdad, haciéndole razonar y cuestionar cada eslabón. Para descubrir el error y la falsedad de sus conclusiones, para poder recuperar el ejercicio normal de las reintegrar las ideas el adepto tendrá que someter al criterio propio, análisis y cuestionamiento a cada uno de los eslabones.

Los líderes sectarios les enseñan a sus adeptos a luchar en contra de la razón. Los entrenan para ‘creer sin ver ni entender, aceptar, someterse a la voluntad de Dios’ revelada por el líder y a luchar en contra de la propia inteligencia, que les lleva a razonar y a cuestionar todo lo que aprenden. El líder sectario aplica psicología básica en sus adeptos, desarrollando una metodología básica que compondrá una gama variada de técnicas de persuasión coercitiva, que le permitirá producir el ‘lavado de cerebro’ deseado para poder controlarles mentalmente. Los adeptos no se darán cuenta de lo que les está pasando; sufrirán conflictos y cambios en los procesos cognoscitivos, psico-fisiológicos, perceptuales y conductuales, causados por ‘estados alterados de consciencia inducidos’, a través de las diversas técnicas de persuasión y coerción. Los procesos y funciones de la inteligencia se ven completamente alterados. La conciencia individual y social se verán alteradas como producto de la integración de su conocimiento al medio ambiente, basado en falsa información sobre la realidad exterior. Las ideas, sentimientos o percepciones propias, se encuentran separadas del conocimiento consciente y no pueden ser recuperadas o experimentadas voluntariamente. El sentido de desasociego e incertidumbre le lleva a responder incoherentemente, desarrollando alta desconfianza en su criterio propio e intensa dependencia hacia las directrices de su líder. La persona sufre intensamente, pero muestra una personalidad ficticia y coaccionada por el líder y por el resto del grupo. Se afectan la regulación de sentimientos e impulsos, la atención y la conciencia, la percepción de sí mismo, las relaciones interpersonales, la vivencia del cuerpo y las creencias y valores. El adepto simula ante todos su inestabilidad emocional, sus tendencias autodestructivas, preocupaciones en ocasiones suicidas, conductas arriesgadas y su dificultad para experimentar intimidad con otros. Al quedar alterada su capacidad analítica se les hace difícil identificar cualquier evento traumático experimentado. Sufren episodios disociativos, sentimientos de despersonalización y desrealización, alteraciones de la autopercepción, sensación de ineficacia, resentimiento, perjuicio y daño; sentimientos de culpa por sus sufrimientos, vergüenza y la sensación de vacío y ser incomprendidos. Las alteraciones en la relación interpersonal incluyen pérdida de la capacidad de confiar en los demás, tan solo en su líder; y por lo tanto, se les dificulta el establecer nuevas amistades. Algunos desarrollan conductas hurañas, falta de interés por las actividades sociales y en ocasiones sensaciones de desprecio, por el menosprecio inducido por su líder hacia todos los que no pertenezcan a la secta. Se observa cansancio fácil en el curso de cualquier conversación o interacción. Algunos terminarán sufriendo de somatizaciones. Las alteraciones de valores y creencias incluyen sensaciones de desolación, desesperación, frustración e indefensión. La percepción de su líder o líderes agresores queda alterada, al desarrollar el trastorno del «Síndrome de Estocolmo».

El líder sectario se vale de la fe religiosa o ideología e intereses espirituales particulares de la población en la cual desea establecer su secta. Tiene que basar su empresa en los fundamentos de fe e interés de su población, porque tiene que lograr empatía para atraer y mantener a su clientela. Debido a ello, se ve obligado a citar con frecuencia, los pasajes más convenientes de los libros sagrados de su población, mostrando total afinidad con las verdades de fe de la población, para adaptarlos a las nuevas creencias y valores de fe, que les enseñará a puerta cerrada. El líder sectario se enfoca en lograr que las creencias e ideologías o misión de salvación de su secta, consigan en sus clientes suficiente arraigue. El utiliza estos pasajes para interpretar, explicar la doctrina e integrar los nuevos valores y creencias en la psiquis de sus adeptos. El libro sagrado es una prueba, una verdad de fe cierta, que le servirá para convencer al adepto de la autenticidad y veracidad de la nueva doctrina que le enseña. Se vale de libros de fe religiosa, tan solo para manipular.

Aprovecha el líder sectario toda oportunidad posible para alcanzar su finalidad: “el mayor éxito de su empresa y la satisfacción de sus desenfrenadas necesidades emocionales, psicológicas, sociales y físicas”. Para alcanzarlo desarrollará ‘un sistema de normas fuertemente estructurado sobre cómo la gente debe vivir y sobre sus expectativas sociales y de vida’. Son rigurosas reglas que todos deberán cumplir. Suele cederle cierto poder y distinción tan solo a los que él identifique como líderes que han superado al resto del grupo en sus encomiendas y cuya fidelidad ha sido probada. El líder justifica su liderato reconociendo sus esfuerzos y logros intencionalmente, para justificar ante el resto del grupo las privilegiadas posiciones de poder que a ellos les ha dado. Reconoce en ellos, ante el resto de los adeptos, ciertos logros, dones especiales o poderes sobrenaturales alcanzados. El líder fundador suele expresar comentarios alagadores hacia estos líderes subalternos, pero siempre dejando ante todos bien claro el que son muy inferiores a él, inclusive a través de insultos y/o humillaciones ocasionales. Se han dado varios casos en los cuales el líder fundador ha sometido a golpes físicos a sus líderes subalternos, para mantenerles psicológicamente subordinados a él. Aún así el líder fundador infunde en el resto del grupo obediencia, respeto, estima y admiración especial hacia sus líderes subalternos, convirtiendo tal posición en una de prestigio y hasta de privilegiada libertad. Dentro de este tipo de sectas, en las cuales los líderes subalternos mantienen su imagen de poder, a pesar de ser humillados por el líder fundador, surge un efecto psicológico de impotencia aguda en el resto de los adeptos que les deben obediencia; lo cual da gran satisfacción a las necesidades, objetivos y finalidades del líder fundador con su empresa. El líder fundador necesita beneficiarse de iniciados que tengan poder económico, legal o social; y por lo tanto, suele elevarles rápidamente a rangos con liderato, para incentivarles positivamente hacia la secta, dejándoles gozar de ciertos privilegios y poder. Les necesita, pues con la ayuda de ellos podrá conseguir el éxito y la  de su empresa. En la mayoría de los casos suelen ser tan solo personas adineradas, con posiciones profesionales convenientes o de poder y con distinguida influencia social, aunque también ocasionalmente, se ha dado el caso de líderes fundadores que han nombrado, a sus amantes como líderes subalternos de la secta.

Es importante destacar que el líder sectario juega con la fe, las buenas intenciones y la búsqueda de una espiritualidad superior por parte de sus seguidores, no con su inteligencia. A esto se debe el que tantas personas de alto nivel cultural e intelectual, tantos profesionales destacados, caigan fácilmente atrapados dentro de una secta. Es común hallar hasta profesionales destacados en su especialidad. Se equivocan quienes piensan que las personas captadas por una secta son ignorantes o tontas. Por el contrario es habitual que caigan en las sectas las personas más inteligentes, las más solidarias, las más preocupadas por la marcha de la humanidad y del mundo.

En algunos casos los líderes subalternos con posiciones privilegiadas, podrían desarrollar el mismo control psicológico y daño sobre el grupo que le sea asignado. El líder sectario y cada sublíder es capaz de monitorear el tiempo y la calidad del trabajo rendido por cada adepto. Lo primordial en la vida de todos los adeptos debe ser la secta, por lo que el mínimo o nada debe ser invertido en su familia y amigos. Por lo tanto, la función final de estos líderes será la de controlar la vida social y hasta íntima de todo el grupo de adeptos. El factor clave o primordial, esencial para que una secta funcione eficientemente radica precisamente en la habilidad que tenga el líder para convencer a las personas de la segunda falsa verdad de fe, el ‘creer sin lugar a dudas que Dios habla y se manifiesta sobrenaturalmente, a través de un ‘vidente, mago, gurú, maestro, etc.’. Ese único detalle atrapará a la persona mentalmente; a partir de entonces, la persona quedará a la merced de lo que le pida Dios a través de esa persona. ¿Cómo logra convencerles? Precisamente demostrándole a las personas milagros, con actividades, prácticas y ejercicios sugestivos que provocan supuestas experiencias sobrenaturales y extrasensoriales.

Este tipo de negocio se mantiene a través de la segunda premisa, la falsa verdad de fe que consiste en creer que ‘escuchan a Dios a través del líder’ y para que sigan creyendo el engaño tendrá que enclaustrarles dentro de un ambiente controlado, manteniéndoles experimentando manifestaciones místicas y milagros; a esto se debe la indispensable práctica de enajenar socialmente al adepto que entra en una secta. Esa es la trampa inesperada, muy necesaria para poder mantenerles creyendo en los beneficios milagrosos del producto. La persona cree que es lo que tiene que hacer porque Dios mismo se lo pide, pero tan solo pagando el precio conseguirá el producto prometido. La fe en ese líder o en esos líderes es lo que facilita la capacidad de control mental sobre sus adeptos, pero para mantener dicha fe, el líder tiene que mantenerles motivados. La ilusión de poder experimentar el mundo divino y espiritual en vida, de claramente comunicarse con seres espirituales y divinos, de llegar a traspasar las barreras de la materia, y el cumplimiento de sus mayores sueños e ilusiones en la vida es lo que los líderes sectarios les ofrecen, a cambio de que sigan sus directrices al pie de la letra.

El megalómano líder sectario necesita que las riquezas de su empresa superen las del mundo, necesita ganárselo todo; y por lo tanto, tiene que motivar en sus adeptos la cooperación, el trabajo voluntario, gratuito y desinteresado para su empresa, sin esperar otra ganancia económica o material, que no sea la de lograr su desarrollo espiritual y personal. Una invitación para que el adepto en potencia se integre al grupo y cambie de vida no es suficiente ni eficiente, tiene que fabricar una gran ‘necesidad’. Para lograrlo centrará su discurso en señalar los males del mundo, en sus vidas, sus frustraciones, las de sus padres y amigos, y sobre todo busca hacerles sentir culpables y responsables por todas las penas y males que han sufrido en la vida; todo como resultado de no haber respondido al llamado que Dios le hace al hombre constantemente de superarse espiritualmente. Aprovechará la oportunidad para acusar a las iglesias cristianas de ser las responsables del caos de la humanidad, por ser transmisoras de un mensaje básico que no motiva al ser humano a crecer en lo espiritual. Tal discurso concluye con la revelación de que Dios le ha encomendado el invitarles a superarse espiritualmente y de conocerle mejor. Les sugiere la importancia de seguir asistiendo a sus charlas y reuniones y les invita a seguir envolviéndose con su grupo consagrado de adeptos, que evoluciona en lo espiritual a paso veloz y cumple, en forma especial, con la voluntad de Dios. Les deja saber que su grupo sigue un camino místico de ascensión espiritual, que experimentan una vida nueva y maravillosa, aparte de recibir el privilegio de conocer secretos místicos. Luego les advierte que si valientemente toman la decisión de responder positivamente al llamado de Dios, recibirán el premio de alcanzar un ‘despertar de la consciencia, al mundo espiritual’ o a la ‘verdad y la iluminación’ o expresa que recibirán la oportunidad de llegar convertirse en ‘santos’.

La víctima es generalmente una persona motivada por la curiosidad, que anda en búsqueda de una respuesta a varios interrogantes o sencillamente busca un cambio de vida, pero en otros casos es tan solo una persona motivada por un profundo anhelo de enmienda y superación. Por dicha razón, el discurso inicial del líder gira alrededor del tema del ‘llamado de Dios’ a cambiar de vida. Ofrece lo que el cliente anda buscando, revelándole el mensaje divino, que Dios, según él, le ha encomendado. Les dice que por ser lo que Dios le pide a cada uno de los que le escuchan es que en esos momentos, están ante su presencia. Para mantener su interés y capturarles necesitará crear en el receptor alguna necesidad y para ello tendrá que fabricar alguna culpa. El líder le hace creer que los del mundo, los que no siguen el camino, son los culpables de todo mal y están perdidos. La víctima que ciegamente crea en lo que le dice el líder entrará a la secta y el líder le hará creer que al integrarse está cumpliendo con la voluntad de Dios, ya que dentro del grupo conseguirá superarse, iluminarse o santificarse. Una gran cantidad de sectas añaden también el dato del ‘castigo’ o ‘catástrofe mundial’, lo cual aseguran que sin lugar a dudas ocurrirá, aunque el grupo lo ha retrasado por su respuesta, esfuerzo y determinación en cumplir con la voluntad de Dios.

Como el sentido de culpabilidad infundado es indispensable para mantener al adepto motivado, una vez que la víctima se transforma en adepto, el líder comenzará a culparle cada vez que no pueda cumplir con excelencia las encomiendas asignadas. El iniciado creerá que son sus fragilidades y defectos, los que no le dejan alcanzar el producto curativo y milagroso que tanto desea conseguir a través de la secta. Por otro lado, es testigo del éxito, que no duda han alcanzado otros, a quienes el líder fundador reconoce con distinción y hasta les nombra representantes o líderes subalternos. El líder le hace creer que las posiciones las han conseguido por su extraordinario esfuerzo en superarse, por sus propios méritos y el hecho de que las hayan recibido es una evidencia de que cualquiera podría ‘despertar al mundo sobrenatural’ y de que ellos podrían alcanzar lo mismo. Las distinciones de esas personas se convierten en evidencia motivadora para los adeptos más sometidos, así se mantienen ilusionados, con la esperanza de alcanzar el codiciado producto milagroso. Para poder manipular hábilmente a los adeptos el éxito tiene que proyectarse, dentro de una secta, como el resultado de haber seguido fielmente las instrucciones y doctrinas dictadas por los superiores. En cambio los fracasos tienen que atribuirse a los defectos o falta de fe suficiente por parte de los adeptos.

La fe en la sobrenaturalidad y veracidad del líder será la trampa que les mantendrá sometidos, esforzándose por alcanzar sus mayores ilusiones. Los líderes sectarios y todos los que se encuentran en la cúspide, aseguran haber alcanzado los sueños que el adepto tanto ansía. Los privilegios y poderes de quienes se encuentran en la cúspide de la pirámide de poder resultan ser un gran estímulo, pero la realidad es que sin la aprobación y reconocimiento del líder serán imposibles de alcanzar. La justicia del líder es para todos los adeptos infalible. La excusa de no haberse sometido excelentemente a las directrices y encomiendas recibidas será suficiente argumento para justificar el fracaso de cualquier adepto. Eso les hace creer el líder, por lo que muchos sobrevivirán eternamente frustrados, sin lograr alcanzar los niveles de distinción, poder y respeto que los privilegiados líderes subalternos en tan poco tiempo han logrado. Los privilegios, la sobrenaturalidad y estima que gozan esos líderes en forma distinguida quedan justificadas por los extraordinarios esfuerzos y méritos que allegadamente han alcanzado. Los adeptos que se encuentran en la base de la pirámide de poder de la secta se someterán al sacrificio, mortificación, humillación y supresión de necesidades que sea necesaria para recuperar su estima y ser reconocidos. Es entonces, cuando la conveniente creencia esotérica de ‘destruir el ego’ cae como anillo al dedo. Les hace creer que para subir a un nivel espiritual superior los adeptos tendrán que luchar en contra de sus propias necesidades emocionales, psicológicas, económicas y físicas; desapareciendo ellos para vivir tan solo por la misión y metas de la secta. Bajo tanta coerción se deprimirán, pero no perderán la esperanza, pensando que si se someten excelentemente a las directrices predeterminadas encontrarán el éxito. Motivados por tal esperanza y buscando escapar de su depresión, se esforzarán por someterse al camino que el líder asegura es la única vía para alcanzar sus nuevos objetivos y mayores sueños.

Extrema admiración al punto de la idolatría hacia seres humanos como ellos, pero que consideran superiores, ejemplares y dignos de imitar, combinado con una autoestima gravemente lastimada, más que ilusión genera ansiedad. Ansían superarse por alcanzar logros y en la medida en que más aumente su ansiedad, más dóciles y sometidos quedarán. La fe se transforma en fanatismo por el líder, por sus manifestaciones sobrenaturales, convencidos por las evidencias milagrosas que ellos mismos creen haber presenciado. Ellos quedan convencidos, sin lugar a dudas, porque aprendieron del líder la falsa conclusión que en su psiquis integraron como verdad de fe y que repiten también a viva voz: ‘que el dudar sería una debilidad, flaquear, un fracaso, fallarle a Dios y a sí mismos o un pecado’. Fallar será señalado y castigado con desprecio y humillación. El castigo inspirar temor. Las amenazas de grandes castigos a su vez inspiran terror. Aumenta de esta manera la ansiedad ante el peligro de fallar y unida a la esperanza de evolucionar o subir a un nivel espiritual superior será el motor que les mantendrá energéticamente poniendo su mayor esfuerzo.

Aprovechándose de la frustración, de la ansiedad, el maltrato y del terror, doblegará a cada adepto a sus deseos; les esclavizará, ocultando su objetivo empresarial, el cual disfrazará de misión. Lo hará por medio de obligatorios trabajos, favores y contribuciones económicas. Si los adeptos no consiguen nuevos iniciados mostrarán ante el líder y todo el grupo sectario su fracaso, así que como buenos vendedores tendrán que hacerles ver a todos que el producto que promocionan es lo mejor que les ha ocurrido en sus vidas. De esta manera, el líder sectario logra someter a sus adeptos a una condición esclavizante. Les mantiene trabajando recordándoles que esa es su responsabilidad ante Dios, su deber, misión y razón de existencia. En la medida en que mayor sea el nivel de ansiedad infligido en aspirar a subir de nivel espiritual o en esforzarse por conseguir un estatus superior de poder o de divinidad, sobrenaturalidad y conocimientos ocultos, mayor será la capacidad destructiva de la secta. A mayor ansiedad producida por la intensa coerción, mayor será el nivel de daño y sufrimiento en los adeptos.  Esa es la vida que realmente vive el adepto dentro de una secta.

Las sectas son dirigidas por líderes megalómanos con delirios de grandeza, poder, riqueza u omnipotencia y obsesión compulsiva de control. Son también narcisistas, sufren una necesidad extrema e insaciable de aceptación y admiración. Sin embargo, lo que mayormente les controla, como consecuencia de su ‘Trastorno Antisocial de la Personalidad’, es que son altamente egocéntricos, poseen una baja capacidad para establecer relaciones emocionales fieles e íntimas y son insensibles al dolor ajeno. Necesitan sentir satisfacción constante, tanto en lo emocional como en lo fisiológico; sus deseos suelen ser exacerbados también en lo sexual y una pareja estable no suele satisfacer en ellos tales necesidades. Sobre todo, su necesidad permanente de control les lleva a prestar gran atención a cualquier neurosis, debilidad y/o necesidad que puedan identificar en sus adeptos, para poder manipularles luego; a fin de que se rindan a sus exigencias y colaboren en la consecución de sus fines, ocultamente perversos. Sin embargo, el líder sectario más peligroso suele surgir en quien, en adición a los anteriormente mencionados, sufre también del ‘Trastorno de Esquizofrenia Paranoide’. Esos son los que alegan visiones, manifestaciones sobrenaturales y delirios constantes de persecución; creen que la gente murmura, se sienten amenazados y la ansiedad provoca en ellos agresiones resultantes.

Los que están más cercanos al líder de la secta son los más perjudicados, ya sean familiares o personas hacia las cuales el líder no sienta siquiera un mínimo de respeto. Aunque en algunas sectas, los líderes subalternos también sufren de tal suerte, los más maltratados suelen ser los familiares y/o los adeptos más indefensos que él escoge para ejecutar cualquier acto ilícito, al poder aprovecharse de su fidelidad, fe, sumisión y admiración. En ocasiones viola su dignidad humana, con maltratos de todo tipo, abuso sexual y hasta prostitución. Suelen desprestigiar a las más maltratadas de sus víctimas, frente al resto de adeptos, para asegurar el que nadie les crea, en caso de que le delaten. En general, logra ejercer su mayor poder, al poder aprovecharse de su estatus familiar o social, dentro de la secta. Su mayor objetivo es alcanzar la mayor fe y confianza de los adeptos. Si creen que es el portavoz de Dios, conseguirá que se rindan todos a sus pies. Hay que destacar también, que aún gozando de todos los privilegios y beneficios económicos, hasta el mismo líder fundador es víctima de sus propias creencias, a pesar de las técnicas de manipulación que utiliza, debido a que cree sus propios delirios y fantasías. Nadie puede imponer una creencia religiosa en los demás, si él mismo no cree en ellas. El primer engañado es el mismo líder, el trastorno antisocial de la personalidad que sufre, suele estar acompañado de delirios y fantasías.

El líder sectario es una persona muy carismática, consciente de su claro objetivo empresarial y lo disfraza de valores culturales o de la fe religiosa de su clientela. El líder carismático se presenta como divinidad encarnada, como intermediario entre cualquier ente espiritual y los hombres. Tanto videntes, como médiums, guías, maestros y directores espirituales tienen el potencial para convertirse en líderes sectarios. Un líder sectario sabe capturar a sus fieles adeptos, identificando la necesidad emocional, psicológica y hasta física del grupo social de su secta, o sea de su clientela y el producto que ofrece tiene que suplir todas esas necesidades.

GRAVES DENUNCIAS CONTRA SAI BABA

GRAVES DENUNCIAS CONTRA SAI BABA

POR ABUSOS SEXUALES A SUS DISCÍPULOS

Las celebraciones por los 75 años de Sai Baba  se han oscurecido por la gran cantidad de denuncias sobre abusos sexuales que el hombre-dios practicaba con sus discípulos jóvenes. Observemos algunos de los artículos publicados recientemente sobre el pequeño gurú de la India.

TRADUCCIÓN DEL ARTÍCULO DE CUBIERTA DE LA REVISTA
“INDIA TODAY” DEL 4 DE DICIEMBRE DEL 2000

Vínculo al original de la revista en inglés con fotos:
http://www.india-today.com/itoday/20001204/index.shtml

Prueba de Fe
Las celebraciones del 75º cumpleaños del hombre-dios
concentran su atención en su obra de educación, salud, y bienestar social,
pero las alegaciones de abusos sexuales aún continúan.

AL LLEGAR A SUS 75 AÑOS, LA ESPIRITUALIDAD DEL MÁS DURADERO HOMBRE-DIOS DE
LA INDIA
SE TAMBALEA EN CONTROVERSIA.

Por Amarnath K. Menon y Ashok Malik en Puttaparthi

Un Dios Acusado

De todas las cualidades que sus discípulos le atribuyen a Sathya Sai Baba,
hay una que casi todos los indios considerarían como verdaderamente divina:
la puntualidad. El jueves 23 de noviembre, para marcar su septuagésimo
cuarto cumpleaños – o usando la grandilocuencia oficial, “El Septuagésimo
Quinto Año del Advenimiento del Sri Sai Avatar” – Sai Baba llegaría en
automóvil al Estadio Sri Sathya Sai (SSS) Hill View en punto de las siete de
la mañana. Como siempre, llegó rayando.

Las gradas del estadio -que acomodan a 30,000 espectadores cuando devotos de
Sai Baba como Sunil Gavaskar, Alvin Kalicharan, Sanath Jayasuriya y Sachin
Tendulkar ayudan a organizar torneos de “cricket”- estaban casi repletas. El
pasto, un extraordinario parche verde en Andhra Pradesh  que forma parte de
la ordinariamente árida región de Rayalasima, acomodó a 100,000 devotos
sentados sobre su verdor. En el escenario – una construcción estilo
película, en rosa, azul pálido y amarillo, con ángeles alados tocando
trompetas y laterales que mostraban los símbolos de las principales
religiones del mundo- se encontraba sentado un notablemente inquieto
invitado mayor, el Ministro de la Unión de Desarrollo de Recursos Humanos,
Murli Monohar Joshi. A su lado, el trono de plata en espera, al igual que la
multitud, de la llegada del Maestro.

Joshi estaba allí desde las 6:30 a.m., pero el resto de la multitud había
comenzado a llegar desde las 4:00 a.m. A las 5:15 a.m., un policía comentó,
que el acostumbrado color blanco que visten los devotos de Baba había casi
borrado el verde del pasto. Si había 100,000 o más personas adentro, había
otras tantas afuera. Puttaparthi, un pueblo que puede acomodar unas 20,000
personas, era hoy anfitrión de unas 250,000, con su precaria estructura a
punto de estallar.

De hecho, todo Puttaparthi parecía estar esperando en este coliseo privado,
la triunfante llegada del César de cabellera afro. Un minuto antes de las
siete, el enjaezado elefante hizo su entrada, seguido de una banda de
metales, grupos de niños danzantes y finalmente, el propio Sai Baba,
saludando suavemente con la mano desde su motorizada carroza de oro y plata.

Mientras que se soltaban globos con el retrato de Sai Baba y resonaba el
saludo de los 21 cañonazos, pasaba la gran marcha. China, Arabia Saudita,
Liechtenstein, Las Islas Caimanes, Nauru, Australia, Samoa Occidental:
abanderados de 165 países se presentaron ante Baba. Después vino el himno de
cumpleaños. Un coro multi-étnico cantó el trilingüe Redentor de la
Humanidad…avatar de la yuga Sai al tono del Happy Birthday to You.

El discurso de despedida fue, por supuesto, el discurso de Baba de noventa
minutos en telegú  en torno al amor, la verdad y la unidad de Dios, sobre
cómo “El mal nombre es deuda, la reputación riqueza, sobre “la constante
toma integrada de conciencia” traducido simultáneamente con fervor
evangélico por su servidor de mucho tiempo, Anil Kumar Kamaraju. El
Predicador de Platino finalmente se retiró en su Mercedes blanco – su otro
auto es un BMW color vino.

La escena cambió a las cocinas del vecino Prasanthi Nilayam (Morada de la
Paz), el extendido ashram de 40.47 hectáreas de Sai Baba. Era la hora de
alimentar a la multitud.

La Decisión Que Cambió Todo

El número de la concurrencia puede que haya sido mayor que el de costumbre,
pero la adulación y el ambiente no podría haber sido del todo desconocido
para Sai Baba. Él es, después de todo, uno de los hombres-de-Dios más
duraderos de la India; han pasado sesenta años desde que el adolescente
Sathyanarayana Raju regresando de la escuela, tiró los libros y le dijo a su
cuñada: “Ya yo no soy su Sathya, yo soy Sai”, la reencarnación de Sai Baba
de Shirdi.

Esa “Gran Declaración” cambió el destino de un individuo – así como el de un
pueblo. De una indefinida aldea, Puttparthi pasó a ser hoy en día, un pueblo
de bastante movimiento. Tiene una población flotante de 10,000 en días
normales con un 50% más cuando está a toda fuerza – el pueblo sobrevive
gracias a la industria de Sai Baba.

Durante la víspera del cumpleaños, mientras Prasanthi Nilayam y sus
alrededores se ajetreaban con la actividad de la Conferencia Mundial  Sai,
la asamblea del Instituto SSS de Enseñanzas Superiores –una supuesta
universidad cuyo vice-rector es S.V. Giri, ex secretario de educación de la
Unión- y otras numerosas funciones, el comercio de Puttaparthi estaba en su
elemento.

Era “tiempo festivo”, por lo que el Hotel Sai Santosh triplicó su tarifa de
Rs 350 ($ 7.75 USD) por noche el 21 de noviembre a 1,000 ($ 22ºº USD) por
noche 24 horas después. Devotos de Italia que llegaron unas horas antes de
que comenzara la fiesta pagaron Rs 1,000 por una cama y una almohada en el
vestíbulo del Hotel Sai Plaza. Muy cerca de ahí el “World Peace Café y
Panadería Alemana” está haciendo un gran negocio ofreciendo, entre otras
cosas, sandwiches de queso de yak, bollos daneses, pan francés, bagels
(bollos judíos), tacos vegetarianos, ramas de canela de la China, y dos
marcas de café descafeinado, una suiza y la otra norteamericana. Puttaparthi
le servía al mundo.

Sin duda alguna, los turistas Sai visitaron a los cincuenta vendedores de
alfombras de Kashimir que han abierto tiendas en Puttaparthi, la tienda de
objetos de arte tibetano y la feria de textiles y artesanías que se invitó a
sí misma a las celebraciones del cumpleaños. Como siempre en la India, las
finanzas de la religión sólo podrían ser comparadas con la de la política.
Durante las celebraciones, Joshi estuvo acompañado por miembros del Congreso
Parlamentario como S.B. Chavan y Shivraj Patil y toda una comitiva de
políticos de menor importancia.

Desde P.V. Narasimha Rao hasta N. Chandrababu Naidu, todos los ministros
jefes (los cabecillas de los estados) le han rendido reverencia a Sai Baba.
Las dos excepciones han sido el difunto Neelam Sanjiva Reddy, quien era,
como el sabio de Puttaparthi, originario del distrito de Anantapur y N.T.
Rama Rao, quien debido a su propia inclinación hacia las túnicas color
azafrán y la divinidad, consideraba el carisma de Sai Baba como rival al
suyo propio.

A donde van los netas, siguen los babus ( A donde van los políticos sigue el
hombre). El club de burócratas estuvo presente en grandes números en
Puttaparthi esta semana pasada. H.J. Dora, director general de la policía en
Andra Pradesh y chofer de Sai Baba cada vez que el líder religioso visita
Hyderabad, también estaba presente. Así como P.L. Sanjiva Reddy, secretario
del Departamento de Asuntos de Empresa en el Centro.

A través de los años, el establecimiento de Sai Baba ha sido servido por
toda una galaxia de servidores públicos. Los ex jefe secretarios de Andrah
Pradesh I.J. Naidu y N.V. Natarajan trabajaron para él después de ser
jubilados. Otro ex miembro de la IAS, P. Sitapathi, es actualmente pro de
Sai Baba. K. Chakravarthy, un oficial de la IAS (Servicio Administrativo de
la India), con veinte años de servicio, renunció al gobierno en 1981 para
convertirse en el jefe de matrícula del Instituto SSS de Estudios Superiores
y es ahora el secretario del Fideicomiso Central SSS, el fulcro de
Puttaparthi. P.N. Bhagwati, ex presidente del tribunal de justicia, y Y.V
Anjaneyulu, del Tribunal Superior de Andhra Pradesh, son miembros de la
directiva del  Fideicomiso Central de Sathya Sai Baba. Como así también lo
fue el Magistrado V.B. Eradi hasta que fue destituido recientemente y la
Jueza Padma Khastagir hasta su muerte. Ex jefes de la fuerza aérea O.P.
Mehra y N.C. Suri son devotos de Sai Baba. Justo antes de su tomar su cargo
como jefe del ejército, el General S. Padmanabhan visitó Puttaparthi.

La intensa concentración de poder es tanto una ventaja como una desventaja
para Prasanthi Nilayam. Los servidores públicos traen con ellos su afición
por las sombras chinescas. Las multitudes se supone que sean controladas
hasta el punto de la regimentación. La prensa es una obstrucción
innecesaria. Los subordinados casi que tienen que chocar sus talones y
dirigirse a los funcionarios mayores del ashram como “Señor”. De cierta
forma es la respuesta espiritual al Shastri Bhavan (Parlamento) de Delhi.

El otro lado de la moneda es que Sai Baba es el único poseedor del derecho
de veto. El pesa las ecuaciones entre las tertulias que compiten entre sí y
los mantiene a todos en línea. Por lo que, cuando se trata de la más pequeña
decisión, sólo “Swami” la puede tomar – pero nadie se atreve a preguntarle.
Al igual que muchos otros formadores de instituciones, Sai Baba cree en un
mando centralizado. Esto tiene sus inconvenientes. Cuando las acusaciones de
pederastía  (ver historia incluida) comenzaron a ser asestadas, nadie en
Prasanthi Nilayam estaba listo para contrarrestarlas.

Hoy en día, hasta el intento de asesinato a Sai Baba en 1993, en el que
murieron su chofer y su cocinero y los cuatro discípulos convertidos en
supuestos asaltantes, sumariamente matados a tiros por la policía, está
ligado a pleitos dentro del círculo de los más allegados a Baba.

A pesar de las intrigas, para literalmente decenas de millones de personas
alrededor del mundo, Baba es objeto de reverencia. Mientras que él mismo
dice, “Yo soy Dios y tú también eres Dios. Hay una divinidad latente en
todos nosotros”, para los creyentes él es la personificación del
Todopoderoso.

“¿Puede un mortal ordinario mantenerse luciendo joven?¿Sin usar lentes y sin
arrugas?” Pregunta el asombrado Mitsuru Iwakai, un estudiante de artes
creativas que estaba pasando seis meses en Puttaparthi.

¿Dónde queda Sai Baba en el panteón de los hombres místicos del este? En
términos de influencias políticas, el único que se le puede igualar es el ya
difunto Chandrasekhara Saraswathi, el shankaraya (hombre santo) de Kanchi,
que murió en 1994 a la edad de 99 años. Mientras que la influencia del
shankaraya provenía de un antiguo legado, Sai Baba es un preceptor que se
hizo a sí mismo. En una sociedad gobernada por una estricta jerarquía de
casta, el origen de su familia de gente vaquera de la comunidad de
Bhattaraju – consanguíneos de la atrasada casta de los Kapus y análogos a
los Yadavs del norte de la India – no se puede negar. Tampoco es Baba un
dios celoso. Uno puede adorar a Cristo, o Krishna o Allah, dice él, y
continuar creyendo en él. Esto indudablemente lo ha hecho más atractivo.

Al contrario del permisivo libertinaje de Rajnish, Sai Baba es bastante
convencional, a hombres y mujeres no les es permitido vivir o comer juntos
en Prasanthi Nilayam. Comparado con la filosófica profundidad de Jiddu
Krishnamurthi o Swami Ranganathananda, Sai Baba puede lucir bochornosamente
epigramatorio: “¿Qué es juventud? Tú piensas como Hanuman”, “Ayuda siempre,
daña nunca.” Aún así parece hablar el idioma – si no en palabras en longitud
de onda – del discípulo en particular. Sus seguidores explican que él
embrutece su mensaje para llegar a una mayor audiencia.

El último punto es la clave para los futuros planes de Sai Baba. El ha
pronosticado que va a morir en el 2022 y que ocho años después nacerá de
nuevo en la aldea de Gunaparthi en el distrito Mandya de Karnataka de una
mujer llamada Kasturi. Su próximo avatar se llamará Prema Sai Baba y no
tendrá nada que ver con Puttaparthi.

Al principio, Sai Baba usaba sus “milagros” – en 1990, P. Ramachandra Reddy,
un anestesista de Hyderabad recuerda: “La curación milagrosa del Swami me
ayudó a sanar el ataque de parálisis que yo tenía en mi brazo izquierdo” –
para ganarse seguidores. Ahora se da cuenta que hay necesidad de un impacto
más duradero, como escuelas, hospitales y proyectos de agua potable. Los
primeros 74 años han sido para convertir al individuo en una institución.
Los 22 años restantes se convertirán en un esfuerzo por la inmortalidad.

LAS FINANZAS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

LAS FINANZAS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

                                                                                                                    Por Antonio Carreras*

    A raíz de los homicidios y suicidios del  “Templo Solar”, en Francia, Canadá y Suiza, en 1994, el Gobierno de Francia nombró una comisión de investigación. En el informe Gest-Guyard se incluye a los Testigos de Jehová entre 173 “Cultos peligrosos”. A la vista de esto, Francia ordena una auditoria que abarca de 1993 a 1996, de la cual se deriva un elevado montante de dinero. Acto seguido les exigen pagar 25 millones de dólares como impuestos por el 60% de las donaciones. Como la Watchtower no acepta eso, el 14 de mayo de 1998 le comunican que debe pagar una multa de 50 millones de dólares. El 22 de junio de 1998 inician el embargo. Entretanto la Watchtower desmantela seis fábricas en Europa: Austria, Países Bajos, Dinamarca, Grecia, Suiza y Francia.

  Enterados de lo sucedido en Francia, la Asociación a Favor de Afectados por Sectas de Bilbao (A.F.A.S.) realiza una investigación, y en noviembre de 1999 presenta la denuncia a la Fiscalia de Hacienda, de un, de momento presunto fraude fiscal, junto con este dossier de 200 folios con 290 documentos de la propia S.A. watchtower.

                        ¿QUIÉN ESTA DETRÁS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ?

  El secretismo y el misterio encubren todo lo relacionado con esta organización. Todo su montaje, aparentemente religioso, es solo un velo que oculta la realidad. Pues quien dirige, controla, manipula y explota a los pobres Testigos de Jehová, es una_empresa multinacional, de nombre Sociedad Anónima Watchtower de Nueva York. Dicha sociedad consta de 500 accionistas, que nadie sabe quienes son, pues tanto en sus libros, revistas, formularios o cartas, nadie firma. Y como una gran empresa, todos los años a primeros de octubre, celebran una reunión de negocios con los accionistas, a puerta cerrada. Esta S.A. watchtower aparece en los anuarios empresariales editados por la Dun de Bradstreet, como una de las 50.000 empresas más importantes. Asimismo la Asociación de los Testigos de Jehová, en España, aparece entre las 30.000 principales empresas más importantes, con unas ventas en 1992 de 2.000.000.000 de pesetas.

 

  Otro documento revelador es el informe del Banco BBV, de 1998, donde aparecen los intereses abonados a la cuenta de los Testigos de Jehová, Q 2800029 G, que fueron ¡asómbrense! 39.436.529 de pesetas. Y ante tanto dinero nos hacemos estas preguntas: ¿Qué venden los Testigos de Jehová?, ¿ De dónde sale tanto dinero? Y ¿ adónde va ese dinero?.

   

    BREVE VISTAZO AL IMPERIO COMERCIAL DE LA  S.A. WATCHTOWER

  Esta multinacional con 109 sucursales en 234 países en sus 130 años de existencia, ha creado un colosal imperio, veámoslo:

  Fábricas y otros edificios. Tienen 40 fábricas en otros tantos países, que producen libros, revistas, folletos, biblias, discos, cintas de cassette, cintas de video, disquetes, CD-ROM, calendarios, postales, etc. Como muestra de los terrenos que poseen citaré algunos: En la Central de Estados Unidos, en Nueva York , tienen 8 manzanas con un total de 230.071 metros cuadrados de superficie, equivalente a 230 campos de fútbol. La sucursal de Londres tiene 18500 metros cuadrados. La de Alemania cuenta con 30 hectáreas. La de México comprende 115 hectáreas. La de España (Ajalvir)11.780 metros cuadrados.

Equipos: Todas las fábricas están equipadas con la maquinaria supermoderna. En 1978 ya tenían funcionando mas de 70 rotativas, cada una de estas tirando 16.000 revistas por hora. Pero las HANTSCHO, una de éstas instalada en Ajalvir, imprime 38000 revistas ala hora.

Granjas:  Ya en 1977, en Estados Unidos poseían 4 granjas que abarcan1.728 hectáreas y producen cereales, cultivan frutales, verduras, tienen un rebaño de 200 vacas lecheras, 500 reses para carne, 3400 gallinas, 5000 pollos, 1300 cerdos y  más. En otros países también poseen granjas.

Salones: En el mundo poseen unos 58.000 “Salones del Reino” donde celebran sus cinco reuniones semanales. En España tienen 1.000, más otros cuatro “Salones de Asambleas” con capacidad para 1.800 personas. Asimismo disponen de flotas de camiones en España y otros países.

                      VENDER Y VENDER, PERO ¿QUIÉNES VENDEN?

De los más de 5.000.000 de Testigos de Jehová en el mundo, de éstos, 18.500 trabajan en las fábricas y centrales. El resto son usados para distribuir “vender” la mercancía, que ellos ya han adquirido, y también como propagandistas y proselitistas. En relación con la colosal distribución, veamos: revistas colocadas en el mundo el año 2000, mil millones. Las revistas colocadas en España fueron 10.386.618. La producción de libros en 1990 se elevó a 51.000.000. El último informe lo presentan en su revista ¡Despertad! Del 22-XII-2000, con una lista de sus libros más vendidos, diciendo que “ desde 1970 la impresión de libros, folletos y revistas ha sobrepasado los 20.000 millones”.

  Otros artículos producidos y vendidos son: más de un millón de discos LP. Cada año unos 3 millones de calendarios. En 1993 nos informan que la fabricación de cintas de cassettes llegó a más de 65 millones. Llegados a 1996 habían fabricado 7.000.000 de video cintas. El primer CD-ROM  fabricado por ellos ya lo distribuyeron en nueve idiomas. También venden disquetes, postales, bolígrafos, etc. Y cada Testigo debe entregar un informe todos los meses, del trabajo realizado.

          LOS TESTIGOS YA NO SON VENDEDORES, AHORA SON MENDIGOS

          Debido a que algunos gobiernos han tachado a los Testigos de Jehová de comercialistas y les exigen pagar impuestos, se inventaron el sistema de entregar la literatura “gratis”, pero mendigando un donativo para Obra Mundial de la Sociedad. Son, casi, obligados a pedir, mendigando un donativo, pero les advierten que nunca deben decir que es por la literatura, sino para la “Obra Mundial”. En su boletín mensual “Ministerio del Reino”, todos los meses les recalcan que deben pedir donativos, mendigar.

                                                                          EL TIMO DE LOS SALONES

        La Watchtower anima a sus miembros a construir o comprar locales para habilitar sus Salones del Reino, pero les “recomiendan”: “que se abstengan de obtener la financiación de sus proyectos mediante bancos y/o sociedades financieras”. Es la propia S.A. Watchtower quien opera como prestamista, incluso exigiéndoles intereses del 6%. Pero, ¿está registrada y paga impuestos como prestamista?. No siendo así está defraudando a Hacienda.

    El TIMO consiste en que después que los pobres Testigos, con esfuerzo económico, consiguen devolver el préstamo, el local se registra a nombre, no de quienes lo pagaron, sino a nombre de Testigos de Jehová, y como la sucursal de España está dirigida y controlada por la  Central  de América, todo pasa a otras manos. Los miembros que lo pagaron no son dueños de nada. Otro fraude a Hacienda pudiera ser que la Watchtower también es aseguradora de los Salones, sin estar autorizada ni pagar matricula fiscal.

        Hasta el momento son más de 1000 los Salones habilitados en España, aunque en propiedad solo rondan el 40%. La superficie media de cada uno de esos Salones es de 154 metros cuadrados, que multiplicado por mil nos da 61.600 metros. Ahora si calculamos por lo bajo a 180.000 pts. El metro cuadrado, ¿cuánto sale?. El cálculo se lo dejo a ustedes.

 

                        OBREROS SIN SALARIO NI SEGURIDAD SOCIAL

        La S.A. Watchtower en España tiene un total de 568 trabajadores de tiempo completo, sin salario ni Seguridad Social. De éstos, 245 son Precursores Especiales, otros 73 Superintendentes de Circuito y Distrito, más 250 trabajadores en la fábrica de Ajalvir. ¿Eso es legal?

        Esperamos que, como lo hizo Francia, asimismo la Fiscalia de Hacienda española investigue estas irregularidades. Por nuestra parte deseamos que tanto las autoridades como la ciudadanía se enteren de estos TIMOS.

(*) Antonio Carrera es presidente de AFAS en España.

LA INVESTIGACION EN EL AMBITO DE LAS SECTAS(*)

LA INVESTIGACION EN EL AMBITO DE LAS SECTAS(*)

                                Por Michael D. Langone(**)

¿Qué es investigación y por qué nos tomamos la molestia de llevarla a cabo?. Según el Ninth New Collegiate Dictionary de Webster (l983), investigación es “la recopilación de información sobre un tema particular”, “búsqueda o exploración estudiosa; especialmente investigación o experimentación orientada al descubrimiento e interpretación de hechos, revisión de teorías aceptadas o leyes nuevas o revisadas” (p.1002). Aunque los investigadores prefieren poner mayor énfasis en la segunda definición de investigación, la naturaleza multidisciplinaria y el desarrollo reciente de estudios sobre ‘cultos’ sugiere la necesidad de no perder de vista la definición mas amplia. Por lo tanto, los especialistas religiosos que estudian los textos de varios ‘grupos cúlticos’, los clínicos, los sociólogos o antropólogos que guardan registros de sus observaciones sobre adeptos y sobre sus familias, así como los investigadores que utilizan tests psicologicos y estadísticas pueden contribuir a un mayor conocimiento de este área.

Estos profesionales llevan a cabo investigaciones, por cuenta propia y por solicitud de otros especialistas, porque sus métodos sistemáticos y disciplinados proporcionan respuestas mas creíbles a las cuestiones importantes que las ofrecidas por otras opiniones menos informadas. Sin embargo, la sutilidad y la complejidad de las variadas metodologías de los investigadores hacen que sea muy difícil realizar una investigación realmente ‘definitiva’. Como consecuencia, las cuestiones clave sobre un tema concreto pueden no llegar a tener una respuesta completa, incluso después de años enteros de investigación. En gran parte, así ocurre en lo referente al estudio de los ‘cultos’. Hemos aprendido mucho, pero aún quedan muchos aspectos por comprender.

En otra ponencia presentada en este congreso, Margaret Singer y yo comentamos cuestiones sobre la definición de los ‘cultos’. Aquí, me voy a limitar a distinguir

entre ‘cultos’ ( o lo que en Europa y América Latina se denomina ‘sectas’) y ‘nuevos’ movimientos, ya sean nuevos movimientos religiosos, psicoterapias innovadoras o nuevos movimientos políticos. Los ‘cultos’ se caracterizan por la inducción o exacerbación sistemática de la dependencia psicológica en un contexto de manipulación orientada hacia la explotación. Los movimientos no -‘cúlticos’ son relativamente no -manipuladores, no -explotadores y respetuosos con la autonomía individual.

Dadas las limitaciones de espacio impuestas por este articulo, no es posible realizar aquí una revisión multidisciplinaria de este área, y por ello voy a centrarme en el estudio psicológico de dos áreas especialmente preocupantes para quienes trabajamos con las víctimas de los ‘cultos’: la frecuencia y el daño ocasionado. Ahora bien, antes de abordar estos puntos, me gustaría comentar algunas de las cuestiones metodológicas a considerar en la evaluación de los informes publicados sobre este tema.

Cuestiones Metodológicas

Considerando la relación dinámica existente entre ‘grupos cúlticos’ y sociedad, en cualquier momento se pueden identificar a efectos de investigación varios ‘grupos cúlticos’ con distintos tipos de grupos, por lo que la comparación de estudios e investigaciones sobre ‘grupos cúlticos’, incluyendo lo que se analizan en este articulo, es arriesgada. La situación es en cierta medida análoga a la que de la investigación de las psicopatologias antes de que existieran las clasificaciones diagnosticas actuales, que aunque mas precisas y operativas distan mucho de ser definitivas. Aunque se han realizado varias propuestas para hacer mas operativo el concepto de ‘culto’ (Andersen, l985; Ash, l984; Langone, l989), ninguna de ellas ha sido llevada a la practica y este termino sigue caracterizándose por una gran ambigüedad. Sin embargo, si no sacamos el mayor provecho posible de lo que tenemos, estamos renunciando a la posibilidad de ir hacia delante.

Muestra

La volatividad del concepto ‘culto’ exige una especial atención a la generalización de los estudios de investigación. Un estudio que incluya a personas de grupos muy diferentes, por ejemplo, puede incluir sujetos de grupos que no son realmente ‘cultos’, o, por el contrario, puede incluir a una mayoría de sujetos de grupos mas destructivos o controvertidos. En cualquier caso, la aplicación de los hallazgos de un estudio concreto al grupo amplio de población de adeptos a ‘cultos’ ofrecería los aspectos mas interesantes.

Incluso si se limita la capacidad de generalización ( por ejemplo, aplicando los hallazgos de un estudio solo a un grupo), pueden aparecer problemas de muestra. Es rara la ocasiónen que los investigadores pueden obtener muestras al azar de un grupo. Los grupos que suelen tener muchas localizaciones geográficas ( p.ej. los templos de Hare Krishna) pueden variar mucho de un lugar a otro. Las muestras que proceden de la investigación clínica tienden a incluir un numero desproporcionado de adeptos o ex adeptos con ansiedad. Las muestras derivadas con la técnica de la ‘bola de nieve'( se pide a los sujetos que identifiquen a otros sujetos) o de ‘muestras de organizaciones’ (p. ej. miembros de organizaciones de información sobre ‘cultos’) pueden resultar tergiversadas porque la gente tiende a unirse a personas de características similares a las suyas.

Por lo tanto encontramos que las muestras derivadas de sistemas asociados a organizaciones criticas de los ‘cultos’ suelen presentar un porcentaje mayor de sujetos que han pasado por una desprogramación o por un ‘exit counseling’. Otra limitación de las muestras de ex adeptos, incluso si no están asociados a organizaciones ‘anti-culto’, consiste en las dificultades a las que se enfrentan los investigadores a la hora de encontrar sujetos para el análisis. Knight (l986), por ejemplo, solo pudo localizar a 20 de los 60 ex adeptos del centro para la Terapia de los Sentimientos. Considerando la tendencia de las personas con trastornos graves a experimentar ‘depresiones’, es muy posible que los ex adeptos mas angustiados sean los que con menos probabilidad atraigan la atención de los investigadores.

Los estudios que han requerido la cooperación de ‘grupos cúlticos’, incluso en casos publicados, a veces revelan posibles desviaciones en sus muestras. En la mayoría de los estudios de Galanter sobre la Iglesia de la Unificación, por ejemplo, se consiguió virtualmente una cooperación completa, mientras que Gaines, Wilson, Redican y Baffi (l984) no llegaron a recibir ni una sola respuesta a los 100 cuestionarios que enviaron por correo a adeptos actuales de ‘grupos cúlticos’. Esta disparidad genera cuestiones sobre las motivaciones, y por extensión de la veracidad, de informes de grupos de sujetos oficialmente aprobados. Estas dudas aumentan si se considera que los porcentajes de colaboración por parte de los sujetos pueden variar mucho. El estudio de Galanter sobre Moonies (Galanter, l983), por ejemplo, contó con el l00 % de cooperación en una reunion organizada por la Iglesia de la Unificación. Sin embargo, en su estudio de seguimiento de Moonies casados (Galanter, l986), solo el 66 % completó el cuestionario de investigación. Aunque se trataba de un cuestionario enviado por correo ( por lo que cabia esperar un porcentaje menor de cooperación), es posible que un número desproporcionado de quienes no rellenaron el cuestionario hubiera tenido una experiencia negativa y que, al ser miembros dedicados de la Iglesia de la Unificación, no se mostraran dispuestos a reconocerlo, ni siquiera a si mismos. De aquí que se limitaran a no contestar el cuestionario. Estas sutilezas metodológicas pueden fácilmente ser pasadas por alto por los estudiosos en este campo.

Ungerleider y Wellisch (l979) reconocen abiertamente la cuestión de las motivaciones subjetivas, aunque no le atribuyen tanta importancia como otros:

        “Sin embargo, indicamos que, si así se nos pedía, estaríamos dispuestos a ofrecer nuestros hallazgos en un juicio. De todas formas, nunca llegó a ser requerido. Eso fue lo que motivo a muchos adeptos a cooperar con nosotros. Los que no estuvieron durante mucho tiempo en un ‘culto’ colaboraron sobre todo por su deseo de ampliar sus conocimientos sobre el tema. Es importante tener en cuenta que no prometimos a los adeptos que nuestros hallazgos serian positivos o útiles para ellos”.(p. 279).

Muchos de los sujetos de estas investigaciones, obviamente, deseaban parecer “normales” ( lo que constituye el hallazgo del investigador) para ayudar a sus grupos en los procesos judiciales. Los elevados niveles en la escala de mentiras en los estudios que se utilizo el MMPI generan aún mas dudas sobre la credibilidad de los hallazgos de estos estudios. Es mas, Ash (l984) indica que quienes presentan trastornos disociativos suelen mostrar “normalidad” en las pruebas objetivas, pero muestran psicopatología en las proyectivas, como ocurre en los dos únicos estudios sobre ‘grupos cúlticos’ que han utilizado pruebas proyectivas (Dutsch & Miller, l983; Spiro, l982). Levine y Salter (l976) ni siquiera administraron tests psicologicos:

        ” No se administraron tests formales a los adeptos, aunque entraba en el objetivo inicial(…) este plan se abandonó porque los adeptos

        desconfiaban mucho de los tests, de quienes los administraban, así como

        de la sociedad en general por lo que se refiere a nuestras actitudes

        respecto a ellos (temían quedar descubiertos) “. (p.412)

La credibilidad de un grupo de población tal queda necesariamente disminuida por estos temores tan fuertes sobre la participación en una investigación científica.

Recogida de Datos

Cuestionarios y Tests Psicológicos: Cuando se utilizan para estudiar a los adeptos, estos métodos tienen las siguientes ventajas: 1) todos los sujetos están expuestos al mismo “estimulo” ; 2) las medidas son fáciles y relativamente económicas de administrar; 3) permiten la recogida de datos cuantificables; 4) algunos tests psicologicos han pasado por investigaciones muy complejas, y muchas de ellas proporcionan normas estandarizadas para que los sujetos puedan ser comparados.

Los cuestionarios y los tests psicologicos tienen las siguientes desventajas: 1) muchos son retrospectivos y, por lo tanto, las respuestas pueden reflejar recuerdos inexactos; 2) son medidas sobre información proporcionada por el sujeto mismo y, por lo tanto, las respuestas pueden reflejar variables psicológicas que inclinan a los sujetos a responder de forma no precisa; 3) a menudo no detectan variables sutiles, como pueden ser las motivaciones ambivalentes; 4) es posible que no midan realmente lo que pretenden medir (sobre todo si no han sido sometidos a pruebas psicométricas rigurosas).

Entrevistas: Pueden ser estructuradas y no estructuradas. Las primeras pueden tener todas las ventajas de los cuestionarios y de los tests psicologicos (existen tests de entrevistas estandarizados, por ejemplo, el Hopkins Simtom Check List), a la vez que tienen una mayor flexibilidad y proporcionan información no verbal captada por los entrevistadores, que pueden variar algo sus protocolos para ajustarse a las circunstancias.

Las entrevistas semiestructuradas o no estructuradas, aunque no son tan fáciles de cuantificar como las estructuradas, ofrecen la gran ventaja de una mayor flexibilidad, pero a coste de una menor precisión y de menos control, así como de mayores distorsiones generadas por el entrevistador. Las entrevistas no estructuradas suelen ser mas apropiadas para una investigación exploratoria.

Cuando las entrevistas incluyen datos retrospectivos, la probabilidad de distorsiones aumenta de forma evidente. Pero un entrevistador experimentado puede reducir el impacto de este factor y conseguir información no accesible mediante medidas de ‘papel y lápiz’.

Estudio de un Caso Clínico: El estudio de un caso clínico es, en cierta forma, una variedad de entrevista con ciertas características diferenciadoras. Su principal ventaja sobre otros tipos de entrevistas es una comprensión mas amplia y profunda de la psicología del cliente/sujeto que es el resultado de la duración de la psicoterapia y del grado de confianza entre el terapeuta y el cliente/sujeto. En ocasiones este método es el mas efectivo para obtener información útil porque, por ejemplo, se sabe tan poco sobre el tema que es imposible desarrollar entrevistas, tests o cuestionarios realmente efectivos. Puede considerarse que el fenómeno de los ‘cultos’ entra en esta categoría. Si las alegaciones de engaño en los ‘cultos’ son ciertas, los entrevistadores o los investigadores que se limitan a utilizar medidas de lápiz y papel pueden verse confundidos. Los clínicos, especialmente cuando trabajan con varios adeptos a ‘cultos’ que no se conocen entre si, pueden ser mas efectivos a la hora de observar la “personalidad” grupal que los adeptos tienden a adoptar. Aunque quizás su trabajo no arroje la luz necesaria sobre cuestiones de frecuencia ( porque sus muestras presentan necesariamente una desviación hacia el sector que necesita ayuda), sí ayudan a entender los procesos que dañan a los adeptos a ‘grupos cúlticos”.

Los métodos clínicos son también los mas apropiados para el trabajo forense sobre posibles daños físicos. Estas situaciones exigen la opinión de un experto sobre como han afectado los procesos específicos de un grupo concreto a una persona. Otros métodos de estudio pueden resultar útiles para llegar a conclusiones generalizadas (p. ej. la frecuencia de daño entre los miembros de un ‘culto’ concreto), pero no pueden contribuir de forma significativa a contestar a la pregunta de si el entorno de un ‘culto’ concreto ha dañado a una persona determinada. Realmente, parece poco probable que las investigaciones experimentales de procesos de influencia extrema puedan llegar a arrojar luz sobre el fenómeno de la conversión inducida, porque hay barreras éticas que impiden llevar a cabo ese tipo de investigación. Muchos de lo experimentos pioneros sobre la influencia social (p. ej. Milgram, l974) no serian posibles hoy en día debido al clima ético mas restrictivo para la investigación con seres humanos.

Observación Natural: La observación natural de un ‘grupo cúltico’ puede ser breve o extensa, estructurada o no estructurada. La observación extensa no estructurada (p. ej. la observación participante) introduce a los investigadores en las actividades diarias de un grupo. Por lo tanto, este método debería facilitar a los investigadores “la penetración en las lineas que los adeptos levantan para guardar los secretos familiares” (Balch, l985, p.32). Sin embargo, los observadores de un grupo, aunque pueden estar en mejor posición que los psicoterapeutas para entender los procesos del mismo, quizás no estén bien posicionados para comprender los procesos psicologicos individuales. Es mas, “el(los) sistema/s de conceptualización de los investigadores pueden afectar de forma significativa a su percepción, descripción e interpretación del fenómeno estudiado” (Langone & Clark, 1985, p.96), tanto como la contratransferencia puede afectar el análisis clínico de un caso de psicoterapia. Balch (l985) describe este proceso en su propia investigación:

        “A principio de volver de un culto de OVNIS di varias charlas sobre el grupo en las que intentaba desmontar ciertas ideas erróneas favorecidas por los medios de comunicación, sobre todo las referidas al control de la mente. Mis descripciones se centraban en los aspectos voluntarios de la pertenencia al grupo e ignoraba casi por completo las formas que tenían Bo y Peep de utilizar la dinámica de grupo para generar conformidad. No fue hasta al cabo de un tiempo, después de entrevistar a algunos desertores y de reflexionar sobre los modelos reflejados en mis notas de campo, cuando empecé a preciar las sutilezas de la presión social establecida en el grupo. Con una mayor perspectiva me di cuenta de que mis esfuerzos por defender al culto de cargos infundados me habían conducido a tergiversar mis descripciones realizando informes selectivos”.(p.33)

Otros procedimientos de observación mas estructurados, como los empleados por investigadores de terapia conductista, ayudarían a reducir las distorsiones causadas por el marco interpretativo del observador. Aunque ya se ha realizado una propuesta para utilizar este tipo de métodos (Langone,l989), hasta el momento no se ha llevado a cabo estudios que los utilicen. Resulta evidente que necesitamos protocolos de observación que sean sensibles a las sutilezas psicológicas capaces de penetrar en la personalidad del grupo.

Métodos Estadísticos

Los métodos estadísticos utilizados para la investigación sociológica y de conductas varían desde los mas simples y sinceros a los mas misteriosos. A veces, un estudio excelente requiere métodos simples (p. ej., una comparación t de medias). En otras ocasiones un estudio mal concebido puede obscurecer sus deficiencias confundiendo al lector con métodos estadísticos complejos. A menudo debe llevarse a cabo un trabajo gigantesco para determinar que métodos son los apropiados para un estudio concreto y es necesario prestar una gran atención a detalles sutiles de la metodología. Gonzales (l986) da un ejemplo al respecto en una critica realizada a uno de los estudios de Galanter:

“El mayor hallazgo de Galanter es que los adeptos ‘experimentan realmente una reducción de su bienestar psicológico al cabo de mucho tiempo

de unirse al culto” (p.1579) . Sin embargo, basa su observación en una

        comparación entre los adeptos a la Iglesia de la Unificación que llevan mucho tiempo (N=237) analizados en un estudio (Galanter et al.,l979)y las personas que se unieron a esta iglesia después de un taller de 21 días de duración (N=9) procedentes de otro estudio (Galanter, M.,l980). Por lo tanto, Galanter esta comparando medias procedentes de muestras cuyos tamaños mantienen una relación 1/25. Con una diferencia tan grande en N, debería haberse realizado una prueba F para valorar si la prueba t seguía teniendo validez, pero ésta no se llevó a cabo. También resulta interesante observar la profunda diferencia en la varianza entre los dos grupos comparados: para el grupo mayor (N=237), se calculo una varianza de 289,mientras que el grupo menor (N=9), la varianza calculada fue de 400. Cuando la muestra mayor tiene una varianza

        menor, a probabilidad de encontrar datos estadísticamente significativos

        aumenta considerablemente, quizás hasta el nivel de significación

        unilateral. El valor t quizás no habría resultado significativo si no hubiera

        existido una diferencia tan grande entre el volumen de las muestras y sus

        varianzas”.(p. 30-31).

Sectas de la nueva era

INTRODUCCION

La Nueva Era llegó a la Argentina. No es una religión, ni una filosofía, ni una ciencia, no tiene fundador, ni un dogma, ni un texto sagrado, pero irradia espiritualidad y tiene cautivados a una parte importante de la clase media Argentina. La Nueva Era, también conocida como New Age o Era de Acuario es un movimiento cultural no tradicional que nació en California en los años sesenta e intenta propagar una ‘nueva conciencia’ a la humanidad. Es, según sus protagonistas, una respuesta diferente en espera del nuevo milenio.

¿Se instalará para siempre entre nosotros o será una moda pasajera del efecto fin de siglo?. No lo sabemos, pero desde hace unos años penetra en todos los resortes de la sociedad.

He intentado realizar una lectura amplia y no discriminatoria sobre el movimiento de la Nueva Era. Para entenderlo me he adentrado en sus orígenes, fuentes y raíces, también he incursionado en la situación socio-cultural que vive la Argentina y el mundo en estos momentos. No es intención de este autor desentrañar hasta el fondo a la Nueva Era para luego criticarla en su totalidad, como han hecho, equivocadamente, algunos autores de origen cristiano. Debemos reconocerle elementos positivos, importantes como la valoración de la espiritualidad y la defensa ecológica del planeta, pero también debemos señalar que en muchos grupos existe un alto nivel de autoritarismo, de creer que son los únicos que poseen la verdad, de priorizar lo individual a lo solidario.

                                                                                    ALFREDO SILLETTA

             

INDICE

CAP.1

INTRODUCCION AL MUNDO DE LA NUEVA ERA.

1 ¿Que es la Nueva Era?

2 Década del 60: prohibido prohibir

3 Entre el LSD y el gurú

4 Del Ashram a la New Age

CAP.2

ORIGENES Y RAICES DE LA NUEVA ERA

1 Esoterismo y Ocultismo

  Teosofía

  Antroposofía

  Rosacruces

  Gurdjieff y el Cuarto Camino

2 Psicología y Terapias Alternativas

  Jung y el inconsciente colectivo

Psicología Humanista

  Psicología Transpersonal

  Terapia de la Gestalt

  Reich y la Bioenergética

3 Las Religiones Orientales

  Hinduismo

  Budismo

  Zen

  Taoísmo y Tantrismo

4 La influencia Cristiana

  Los gnósticos

  Cristo Cósmico y meditación

  Pierre Theilhard de Chardin

  Satanismo

5 Astrología,chamanes y OVNIs

  Viaje a las estrellas

  Las enseñanzas de Don Juan

  Jesús,el astronauta

CAP.3

LA CONSPIRACION DE ACUARIO

1 El Nuevo paradigma

  Teoría General de los Sistemas 

  Teoría de las Estructuras Disipadas

  El Cerebro Holográfico

  Teoría de la Resonancia Mórfica

  La Hipotesis Gaia

2 Ciencia y Mística

  El Tao de la Física

  ¿Dios es un átomo? 

3 La Red de la Conspiración

  Instituto Esalen

  Comunidad de Findhorn

4 ¿Hacia una nueva medicina?

  Flores de Bach

  Cirugia Psíquica

  Lousie Hay sana su vida 

5 Narcisismo,racismo y nazismo

  Amarse a si mismo

  El pensamiento mágico de Hitler

  Nazismo y New Age

CAP.4

LA NUEVA ERA EN LA ARGENTINA

1 De Perón al Sai Baba

  Solidaridad o curso de autoestima

  De Mutantia a Uno Mismo

  El Insight está de moda

2 De Shirley MacLaine a Nacha Guevara

  Shirley es Dios

  Ay,!nuestros artistas!

  Nacha,la única

3 Los niños de la Nueva Era

  Ami y Perlita

  Vengo del Sol

  Los rayos de Marisol

4 Sacerdotes Católicos acuarianos

  Trevisan y el Poder de la Mente

  Acuario,la Nueva Era llego

  El padre Ricardo Gerula

  Jesús ama a los ricos y poderosos

5 Warter:”Soy extraterrestre”

  Menem,el ET

  El Regreso

  Zarkar,el otro yo
CONCLUSION

El emporio de la meditación

El emporio de la meditación

Osho, el controvertido líder espiritual que occidentalizó preceptos del hinduismo, dejó en funcionamiento, luego de su muerte, un enorme resort. Hoy, viajeros y aspirantes espirituales se someten allí a tratamientos para transitar “una experiencia transformadora”. Una periodista visitó ese centro que, en la India, recibe 200 mil personas al año. En esta nota, su relato

PUNE, India.– Hay una esquina que separa un mundo de un país. Está en la entrada de Koregaon Park, un barrio verde y coqueto que en una época fue el desahogo de los ingleses y ahora es de la tribu de las túnicas color granate: indumentaria de rigor para moverse en el Resort de Meditación de Osho, 400 metros adelante. Al ingresar en el barrio más residencial de la ciudad de Pune, la mayoría de los viajeros se detiene en la panadería alemana. La esquina se parece poco a la India. Junto al cartel de German Bakery está la prueba de fuego. Veinteañeros austríacos, israelíes rastafaris, holandeses canosos, lánguidas suecas, artistas italianos, muñecas del este europeo, japonesas, rusos treintañeros, indios de todas las edades, latinoamericanos pocos. Las túnicas se amontonan en las mesas de madera, sobre la calle principal. Los ciudadanos del mundo se abrazan largo y fuerte, como quien se reencuentra tras la eternidad; se clavan los ojos un segundo de más. Algunos llevan guirnaldas de caléndulas al cuello. Caminan con la sonrisa elevada, los pómulos esponjosos de relax. Tres cuadras más adelante está la clave: el resort de donde van y vienen, el centro de meditación más grande del mundo, fundado por Osho.

Al llegar a la panadería alemana, algunos se entusiasman; otros dicen “esto no es para mí”, vuelven a la estación de tren y sacan un boleto a la playa. ¿El efecto de ver a todos vestidos igual? Da cosquilleo, gana la curiosidad y acelera el paso.

El paraíso de la relajación

Para quedarse más de una hora hay que hacerse un análisis de sida, llegar antes de las 9 de la mañana y vestir túnica bordó. El predio es monumental: 16 hectáreas de oasis tropical con arquitectura de ciencia ficción, en tres manzanas amuralladas de vegetación. Las veredas con ligustros acentúan la serenidad y los carteles prohíben una de las torturas indias: la bocina.

La “mañana de bienvenida” es el día más caro. Cuesta 1150 rupias (25 dólares), mientras que en los siguientes el pase cotiza a 300 rupias (6,5 dólares). El debut arranca en el hall de entrada, donde voluntarios ofician de anfitriones entre espejos de agua, computadoras y decks de madera. En cinco minutos, mis manos no dan abasto. Tengo un manojo de papeles para completar en una y mi trago de bienvenida en la otra, un vasito de chai, té negro con leche, jengibre, canela y pimienta que se bebe las 24 horas en la India. En uno de los formularios debo firmar: “Entiendo que ésta es una experiencia de transformación”.

Me indican que entre en un cuarto donde un indio menudo de delantal blanco me pincha el dedo. Otro voluntario diseña mi carnet y una cámara digital me retrata. Si en cinco minutos me entregan el “pase de meditación”, es que el test de sida dio negativo. El tiempo se hace chicle, voy a la caja y pegan mi sticker del día en el carnet. Aquí no se manejan billetes: las rupias se canjean por cartoncitos con casilleros. A medida que se gasta, el vendedor tacha. No se aceptan dólares, ni tarjetas ni cheques de viajero, pero se cambian en una agencia del resort. Me hacen señas de que me ponga una túnica. “Cuando la gente se viste toda del mismo color, se canaliza mejor la energía y se crea una atmósfera más intensa”, explica el folleto de bienvenida. Tengo dos robes, prestadas por la hermana de una amiga que estuvo acá. Los peregrinos regatean la vestimenta en la esquina, donde se armó un mercado callejero de bienes oshísticos. También se consiguen en el resort a precios inflamados, en una boutique que huele a shopping de crucero. Existen distintos modelos: suelta, ajustada, con o sin escote, sexy, de raso, con corset o ribeteada. Aunque vistan casi todos igual, hay un look del avezado, que incluye portabotella de agua bordó, portacarnet al tono, pashmina de shantung uva, canguro de plush o traje de baño morado, imprescindible para sumergirse en la pileta olímpica a la que no le faltan ni cascada ni vegetación ni reposeras. Este spa cinco estrellas está diseñado para disolver el estrés urbano y aprender a relajarse. Desde las 6 de la mañana hasta el anochecer hay una oferta próspera de meditaciones, masajes, talleres, clases de origami o tiro al arco o partidos de zenis (un tenis zen). Pero, como decía Osho, no hay como el esfuerzo sin esfuerzo para alcanzar la meditación: uno puede entrar en el resort y dormir la siesta en el tatami, contemplar la humanidad en el tour de conocerse a sí misma. Por las noches, las actividades eximen de túnica y pasan por bailar a la luz de la luna o cenar con velas.

Atrás quedaron las quejas de los vecinos por lo que sucedía puertas adentro. Eso, comentan, era cuando Osho vivía. Hoy el resort ofrece dulces sueños en habitaciones minimalistas de revista de decoración, para bolsillos distendidos. Pero la mayoría de los seguidores duerme afuera, en departamentos u hoteles más modestos.

El sexo sagrado

Osho no murió. Abandonó el cuerpo en 1990. “Nunca nació, nunca falleció. Visitó este planeta entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”, dice el epitafio que él dictó para la placa que ahora etiqueta las cenizas. Su muerte generó tanta leyenda como su vida. Hay quienes dicen que partió con HIV, otros que lo envenenaron los servicios de inteligencia norteamericanos y el certificado de defunción, que tuvo un paro cardíaco.

Nacido en Kuchwada, una aldea de la India central, fue el mayor de once hermanos en una familia de comerciantes jainíes, religión del 1% del país que se centra en la “no violencia” y en el respeto extremo a la naturaleza. Los astrólogos anunciaron que Mohan Chandra Rajneesh, como lo llamaron, vería el rostro de la muerte cada siete años y se fundiría con ella a los 21. ­Osho decía que a raíz de eso había sido educado sin condicionamientos. De adolescente meditaba con tal fruición que los padres se preocuparon. Pasó una noche de marzo de 1953 debajo de un árbol. Tenía 21 y estudiaba filosofía. Al amanecer sintió que alcanzaba la iluminación: el pico de la conciencia. “A partir de ese momento –sentenció– mi biografía terminó y empezó una vida sin ego, en unión con la existencia.”

Osho se graduó con honores en 1956. Mientras enseñaba en la Universidad de Jabalpur, hacía lecturas públicas y argumentaba sobre temas sensibles: Gandhi, el socialismo, el hinduismo ortodoxo. Las charlas al aire libre en las ciudades atraían a multitudes.

Hacia fines de los sesenta empezó a hablar de lo que lo hizo famoso. Su libro más vendido, Del sexo a la superconciencia, se basa en charlas dadas en 1968. “Nada de reprimir o avergonzarse de la energía sexual”, predicaba. En su casa de Bombay, con voz hipnótica, revelaba que el sexo era sagrado y debía vivirse con amor y gratitud para poder trascenderlo. “El momento del orgasmo es una llave hacia la meditación. Y quien se asoma una vez a esa gloria puede trabajar a partir de la meditación para alcanzar el éxtasis”, teorizaba. Las familias prósperas de Bombay y los occidentales ávidos de conocerse a sí mismos lo seguían. El maestro recibía en campamentos de meditación de diez días y llamaba a sus discípulos sannyasins, palabra que significa renunciar a lo material para alcanzar la liberación. Pero en la filosofía de Osho, el recorrido era distinto: “No hay que renunciar al mundo material, sino a nuestros condicionamientos y a los sistemas de creencias impuestos generación tras generación”, aclaraba, mientras experimentaba técnicas que mezclaban la sabiduría y el misticismo oriental con la ciencia de Occidente.

Pasen y mediten

Empezaron a llamarlo Bhagwan Shree Rajneesh (el Maestro Bendito) y en 1974 fundó en Pune, India, un ashram, comunidad para aprender acerca de la espiritualidad. Ofrecía terapias que exploraban el tantra, la gestalt, la bioenergética, combinadas con meditaciones activas, como las que ahora se despliegan, más sofisticadas, en la Multiversidad Osho: el centro de formación y estudio del resort. Finalmente, quiso llamarse Osho, derivado de “oceánico”. El as­hram de la India pasó a ser la Comuna Internacional de Osho.

Tras su muerte, decían, su filosofía tenía los días contados. “Los visitantes se incrementaron en un 300% desde que él dejó el cuerpo”, me cuenta ­Risha, una joven india, de anteojos gruesos, que se convirtió en voluntaria y es una de las encargadas del centro multimedia: una oficina que parece una postal animada de Benetton. Risha participa del programa de residencia y cambia trabajo por alojamiento, cursos y meditaciones, durante varios meses.

Sólo los empleados nativos reciben un salario, a cambio de barrer las hojas, limpiar los baños o custodiar.

Ningún viajero bebe agua de la canilla en la India, pero aquí todos cargan, sin recaudos, su botella en enormes piletas con grifos. La comida es deliciosa: curries picantes, yogur casero, puddings de frutas exóticas. El hombre que coleccionó 93 Rolls-Royce decía: “Primero soy un Zorba y luego soy un Buda. Si tuviera que escoger entre los dos, escogería a Zorba, porque él puede siempre convertirse en un Buda, pero el Buda se queda encerrado en su propia santidad. No puede ir a una discoteca y convertirse en un Zorba. No hay nada más grande ni más precioso que la libertad”.

Con sus mármoles y pirámides azulejadas de negro, el resort parece una maqueta futurista en un país donde millones de personas –el 26% de la población– viven con menos de un dólar por día. Carece de las hordas de cuerpos huesudos e incompletos que pululan en las grandes ciudades indias. Fuera del paraíso Osho, me siento ridícula cuando le doy un paquete de galletitas a un señor de rodillas, que en lugar de manos tiene muñones, sonríe sin dientes y agita los codos para pedir que le abra el plástico.

Al día siguiente, en un tren a la playa de Gokarna, una española, Marta, nos mira. Pregunta qué tal la experiencia. Ella también iba a ir. Llegó a la esquina de la Panadería Alemana y se arrepintió. No sabe bien por qué, pero va directo a la playa.

Por María Eugenia Ludueña

Record de ventas

Aunque él nunca escribió una palabra, los libros de Osho fueron traducidos a más de 50 lenguas y están en manos de las grandes editoriales mundiales. El contenido se basa en los discursos que pronunció, reunidos en más de 650 volúmenes. La venta mundial de libros pasó de 127.000 ejemplares en 1990 a 3 millones anuales en la actualidad, sin campañas de promoción (en la Argentina, Grijalbo publicará en, marzo de 2005, “El equilibrio cuerpo-mente”). Todos los libros incluyen una página que invita a visitar el resort de meditación. Desde que Osho murió, en 1990, el número de visitantes creció un 300%. Mientras vivía, el 14% de los participantes era de la India. Hoy sus compatriotas representan el 52% del ingreso (y abonan una tarifa más económica). En 2003 fueron más de 200.000 turistas los que pasaron por allí, lo que lo convirtió en uno de los pocos sitios de la India que se salvó de la caída del turismo en los últimos años. El 52% de los visitantes son mujeres y el 48%, varones. Llega gente de toda edad, pero el promedio es de 37 años. El sitio web www.osho.com recibe más de 5 millones de visitas anuales. Está disponible en 13 idiomas. En breve, su archivo on line permitirá acceder a 9000 horas de audio y a los textos de sus libros agotados.

El hombre deportado

Todo empezó a raíz de un dolor de espalda. Los médicos aconsejaron a Osho, entonces llamado Bhagwan Shree Rajneesh, que se tratara en Estados Unidos. Allá fue. En 1981 sus discípulos compraron un rancho de 64.000 acres en Oregon y lo invitaron a instalarse. Tomó forma un laboratorio de vida en comunidad y bautizaron la ciudad como Rajneeshpuram. Más de 5000 seguidores sembraban verduras en el desierto, compartían lo que ganaban y criaban a sus hijos colectivamente. Empezaron los roces con los vecinos. Hubo grandes debates acerca de la transformación de la región. La vida en la comuna, cuentan los periodistas que la visitaron, se volvió tensa y más necesitada de reglas. Eran los tiempos de Ronald Reagan y desde los políticos locales hasta los federales empezaron a investigarlos. El problema no era que el “antigurú” coleccionara más de 90 Rolls-Royce, sino el hallazgo de un ejército propio, armado hasta la médula, la aparición de muertes extrañas, el misterioso plan para controlar y crear un nuevo status político en la ciudad. Aunque algunas acusaciones nunca fueron probadas, las autoridades norteamericanas le rechazaron la residencia. En 1985, Osho fue encarcelado y deportado por transgredir las leyes migratorias.

Polémico

“¿Es Osho un filósofo para modelos? –pregunta el filósofo argentino Alejandro Rozitchner en su página web–. No, es un pensador para todo el que lo sienta interesante.” Lo concreto es que en la Argentina se comercializan más de 90 de sus títulos y lo leen con fruición figuras de la moda y del espectáculo. Alfredo Silletta, estudioso de las sectas, suele decir que lo único que salva a Osho de ser considerado un líder sectario es lo mucho que aparece últimamente en los medios.

Revista del Diario La Nación (12/12/04)

Osho: haciendo el amor en un Rolls Royces

Osho: haciendo el amor en un Rolls Royces

                                                                            Por Alfredo Silletta

En los años setenta se los conoció como “orange people”(gente de color naranja). También se los rotulo  como neo-sanyasin o sanyasines,  pero lo más usual fue denominarlos por el nombre de su líder, Bagwan Rajneesh, el gurú del sexo. Hoy se los conoce como los seguidores de Osho.

El gurú intentó crear una síntesis de psicología occidental, misticismo oriental y desprecio pro la autoridad. Un adepto de los años setenta decía: “Trato de lograr una síntesis  para el buscador espiritual moderno de Occidente y la India, de hacer que todo resultara lo mas claro posible para la mayor cantidad posible de gente y de la manera mas simple. El ashram era el Paraíso deseado”. Osho  la llamó psicología de la iluminación

Los inicios de Rajneesh

Rajneesh Chandra Mohan nació en la India en l931. Hijo de una familia de comerciantes jainistas. Una religión caracterizada por su misticismo, ascetismo y puritanismo. Sus seguidores no pueden matar un insecto ni por accidente, y usualmente eligen trabajos vinculados al dinero.

A los 21 años, según cuenta la historia oficial, mientras era estudiante de filosofía, alcanzo la ‘iluminación’. Finalizó sus estudios y enseñó  en la Universidad de Jabalpur durante 12 años. En la década del sesenta comenzó dirigir grupos de meditación, centrándose en una técnica catártica de hiperventilación conocida como ‘meditación dinámica’.

Rajneesh era muy culto e inteligente y tenia un gran poder de fascinación personal. En l969 fundó su primer ashram en la ciudad de Bombay. Allí expresó ser la reencarnación de Buda y que pasarán 2.500 años para que vuelva otra deidad como él. Una modestia muy común de un carácter paranoide. Fue allí que cambio su nombre por el de Bhagwan (dios en sancrito) Rajneesh.

La doctrina de Rajneesh se estructuro sobre contenidos opuestos a los del jainismo en que fue educado. La indiferencia a la alegría, la belleza y el mundo, el ascetismo y la represión sexual y material, el odio al propio cuerpo y a la mujer, común en el jainismo, alcanzan el otro extremo con Rajneesh.  “La vida es una gran broma”, dice e incorpora el sexo libre como forma de llegar a Dios. Por otra parte, Rajneesh, ha diferencia de otros lideres orientales, estudia con detenimiento los evangelios sobre Jesús, Mahoma y el Corán y ha pensadores esotéricos como Gurdjieff y Ouspensky.

Rajneesh solía utilizar fragmentos de las grandes religiones y los  mezclaba  con técnicas  terapéuticas y de crecimiento personal. El slogan  fue “todo vale”  y lo reafirmaba a partir de la  idea de Gurdjieff que “a partir del momento en que uno se torna previsible, se convierte en una maquina… la  mente es un robot”. Rajneesh afirmaba ser “Gurdjieff  más Ouspensky.  De esa manera, nadie puede detener mi trabajo. Me muevo en forma constante en el mundo de lo no mental y en el mundo de las palabras, los libros y el análisis. Gurdjieff trabajaba sobre sí mismo y Ouspensky trabajaba en la biblioteca. Yo trabajo continuamente en ambos”.

Para ‘unirse al Cielo’, según el gurú, hay que hacer tres cosas: convertirse en niño, dejar de lado el pasado, y no pensar. Hay que escapar  de uno mismo, de la ‘falsa individualidad’, y solo Rajneesh esta capacitado para ayudarnos. En la entrada a las salas de meditación un cartel que dice: “Deja aquí  tu mente y tus zapatos’,  el paso previo  para dejar  luego el dinero.

A partir de los años setenta comienza a circular en Occidente la versión de este gurú oriental que utiliza técnicas terapéuticas y plantea el sexo libre. Muchos occidentales lo visitan y sus arcas económicas empiezan a aumentar. En l974, el gobierno  los expulsa de Bombay  y se instalan en Poona. Allí nace oficialmente la Rajneesh Foundation. Por allí circulan cientos de jóvenes  en busca de exotismo y libertad sexual como crecimiento espiritual. Un adepto decía: “Las enseñanzas de Esalen comenzaban a parecer aburridas. Había probado Arica, había estado buscando un maestro. Cuando vi a Osho, supe de inmediato que él tenía lo que yo buscaba. Eran un profundo sentido  de tranquilidad. Ahora tenia que hallar como descubrir eso dentro de mí. Al conocerlo, la búsqueda del maestro había concluido y comenzó mi camino como discípulo”.

Los adeptos son captados a través de cursos terapéuticos o de meditación que ofrecen los centros  Osho. La terapia más popular de Osho es la llamada meditación dinámica. La misma consiste  en realizarla con los ojos cerrados – o tapados con una venda-. Se utiliza una música muy fuerte y se empieza con una respiración muy fuerte que produce una hiperventilación. Luego se salta con fuerza y se grita durante 20 minutos  hasta que  suena un gong y hay que quedarse en dicha posición durante otros 15 minutos. Después de esta ‘liberación’ la persona se acuesta en el suelo  en postura fetal para ‘regresar’ a la época en que no habiendo nacido, no había traumas y se era feliz.

Para convertirse en sanyanin los nuevos miembros deben cumplir cuatro condiciones: Ir vestidos totalmente con ropa anaranjada (hoy no se cumple en Occidente), meditar diariamente, llevar colgada al cuello una especie de rosario de madera con un medallón con la foto de Osho y cambiar de nombre.

El gurú del sexo

A Rajneesh también se lo conoce como el Maestro Tántrico porque escribió mucho sobre esta rama del hinduismo. El gurú dice: “Para el tantra uno tiene que usar la energía del sexo. No luche en contra de ella: transfórmela. No piense en términos de enemistad. Es su energía, no es dañina, no es mala. Toda energía es simplemente natural. Puede usarse en beneficio o en contra de uno”.

En Fron Sex tu Superconsciousnnes(l979), Rajneesh enseñó que “La lujuria  que se encuentra en cada uno de nosotros puede convertirse en la escalera por medio de la cual se puede llegar hasta el templo del amor, que el sexo dentro de cada uno de nosotros puede convertirse en un vehículo para alcanzar la superconciencia”.

Rajneesh odiaba el matrimonio y planteaba la liberación total. Decía: “En realidad el matrimonio es una institución fuera de época que ha destruido casi todas las posibilidades de felicidad a millones de personas… El matrimonio no es algo que sucede en el cielo; sucede aquí, gracias a los astutos sacerdotes”. Y como si no fuera claro agrega: “En nombre del amor la gente lleva el cadáver del otro, esto es lo que llaman matrimonio. Y para llevar cadáveres debes ir al Registro civil para hacer de esto una unión legal. El amor no puede permitir el matrimonio”.

Sobre el sexo expresa lo siguiente: Ahora hay dos caminos: o reprimes el sexo -como ha sido hecho por todas las así llamadas religiones tradicionales- o lo transformas”… Si tu aceptas tu sexualidad, si tu la abrazas con profundo amor y gratitud hacia Dios, sabiendo que es un regalo, por lo que debe haber algo en ella que debe ser descubierto… Rechazarlo te va a hacer no creativo. Y la persona no creativa permanece  una persona miserable. Por eso nuestros santos se ven tan tristes, con caras tan largas, casi muertos y hediondos”.

Dentro del sexo uno de los temas que preocupaban a Rajneesh era el de la duración del acto sexual. “Cuando más prolongada sea la relación sexual, mas posibilidades hay para convertir al sexo en una puerta hacia el samadhi”.

En un texto de uso interno obtenido en el Centro Osho de Buenos Aires llamado El miedo a la intimidad una mujer esta preocupada porque tiene mas de un orgasmo y Rajneesh le responde entre otras cosas:

“El orgasmo múltiple en la mujer es un don de Dios y el hombre en el matrimonio nunca se lo da. Visto científicamente, el sexo no debería tomarse seriamente y se invitarían amigos para darle a la mujer todo su rango de orgasmos, o debería usar algún vibrador. Por con ambas soluciones habrá problemas. Si usas un vibrador, le pueden dar tantos orgasmos como  la mujer sea capaz; pero una vez que la mujer haya conocido… entonces el orgasmo con el hombre le resultaría tan pobre que ella puede  que  elija un instrumento científico, un vibrador mas que un amante. Si le permites  a varios amigos reunirse contigo, sería un escándalo social- que estas entregándote a orgías.”

“Hombres y mujeres no deberían estar en un contrato, como el matrimonio. Deberían enamorarse pero conservando sus libertades. Y la vida  seria más móvil. Una mujer contactándose con muchos amigos, un hombre contactándose con muchas mujeres, seria simplemente la regla. Pero es posible  solo si el sexo se toma como un juego, como una diversión.  No es pecado, es diversión.

Pero no solo  el matrimonio es culpable, también lo es el Dios bíblico: ese Dios es machista. En la trinidad cristiana no hay lugar para una mujer. Todos son hombre:  en el hombre, el hijo y el espíritu santo. Es un club ‘gay’ de hombres.

El matrimonio creó la prostitución. Y esta horrible institución, la prostitución, no desaparecerá del mundo a menos que el matrimonio desaparezca.

Haz de tu amor  algo realmente festivo. Baila, canta, escucha música y no dejes que el sexo sea cerebral. El sexo debe ser espontaneo.

La experiencia orgasmica es la experiencia de fusión, de no-ego, de no-mente, de no-tiempo.  Yo  llamo a esto meditación autentica

Paz, amor y ametralladoras Usi

La presión del gobierno indio sobre las escandalosas técnicas de Rajneesh lo llevan en l981 a instalarse definitivamente en los Estados Unidos. Para entonces el ashram esta totalmente occidentalizado. En Oregon, Rajneesh compra un rancho de 26.000 hectáreas por 6 millones de dólares, y funda la ciudad de Rajneeshpuran. El centro espiritual de la secta llego a contar con 5.000 miembros y cientos de visitantes de todas partes del mundo.

Pero no todo era tan espiritual.

En el lugar  había un verdadero ejercito privado y más de 90 Rolls- Royces con una delicada leyenda: “Jesucristo ahorra, Moisés invierte y el gurú gasta”. Al poco tiempo comienzan a producirse denuncias por escándalos en el ashram y por familiares que habían perdido a sus hijos en manos de la secta. Las autoridades municipales deciden investigar lo que sucede en el  rancho y Rajneesh, que se consideraba Dios, se sintió molesto. Fue cuando decidió en l983 presentarse a las elecciones municipales para gobernar el municipio y crear un estado bajo su órbita política-religiosa.

Pero fue el principio del fin.

El gurú creía que estaba en la India y realizaron amenazas y atentados intimando a los habitantes del  municipio. Pese a todo perdieron las elecciones. Un año después la fiscalía del Estado de Oregon  investigó las denuncias y comprobó que un ejercito privado gobernaba la comuna. Paralelamente, se inicio una guerra  de  poder dentro de la secta y la compañera de Rajneesh, Ma Anand Sheela, celosa del médico personal del gurú, intento asesinarlo. La atraparon y fue detenida. También se habló de otras muertes extrañas.

En l985, el  gurú apareció en la tapa de los principales diarios del mundo, al ser detenido por inspectores del Servicio de Inmigración, acusado de permanencia ilegal en los Estados Unidos. Los miembros de la fiscalía encontraron en la Comuna un verdadero ejercito privado  munido con modernas  armas (pistolas, ametralladoras Usi- B, Magnum 44, fusiles de asalto M- 16, etc.  Días después el gobierno norteamericano lo expulso del país.

Ningún  estado europeo  quiso recibirlo. La presión de los Estados Unidos logra que el gobierno de la India aceptara recibirlo pero  se lo obligo a que se instalara en su ashram de Poona y  que mantuviera un bajo perfil.

Era el final.

La mayoría de los ashram de Europa cerraron sus puertas. El gurú decidió cambiarse una vez mas de nombre. Ya no se lo llamaría Bhagwan Rajneesh  sino Osho.

Con la aparición y divulgación  del SIDA las costumbres cambiaron especialmente en Occidente y las técnicas del sexo libre no deslumbraron  más. Osho también se obsesionó con el SIDA y explicó a sus adeptos que era  una plaga de Nostradamus y que  se perdería dos tercios de la humanidad. Para evitarlo se implemento  el uso de guantes de goma y condón en las relaciones sexuales y que nunca mas deberían ser orales o anales.

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