El Melocotón Dorado

El Melocotón Dorado

    Desde hace más de 5.000 años se ha venido gestando una sabiduría ancestral con matices religiosos, místicos y mágicos. Desde los lejanos tiempos del semi legendario Emperador Amarillo se han caldeado en conjunto la filosofía, la religión y la magia alquímica en el crisol creativo de la cultura China tradicional. Fue obra del gran Zhang Dao-Ling, en el siglo II de nuestra era, la sistematización y recolección de la gran cantidad de conocimientos que en diversas épocas y lugares se habían constituido como parte del vasto saber de lo que hoy denominamos Taoísmo. Esta maravillosa religión constituye además un genuino sendero hacia la Iluminación y la Inmortalidad. La leyenda popular dice que cada 3.000 años el árbol del melocotón celestial, en el paraíso occidental de los montes Kunlun, florece y da sus dorados frutos. Xi Guan Mu, la Reina Madre del Oeste, organiza entonces un gran banquete Celeste al que asisten todos los Dioses e Inmortales. Quien coma de uno de estos melocotones no morirá nunca más y habrá salido para siempre del interminable ciclo de las reencarnaciones en los seis reinos de la existencia. (Por supuesto que esta historia es meramente simbólica).

    El Chamanismo del Asia Central confluyó junto a la religiosidad de los primitivos pueblos que se asentaron en los fértiles valles del Río Azul. Esto, más las técnicas de meditación y de longevidad chinas, la magia talismánica, la alquimia exterior e interior y la filosofía naturalista de los grandes sabios como Lao Zi o Zhuang Zi generaron, en conjunto, este camino hacia la verdadera libertad llamado Daojiao (Dao: Camino, Jiao: Religión). El Taoísmo ha empapado durante toda su longeva existencia a la totalidad de la cultura China, desde sus festivales populares hasta la música, los bailes, ritos y comidas. Pero donde más patente se nos hace la multiplicidad de áreas y conocimientos que abarca el Taoísmo es en las artes que éste mismo a fomentado y propagado. Como ejemplos baste mencionar la Medicina tradicional, las artes marciales internas, la caligrafía, la Astrología China, el Feng Shui, la magia de los Talismanes Fulú, la meditación estática y en movimiento, el Qi Gong, la música curativa, el ceremonial mágico, la calistenia Daoyin, la alquimia, la adivinación y el mundialmente famoso Tai Chi Chuan, entre otros.

    Concretamente hablando, el Daojiao o Taoísmo, se ha desarrollado históricamente a través de dos corrientes principales que subsisten hasta nuestros días. La primera es la corriente de la Unidad Ortodoxa o Zhengyi. Con su monasticismo no-célibe y sus miembros integrados a la comunidad circundante, sus principales escuelas o linajes son: El linaje Mengwei Tianshi Pai o de los Maestros Celestiales con sede en el monte Longhu; la escuela Lingbao o de la Joya Mágica, ubicada sobre todo en los montes Gozao; el linaje de Shangqing, que podríamos traducir como el de la Suprema Pureza, asentado en las cumbres del Maoshan; la escuela de Qingwei o de los Cinco Truenos (o vajras) ubicada sobre los montes del Huashan y finalmente el linaje de Beiji Pai o escuela de la Estrella Polar, que se encuentra principalmente en el famoso monte Wudang.

    La otra corriente mayor corresponde a la de la Completa Realidad, en chino Quanzhen, una rama más propiamente monástica por la práctica del celibato al estilo Budista, cuya más destacada escuela es la de Longmen o escuela de la Puerta del Dragón. En ella se integran las enseñanzas Taoístas con la ética Confuciana y la meditación y filosofía Budista. Su sede o monasterio principal se haya en Beijing, la capital de China. También podríamos citar a la escuela Tzuyang o escuela del Yang Púrpura, esparcida originalmente en la región del sudeste de China.

    El escenario del Taoísmo, tal como se lo entiende en China, es muy rico y variado. Podríamos decir que presenta tendencias para todos los gustos y caracteres. A modo de pequeña introducción a este vasto camino hacia el Espíritu inmortal, una pequeña reseña con algunos Dioses e Inmortales:

   

    El Panteón de Deidades Taoístas.

    Hay un número de Dioses y Deidades casi ilimitado en el panteón taoísta..
    Aquí abajo hay una lista de algunos de los principales:

    * El Emperador Amarillo, Huang Ti (Padre de la nación China)
    * El Emperador de Jade, Yü Huang (Cabeza de la Burocracia Celestial)
    * Los 8 Inmortales, Pa Hsien (Famoso y poderoso grupo de Deidades)
    * Zhong Li Han (Maestro de Lu Dong Bin)
    * Lu Dong Bin (El más popular de los 8 Inmortales)
    * Wang Chong Yang (Discípulo de Lu Dong Bin)
    * Qui Chu Ji (Discípulo de Wang Chong Yang, fundador del Monasterio de la Nube Blanca de Beijing)
    * Wang Li Guan (Protector del Templo)
    * Guan Yin (Diosa de la Misericordia)
    * Zhang San Feng (Monje taoísta creador del Tai Chi Chuan)
    * Zhang Dao Ling (Fundador de la secta de los Maestros Celestiales)
    * Wei Hua Cun (Monja de la mística montaña Mao Shan)
    * Los Tres Hermanos Mao (Hermanos ermitaños que le dieron su nombre al Mao Shan )
    * Lao Zi (Autor Deificado del Dao De Jing)
    * Los Tres Puros, San Ching (Representantes de las energías básicas, por sobre el Emperador de Jade)
    * Guan Gong (Guan Di o Guan Yu) (General Deificado que representa la Virtud)
    * Ge Hong (Alquimista del Mao Shan que logró la Inmortalidad)
    * El Oscuro Emperador del Norte (Patrón del monte Wudang.)
    * El Dios del Monte Tai (Objeto de devociones)
    * El Dios de la Estrella Polar (Poderoso asistente de la meditación)
    * El Dios de la Cultura (Deidad muy popular)
    * El Dios del Trueno (Popular Dios de tres ojos)
    * Mazu (Diosa patrona de marineros y comerciantes)
    * Li Ne Zha (Niño inmortal, bromista que usa un anillo de fuego como arma)
    * El Dios de la Riqueza (Popular en todo el sudeste asiático)
    * Yen Lo (Rey del Infierno)
    * Pan Guan (El Juez Supremo del Infierno)
    * Zhong Kui (Cazador de demonios)
    * Madre del Cielo Occidental, Xi Guan Mu (Madre del Emperador de Jade)
    * Sa Shou Jian (Maestro Inmortal de Wang Ling Guan)
    * Chang E (Diosa Lunar)
    * Bi Xia (Diosa de la nube verde del monte Tai)
    * El Rey Dragon (Controlador de la lluvia)
    * Dioses del ciclo de los 60 años (Uno por cada uno de los años del ciclo astrológico)

Taoísmo ¿De qué estamos hablando?

Taoísmo
¿De qué estamos hablando?

    No es sencillo aclarar tantas y tantas dudas, errores y prejuicios acerca del Taoísmo, conocido como Daojiao (pronunciado Taochiao) en su tierra de origen: China. El Taoísmo es probablemente la religión más mal comprendida, falsificada y deformada por los eruditos y legos occidentales. El velo de absoluta ignorancia que por décadas enteras se ha cernido sobre él es poderosamente denso y obscurecedor. Cuesta creer que nuestros orgullosos pero “sabios” Sinólogos y letrados no hallan podido comprender ni penetrar  remotamente en el verdadero ámbito del Daojiao. Pero una vez que entendemos nuestra cultura moderna todo parece esclarecerse. ¿Qué es el Taoísmo? Si buscamos respuestas en un diccionario o en una enciclopedia (incluyendo las mejores y más acreditadas) difícilmente encontremos algo fidedigno. ¿Por qué? El Occidente moderno, cristiano en origen, secular y agnóstico en su devenir ha optado por tirar a la basura y despreciar todo aquello que suene a religión, esa palabra desgastada y aborrecida por el hombre contemporáneo. Los estudios sociológicos muestran que a pesar de que el hombre actual abandonó la vida religiosa no ha perdido para nada el interés por lo espiritual. ¿Que indica esto? Que para la modernidad, Religión y Espiritualidad ya no son lo mismo. Esto puede parecernos obvio a todos, pero no nos apresuremos pues no siempre ha sido así. Para el europeo o americano del siglo XIX estos dos vocablos eran sinónimos. ¿Cuál es la religión (y por ende la “espiritualidad”) que conocen los hombres del Occidente? El Cristianismo. La cuestión es ¿podemos juzgar a la espiritualidad como separada necesariamente de la religión? Atención, que hablamos de la Religión genéricamente y no del Cristianismo. ¿A qué viene todo esto? Viene por el hecho de que por muchísimos años se ha pretendido analizar al Taoísmo de un modo meramente intelectual desde una perspectiva cristiana o influída por el modo de entender los fenómenos de la religiosidad y la espiritualidad en el Cristianismo. Esto es un gran error. Ambas tradiciones son completamente diferentes y no guardan relación histórica alguna.

    ¿Que ha hecho el hombre moderno para vivir su espiritualidad? Decepcionado de la “religión” (léase Cristianismo) generalizó más allá de lo razonable y recortó fragmentos de una y otra tradición espiritual, especialmente de aquellas del Asia, y conformó un nuevo modo de entender su espiritualidad a través de un eclecticismo de dudosa coherencia que lo mantuvo alejado de la institucionalidad religiosa y de las jerarquías eclesiásticas. Sin embargo, persistió en su suspicacia hacia todo lo que tuviera olor a religión. ¡Y que mala suerte! Al mismo tiempo esto se juntó con el desprecio que se fue alimentando durante toda la Dinastía Qing (la última Casa Imperial que gobernara China antes del Comunismo), y la propaganda política e intelectual de los estudiosos Qing que favorecían al Budismo como religión del Estado mientras que difamaban al Taoísmo por ser un sistema para las masas incultas y supersticiosas (Aquellos que representaban a las anteriores dinastías Chinas – Recordemos que los Qing eran Manchúes, una etnia del Noreste considerada entonces extranjera por los mayoritarios chinos Han). Asi fue como los primeros y únicos textos chinos a los que tuvieron acceso los primeros y posteriores exploradores occidentales fueron redactados por la oficialidad Qing. En ellos el Taoísmo era presentado como un elemento corruptor de la sociedad China debido a los nexos que lo unían con las dinastías anteriores y siempre enemigas de las pretenciones políticas de los Qing. Esto explica por qué aún hoy es posible encontrar en casi todas las enciclopedias esa extraña y artificiosa división entre el Taoísmo Filosófico y el Taoísmo Religioso. El primero, representado por tres libros importantes, el Dao De Jing, el Zhuang Zi, y el Lie Zi fueron estimulados por los Qing, su estudio y lectura fue promovido. En cambio el aspecto religioso del Taoísmo, representado en la literatura por todo el extenso Dao Tzang (el canon Taoísta en el que se incluyen las tres obras de filosofía antes mencionadas junto a miles de otras más) fue denigrado y relegado. El advenimiento del Partido Comunista Chino en el gobierno en nada mejoró la situación. Mao Zedong y su “Revolución Cultural” destruyeron casi todos los templos Confucianos, Budistas y Taoístas del territorio Chino, obligando a monjes y sacerdotes a dejar sus hábitos e integrarse al orden laboral comunista. Todo fue saqueado, quemado o derribado. Lo poco que se salvó fue convertido en oficinas del partido o en museos.

    ¿Existe entonces algo llamado Taoísmo Filosófico? La verdad es que NO. Esta distinción es parte de los inventos propagandísticos de la Dinastía Qing y de la imaginación de los estudiosos Occidentales. Esto no significa que no exista un aspecto filosófico en el Taoísmo. Por supuesto que existe y es muy bello y profundo, pero no es algo separado de lo que es el Taoísmo en realidad, esto es, una religión, o si se prefiere una Tradición Religiosa. Esta última corrección obedece al hecho de que el Taoísmo se parece poco a lo que entendemos por Religión en Occidente. Algunos estudiosos han realizado listados de características y condiciones que definen lo que es una religión propiamente tal y el Daojiao o Taoísmo no las cumple muy exactamente, tal como le sucede al Budismo, una tradición muy emparentada y cercana, tanto por historia como por contenido.

    En resumen, el Taoísmo, tal como se lo entiende y practica en China, es una tradición religiosa que incluye en su haber a un cuerpo filosófico propio que ha fascinado a tanta gente en este lado del mundo. De hecho el famoso Dao De Jing (o Tao Te King) de Lao Zi (o Lao Tse) es uno de los libros con más traducciones y comentarios de toda la historia de la literatura.  A pesar de las adversas circunstancias políticas y sociales en su país de origen, el Taoísmo se salvó de la extinción gracias a celosos sacerdotes y ascetas que guardaron sus tesoros y secretos de la destrucción y las persecuciones y está lentamente renasciendo de entre las cenizas y escombros. Hoy se propaga por todos lados pero debe enfrentarse con tan grandes preconcepciones acerca de lo que es y no es, que su llegada a Occidente no ha sido tan fácil ni rápida como en el caso de otras tradiciones.

    Es indudable que el hombre moderno está sediento de sabiduría y espiritualidad. La vida competitiva y despiadada de las urbes lo está volviendo loco. Ha vuelto su mirada hacia el Este, en busca de un poco de luz para su desencantado espíritu. Pero necesita pisar suelo firme y seguro, necesita buscar entre tradiciones genuinas. Más allá de las modas pasajeras y de los fraudes comerciales existen los senderos verdaderos. El Taoísmo es uno de ellos. ¡Larga vida y felicidad a todos!

     

Los Maestros de Huai Nan

Los Maestros de Huai Nan

LA SABIDURÍA

Los verdaderos hombres son aquellos cuya naturaleza está unida al Tao.  En consecuencia, existen aunque no lo parezca; son plenos aunque parezcan vacíos.  Viven en la unidad y no conocen otra cosa; gobiernan su interior y no se ocupan de lo exterior.
Perfectamente claros, absolutamente sin dobleces y sin artilugios, vuelven a la simplicidad.  Como contienen lo fundamental y abarcan el espíritu, se mueven por los límites entre el cielo y la tierra.  Deambulan por la vastedad más allá de la baraúnda mundana, trabajan en libertad sin considerarse excepcionales.
Los  verdaderos hombres saben sin aprender, ven sin mirar, logran sin esforzarse y comprenden sin intentarlo.  Sienten y responden, actúan cuando es necesario y se desplazan cuando no hay otra opción, lo mismo que el resplandor de la luz, como la emanación de los rayos.
LA ARMONIOSA alegría y la calma apacible de los sabios de otros tiempos eran su naturaleza, en tanto su logro deliberado de la aplicación práctica del Tao era su manera de vivir.
Por eso es que la naturaleza sólo puede actuar en la vida, en tanto la vida sólo puede ser clara cuando se comprende la naturaleza.
LOS SABIOS RESPONDEN al ser con el no ser, y descubren indefectiblemente los rasgos interiores; reciben la plenitud mediante vacuidad, descubren indefectiblemente la medida.  Viven sus vidas con calma alegría y simple tranquilidad.  Por lo tanto, nunca están demasiado lejos de nada y tampoco demasiado cerca de nada.
LA MENTE rige al cuerpo, en tanto el espíritu es el tesoro de la mente.  Cuando se fuerza al cuerpo sin descanso, éste se postra.  Cuando se recurre al espíritu sin cesar, éste se agota.  Los sabios los valoran y respetan y no se atreven a caer en excesos.
CUANDO LOS SERES PERFECTOSA viven en una sociedad caótica, muchos de ellos conservan su virtud en tanto mantienen ocultos sus modos y su inagotable sabiduría, hasta que al fin mueren sin decir nada.  El mundo no conoce el valor de su silencio.
CUANDO TODO funciona de manera natural, ¿qué tiene que hacer un sabio?.
LO QUE APRENDEN LOS SABIOS es a devolver su naturaleza al inicio y dejar que la mente vuele libremente en el infinito.  Lo que aprenden los hombres desarrollados es a ligar su naturaleza con el vasto vacío y a tomar conciencia del infinito silencio.
El aprendizaje de los seres mundanos comunes es diferente.  Se apoderan de las virtudes y restringen su naturaleza, y en lo interno se preocupan por sus órganos físicos mientras en lo exterior gastan ojos y oídos.
LOS SABIOS DIRIGEN el espíritu al centro del conocimiento y retornan al principio de infinidad de cosas.  Observan lo que no tiene forma y escuchan lo que carece de sonido.  En medio de la profunda oscuridad, sólo ellos distinguen la luz; en medio de la silenciosa vastedad, sólo ellos están iluminados.
LOS SABIOS RECURREN deliberadamente al espíritu, sobre la base de su esencia.  Apoyándose en el espíritu, dan fin  a lo iniciado. Por lo tanto, duermen sin ensueños y se despiertan sin perturbaciones.
LAS BENDICIONES SURGEN de la simplicidad; los problemas de la avaricia.  El daño surge de la falta de preparación; la inmundicia surge de una limpieza deficiente.
Los sabios hacen el bien como si temieran que no hubiera suficiente y se preparan contra la calamidad como si temieran no poder evitarla.
Aunque no quieras enceguecerte en medio de una nube de polvo o no quieras mojarte cuando cruzas un río, pronto verás que no puedes hacerlo.
Por lo tanto, los que se conocen a sí mismos no se irritan con los otros; los que conocen su destino no irritan con el cielo.
AQUELLOS CUYAS palabras son inconstantes y cuyos actos son inconsistentes, son seres pequeños.
Aquellos que observan una cosa y comprenden un arte, son seres mediocres.
Aquellos con amplio alcance y total captación de las cosas, que aprecian las aptitudes y las emplean buen juicio, son sabios.
LOS SABIOS TIENEN de sí medios de entrar en contacto con un potencial más elevado; no pierden el autodominio por estar más arriba o más abajo, en pobreza o riqueza, trabajando o descansando.
LOS SABIOS DEMINAN la mente; la gente común dominan la codicia.  La persona ideal procede con cordura; los despreciables actúan sin ella.  Cordura quiere decir sentirse cómodo por dentro con lo natural, por fuera de acuerdo con el deber, efectuar actos razonables y sin complicaciones.  El que no se ajusta a la cordura es adicto a la sensualidad y al impulso emocional, sin apreciar los problemas consecuentes.
CORDURA Y NO CORDURA se hieren mutuamente; codicia y naturaleza se lastiman una a otra.  No pueden coexistir; cuando gobierna una, la otra desaparece.  En consecuencia, los sabios reducen el deseo y siguen lo natural.
LOS SABIOS NO se controlan por nombres, no se gobiernan por planes, no se cargan de asuntos y no se rigen por el intelecto.  Se ocultan en la carencia de forma; sus actos no pueden seguirse y sus pasos no dejan huellas.  No dan entrada a la fortuna ni inician la calamidad; conservan un abierto desprendimiento y proceden cuando es inevitable.
LOS SABIOS PUEDEN SER negativos o positivos, fuertes o débiles.  Actúan o quedan inmóviles según el momento; obtienen logros sobre la base de los recursos.  Cuando la gente actúa, los sabios saben cuales serán los reflejos; cuando los hechos comienzan, los sabios perciben cómo habrán de evolucionar.
MEDIANTE EL ARTE del Camino no es posible buscar la fama por medio de la promoción, pero es posible desarrollarse con el retiro.  No es posible obtener ventajas con ello, pero sí es posible eludir los perjuicios.
Por lo tanto, los sabios no buscan la fama por medio de sus actos y no procuran que se elogie su sabiduría.  Imitan a la propia naturaleza, así el ego no se ve implicado.
LOS SABIOS hacen cosas aun cuando son todavía pequeños y pueden derribar al grande.  Perciben las cosas al alcance de la mano y así pueden estar atentos a lo que se encuentra lejos.
LOS SABIOS NO SE avergüenzan si tiene un bajo status social, pero se avergüenza de no poner en práctica el Camino.  No les preocupa que sus vidas sean cortas, pero si les preocupan los contratiempos de la gente común.
CUANDO SALTA A LA VISTA  que los sabios se preocupan tanto por la gente, ¿no es una contradicción calificarlos de inactivos?.
LOS SABIOS NO VIVEN preocupados o a la defensiva, no saludan a lo que llegan ni despiden lo que se va.  La gente puede ser del Este, el Oeste, el Sur o el Norte, pero los sabios permanecen solos en el centro.  Por lo tanto, pueden encontrarse en medio de una sociedad desviada sin perder su rectitud.
Todos viven bajo la influencia de fuerzas externas, en tanto sólo los sabios permanecen en su terreno sagrado.  En consecuencia, no se esfuerzan por gustar y no huyen del desdén, porque siguen el Camino del cielo.  No inician y no son egocéntricos por anticipado, no obstante lo cual no abandonan las oportunidades, con lo que pactan con el cielo.  No buscan la ganancia, aunque no rechazan la fortuna, siguiendo el ejemplo del cielo.
EN EL PRINCIPIO de todo, el ser nació del no ser y se formó con el ser.  Una vez formados, los hombres debieron ceñirse a las cosas.  Si están en condiciones de volver hasta donde nacieron y carecen de forma, entonces se los llama seres reales.  Los seres reales no se apartan nunca de la gran unidad.
LOS SABIOS NO SE  esconden ni actúan como iniciadores en nombre de otros.  Cuando aparecen las cosas, las manejan; y cuando la gente viene a ellos, responden.
LOS SABIOS NO visten ni se comportan con ostentación.  Visten lo que nadie mira, hacen lo que nadie observa y dicen lo que nadie discute.  En tiempos de bonanza no son extravagantes; en tiempos de necesidad, no temen.  No se pavonean cuando triunfan ni se desesperan en el retiro.  Son diferentes, pero no parecen misteriosos; parecen comunes, pero no hay forma de designarlos.  Esto es lo que se llama el gran dominio.
LOS SABIOS EMULAN al cielo y aceptan sus condiciones.  No se aferran a los hábitos convencionales y la gente no influye sobre ellos.
ES PRÁCTICA de los sabios no unirse a nadie ni separarse de nadie.
LOS SABIOS NO TIENEN pensamientos para dejar de lado, así que la fealdad no existe en sus mentes.  No recogen belleza, así que la belleza no se pierde en ellos.  En consecuencia, no piensas en alcanzar bendiciones ni recompensas merced a sus actividades sociales y religiosas; lo que se proponen es ganar gratitud y respeto.  Sólo quienes no lo buscan pueden tener eso.
PUEDE SER IMPOSIBLE planear de antemano algunos hechos y puede ser imposible pensar de antemano en algunas cosas.  Se presentan súbitamente sin advertencia previa, así que los sabios desarrollan el Camino y aguardan a que llegue el tiempo propicio.
CUANDO LOS SABIOS hacen el bien, no es como medio de alcanzar honores, y sin embargo los honores les llegan; no se trata de esperar lo que pueda ganarse, sino de ganar en los resultados.
SUTILES SON LOS COMIENZOS de la fortuna y de la calamidad, y así las personas no están atentas a ellas.  Sólo los sabios ven el principio y conocen el final.
LOS SABIOS ESCONDEN sus buenas acciones y mantienen anónimos sus hechos de benevolencia.
LOS SABIOS TRABAJARON en varias cosas que eran distintas en términos concretos, pero a las que unían principios y lógica.  Siguieron rutas diferentes para alcanzar el mismo objetivo.  En todas las vicisitudes de sus vidas expusieron una voluntad única, jamás olvidaron el deseo de beneficiar al pueblo.
LOS SABIOS NO se sirven de la gente para sus fines personales; no permiten que sus deseos alteren la armonía.  Por lo tanto, cuando se sienten felices no exageran su regocijo, y cuando están tristes no se lamentan con exceso.
CUANDO LA GENTE que desea prosperar, es por su propio bien: ¿en qué se benefician los otros?  Cuando los sabios aplican la justicia, su preocupación proviene del fuero interno: ¿qué beneficio personal logran con ello?.
CUANDO LOS SABIOS consideran la valía humana les basta con observar una sola actividad.  Entonces distinguen lo valioso y lo que carece de valor.
LOS SABIOS NO COMETEN actos que pueden repudiarse, pero no se enojan si la gente los repudia.  Cultivan virtudes dignas de elogio, pero no buscan el elogio de la gente.  No pueden impedir que llegue la calamidad, pero confían en no convocarla.  No pueden dar seguridad, pero confían en no convocarla.  No pueden dar seguridad de que llegará la fortuna, pero confían en no rechazarla.  Cuando se presenta la calamidad, no es que hayan buscado la razón por la que surge; así que ni en los casos extremos se sienten perturbados.  Cuando se presenta la fortuna, no es porque hayan buscado la razón por la que surge; de modo que no el éxito los torna orgullosos.  Saben controlar la calamidad, y la fortuna no es asunto suyo, así que viven felices en la tranquilidad y gobiernan sin artificios.
Los sabios conservan lo que ya tienen y no procuran lo que no han alcanzado.  Si buscas lo que no tienes, perderás lo que tienes.  Si cultivas lo que ya tienes, entonces te llegará lo que quieres.
Por lo tanto, en las operaciones militares primero te haces invencibles y después la vulnerabilidad de tus oponentes.  En el gobierno, primero te aseguras y después esperas la inseguridad en tus oponentes.
LOS SABIOS CULTIVAN íntimamente lo fundamental y no adornan lo secundario; conservan su espíritu vital poniendo a descansar su astucia.  Son libres y no hacen nada, aunque nada hay que no hagan; se mantienen aparte y no gobiernan nada, aunque nada hay que no gobiernen.
Que no hacen nada significa que no actúan delante de los otros; que nada hay que no hagan significa que se conducen según lo que otros hacen.  Que no gobiernan nada significa que no modifican lo que se produce naturalmente; que no hay nada que no gobiernen significa que se rigen por lo que es adecuado para otros.
Todas las cosas tienen sus buenos resultados, pero sólo los sabios saben cómo atender a la raíz; todos los hechos tienen sus implicancias, pero sólo los sabios saben mantenerse a la entrada.  Por lo tanto, sondean lo insondable y llegan al final de lo infinito.  Advierten las cosas sin enceguecerse; responden como un eco sin agotarse.  Esto es lo que se llama entendimiento celestial.
En consecuencia, los que alcanzan el Tao son débiles en ambición pero fuertes en el trabajo; sus corazones permanecen abiertos y sus respuestas son adecuadas.
LOS SABIOS NO NECESITAN autoridad para ser nobles, no necesitan fortuna para ser ricos y no necesitan fuerza para ser fuertes.  Apacibles y simples, no dependen de las influencias externas; vuelan libremente con la evolución.
Por eso dejan que el oro siga oculto en las montañas; dejan que las perlas sigan ocultas en el mar.  No buscan en beneficio en los bienes materiales; no ambicionan poder ni fama.
No se complacen en la holganza; no los entristecen los aprietos.  No encuentran comodidad en el status social elevado; no hallan peligros en el status social bajo.  Reposan en su debido lugar cuerpo, mente, energía y voluntad.
El cuerpo es el albergue de la vida; la energía es la base de la vida; la mente es el regulador de la vida.  Cuando uno de esos elementos pierde su sitio, entonces padecen los otros dos.
Los sabios enseñan al hombre a mantener cuerpo, energía y mente en sus sitios para que así puedan cumplir sus funciones sin interferencias mutuas.
El cuerpo se arruina cuando se lo tiene en situación incómoda.  La energía se agota cuando se la emplea en algo que no conduce a la realización completa.  La mente se oscurece cuando se la usa en forma inadecuada.  Es imperativo tener plena conciencia de estas tres cosas.
LA RAZÓN DE QUE no se lleve una chaqueta de cuero en verano no es cuidar la chaqueta sino defenderse del calor excesivo.  No se usa abanico en el invierno no porque exista algún desprecio por los abanicos, sino porque hace demasiado frío.
Los sabios comen según el tamaño de sus vientres y se visten de acuerdo con el tamaño de sus cuerpos, ajustándose a las necesidades y no más: ¿cómo podría entonces desarrollarse en ellos una mente envilecida por la codicia?.
Por lo tanto, aquellos capaces de conducir al mundo son los que alientan la ambición de servirse del mundo; aquellos capaces de sustentar su fama son aquellos que nada excesivo hacen para buscarla.
CUANDO EN VERDAD comprendes con toda sinceridad la naturaleza y el destino humanos, allí se incluyen con naturalidad la justicia y la amabilidad.  Los altibajos que puedan ocurrir no han de perturbar tu mente.
Cuando nada oculta el espíritu y nada pesa sobre la mente, entonces se extiende la clara y expansiva penetración de tu experiencia.  Sereno, sin preocupación, sin inmovilizarte en nada, abordando todo con calma, no serás susceptible de que corrompa la sensualidad.
La retórica no puede dominarte; la belleza no puede influir en ti.  Los intelectuales no pueden conmoverte; los mercaderes del poder no pueden atemorizarte.  Tal es la libertad de la gente de verdad.

LA PAZ

Aquellos que no son capaces de sostener al mundo desde luego que no pierden a sus naciones.  Aquellos capaces de mantener a sus naciones, claro que no pierden a sus familias.  Aquellos que pueden hacerse cargo de sus familias, por cierto que no se descuidan a sí mismos.  Aquellos que pueden cultivarse, por cierto que no olvidan su espíritu.  Los que son capaces de dar con las fuentes de sus espíritu de seguro que no desgastarán su naturaleza esencial.  Quienes estén en condiciones de preservar por completo la integridad de su naturaleza esencial, ciertamente no habrán de titubear indecisos en el Camino.
Por lo tanto, el Maestro del Desarrollo Extendido ha dicho: “Guarda cuidadosamente lo interior, cierra completamente lo exterior; conocer mucho es frustrante.  No mires, no escuches, abrázate al espíritu con calma y el cuerpo habrá de fortalecerse solo”.
Nadie puede conocer a otro sin lograr conocerse a sí mismo.  Por eso dice el “Libro de los Caminos”: “Cierra la bolsa, y allí no habrá culpa ni elogio”.
SI ERES CLARO, tranquilo y sencillo, los cielos han de proveerte un tiempo.  Si eres modesto, frugal y disciplinado, la tierra habrá de producirte riqueza.
SI UNA BARCA está cruzando un río y otra barca vacía choca con ella y la hace zozobrar, los pasajeros de la primera podrán sentirse muy preocupados, pero no se enojarán con nadie.
Pero consideremos que haya tan siquiera una sola persona en la segunda barca y supongamos que no responde a los pedidos de los pasajeros del primer bote, de seguro que habrán de seguirlo muchos insultos.
La razón de que nadie se enoje en el primer ejemplo es que la barca se halla vacía.  La razón de que todos se enojen en el segundo ejemplo es que la barca está ocupada.  Si para viajar por el mundo logras vaciarte, ¿quién habría de criticarte?.
TOMA AL MUNDO sin que te pese y tu espíritu no habrá de sentirse cargado.  Considéralo todo como cosa menor, y tu mente no se confundirá.  Observa a la muerte y la vida como iguales, y tu corazón no temerá.
LA NOBLEZA PERFECTA no necesita de títulos; la riqueza perfecta no necesita de posesiones.
AQUELLOS QUE SABEN cómo aprender son como los ejes de un carro: su centro no se mueve, pero con él recorren cien leguas, para volver a empezar cuando terminan, haciendo funcionar un recurso inagotable.
Aquellos que no saben los datos esenciales y no sabrán interpretarlos; escucha sus puntos de vista y verás que están desorientados y en consecuencia son incapaces de captar la esencia de toda la cuestión.
LOS SERES CABALES se apoyan en una columna que no puede derribarse, van por una senda que no se puede bloquear, reciben órdenes de un gobierno permanente y llegan al lugar elegido.  La vida no puede pesar sobre sus mentes; la muerte no puede oscurecerles el espíritu.
CUANDO LAS PERSONAS pueden penetrar en la más profunda oscuridad y entrar en la más brillante luz, entonces puede hablarse con ellos acerca de lo fundamental.
AQUELLOS EN LOS QUE  el entendimiento se impone al deseo, florecen, mientras que aquellos en los que el deseo domina el entendimiento, perecen.
LOS DESEOS QUE SE HACEN COSTUMBRE desgastan la energía de la gente; los gustos y disgustos ponen en tensión la mente.  Si no te desprendes pronto de todo eso, día a día irán reduciéndose tu voluntad y tu energía.
CUANDO LOGRAS penetrar la psicología, comprendes que los deseos habituales, satisfacciones y desagrados, son exteriores.
YO CONSIDERO que hay felicidad cuando se aprecia lo que se tiene.  La persona que aprecia lo que tiene no cree satisfactorias las extravagancias y no considera que la frugalidad sea un estado lamentable.
LA GENTE ANSÍA tener posición, poder y riqueza, pero basta sólo con tomar un mapamundi en tu mano izquierda mientras de degüelles con la derecha, algo que no haría ni el más ignorante de los hombres.  Vistas así las cosas, la vida vale más que el dominio del mundo.
SI CONOCES cuán vasto es el universo, entonces no pueden oprimirte la vida ni la muerte.  Si conoces la armonía del alimento de la vida, no puedes preocuparte por el dominio mundial.  Si conoces la felicidad de quien no ha nacido, no puedes temerle a la muerte.
SI NO ESTÁS SATISFECHO contigo mismo, aunque dispongas de todo un continente como tu casa y toda la gente del mundo esté a tu servicio, no tendrás lo suficiente para sostenerte.
AQUELLOS CAPACES de alcanzar el punto en el que no encuentran placer en nada, descubren que entonces pueden disfrutarlo todo.  Puesto que nada hay que no disfruten, han alcanzado la suprema felicidad.
LOS QUE ABARCAN el Tao son libres e infatigables; los que confían en el cálculo trabajan duro sin alcanzar logros.
AQUELLOS QUE se apoyan en la inteligencia sin el Camino, de seguro habrán de estar en peligro, aquellos que emplean talento sin ciencia, de seguro habrán de estar frustrados.  Están los que perecen por desear mucho, pero nunca corrió peligro alguien por vivir sin deseos.  Están los que causan desorden porque los gobiernan sus deseos, pero nunca hubo alguien que padeciera pérdidas por conservar los permanente.
CUANDO ALGUIEN ABRIGA muchos deseos, esto afecta de manera adversa su sentido de la justicia.  Alentar excesivas ansiedades afecta de manera adversa las sabiduría.  Alentar muchos temores afecta de manera adversa al valor. ,
LIMITA LOS QUE guardas y serás sensato; reduce al mínimo lo que buscas y tendrás lo que necesitas.
LA APACIBLE CALMA es la consumación de la virtud; la flexible soltura es la clave del Camino, el franco desprendimiento y la serena alegría permiten aprovechar todas las cosas.
QUIENES DESEAN  firmeza deben conservarla con flexibilidad; quieren fuerza, han de preservarla con debilidad.
SI NO DISPUTAS con nadie, nadie puede disputar contigo.
CUANDO QUIEN RIGE es el espíritu, tu cuerpo se beneficia por obedecerlo; cuando es tu cuerpo el que controla, entonces tu espíritu se daña por obedecerlo.
EN LA PLENITUD se encuentra la simplicidad pura; dispersa, está mezclada, como en suspensión.  La suspensión se aclara gradualmente, la amplitud se llena gradualmente.
Es tranquila como las profundidades del océano, amplia como las nubes del espacio.  Parece no estar allí, pero está, parece ausente, pero está presente.
La totalidad de todas las cosas para por una abertura, las raíces de todo provienen de una entrada.  Sus movimientos carecen de forma; sus transformaciones son como las del espíritu; sus actos no dejan huella.  Siempre va detrás y, no obstante, está al frente.
CUANDO LA LUZ ESPIRITUAL se conserva informe, la vitalidad y la energía vuelven a la realidad perfecta.  Entonces los ojos están limpios, pero no se usan para mirar; el oído es agudo, pero no se usa para escuchar; la mente se expande, pero no se usa para pensar.
Cuando entra la vitalidad en los ojos, la visión es clara; cuando lo hace en el oído, se oye con más agudeza; cuando está en la boca, el discurso es apropiado y cuando se reúne en la mente, los pensamientos son penetrantes.
CUANDO SE HACEN LAS cosas de acuerdo con el Tao, no es que lo haga el Tao, sino que el Tao lo revela.
SI LO QUE BUSCAS es ganar el mundo y te olvidas del camino de la propia educación, no te cultivas y ni siquiera podrás preservar tu cuerpo, mucho menos un territorio.  Por lo tanto, cuando no se ha estabilizado el orden en un país pacífico, quienes se esfuerzan por gobernar estarán en peligro; y cuando no se ha estabilizado la conducta sin nada errado en ella, los que corren en busca de la fama se destrozarán.
LO QUE LLAMO SIMPLICIDAD significa que lo personal no ha de mezclarse con lo público del Camino; preferencias y deseos no pueden torcer las reales artes del liderazgo; los proyectos se emprenden de manera razonable; las tareas se cumplen de acuerdo con los recursos de la naturaleza para que no pueda desviarlo ninguna intención torcida.
De esta manera las cosas se hacen sin que nadie pueda atribuírselo a sí mismo; los logros se alcanzan sin que nadie pueda hacerse conocer por ellos.  Esto no quiere decir que no se responda al sentido o al movimiento cuando se sufre el apremio.
NO HAY FORTUNA MAYOR que no tener problemas,  no hay beneficio mejor que no sufrir pérdidas.  Todo cuanto hacen los hombres ensalza o disminuye, satisface o destruye, beneficia o perjudica.  Los actos son todos peligrosos: acechan los riesgos.
LA ENERGÍA del cielo, es el alma más elevada, la energía de la tierra es la más baja.  Devuélvalas al ámbito místico, así estarán ambas en su lugar.  Vigílalas y no las pierdas de vista; estarás conectado con la unidad absoluta de lo alto y la vitalidad de la unidad absoluta está conectada con el cielo.
EL GRAN CAMINO carece de forma; la gran gentileza no tiene familiaridad; la gran elocuencia no tiene voz; la gran humildad no es obsecuente; la gran valentía no es fatua.  Si concedes su debido valor a estas cinco cosas, entonces estás acercándote al Camino.
LA GENTE PUEDE hacer el bien, pero no puede necesariamente cosechar sus beneficios.  La gente puede evitar hacer las cosas mal, pero no evitar necesariamente las calamidades consecuentes.
CUANDO LA PERSONA verdaderamente amable da, se trata de una amabilidad; y cuando no da, también es una amabilidad.  Cuando la persona que no es realmente amable da, no es una amabilidad; y cuando no da, tampoco es una amabilidad.
SÓLO EXISTE el conocimiento real cuando se trata de seres reales.
CUANDO LAS PERSONAS quedan enredadas en el mundo, resultan materialmente ligadas y espiritualmente secas.  Por lo tanto, será inevitable que padezcan enfermedades propias del agotamiento.
EN EL ESPÍRITU está la fuente del saber; cuando el espíritu es puro, el conocimiento es claro.  El saber constituye el capital del corazón; cuando el conocimiento es objetivo e imparcial, el corazón es apacible.
EL ESPÍRITU PUEDE reposar en la punta de un cabello, y sin embargo es más grande que la totalidad del universo.
SI LO QUE QUIERES es estar siempre vacío, entonces no puedes estar vacío.  Estar vacío sin tratar de estar vacío es algo que se busca y no se puede lograr.
NO PUEDES HACER que alguien afine un instrumento si carece de oído musical,  y no pueden hacer que la gente formule leyes si ignora las fuentes del orden y la confusión.  De manera similar, lo esencial es contar con la claridad de la percepción independiente antes de poder viajar libremente por el Camino.
SI SÓLO OBSERVAS unos pocos centímetros cuadrados de un buey, no podrás saber si es más grande que una cabra; sólo cuando ves todo el cuerpo sabes cuán diferentes son.
EL RECALCITRANTE puede parecer cultivado sin serlo.  El corto de ingenio puede parecer humano sin ser humano.  El impetuoso puede parecer valiente sin ser valiente.
SI DIRIGES TU ATENCIÓN hacia los defectos de la gente y te olvidas de sus aptitudes, entonces te será difícil dar con alguien que valga aunque lo busques en el mundo entero.
LAS COSAS DEPENDEN unas de otras a fin de completarse.  Cuando están ahogándose dos personas no pueden prestarse ayuda entre sí; pero cuando una de ellas está en tierra firme, sí puede hacerse algo.  Por eso es que aquellos que son lo mismos no pueden gobernarse ente ellos; esto es algo que sólo puede ocurrir cuando hay diferencias.
EL ORIGEN DE LA OSTENCTACIÓN y el engaño está en el orgullo.  Alguien sincero por dentro es feliz y ni tiene prisa hace lo debido con tanta naturalidad como la de un ave que canta o la de un oso que se despereza.  ¿Quién ha de enorgullecerse de eso?.
LOS ERUDITOS ACTUALES no conocen la unidad del Camino ni la suma de la virtud: van recogiendo pistas de hechos que ya se produjeron y se sientan a conversar al respecto.  Como consecuencia, son adecuados y eruditos, pero de todos modos no escapan a la confusión.
UN HÁBITO del que pueda hablarse no es un hábito eterno; un nombre que pueda mencionarse no es un nombre permanente.  Aquello que puede anotarse a transmitirse a otros, es la escoria.
SUPRIME EL VINO y detén la música, y de pronto sentirás que tu espíritu ha sufrido una pérdida; te sentirás alterado como si te hubiesen despojado de algo.  ¿Por qué sucede tal cosa?  Porque se utiliza lo exterior para divertir a lo interno, en lugar de usar lo interno a fin de que lo exterior sea placentero.
HAY INNUMERABLES vistas, sonidos y aromas, rarezas de tierras distantes, curiosidades y cosas capaces de cambiar el objetivo de la mente, desestabilizar el espíritu vital y perturbar la circulación y la energía.
EL ESPÍRITU VITAL pertenece al cielo; el cuerpo físico pertenece a la tierra.  Cuando el espíritu vital regresa a su sede y el cuerpo físico retorna a su origen, ¿dónde se halla entonces el ser?.
LO QUE DA VIDA la viviente nunca muere, aunque aquello que produce muere.  Lo que transforma las cosas nunca cambia, aunque sí cambia lo que es transformado.
LOS DÍAS SON LARGOS para el que está en prisión; pero para el condenado a muerte los días son cortos.  La extensión de los días dispone de su medida propia, pero parecen largos en un lugar y cortos en otro.  Por lo tanto hay desigualdad en el corazón.
EN PRIMAVERA, las mujeres están pensativas; en otoño, los hombres están tristes.  Saben que las cosas están cambiando.
ALGO QUE SE CONSERVA dentro sin divulgarse nunca, algo que existe  en los sentimientos y que no brota nunca… nadie ha oído hablar de eso jamás.
CASI TODOS PUEDEN cantar y llorar.  Cuando se ha producido el sonido, penetra en los oídos de la gente y conmueve sus corazones.  Eso es lo que el sentimiento puede alcanzar.
LAS BENDICIONES provienen de ti y los mismo pasa con las calamidades.  Los sabios no buscan el encomio ni rehuyen la censura.  Se mantienen dentro de lo correcto y proceden con honestidad.  Así toda falsedad se detiene de manera natural.
SO NO TE OCULTAS DE ti tampoco te ocultas de los otros.
LOS GRANDES son serenos, libres de ansiedades; son tranquilos, libres de preocupación.
EL ESPÍRITU abandona al que convierte en problema al espíritu, en tanto habita en aquellos que dejan en paz a su espíritu.
CON CALMA y alegría, sin orgullo, se logra la armonía.
CUANDO LAS percepciones son claras, con discernimiento profundo libre de anhelos seductores, y la energía y la voluntad son abiertas y tranquilas, serenamente alegres y libres de los deseos habituales, entonces los órganos internos están ordenados y plenos de energía que no se escapa al exterior.  El espíritu vital preserva al cuerpo físico interiormente y no fluye al exterior.  Entonces no hay dificultad en ver los precedentes del pasado y las consecuencias del futuro.
EN LO EXTERNO sigue con lo corriente, en tanto en lo interno conservarás tu real naturaleza.  Entonces tus ojos y oídos no se deslumbrarán, y tus ideas no se confundirán, al tiempo que el espíritu dentro de ti se expandirá en gran medida para vagar por el reino de la pureza absoluta.
LA OBTENCIÓN del Tao es cierta y no depende del flujo de las cosas.  No permito que los cambios de un momento determinado dispongan cómo habré de dominarme.
Lo que denomino autodominio quiere decir que mi naturaleza y mi vida se hallan aposentadas allí donde están seguras.
CUANDO GRUPOS GRANDES atacan a grupos pequeños, eso se considera belicoso; pero cuando grandes naciones se anexan pequeñas naciones, se considera toda una hazaña.  Un caballo pequeño es de la misma clase que un caballo grande, pero el conocimiento pequeño no es lo mismo que el gran conocimiento.
CUANDO LO QUE RECIBES es pequeño, tu percepción es superficial.  Cuando lo que recibes es grande, tu conocimiento es amplio.
PODEMOS VER el extremo de un caballo en tanto que tal vez no oímos el retumbar del trueno, o podemos oír la melodía de una canción en tanto no divisamos una montaña.  ¿Por qué?  Fijar poco la atención de cómo resultado una considerable imprudencia.
TODOS LOS HOMBRES valoran aquello que pueden hacer bien y desprecian lo que no pueden haber bien.  Sin embargo, todos ellos se ahogan en lo que valoran y resultan frustrados por lo que desprecian.  Valoran aquello que tiene forma y lo que desprecian es lo que no deja huellas.
CUANDO SE TRATA DEL SOL y la luna, el brillo es deseable, pero las nubes los ocultan.  Para las aguas del río, lo deseable es la claridad, pero las arenas las enturbian.  Para la naturaleza humana, lo deseable es el equilibrio, pero lo dañan los anhelos habituales.  Sólo los sabios pueden sino conocerse uno mismo.
ACUSAR A LOS OTROS no es tan bueno como acusarte a ti mismo.  Exigir a los otros no es tan bueno como pedirte el máximo de ti.
CUANDO LA GENTE expone tus defectos, te provoca enojo; pero cuando un espejo refleja tu fealdad lo consideras un buen espejo.  Si las personas son capaces de tratar con los demás son que se vea su ego, habrán de evitar que las arrastren al fondo.
LOS OJOS, LOS OÍDOS y el paladar ignoran qué deben tomar y qué deben dejar; cuando los gobierna la mente, todos ellos encuentran su debido lugar.  Observadas las cosas desde este punto de vista es evidente que no puede dominarse el deseo.  No obstante las cosas pueden hacerse hasta el límite en que no se produzca la demencia.  Pueden hacerlo aquellos que se dominan y desarrollan su naturaleza, regulan su actividad sexual, moderan sus ingestiones, y hacen que sus emociones sean suaves.  Saben actuar y reposar de manera adecuada, y hacen que todo se resuelva en su interior.
AQUELLOS QUE ADORNAN su exterior lastiman su interior; aquellos que dejan actuar sus sentimientos lastiman su espíritu; aquellos que hacen ver sus embellecimientos oscurecen su realidad.  Aquellos que nunca olvidan ser astutos aunque sea por un momento, inevitablemente embrutecen su naturaleza.
SI LOS DESEOS no emergen en el interior y las perversiones no entran del exterior, eso se llama seguridad.  Cuando hay seguridad por dentro y por fuera, todo es de moderado; todo se puede realizar.
ALCANZAR UN GRAN ACUERDO  haciendo el bien es lo mismo que hacer un gran acuerdo haciendo el mal, en tanto no se esté cerca del Camino.
CUANDO PROVIENE del Camino, el bien no encuentra impedimentos; cuando sigue al Principio; la destreza no es celebrada.
LA GENTE IDEAL cultiva su conducta y hace que sus buenos actos no se conozcan; ejerce la generosidad y hace que su humanitarismo sea inadvertido.
NO HAY NADA en el mundo más fácil que hacer el bien; no hay nada más trabajoso que hacer el mal.  He aquí que hacer el bien significa tranquilidad y sencillez; hacer el mal significa impetuosidad y voracidad.
CUANOD LOS OJOS miran al azar, uno se torna licencioso.  Cuando los oídos escuchan al azar, uno se torna confundido.  Cuando la boca habla al azar, uno se hacer desordenado.  Eso tres pasadizos han d vigilarse con mucho cuidado.
EL ÉXITO es cuestión de oportunidad, no de contención.  El orden depende del Tao, no de la sagacidad.
LA GENTE DE ÉXITO es económica en sus actos y cuidadosa con su tiempo.
LOS QUE SABEN piensan en la justicia que en el beneficio.  Los inmaduros ansían el provecho e ignoran la justicia.
EL QUE CONFÍA EN SÍ MISMO no puede conmoverse por la censura ni por el elogio; el que está satisfecho no se deja seducir con el poder ni con el beneficio.  Por lo tanto, los que han comprendido la verdadera condición de la esencia, no se esfuerzan por aquello que la esencia no puede concederles.  Aquellos que han comprendido la verdadera condición del destino no se preocupan por lo que destino no puede depararles.  Aquellos que han comprendido el Camino con toda seguridad que no han  de ver su armonía trastornada por nada del mundo.
AQUELLOS QUE buscan mucho obtienen poco.  Aquellos con grandes propósitos tienen escaso conocimiento.
ESTÁN AQUELLOS que buscan el Tao más allá de los cuatro mares sin encontrarlo, y están aquellos que lo llevan dentro del cuerpo y no lo ven.
EL TAO NO PUEDE buscarse en otros; se alcanza en uno.  Si te abandonas para buscar en otros estarás lejos del Tao.
SI TE ADAPTAS  a las condiciones y rechazas los excesos, no has de ser seducido.  Si sigues a la naturaleza y preservas la realidad, no han de producirse cambios en ti.
LA CONSIDERACIÓN NO PUEDE sobreponerse al curso de los acontecimientos; la acción no puede sobreponer a la virtud; el esfuerzo no puede sobreponerse al Camino.  He ahí aquello que no puede cumplirse con el esfuerzo, he ahí lo que no puede ganarse aunque se busque.  Las personas pueden encontrarse ante un callejón sin salida, pero el camino lo atraviesa todo.  Enfréntate con el Camino y habrás de tener mala suerte.
CUANDO SE ACABA el principio del Camino, entonces muere el artificio humano.  La reputación y el Camino no pueden complementarse: si alguien se enamora de la reputación, entonces el Camino no se utiliza.  Cuando el Camino prevalece sobre la personalidad, entonces la reputación se pone en tela de juicio.
LOS OJOS disfrutan con el color y la forma, los oídos disfrutan con la voz y el sonido, el paladar disfruta con los sabores: aquellos que goza con los contactos sin tomar en consideración sus beneficios o sus daños, está movido por la codicia.  Cuando aquello que comes no cae bien a tu estómago, lo que escuchas no está de acuerdo con el Camino y lo que miras no concuerda con la naturaleza, entonces hay batallas en esos tres puntos de interacción: lo que se sirve del deber para demostrar su dominio es la mente.
CUANDO LA VITALIDAD ESENCIAL se pierde dentro del discurso y la acción miran hacia fuera, se hace inevitable convertirse en sirviente de las cosas.
Cuando los hombres son ostentosos en el discurso y retorcidos en la acción, es porque su vitalidad busca lo exterior.  Su vitalidad vuela muy bajo y se desgasta, en tanto sus actos no llegan a consumarse, así que la confusión mental nubla espíritus y la confusión es tal que los conmueve hasta las raíces.
Los principios por los cuales se rigen son inconstantes y están cegados por la vulgaridad.  Cometen torpezas en sus decisiones, mientras por dentro nublan su claridad.  Por lo tanto viven dudando y no tienen un momento de paz.
CUANDO NO CONCUERDAN lo externo y lo interno pero igual quieres establecer conexiones con las cosas, tapas tu luz mística y buscas el conocimiento con tus ojos y tus oídos.  Esto es renunciar a la luz, con lo que el camino se oscurece.  Es lo que se llama perder el Camino.
EL CIELO ES APACIBLE y claro, la tierra es estable y pacífica.  Los que pierden esas cualidades perecen, en tanto que viven aquellos que las imitan.
El espacio apacible alberga la luz espiritual; el pleno desprendimiento es la residencia del Tao.
Por lo tanto, están aquellos que lo buscan externamente y lo pierden en su interior; y están aquellos que lo salvaguardan en su interior y lo ganan hacia fuera.
Es lo mismo que raíces y armazón.  Extirpa de raíz y todas las ramas y hojas correrán la misma suerte.
EL TAO DEL cielo es de una enorme vastedad, y no obstante modera sus manifestaciones de gloria y no es dispendioso con su luz espiritual.  ¿Cómo es entonces que ojos y oídos humanos pueden trabajar constantemente, sin reposo?  ¿Cómo puede el espíritu vital moverse eternamente sin agotarse?.
QUE NO TE SORPRENDAS; que no te asombres: todas las cosas se arreglarán solas.  No provoques perturbación; no ejerzas presión: todas las cosas se habrán de aclarar solas.
LA SERENIDAD y la levedad profundas desarrollan la naturaleza humana; el goce armonioso y el pleno desprendimiento desarrollan la virtud.  Cuando lo exterior no te confunde en tu interior, tu naturaleza se encarga de dar con las condiciones convenientes; cuando tu naturaleza no perturba la armonía, la virtud permanece en su sitio.
SI ERES CAPAZ  de pasar por la vida en este mundo desarrollando tu naturaleza y de vivir en la virtud hasta el fin de tus días, podrá decirse que estás en condiciones de abarcar el Tao.
En ese caso no habrá trombosis ni parálisis en tus vasos sanguíneos, ni depresiones que sofoquen la energía de tus órganos.  No podrán perturbarse la calamidad ni la fortuna;  no podrán afectarse la censura ni el elogio. En consecuencia, estarás en condiciones de alcanzar el fin último.
SI TE MOLESTAN los aguijones de la abeja y te distraen las picaduras del mosquito, ¿cómo que podrás mostrarte calmo y libre frente a las perturbaciones que oprimen la mente humana que son mucho más serias que el veneno de un aguijón de abeja y la molestia de las picaduras de mosquito?
LAS PERSONAS CAMBIAN interminablemente en todas formas.  Te desgastas y te renuevas.  El posible placer que hay en ellos es incalculable.
Sueñas, por ejemplo, que eres un pájaro y vuelas cruzando el cielo; sueñas que eres un pez y te zambulles en las profundidades.  Mientras sueñas no sabes que se trata de un sueño; cuando te despiertas comprendes que habías estado soñando.
Ha de venir un gran despertar, tras el cual sabrás que esta vida presente era un sueño.
Cuando todavía no habíamos nacido, ¿cómo podríamos conocer los placeres de la vida?.  Mientras no hayamos muerto, ¿cómo saber si la muerte no es placentera?.
EL CAMINO tiene un hilo unificador.  Cuando llegas a su raíz, se conecta con mil ramas y diez mil hojas.  Es lo que te permite promover el orden cuando estás en posición encumbrada, olvidarte de dónde estás cuando te hallas en posición baja, disfrutar del trabajo cuando eres pobre y hacer frente al peligro cuando estás en una encrucijada.
Cuando el invierno es muy frío, con heladas y nieve, te das cuenta de la fuerza que tiene la vegetación perenne.  En las situaciones difíciles y peligrosas, con ganancias y pérdidas por delante, entonces comprendes que el sabio es aquel que no se sale del Camino.
CUANDO LA MENTE no se aflige ni disfruta, ha alcanzado el supremo logro de la virtud.  Triunfar sin cambiar es el supremo logro de la clama.  No soportar el peso de los deseos habituales es el supremo logro del nirvana.  No alentar preferencias ni desagrados es el supremo logro de la ecuanimidad.  No mezclarse con las cosas es el supremo logro de la pureza.
Aquellos que pueden cumplir con esas cinco cosas alcanzan la iluminación espiritual.  Aquellos que alcanzan la iluminación espiritual son  lo que hayan logrado lo interior.
En consecuencia, cuando dominas lo exterior por medio de lo interior, los asuntos no se corrompen.
Si alcanzas todo esto dentro de ti, entonces puedes desarrollarlo exteriormente.
Cuando lo alcanzas por dentro, tus órganos internos están tranquilos, y tus pensamientos calmos; tus músculos son fuertes, tus ojos y oídos alertas y claros.  Dispones de percepciones y comprensiones exactas; eres firme y fuerte sin alharacas.
En un terreno pequeño no estás apretado, y en uno amplio no te descuidas.  No se excita tu alma, tu espíritu no está perturbado.
Tranquilo y sereno, eres el más fuerte del mundo.  Sensible y comprensivo, si te apremian puedes moverte, infinitamente calmo e inescrutable.
SIENTE Y RESPONDE CON FRIALDAD, vuelve con firmeza a la raíz y te habrás sumergido en lo Inmaterial.
Inmaterial equivale al Uno.  El Uno es aquello que no tiene parangón en el mundo entero.
Permanece solo, mora sólidamente en soledad.  Por encima penetra hasta los cielos más altos; por debajo, penetra en las profundidades más hondas de la tierra.
Es redondo sin depender de un compás, cuadrado sin haber sido trazado con regla.
Lo grande se funde en la unidad; lo trivial se apila sin raíces.  Envuelve a los cielos y la tierra, es la puerta de entrada al Tao.
LA VIRTUD PURA existe por sí misma, se distribuye sin que se agote, se usa sin esforzarla.
Por lo tanto, cuando las miras no ves su forma; cuando la escuchas no oyes su sonido; cuando la sigues no encuentras su cuerpo.
Carece de forma, aunque las formas han nacido en ella; carece de sonido, si bien todos los sonidos han nacido en ella.  Carece de sabor, aunque todos los sabores se forman en ella; carece de color, aunque en ella se producen todos los colores.
Así el ser nace del no ser; la plenitud emerge de lo vacuo.
LOS QUE LLEGAN primero apenas conocen lo que les espera; aquello que vienen después, encuentran fácil atacarlos.  Cuando aquellos que van primero ascienden a lo más elevado, los que vienen después se unen a ellos.  Cuando aquellos que van primero desciendes a las profundidades, los que llegan después los piensan.  Cuando los que van primero sufren una caída, aquellos que vienen detrás lo aprovechan para planificar.  Cuando aquellos que van primero fracasan en la empresa, los que llegan después los evitan.
Visto de esa manera, los que van primero son el blanco de las flechas de aquellos que llegan después.
LAS OPORTUNIDADES CAMBIAN sin cesar.  Aquellos que las alcanzan demasiado pronto van demasiado lejos, en tanto quines llegan tarde las habrán perdido.  El tiempo no sigue la marcha de las personas, como el sol y la luna avanzan siguiendo su curso.  En consecuencia, los sabios no dan a los grandes joyas tanto valor como a un poco de tiempo.  El tiempo se encuentra en dificultad y se pierde fácilmente.
AGRADOS Y DESAGRADOS son excesos de la mente.  Los deseos habituales son una carga para la naturaleza humana.
LA TRISTEZA, LA FELICIDAD y el mal genio hacen que se acumulen las enfermedades.  Cuando hay exceso de agrados y desagrados, entonces presenta la calamidad.
CUANDO EL SABIO REY Yu, monarca de otros tiempos, fue a un país donde todos andaban desnudos, se quitó las ropas al entrar y volvió a ponérselas cuando se fue.
LOS BUENOS NADADORES se ahogan; los buenos jinetes se caen; ambos convierten sus gustos en su desdicha.
AQUELLOS QUE alcanzan el Tao no temen a la dificultad no se glorian con su éxito.
EL “CLÁSICO DE LAS CANCIONES” habla de “seguir la ley de Dios inconscientemente y sin conocerla”.  Tener el conocimiento pero no discurrir es compartir el camino con el ignorante; tener habilidad pero no esforzarse es compartir los poderes con el desamparo.
Ese conocimiento se capta sólo, en los actos cuando hay alguien que lo haga conocer; lo que se logra con la capacidad solamente se advierte cuando hay alguien que la emplea.
Tener conocimiento y sin embargo hacer como si no la tuviera, tener capacidad y no obstante hacer como si se careciera de ella, es, en principio, correcto.  Pero quizás tus éxitos puedan coronar los tiempos sin que eso te glorifique, y tus realizaciones puedan beneficiar a las futuras generaciones sin que te conozcan por ello.
CUANDO SE PRODUCE un enfrentamiento entre le Camino y la personalidad, todo cuanto haga prominente a la personalidad inhibe al Camino.  Cuando la personalidad es prominente, el Camino está inactivo; así que el peligro no está lejos.  En esa forma cuando la sociedad alcanza su pináculo es cuando ha llegado el día de la decadencia.
EL QUE QUIRA ser famoso hará el bien, y los que quieran hacer hacedores de bien iniciarán proyectos.  Una vez que ello se ha convertido en un negocio, abandonarán al público y pasarán a lo privado, habrán de ignorar los procesos naturales y dejarán que las personalidades recaigan sobre ellos mismos.
HA DE EXAMINARSE con mucho cuidado el reverso del beneficio y el daño, la relación entre la calamidad y desastre.  En ocasiones, cuando quieres algo, eso mismo te lo puede hacer perder; y algunas veces, cuando tratas de evitar algo, eso mismo hará que lo tengas que enfrentar. 
Cierta vez un hombre salió a navegar y se encontró con una borrasca.  Por miedo al oleaje, se arrogó al agua.  No era que no quisiera vivir y no temiera morir, sino que su miedo a la muerte lo confundió tanto que se olvidó de la vida.
Lo mismo sucede con los deseos habituales.  Cierta vez en que un hombre robó algo de oro en medio del bullicio de una ciudad, la policía le preguntó por qué había tomado el oro precisamente allí, en el mercado, a la luz del día y con tanta gente a su alrededor.  Y él dijo: “Yo sólo tuve ojos para el oro; no vi a la gente”.  De tal manera se empeñaba su corazón en lo que quería que terminó olvidándose de los que estaba haciendo.
LOS SABIOS EXAMINAN los cambios entre movimiento y reposo, toman las medidas adecuadas para recibir y para dar, hacen que sean razonables los agrados y los desagrados, y armonizan los niveles de la alegría y el enojo.
Cuando el movimiento y el reposo son correctos, no se tropieza con dificultades.  Cuando es adecuado lo que se da y lo que se recibe, no se incurre en culpabilidad.  Cuando son razonables agrados y desagrados no puede aproximarse la ansiedad.  Cuando alegrías y enojos están en grado justo, no puede invadir la enemistad.
Por lo tanto, la gente para alcanzar el Camino no toma ganancias erradamente ni rechaza la buena fortuna.  No arroja lo que tiene y no procura tener lo que no es suyo.  Cuando uno está siempre pleno, hay un desborde; cuando uno está siempre vacío, se satisface con facilidad.
LOS QUE DISFRUTAN dando, invariablemente son buenos para recibir; los que disfrutan las recompensas, invariablemente tienen muchos resentimientos.  Sólo que bloquean sus huellas con la pasividad y siguen lo natural inherente al cielo y la tierra en condiciones de dominar el orden sin gustar de la fama.
Cuando se exalta la fama el Camino no actúa.  Cuando actúa el Camino, entonces no tienen rangos.
Así, cuando se producen elogios, la censura los acompaña; cuando aparece el bien, lo sigue el mal.  El beneficio es el comienzo de la pérdida; la fortuna es la precursora de la calamidad.  Sólo aquellos que no busquen ganar vivirán sin perder  sólo aquellos que no buscan bendiciones vivirán sin padecer desastres.
AQUELLOS QUE desconocen el Camino abandonan lo que ya tienen para ir en busca de lo que todavía no han logrado.  Se impacientan y preocupan, y eso los conduce a ser egoístas y descarriados.  Por lo tanto, cuando les llega la fortuna se regocijan y cuando surgen los problemas tienen miedo.  Sus espíritus trabajan planificando y proyectando; sus inteligencias trabajan en sus negocios.  Problemas y beneficios brotan y crecen, pero la gente puede pasar toda la vida sin darse cuenta, irritándose con otros por lo que ellos mismos han creado.  No son felices, son ansiosos y no han disfrutado nunca de la paz interior; no son dueños de lo que tienen entre manos.  Esto es lo que se llama el nacimiento de la locura.
SUPONGAMOS QUE TRES PERSONAS viven en la misma casa y dos de ellos se ponen a discutir.  Uno y otro entiende que la razón está de su lado y no prestan atención a lo que dice el otro.  La tercera persona puede ser un ignorante, pero por cierto que puede decidir quién tiene la razón. Considerando las cosas desde su posición de tercero.  Esto no ha de atribuirse a sabiduría, sino al hecho de no encontrarse implicado en la discusión.
SI ACRECIENTAS aquello que no se puede disfrutar de manera natural y por lo tanto reduces los medios naturales de goce, puedes ser tan rico como para poseer el mundo entero y tan elevado como regirlo, pero siempre seguirás siendo algo patético.
LOS QUE ESTÁN IMBUIDOS del Camino no pierden el tiempo, sino que lo dan a otros; los que carecen del Camino pierden su tiempo y lo toman de otros.
EN EL TIEMPO ANTIGUO, aquellos que se preservaban disfrutaban de la virtud y olvidaban la soledad, de modo que la fama no podía agitar sus ambiciones.  Gozaban con el Camino y se olvidaban de la pobreza, de modo que el provecho no agitaba sus ambiciones.

GENERALMENTE, LA NATURALEZA HUMANA es tal que gusta de la tranquilidad y no le agrada la ansiedad; le gusta el ocio y le desagrada el trabajo.  Cuando la mente está desprovista por completo de deseos, puede hablarse de tranquilidad; cuando el cuerpo siempre está desocupado, puede hablarse de ocio.
Si liberas a tu cuerpo en la tranquilidad y abandonas tu cuerpo al ocio, para entonces aguardar la dirección del cielo, feliz y espontáneo en tu interior y libre de la prisa en lo exterior, ni siquiera la magnitud del cielo y de la tierra podrán cambiarte; aunque se eclipsen el sol y la luna, no se habrá de atemperar tu voluntad.  Así aunque estés debajo, será como si fueras noble; y aunque seas pobre, será como si fueras rico.
LA GENTE CON INTELIGENCIA hace el bien, pero no necesariamente puede asegurar la fortuna; se abstiene de hacer el mal, pero no puede necesariamente prevenir la calamidad.  Cuando se presenta la fortuna, no es algo que esté buscando, de modo que no se enorgullecen de sus logros.  Cuando surge la calamidad, no es porque la haya creado, así que no tiene que lamentar sus actos.
CUANDO EL ESPÍRITU controla al cuerpo, el cuerpo obedece; cuando el cuerpo domina al espíritu, el espíritu queda agotado.  Si bien la inteligencia es útil, debe ser devuelta al espíritu.  Esto es lo que se llama la gran armonía.

Los 64 Hexagramas

Los 64 Hexagramas
1.- CHIEN, LO CREATIVO.
La sugerencia de esta figura es despertar el sentido creativo más profundo y encauzar correctamente el impulso generador de lo nuevo. La confianza en la energía propia y la iniciativa para transformar el mundo exterior e interior será indispensable y llegará a buen puerto.
2.- KUN, LO RECEPTIVO
El éxito llegará de la mano de la observación, la meditación y la posterior acción a conciencia. Es tiempo de reflexión y no de accionar en forma mecánica o impulsiva. Cada suceso tiene explicación que nos involucra y será necesario guiar el pensamiento y la intuición hacia la investigación de causa y efecto de cada acto. Percibir, escuchar y analizar serán palabras claves.
3.- CHUN, LA DIFICULTAD INICIAL
Este hexagrama advierte que presentarán obstáculos que impedirán el inmediato logro de los objetivos. Será una prueba que obligará a replantear estrategias y a reubicar los conceptos aprendidos y las formas de actuar preconcebidas. Portarse en forma indiferente o necia ante esta situación, acarreará indefensión y debilidad.
4.- MENG, LA INMADUREZ
Esta figura refiere a la energía impulsiva que caracteriza al ímpetu juvenil. Pero también indica que esa fuerza puede ser desaprovechada y malgastada si no es acompañada de accionar pensante y dirigido. Avanzar en armonía de mente, cuerpo y espíritu para alcanzar los planes trazados interiormente, deberá ser el principal objetivo de vida.
5.- HSÜ, EL ACECHO
La clave para avanzar será actuar bajo el estricto control de la más serena y reflexiva actitud interna. Es necesario orientarse adecuadamente, porque los peligros externos acechan. La paciencia y la prudencia serán mejores guías que el impulso indiscriminado. La firmeza y la claridad mental iluminan todos los caminos.
6.- SUNG, EL CONFLICTO
Graves conflictos provocarán inseguridad y desesperación. Se presenta la sensación de que los esfuerzos son en vano y los sacrificios no tienen el efecto esperado. Por lo tanto, será buen momento para cultivar la voluntad, la fe espiritual y encontrar la relación directa entre el verdadero deseo interior y los acontecimientos que se presentan. Escuche su voz interior: nadie sabrá aconsejar lo mejor.
7.- SHIH, EJERCITO
La definición de la vida futura estará estrechamente ligada a la disciplina desarrollada en el presente. Perseverar en la obtención de los objetivos será la necesidad imperante, y el marco de acción será la armónica interrelación con los semejantes. Es momento de ahorrar palabras desmedidas y valorar el aporte de los otros, en pos del bien común.
8.- PI, LA SOLIDARIDAD
una unión sincera basada en la solidaridad, el mutuo respeto y la colaboración desinteresada, serán el punto de partida para el logro de aspiraciones elevadas. El líder deberá ser el abanderado de tales virtudes y no el beneficiario del esfuerzo de los demás. Cada dificultad traerá consigo aprendizaje.
9.- HSIAO CH’U, FUERZA DOMESTICADORA DE LO PEQUEÑO
Buenos presagios. nuevos caminos se presentan como alternativa a conflictos y situaciones largamente postergadas. Es tiempo de búsqueda interior. Se iluminan soluciones sencillas y accesibles a problemas sobredimensionados. Es conveniente ocuparse de proyectos olvidados y asignaturas pendientes.
10.- LÜ, LA PISADA
Las posibilidades de éxito son grandes. Pero es necesario no subestimar ni los obstáculos externos ni las trabas internas. El triunfo estará ligado al discernimiento. Partir del reconocimiento de los errores será beneficioso. La conquista de la voluntad será indispensable.
11.- TAI, LA PAZ
Una etapa de armonía y prosperidad se avecina. El crecimiento espiritual dará frutos en el campo intelectual y afectivo. Ejercitar la sabiduría será sinónimo de poner en práctica una conducta madura y responsable que atraerá bienestar. será preciso transformar los recuerdos negativos en experiencias aleccionadoras.
12.- P’ I, EL ESTANCAMIENTO
Es necesario confrontarse con prejuicios y patrones de conducta que producen inacción y descontento. Será preciso oír la voz interior, ignorar las opiniones descalificantes y construir una escala de valores propia y valedera. Construir nuevas formas de pensar, sentir y actuar será óptimo.
13.- TUNG YEN, HERMANDAD UNIVERSAL
La advertencia de este hexagrama es que no se deben tomar decisiones de gran envergadura sin consultar a quienes pueden dar una adecuada orientación. Tampoco se deberá decidir por los demás, sin medir las consecuencias de lo actuado. Delegar, obrar en conjunto y armoniosamente será muy positivo.
14.- TA YU, GRANDES POSESIONES
Se anuncian grandes éxitos en todos los aspectos si se vence la inercia y se actúa con rapidez y precisión. Es conveniente cultivar la humildad. La gran posesión será la riqueza interior. Los bienes materiales no suplirán ninguna carencia espiritual.
15.- CHIEN, LA MODESTIA
La modestia no es sinónimo de sometimiento o falta de propia decisión. Por el contrario, será una muestra de sabiduría y altura frente a una situación de confusión. La seguridad deberá ser demostrada sin ostentación de poder. Limitarse a observar y reflexionar producirá mejor efecto que hacerse notar.
16.- YÜ, EL ENTUSIASMO
La calma será el resultado de haber obrado correctamente. Se avecina un momento óptimo que es fruto de mucho esfuerzo anterior. El espíritu alcanzara su grado máximo de serenidad luego de la acción honesta y coherente con el pensamiento y el sentimiento. No hay lugar para el temor: la energía interior será un reflejo semejante a la energía divina.
17.- SUI, DEJARSE CONDUCIR
Desafío venidero será entregarse de lleno a quienes poseen más conocimiento y experiencia. La humildad y la vocación de servicio ensancharán el propio horizonte. Dejarse guiar no es anular la voz interior, sino enriquecerla y orientarla al crecimiento. Los espíritus aislados se anulan en su propio y pequeño mundo.
18.- KU, LA DECADENCIA
Un camino que erróneamente se ha abandonado deberá ser retomado. Un cambio necesario se aproxima si no se abandona la senda, a la primera dificultad que aparece. La perseverancia y la tenacidad, rendirán más frutos que el impulso y el conformismo. El pasado será redimido sólo a través de las acciones del presente.
19.- LIN, EL ACERCAMIENTO
Es tiempo de exteriorizar todo aquello que se ha sembrado interiormente. El acercamiento a los demás será muy positivo: hay bases sólidas que lo sustentan. La acción conjunta no implicará una pérdida de identidad, sino una garantía de desarrollo de todo lo planeado.
20.- KUAN, LA MIRADA HACIA ABAJO
Se presenta la necesidad de poner una mirada objetiva y amplia sobre el mundo circundante. Fragmentar las percepciones y Observar siempre desde la misma óptica traerá desventura. Es preciso analizar el mundo externo sin preconceptos, y el interno sin auto-compasión.
21.- SHIH HO, LA MORDEDURA
Una dificultad no resuelta en su debido momento, resurgirá por que en realidad nunca se ha ido. Se reincidirá una y mil veces en el mismo error si se lo ignora o minimiza. Cada sentimiento silenciado no se erradica, por el contrario se expande. Y cada conflicto negado brotará en el momento menos pensado, para dar cuenta de su existencia.
22.- PI, LA ELEGANCIA
Juzgar la realidad por las apariencias, sin llegar al fondo de las causas y las consecuencias, traerá conflictos posteriores. Los artificios distraerán la mirada certera.¡Cuidado! Es preciso conservar la lucidez y no dejarse llevar por la primera impresión. Una observación ligera, apresurada o prejuiciosa traerá desventuras.
23.- PO, DESINTEGRACIÓN
Una movilización interna se producirá como efecto de una desilusión. Será necesario generar nuevos patrones de conducta y tomar nuevos arquetipos vida. No es el fin, es un largo comienzo en el largo sendero de la construcción de la propia vid. Será beneficioso depositar la confianza en otras personas y otros caminos, sin perder de vista la propia posibilidad de ser y hacer.
24.- FU, EL REGRESO
Será positivo saber reconocer el camino equivocado y dar marcha atrás. El momento requiere más reflexión que acción indiscriminada. Es debido pensar si aquello que aparentemente marcha bien, en el fondo no acumula una cantidad grande de acciones erradas que no tardarán en hacerse notar. Las equivocaciones detectadas dejarán grandes enseñanzas.
25.- WU WANG, LO INESPERADO
La voz interior guiará correctamente las acciones. Obrar adecuadamente sin esperar recompensa, atraerá inesperados beneficios. La intuición ofrecerá una respuesta a cada interrogante y el camino se presenta con garantías de éxitos sorprendentes. El pensamiento positivo concretará hechos de igual signo. Quien procede con corrección obtiene éxito seguro.
26.- TU’ CH’ U’, EL GRAN NUTRIDOR
Es inminente una peligrosa tendencia a solucionar conflictos con conductas impulsivas o mecánicas. Es debido planificar el futuro y no desgastar la energía vital en causas perdidas o ajenas. Se impone una visión realista de las circunstancias, despojadas del propio deseo.
27.- I, LA NUTRICIÓN
Es necesario nutrirse de nuevas ideas y proyectos para continuar creciendo en el terreno de los afectos y el intelecto. Cada experiencia debe dejar una base sólida para el futuro. Así como el oxígeno y el alimento nutren el cuerpo, cada vivencia sustenta la elevación del espíritu.
28.- TA KUO, EL EXCESO
Un período de extraordinarios logros se avecina. Una cantidad de acontecimientos se encadenarán favorablemente. Pero es necesario excederse en la confianza en el destino. Hay tres conductas erróneas que acechan : la soberbia, el abuso de poder y la omnipotencia.
29.- K’ AN, LO ABISMAL
Los pequeños logros no disminuirán el peligro circundante. Lo Abismal, anuncia que comienza una etapa poco fértil. Plagada de obstáculos y vacilaciones. No será beneficioso obrar más allá de las propias posibilidades. Es momento de reflexión sobre los errores involuntarios.
30.- LI, LA BELLEZA
Terminan las postergaciones. Es momento de hacer florecer la creatividad, exponer las ideas más arriesgadas y sostener los proyectos más intrépidos. La Belleza habla de una relación armónica entre los hechos. Las concentraciones tendrán éxito : serán fértiles y auspiciosas.
31.- HSIEN, LA INFLUENCIA
Las fuerzas opuestas se atraen y a la vez, se complementan. Las acciones más convenientes en una unión de cualquier índole, provienen de la corrección y la firmeza mutua. La excelencia de todo vínculo, reside en la coordinación armónicas de las energías que se complementan entre sí, formando un todo funcional perfecto.
32.- HENG, LA LARGA RESISTENCIA
Actuar sin prisa pero sin pausa será la próxima base del éxito. Permanecer con firmeza traerá beneficios. Lo perdurable encierra sabiduría. Si las dificultades tienen más poder sobre el curso de los acontecimientos que la propia voluntad, no se transita buen camino.
33.- TUN, LA RETIRADA
retirarse de ninguna manera significa huir. La Retirada sugiere un digno paso al costado, en pos de la elaboración de una nueva estrategia. La distancia atraerá claridad y una activa reconstrucción mental de la realidad. Es preciso tener una nueva mirada sobre viejos temas.
34.- TA CHUANG, EL PODER DE LO GRANDE
El uso firme y correcto de las propias fuerzas se convertirá en un instrumento para la obtención de aquello que se desea. El hombre fuerte, es aquel que se vence a sí mismo, pero sabiendo que su poder no dura indefinidamente. Es necesario medir la energía puesta en cada camino.
35.- EL PROGRESO
El crecimiento será rápido y vertiginoso. Pero será indispensable la fortaleza interior para no realdarse en la victoria y trasar nuevos y osados objetivos. el equilibrio entre la pasión y la razón llegará a buen puerto. Los caminos se abrirán, como por arte de magia.
36.- MING I, EL OSCURECIMIENTO DE LA LUZ
este hexagrama indicara que un árbol no permitirá ver el bosque. los conflictos nublarán la luz de la esperanza. Las emociones jugarán una mala pasada a quienes se ahogen en su propia marea. Desanimarse y claudicar contrubuirá al desorden externo en interno. Es preciso orientar la pasiencia y la voluntad.
37.- CHIA JEN, LA FAMILIA
Es momento de evaluar los roles propios y ajenos en todo grupo humano que conforma la existencia : la familia, el trabajo, los amigos. Es conveniente delilimtar los deseos propios y encausarlos, sin involucrar a los demás. Pero también será necesario saber delegar responsabilidaes en el momento adecuado.
38.- K’ UEI, LOS OPUESTOS
Una influencia negativa se hará presente. Pero hay que discriminar las verdaderas expresiones de envidia o maldad, de la opinión objetiva de quien pretende ayudar desinteresadamente. Las manifestaciones opuestas son complementarias y una actitud sabia es aprender de ellas, no ignorarlas.
39.- CHIEN, EL IMPEDIMENTO
Esta figura representa los impedimentos que no podrán ser superados por la simple acción del destino, ni por el accionar impulsivo. Se impone una reflexión profunda y una cuidada medición de las dificultades internas que se manifiestan en el afuera.
40.- HSI EH, LA LIBERACIÓN
La liberación anuncia que la energía interior se desplegará sin límites en pos de la concreción de objetivos largamente deseados. La serenidad será producto de un delicado equilibrio entre los deseos internos y las realizaciones afectivas e intelectuales. La afinidad entre pensamiento, sentimiento y acto, llevará al éxito.
41.- SUN, LA PERDIDA
Este hexagrama habla de los efectos que produce el exceso de generosidad, una entrega desmedida hacia los demás. si los propios recursos son totalmente agotados en pos de ayudar a otros, la pérdida producida impedirá futuros nuevos actos de altruismo.
42.- YI, LA GANANCIA
Una situación extremadamente auspiciosa en lo material, puede hacer perder la objetivación de la realidad. Es oportuno Observar si quienes ofrecen su afecto en momentos de esplendor, son capaces de permanecer también en un mal momento. Alrededor de quienes poseen las ganancias, suele instaurarse un séquito de falsos y especuladores.
43.- KUAI, LA RESOLUCIÓN
Luego de una larga tensión, se produce una inversión de roles que propicia una decisión certera. Un cambio posibilita que los verdaderos sentimientos afloren y tomen posición en la vida real. Ceden las hipocresías para dar paso a una forma de vida más intensa.
44.- KAU, LA CASUALIDAD
La oportunidad puede llegar a veces a quienes no la merecen, o a quienes no la esperan. La casualidad funciona a menudo como vínculo entre un sujeto y una circunstancia, cuya relación en otro contexto resulta imposible.
45.- YHUI, LA REUNIÓN
Una unión exitosa requiere que las partes que se encuentran tengan resueltas sus dificultades externas, para poder generar un acuerdo provechoso en torno a la relación que los convoca. Solo el análisis profundo de lo que ocurre al interior de cada uno de los miembros de la pareja permitirá luego arribar a un acuerdo sobre los pasos a seguir en la relación que los une.
46.- SHENG, EL ASCENSO
Los pequeños y constantes esfuerzos en pos de un logro tendrán, sin lugar a dudas, la más perdurable de las victoria. Los cambios serán bienvenidos y las decisiones serán certeras y adecuadas. Nada hay que temer.
47.- K’ UN, EL AGOTAMIENTO
Una profunda falta de energía interior, llegará como producto de una actitud de rendición frente a los obstáculos externos. El escaso reconocimiento a los esfuerzos realizados advierte la necesidad de un replanteo de valores.
48.- CHING, EL POZO DE AGUA
Este hexagrama advierte que es necesario aprender a convivir, aun con aquellos que tienen una identidad y una escala de valores muy distinta a la propia. La autoridad deberá ser ejercida sin abuso de poder.
49.- KO, LA TRANSFORMACIÓN
Una mutación importante está en puerta. Será preciso recibirla con una actitud orientada hacia a la adaptación a las nuevas circunstancias. Las viejas estructuras que no permitían el crecimiento cede y dan pasos a novedosos y positivos pensamientos y acciones.
50.- TING, EL CALDERO
Una etapa de total plenitud espera ser vivida en su totalidad. Abundante energía física y mental garantizarán la llegada triunfal hacia cualquier meta.
51.- LA CONMOCIÓN
Una crisis en el plano emocional estará que se debe resolver un conflicto sin más demora. El miedo a las situaciones límites, intentará ocultar al corazón hechos negativos. Las posibilidades las dificultades son óptimas.
52.- KEN, EL AQUIETAMIENTO
Esta figura indica que no es momento de realizar empresas osadas. Pero también puede sugerir que la propia ansiedad imposibilita la concreción de los sueños, y entonces será positivo dejar que los acontecimientos transcurran más naturalmente, y despojarse de todo egoísmo.
53.- CHIEN, LA EVOLUCIÓN
No es positivo tener ansiedad en los procesos que se concretan a largo plazo. Los logros materiales necesitarán de una actitud de ahorro y dedicación; los espirituales, serenidad y madurez: La estabilidad será un bien ganado en buena ley.
54.- KUEI MEI, LA MUCHACHA QUE SE CASA
La culminación de un ciclo evolutivo presagia buenaventura. Un suceso marcará un nuevo posicionamiento. Es vital fijar las reglas del juego deseadas para esta nueva situación. En el terreno afectivo este hexagrama siempre es positivo, pues anuncia la consumación del amor.
55.- FENG, LA PLENITUD
Los conflictos y los obstáculos cederán, para dar paso a una etapa fértil y próspera. La Plenitud representa una clara imagen de la propia vitalidad en ascenso y también una señal de regocijo del espíritu ante el afecto correspondido.
56.- LÜ, EL VIAJERO
Es imprescindible adaptarse a las nuevas circunstancias que se presentan. La flexibilidad es una cualidad que permite afrontar sin brusquedad los cambios.
57.- SUN, LO SUAVE
La sugestión es más poderosa que la violencia, si lo que se pretende es expandir las ideas, influir en el mundo exterior. El influjo de la suave penetración se logra sin autoritarismo ni fanatismo.
58.- TUI, EL JUBILO
La búsqueda que otorga el placer de la armonía interior, hará desaparecer todo arrepentimiento. Rodearse sólo de aquello que brinda placer, equivale a ignorar la dinámica de lo que no es esencialmente reconfortante pero igualmente forma parte de la vida.
59.- HWAN, LA DISPERSIÓN
La dispersión de energía no conduce a ningún puerto. Es preciso fijar un tiempo y un lugar para cada cosa y no sobrecargarse de exigencias.
60.- CHIEH, LA RESTRICCIÓN
Las restricciones son a veces innecesarias. Es propicio determinar aquello que es merecido ; no hay motivo para privarse de ello.
61.- KUNG FÜ, LA SEGURIDAD INTERIOR
La seguridad interior es un pilar fundamental, en donde se apoya la existencia. Es la base del coraje, del poder de hacer y garantiza el enfrentamiento con los temores paralizantes. Saber desarrollar la confianza interna, es poder adueñarse de la propia vida.
62.- HSIAO KWO, LA PREPONDERANCIA DE LO PEQUEÑO
Si no es factible un ascenso rápido hacia los objetivos, es porque se debe avanzar paso a paso. Lentamente, pero con firmeza, cada etapa se debe superar sin tratar de ir más lejos de lo que los propioa medios permiten.
63.- CHI CHI, LA CONSUMACIÓN
Es inminente el fortalecimiento de los vínculos y la desaparición de las grandes inseguridades. Una gran época de florecimiento aguarda.
64.- WEI YI, ANTES DE LA REALIZACIÓN
Todo está por realizarse. Los ciclos se repetirán mecánicamente si no se actúa a total conciencia, tomando decisiones personales y maduras en cada circunstancia.

Tres vehiculos

En el Daojiao, al igual que en el Budismo, existen tres vehículos o senderos que conducen al Tao. Pero a diferencia del Buddha Dharma, en el Taoísmo éstos son entendidos de modo un tanto diverso. El primer vehículo es el de la Acción, en el que se procura seguir un código ético en el que el beneficio de todos los seres es el motivo de cada palabra, gesto, pensamiento y acción en el mundo. El practicante del primer vehículo taoísta busca siempre hacer el bien a los demás, aún a costa del propio bienestar. Mide cada uno de sus movimientos en conformidad con el De, el Camino de la Gran Virtud, por opocisión al camino Confucianista de la virtud menor, basada en premios y castigos, en un orden social jerárquico y en normas absolutas para la conducta. El Taoísta del primer vehículo se esfuerza por no esforzarse, busca hacer el bien al otro y apenas termina la obra, huye a toda prisa para no ser reconocido ni elogiado.
El segundo vehículo es el de la Magia, el conocimiento de las fuerzas naturales y divinas, el empleo y confección de talismanes de protección y sanadores, la perfección en el desarrollo del ceremonial mágico, el encantamiento y los exorcismos. El mago taoísta será un experto guardián del bienestar de la comunidad, pondrá su poder al servicio de los demás y será capaz de movilizar fuerzas invisibles inmensas movido por su misericordia y sabiduría para protejer y ayudar al necesitado, al enfermo, al que sufre.
Finalmente, el tercer vehículo taoísta es el sendero Mayor de la Alquimia. En él se encuentra el secreto de la trascendencia y la Inmortalidad espiritual. Uniendo sus esencias Yang y Yin, los soplos Solar y Lunar dentro de sí, el adepto logra la formación de un “Cuerpo Indestructible” que supera la muerte y la reencarnación. Cabalgando sobre una blanca grulla celestial, se aleja para siempre del reino mortal y del polvo de este mundo. Algunos se quedan para ser Maestros de los hombres, otros viajan a los paraísos celestiales a servir en la Corte del Emperador de Jade.
Usualmente, el verdadero Taoísta sigue los tres vehículos al mismo tiempo, ya que éstos son incluyentes y complementarios. Pero cada uno debe saber cuál de ellos es el que le acomoda más. De todos modos, lo mejor que se puede hacer, si se desea una formación integral, es conocerlos todos. Es claro, desde luego, que el primero es imprescindible. Sin él ningún Maestro aceptaría jamás a un discípulo. Sin el segundo, las posibilidades de ayudar a los demás son muy limitadas. Sin el tercero y último, no hay logro espiritual duradero.
Bendiciones.

La espiritualidad taoísta junto con la franciscana poseen muchas coincidencias

La espiritualidad taoísta junto con la franciscana poseen muchas coincidencias en común.

Más de una vez me he detenido a pensar en la similitud de vivencias que taoístas y franciscanos han experimentado siempre en su contacto con la naturaleza.

          Para los taoístas, la observación de la naturaleza a través de la mirada de los ermitaños dio origen al arte de la participación activa en el descubrimiento de las fuerzas misteriosas de la madre natura ( por ejemplo, ¨las venas del dragón¨), con frecuencia contemplando las cosas producidas por la naturaleza y/o por el hombre a escala minúscula ( por ejemplo, los jardines de rocas ). Estos sirvieron de marco a las exploraciones místicas y a los viajes espirituales; así, los paisajes no solo poseían existencia material, sino que abarcaban también el reino de los inmortales y los espíritus.

            Por su parte, San Francisco de Asís, padre fundador de la orden católica de los franciscanos, y uno de los hombres más santos ( y no lo digo en el sentido estrictamente católico ) que haya pisado este mundo, ha pasado a la historia por su extraordinaria sensibilidad hacia todo lo creado, que lo llevó a ¨descubrir a Dios a través de sus criaturas¨, como afirmara en ese entonces, el Papa católico Inocencio III.

            Los taoístas han sabido desde siempre apreciar la naturaleza como el medio más directo de comunión con el Tao. San Francisco, por su parte (que no por nada es considerado popularmente ¨patrono de los animales y primer ecologista de la historia¨) , se sirvió de lo creado para entrar en comunión íntima con Dios y su gloria.

            No puede negarse la profunda distinción teórica que separan al teísmo cristiano con el im-personalismo taoísta. No es ese el nudo de esta exposición. Simplemente se trata de mostrar como desde filosofías distintas y orígenes distintos, puede compartirse una misma vivencia, en este caso: el amor y el respeto por la naturaleza.

            El arte, la poesía y la literatura taoísta guardan numerosos ejemplos del respeto a lo natural; de la misma manera, las famosas ¨Florecillas de San Francisco¨, una hermosa obra de carácter semi-histórico que narra los inicios de la orden franciscana y diversos prodigios obrados por su padre fundador, contienen numerosos ejemplos del extraordinario vínculo que unía a San Francisco con la creación, hasta el punto de ser escuchado en sus sermones por aves y peces.

            Antes de continuar, comparto con ustedes unos fragmentos del conocido ¨cántico del hermano sol¨ , que San Francisco dedicará como agradecimiento por todo lo creado.


Cántico del Hermano Sol

Altísimo, Omnipotente, buen Señor

tuyos son los loores, la gloria, el honor y toda bendición.

Loado seas ,mi Señor, con todas tus criaturas,

especialmente el hermano sol,

el cual hace el día y nos da la luz.

Y es bello y radiante con gran esplendor;

de Ti, Altísimo, nos hace mención.

Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas

en el cielo las has formado claras, preciosas y bellas.

Loado seas, mi Señor, por el hermano viento,

Y por el aire, las nubes y el sereno; por todo tiempo,

por el cual a tus criaturas das sustentamiento.

Loados seas, mi Señor, por la hermana agua

la cúal es muy útil, y humilde, y preciosa y casta.

Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego,

con el cual alumbras a la noche,

y es bello y jocundo, y robusto y fuerte.

Loado seas, mi Señor, por nuestra madre tierra,

la cual nos sustenta y gobierna

y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas.

Loado y bendecid a mi Señor y dadle gracias y servidle

con gran humildad.

No importa aquí destacar el carácter teísta y cristiano del cántico de San Francisco. Lo que nos interesa es el sentimiento. Ese sentimiento que le lleva a él, como a los taoístas, a ver y apreciar todo lo dado por la naturaleza en su total dignidad y expresión de la realidad sublime, ya sea Dios o el Tao.

Sentimiento compartido, que a unos y a otros impulsa a venerar y proteger lo surgido a partir de la Fuente de donde todo proviene y adonde todo retorna.

            Pero no todo termina aquí. Leemos decir a Lao Tsé en el Tao Te King que un camino de mil millas comienza con un solo paso. El Viejo Maestro aduce además, que las personas fracasan generalmente cuando están en camino al éxito. Es por esa razón que Lao Tse argumentaba que debíamos ser tan cuidadosos tanto al principio como al final de una labor, en orden de no fracasar. Quizá nos sorprenda ver nuevamente a San Francisco en otro de sus famosos consejos espirituales, en llamativa concordancia con el espíritu taoísta:

Si quieres ver tu sueño realizado,

constrúyelo despacio.

Principios modestos, fines elevados.

obras sentidas dan buen resultado.

Si quieres vivir la vida libre,

tómate tu tiempo, vé despacio.

Haz pocas cosas pero hazlas bien,

gozos simples son sagrados.

Día a día, piedra por piedra

construye tu secreto despacio.

Día a día, a la par crecerás

Y  la gloria del cielo tú conocerás.

La sencillez, la humildad, la espontaneidad, la docilidad, y el contentamiento que veíamos en mensajes anteriores (La conducta taoísta), se nos muestran entonces como patrimonio común cultivado por taoístas y franciscanos, desde caminos y orígenes distintos claro está , pero desde un mismo camino en definitiva, ya que todo forma parte del tao, nada  ( incluso el estiércol como diría Chuang Tsé ) están privados de el como su razón de ser.

Pero no sólo eso. Incluso el polifacetismo del ¨ser taoísta¨ ( que para añadir al artículo anterior diremos que en realidad no es tal ya que el taoísta se presenta como un ser integrado en su desarrollo ) podemos encontrarlo nuevamente en el espíritu franciscano. La sabiduría, la curación ( no olvidemos que los franciscanos han atendido siempre a los cuidados sanitarios en los lugares adonde llegaron ), la fortaleza de espíritu característica del guerrero ( ya que, ¿ acaso no hay mayor fortaleza que la de vencerse a sí mismo logrando ir más allá de las pasiones y los lujos mundanos? ) , el arte e incluso la bufonería ( conocido es el sentido del humor propio de los franciscanos ) pertenecen tanto al espíritu del caminante taoísta como del monje franciscano, dos espiritualidades que sin lugar a dudas, poseen muchos rasgos en común.


Jmo

Poema de Lao Tse

Poema  de  Lao  Tse

Lao Tse, poeta y filósofo. No se sabe con exactitud la época en que vivió aunque se calcula que alrededor del 600 a.C. Se le considera el fundador del taoísmo. Propuso una actitud contemplativa, por medio de la cual se alcanza el Tao, que constituye la verdad absoluta. Éste es el principio metafísico de todo, incluso de la nada. Su filosofía es muy simple: “Acepta lo que está frente a ti sin esperar que la situación sea otra que la que es. Estudia el orden natural de las cosas y trabaja con ellas antes que contra ellas, porque tratar de cambiar lo que es sólo obtiene resistencia. La naturaleza provee todo sin exigir pago o agradecimiento alguno, y también provee a todos sin discriminación.”
Vacíate de todo.
Permite que tu mente descanse en paz.
Todas las cosas se elevan y caen mientras el Ego observa su retorno.
Crecen y florecen para luego regresar a la fuente.
Regresar a la fuente es quietud, que es el modo de la naturaleza.
El modo de la naturaleza es inalterable.
Conocer la constancia es perspicacia.
Ignorar la constancia conduce al desastre.
Conocer la constancia, la mente se abre.
Con una mente abierta, el corazón se abre.
Con un corazón abierto, los actos serán nobles.
Siendo noble, se alcanza lo divino.
Siendo divino, se es uno con el Tao.
Ser uno con el Tao es eterno.
Y aunque el cuerpo muere, el Tao permanece.

Lao  Tse

Cómo fue escrito uno de los libros más importantes del mundo

    Cómo fue escrito uno de los libros más importantes del mundo: El “Tao Te King” de Lao Tse
   
    En el 23º año del reinado de Zhao, Lao Tsu se dió cuenta de que la guerra terminaría por destruir el lugar donde vivía. Como había pasado años meditando sobre la esencia de la vida tenía pleno conocimiento de que en ciertos momentos es necesario ser práctico. Y resolvió tomar la decisión más sencilla: mudarse.
        Recogió sus escasas pertenencias y salió en dirección a Han Keou. En la puerta de salida de la ciudad encontró a un guardia.

        -¿A dónde va tan importante sabio? – preguntó el guardia.
        – A alejarme de la guerra.
        – No puede irse así. A mí me gustaría mucho saber qué es lo que aprendió durante tantos años de meditación. Solo lo dejaré partir si divide conmigo lo que sabe.

        Para librarse del guardia, Lao Tsu escribió allí mismo un pequeño librito cuya única copia le entrego. Después continuó su viaje y nunca más se oyó hablar de él.

        El texto de Lao Tsu fue copiado y vuelto a copiar, atravesó siglos, atravesó milenios, y llegó hasta nuestro tiempo. Se llama “Tao Te King”, está publicado en portugués por varias editoriales y es una lectura indispensable.

        A continuación, algunos fragmentos:

    Aquel que conoce a los otros es sabio
    Aquel que se conoce a sí mismo es iluminado.
    Aquel que vence a los toros es fuerte
    Aquel que se vence a sí mismo es poderoso.
    Aquel que conoce la alegría es rico
    Aquel que conserva su camino tiene voluntad.

    Sé humilde y permanecerás íntegro
    Cúrvate y permanecerás erecto
    Vacíate y permanecerás repleto
    Gástate y permanecerás nuevo.

    El sabio no se exhibe, y por eso brilla
    Él no se hace notar, y por eso es notado
    Él no se elogia, y por eso tiene mérito.
    Y porque no está compitiendo
    Nadie en el mundo puede competir con él.

        Cuenta una leyenda japonesa que cierto monje, entusiasmado por la belleza del libro chino Tao Te King, decidió recolectar fondos para traducir y publicar aquellos versos en su lengua patria. Tardó diez años en conseguir el dinero suficiente.
        Fue entonces que una peste asoló su país, y el monje resolvió usar el dinero para aliviar el sufrimiento de los enfermos. Pero en cuanto la situación se normalizó, de nuevo se dedicó a recaudar la cantidad necessaria para publicar el Tao.
        Pasaron otros diez años, y cuando ya se preparaba para imprimir el libro, un maremoto dejó a centenares de personas sin hogar.
        El monje nuevamente gastó el dinero en la reconstrucción de casas para los que habían perdido todo. Pasaron otros diez años, volvió a recolectar dinero, y finalmente el pueblo japonés pudo leer el Tao Te King.
        Dicen los sabios que en verdad este monje hizo tres ediciones del Tao: dos invisibles y una impresa. Él mantuvo la fe en su objetivo sin dejar de prestar atención a su semejante.

Laozi ¿Quién era?

De acuerdo con los Registros De La Historia, Lao Zi provenía originalmente de Ku, un pueblo en el estado de Chu. Su sobrenombre era Li y su nombre personal era Er. Él se llamaba a sí mismo Dan. Vivió durante la dinastía Zhou (XIº Siglo a.n.e.-256 d.n.e.), y se desempeñó como jefe de la biblioteca estatal. Se dice que, después de consultar a Laozi sobre la etiqueta, Confucio le comparó con un Dragón. Como respuesta a la petición de Yinxi, un guardia fronterizo del Paso Occidental, Laozi escribió un libro en dos secciones relativo al Dao: el libro del Dao y su Virtud (Dao De Jing). En tiempos posteriores este libro se convirtió en la más importante escritura del Taoísmo religioso. Tan temprano como en la dinastía Han (202 a.n.e. – 220 d.n.e.). muchas historias sobre Laozi comenzaron a circular en la comunidad, de acuerdo a las cuales él era un anciano llamado Lao Laizi o un oficial de la dinastía Zhou llamado Zhan, que se encargaba de recopilar documentos históricos. Otros disentían. En consecuencia, hubo mucho debate sobre el asunto. Incluso Sima Qian, el famoso historiador, no logró determinar la verdadera identidad de Laozi, refiriéndose a él en su libro “Yinjunzi” como el Caballero que no deja trazas. En estas historias, la edad de Laozi también permaneció incierta, variando desde 160 años hasta los 200. Se decía que su larga vida fue el resultado de su práctica del Dao.

Laozi fue un famoso pensador del período pre-Qin y su Libro del Dao y su Virtud tuvo una fuerte influencia en períodos posteriores. Los emperadores de la dinastía Tang (618- 907 d.n.e.) le confirieron el título honorífico de Supremo Emperador del Origen Misterioso (Taishang Xuayuan Huangdi). En la dinastía Song (960-1279 d.n.e.) le fue promovidamente conferido el título de Supremo Venerable Soberano y Emperador de la más Alta Virtud y el Caos Original. (Taishang Laojun Hunyuan Shangde)

La religión Taoísta estima a Laozi como su fundador, y consecuentemente es reverenciado como el Supremo Venerable Soberano (Taishang Laojun). También es honorado como Señor Celestial del Dao y su Virtud (Daode Tianzun), uno de los Tres Puros del Taoísmo religioso. De acuerdo con las escrituras Taoístas, desde tiempos inmemoriales, Laozi ha cambiado continuamente de apariencia y ha descendido en repetidas ocasiones a este mundo con el fin de manifestar el Dao y enseñar el Camino.

YING-YANG

YING-YANG
Procedente de la filosofía y de las ciencias antiguas, constituye un pilar fundamental de cualquier disciplina, arte o ciencia china.

1. Definicion

La teoria del Yin/Yang se deriva del Qi. Sin embargo, se trata simplemente de un criterio de división y clasificación de los fenómenos. Marca la aparición de la noción de dualidad que sale del carácter único de la Energía; es el sentido de la expresión del Nei Jing: “Yin/Yang es la unidad que engendra la dualidad.” Esta noción de dualidad es universal en el mundo manifestado. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi.

2. Correspondencias

Es imposible proponer una lista exhaustiva de los objetos de aplicación de la teoría del Yin/Yang, puesto que esta dialéctica es universal. Sólo se mencionarán los eleméntos generales que permiten comprender mejor la naturaleza de esta dualidad y las atribuciones particulares del Yin/Yang.

3. Principios elementales de la teoría del Yin/Yang

      a) Dualidad Yin/Yang

      Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Yin y un aspecto Yang. Esto se halla directamente unido a la impermanencia del mundo manifestado, a la alternancia de los contrarios, y representa el fundamento mismo del movimiento perpetuo del universo. Ningún fenómeno persiste eternamente en su naturaleza particular. Los criterios de la vida se definen en comparación con la muerte. El alivio sólo se percibe en relación con el dolor, la felicidad en relación con la infelicidad, el dia en relación con la noche. El movimiento sólo es perceptible en referencia a la inmovilidad. Así pues, el espacio, el tiempo, la naturaleza, la condición humana y todos los fenómenos perceptibles ya sean abordados por la ciencia, la filosofia, el arte o cualquier dialéctica fundada en la dualidad pueden expresarse en términos de Yin/Yang. Esto explica que la teoría del Yin/Yang sea omnipresente en la cultura tradicional china: medicina, astronomía, agricultura, política, caligrafía, pintura, música, arquitectura, cocina, artes marciales, ajedrez…

      b) Divisibilidad infinita del Yin/Yang

      No sólo todo puede ser divido en Yin y en Yang, sino que en cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día, en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día, en verano, es Yang en el Yang. Ia noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo de un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc. Incluso dentro del día (Yang), la mañana es Yang y la tarde es Yin.

4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang

a) Oposición del Yin y del Yang (Yin Yang Dui Li)

Dado que representan dos aspectos totalmente complementarios de las cosas y los fenómenos, el Yin y el Yang se oponen punto por punto. Sin embargo, por el hecho de su antagonismo, el Yin y el Yang se complementan mutuamente. Su enfrentamiento produce un fenómeno de limitación mutua (la presencia del Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang, y viceversa). Su unidad se expresa en un estado de equilibrio, y cada aspecto crece en detrimento del otro. A la inversa, el declive de uno favorece la ascensión del otro.

b) Interdependencia del Yin/Yang (Yin Yang Hu Gen)

Cuando se dice que el Yin y el Yang son interdependientes, significa que la condición previa a la existencia del uno es la existencia del otro, y que son recíprocamente útiles. La disociación completa del Yin y del Yang marca el agotamiento, el término de la vida.

c) Reducción y crecimiento del Yin/Yang (Yin Yang Xiao Zhang)

El equilibrio dinámico del Yin/Yang deriva de la alternancia de fases de crecimiento y de disminución de cada uno de los dos aspectos, sabiendo que el aumento del uno hace simultánea y proporcionalmente disminuir al otro. Este mecanismo se observa claramente en la sucesión de las estaciones.

d) Transformación del Yin y del Yang (Yin Yang Zhuan Hua)

En ciertas condiciones extremas, el Yin y el Yang no se conforman con oponerse y compensarse. Puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Entonces se dice: ´El Yin excesivo se transforma en Yang, el Yang excesivo se transforma en Yinª (Su Wen, 5); o también: ´El Frío en su extremo produce Calor, el Calor en su extremo produce el Frío.ª Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto.

El Ying y el Yang

Hay muchas historias que narran el nacimiento del Tai Chi Chuan. La más popular cuenta como un taoísta, maestro en Boxeo Shaolín, Zhang San Feng, presenció la pelea entre una grulla y una serpiente. La grulla atacaba con picotazos y arañazos, mientras que la serpiente, ondulante y fluida, esquivaba facilmente los ataques. La grulla, agotada, se posó en un árbol a recuperar fuerzas y al rato volvió al ataque, continuando la serpiete con sus movimientos circulares y fluidos. Finalemnte la serpiente venció en la pugna. La conteplación de este hecho fue lo que inspiró a Zhang San Feng a crear una forma de boxeo que engloba la filosofía del Tao, del yin y del yang.

De dónde proviene el símbolo

El símbolo Yin Yang es muy conocido. A veces también se le llama el símbolo del Tai-Chi. Unas de las raíces del Tai Chi se encuentra en el I-Ching. El I-Ching es uno de los elementos más importantes de la filosofía china. Se basa en los fenómenos naturales del universo. Ya que el I-Ching está basado en la naturaleza debería sernos fácil su comprensión…
Los ideogramas chinos que representan al I-Ching son . El primer ideograma significa libro y el segundo facilidad de cambio. Algunas personas se refieren al I-Ching como “El Libro de la Facilidad” o “El Libro de los Cambios”. El ideograma proviene de Este símbolo combina el sol (yang) en la parte superior y la luna (yin) en la inferior. Tras observar el universo, los antiguos chinos se dieron cuenta de que este se encuentra en constante cambio. También señalan que aunque el cambio es continuo existen ciclos estacionales y anuales. De estos ciclos se extraen reglas estables. Sin embargo no es fácil usar el método para encontrar estas reglas estables en el universo y aplicarlas a las actividades humanas. Esta es la razón por la que algunas personas piensan que el I-ching es fácil y otras no.

Escudriñando el cielo, tomando referencia de las posiciones de la Osa Mayor y observando la sombra del sol con referencia a una regla, los antiguos chinos determinaron cuatro direcciones. La dirección de la salida del Sol al este, la de la puesta del Sol al oeste, la dirección de la sombra más corta al sur y la de la más larga al norte.
Se dieron cuenta de los cambios estacionales. Cuando la Osa Mayor señala al Este es primavera; cuando señala al sur es verano; cuando señala al oeste es otoño y cuando la osa mayor señala al norte es invierno. Para observar el ciclo del Sol, usaban un palo de 8 pies, situado de tal forma que formara ángulos recto con respecto al suelo y tomaban referencia de las posiciones de la sombra. Se dieron cuenta de que la duración de un año es de 365.25 días.

Llegaron a dividir el año es 24 segmentos que incluían el equinoccio de otoño y primavera así como el solsticio de verano e invierno.Usaban 6 círculos, marcaban los 24 segmentos, dividían los círculos en 24 sectores y tomaban referencia de la longitud de la sombra cada día. La sombra más corta ocurría en el solsticio de verano y la más larga en el solsticio de invierno. Tras oscurecer el lado de la sombra más corta, nos queda esto:
El símbolo del Yin Yang es una representación del cosmos. Contiene el ciclo del Sol, cuatro estaciones, 24 segmentos… Es la base del I-Ching y del calendario chino.

http://www.chinesefortunecalendar.com
http://www.grullablanca.com/modules.php?op=modload&name=Web_Taoqi&file=yinyang

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