MILAREPA La vida de Milarepa. Parte I. Por: Brooke Webb

MILAREPA

La vida de Milarepa. Parte I. Por: Brooke Webb

De todas las historias escritas ninguna se acerca mas a la ficción que la verdadera historia de Milarepa. Esta trae consigo el poder de las condiciones arquetípicas humanas a través del mito, amor, odio, celos, magia trascendencia e iluminación. Nacido con el nombre de “Buenas Noticias” en una familia de campo Milarepa encarnó el poder transformador de Vidas del Camino del Diamante. Utilizando su enfoque para trascender una vida llevada por hábitos inconscientes, Milarepa en ocasiones se lanzó hacia su meta, la iluminación.

Cuando se leen las austeridades por las que paso uno queda sorprendido de que un nivel de disciplina y de autonegación como el suyo pueda ser practicado por tanto tiempo y en continuas condiciones extremas.        El bisabuelo del abuelo de Milarepa fue un poderoso Yogui Nyigma. Su abuelo paterno desperdició los bienes familiares en juegos de dados. Afortunadamente el y su padre lograron amasar una buena fortuna a través de los negocios y la familia adquirió una granja fértil con tres grandes casas en el valle de Kya Ngatsa en Gungthang, Tíbet.

Inspirados por su éxito, relativamente distantes, un tío y una tía paternos se mudaron cerca de la próspera y feliz familia. Fue aquí en el año de 1052, cuando Mila “Buenas Noticias” nació. A la edad de 7 años su gentil padre contrajo una enfermedad de la que claramente se observaba que no iba a recuperarse. Antes de que el padre muriera delegó la propiedad a su hijo una vez que se hiciera mayor. Hasta entonces encomendó el cuidado de su esposa, hijo y joven hija así como de toda su propiedad a su tío y su tía. Este par demostró ser bastante severo con los herederos de estas propiedades privándolos de toda comodidad que no fuera necesaria para la subsistencia mínima.

La madre y sus hijos se volvieron los sirvientes dependientes de los repentinamente prósperos e ingratos familiares. Después de ocho años de humillación, trabajo duro y pobreza, el día de la redención finalmente llegó. Para el quinceavo cumpleaños de Mila su madre organizó una gran fiesta a la que invitó a su tío y su tía, así como a otros familiares y amigos, para llevar a cabo el tan esperado momento de su liberación.

La granja sería legalmente suya de nuevo. Sin embargo el tío y la tía desafiantemente negaron la existencia de deseo alguno de devolver las propiedades del padre de Mila a su hijo. Ellos declararon que ellos mismos habían sido los herederos correctos y legales de los bienes del padre. Fue sólo, según ellos, la bondad de sus corazones lo que aseguró la supervivencia de la desgraciada madre, hijo e hija.

Tíbet en aquel entonces no contaba con recursos judiciales, así que había pocas maneras de resolver el conflicto, excepto por la violencia. El sentido común negaba sus afirmaciones, pero a pesar de eso el tío y la tía mantuvieron el desafío. “Si ustedes son muchos hágannos la guerra, si son pocos, hagan brujería”. Un profundo odio se estableció en el corazón de la madre de Mila. Ella sabiamente envió a su hijo a aprender a leer y escribir con un Lama Nyigma.

Un día, Buenas Noticias llegó de sus lecciones ligeramente borracho y riéndose sin cuidado. Ver a su hijo feliz fue más de lo que esta amargada mujer pudo soportar frente a su cara. Llena de rabia mandó a su hijo a aprender magia negra y matar a sus despreciables familiares. Si fallaba en esto la enloquecida mujer prometió suicidarse enfrente de él. Motivado por el profundo amor por su madre Mila se prometió no volver sin haber adquirido las habilidades y el poder de la magia negra.

Después de un año de estudios con un nuevo maestro, Mila rehusó la petición de su maestro de graduarse con honores, como hicieron sus compañeros. En vez de esto el joven le suplicó a su maestro con lágrimas en los ojos que le enseñará las artes para destruir a sus enemigos. Mila fue enviado a otro maestro, y allí en una montaña, fue enviado a un estricto retiro de dos semanas para trabajar con encantamientos mágicos para invocar a las poderosas entidades del lado oscuro.

De vuelta en Kya Ngatsa, una fiesta de bodas se llevaba a cabo para hijo primogénito del tío. La casa estaba abarrotada de invitados de la familia que disfrutaban de la fiesta. De pronto todo el edificio se derrumbó en un montón de escombros, cubriendo a todos sus habitantes. Misteriosamente algo le causó pánico a los animales que habitaban bajo la casa y en su intento por escapar golpearon y derrumbaron las bases que sostenían la casa. De las treinta personas presentes sólo el tío y la tía se salvaron de la muerte.

La madre de Mila se las arregló, en contra de toda posibilidad, para alardear del cruel evento. Con términos precisos y no carente de orgullo hizo conocer que fue su propio hijo el responsable de la tragedia. Rápidamente un grupo se disponía a asesinar a la peligrosa y vengativa mujer. Sin embargo, previniendo esta situación, ella había enviado una carta a su hijo para que produjera castigos en forma de tormentas. El diluvio resultante virtualmente destruyó la cosecha madura de los granjeros, así como sus posibilidades de sobrevivir en el crudo invierno sin morir de inanición.

Mientras tanto la astuta mujer envió otra carta a su hijo pidiéndole que enviara la muerte a todo el que tomara alguna represalia contra ella. Seguidamente diseminó la carta enviada a su hijo y la amenaza de muerte, así que nadie pretendía desafiar a las deidades que custodiaban a la endemoniada mujer y su vida fue aislada. Como era sabido que toda esa destrucción fue provocada por Mila, fue forzado a mantenerse alejado de su casa. De hecho el joven nunca volvió a ver viva a su madre. Luego de utilizar la magia para la destrucción de los enemigos de la familia la mente de Mila se llenó de intenso remordimiento. El se enfrentó día y noche con el resultado negativo de sus acciones dañinas que inevitablemente estaban llenas de constante culpabilidad.

Su propio maestro, que poseía un fuerte entendimiento de las leyes kármicas, también llegó a la conclusión que uno de los dos tenía que hacer algo para revertir el caos provocado. Luego de la muerte de su rico patrón, el viejo hechicero decidió que el o su estudiante debían ahora aprender las puras y benevolentes enseñanzas del Buda, las cuales ofrecen beneficios definitivos a los seres. De esta manera esperaban que tanto el maestro como su discípulo se liberaran de renacer en los reinos bajos, lugar al cual seguramente llegarían muy pronto. Siendo Mila el más joven fue el elegido para emprender la tarea. Fue enviado a Tsangronsg para estudiar con un nuevo Lama llamado Rongton Lhaga.

Luego de dar las ofrendas obsequiadas por su primer maestro. Mila fue iniciado y empoderado en la práctica de la meditación interna (insight). Sin embargo y a pesar de su fuerte motivación, él empleó su tiempo durmiendo más que tratando de alcanzar algún tipo de nirvana. A través de su propia meditación el Lama Rongton Lhaga fue capaz de observar que el Lama con el cual Mila tenía una conexión kármica especial era un maestro de Lhotrak llamado Marpa, el traductor.

Mila fue enviado a buscar a este lama, el hijo espiritual de un renombrado guru indio, Naropa. Incapaz de contener su excitación ante la expectativa de encontrar a su lama raíz, Mila emprendió el camino inmediatamente. Mientras tanto, en Lotrak, en un sueño, Marpa recibía de Naropa un Dorje lapizlázuli ligeramente empañado y un cuenco dorado de néctar. Las instrucciones vinieron de Naropa, “Limpia el polvo del diamante con el agua de este cuenco, luego colócalo en el tope de la Bandera de la Victoria. Esto agradará a los Budas del pasado y todos los seres sintientes serán felices, llenando así tus aspiraciones y las de todos los demás”.

Marpa limpió el diamante y lo colocó sobre la Bandera de la Victoria. El brillo del diamante iluminó el universo entero. Inmediatamente las seis clases de seres fueron liberados del dolor y fueron llenados de felicidad. Dagmema, la esposa de Marpa, fue donde su marido a contarle un sueño similar, que era aún más impresionante en contenido. Dos mujeres cargaban una estupa de cristal que tenía unas pequeñas impurezas en su superficie. Naropa guiaba a Marpa para bendecir la estupa y colocarla en la cima de una montaña.

Cuando esto fue realizado la luz de la estupa brilló en todas las direcciones con un resplandor como el del sol y la luna. Al mismo tiempo la estupa se replicaba a sí misma en innumerables cimas de montañas. Sin revelarle a su esposa conocimiento alguno sobre el significado del sueño Marpa se dispuso a arar las tierras, cosa que no haría sin suficiente cerveza en el remolque. Muy pronto apareció Buenas Noticias, el aspirante. Luego de examinarlo detalladamente Marpa, sin revelar su identidad, le dio al invitado una jarra de cerveza y lo puso a arar las tierras.

Al tiempo Mila fue invitado por el hijo más joven de Marpa a entrar en la casa. Se quedó muy sorprendido al darse cuenta que el extraño y poderoso hombre que se consiguió la primera vez no era otro sino el Lama mismo, e hizo postraciones frente a él, como era la costumbre. Luego de explicar como había destruido la vida de muchos de sus inocentes parientes, Mila le pidió al Lama sus enseñanzas.

Marpa le ofreció al joven refugio y le dio a elegir entre comida y vestido o las enseñanzas. Mila eligió las enseñanzas y se comprometió a arreglárselas por sí mismo con el resto de las cosas. Su primer acercamiento al humor predominante del Lama vino cuando Mila intentó colocar su libro de magia al lado de los libros sagrados de Marpa. “Llévate ese mugriento libro de aquí, puede contaminar mis objetos sagrados y mi santuario”. El joven novato se dedicó a mendigar a través de valle para pagar su habitación y mantenimiento.

Cuando volvió con el Lama llevaba carne, cerveza, sacos de cebada y una enorme olla de cocina. Marpa mostró lágrimas de emoción y llevó la olla a su cuarto sagrado, y lo lleno con mantequilla derretida. Sin embargo se negaba a darle instrucciones espirituales a Mila, en vez de esto le pidió que enviará tormentas eléctricas a dos comunidades que habían estado robando a sus estudiantes. Mila entonces se apresuró a realizar los conjuros para producir las tormentas, y luego fue solicitado para enviar mas truenos y centellas sobre otros poblados. Luego de eso Marpa siempre se refería a su nuevo estudiante como el “Gran Mago”.

Ahora Mila estaba seguro que recibiría las enseñanzas sobre la iluminación y se las pidió directamente a su lama. Marpa le replicó en un tono irritado: “Ja!, ¿es para recompensar tus múltiples crímenes por lo que yo fui a India a riesgo de mi vida? Dices que deseas esas enseñanzas que son el aliento vivo de las Dakinis y por las cuales, sin escatimar riquezas, ofrecí oro sin medida. Espero que sólo estés bromeando!, Cualquiera podría matarte por esto! Ahora restaura las tierras en Yadrok y sana a los afectados.

Pero nunca vuelvas si no puedes hacer esto.” Buenas Noticias lloró por aquel áspero trato. El lama regresó al siguiente día disculpándose por su rudeza e instó a Mila a construir una inmensa torre para su hijo, Tarma Dode, quien viviría allí. Mila emprendió la tarea con furia y sobre las áridas montañas cerca de la casa de Marpa, una enorme torre redondeada comenzó a tomar forma. Su lama después de varios meses de trabajo le pidió que la estructura debía ser desmantelada completamente y las piedras regresadas al sitio donde habían sido tomadas. Entonces Marpa, usando primero la excusa de borrachera y luego de confusión, le ordenó construir una torre semicircular y luego una triangular.

Esas torres fueron construidas hasta la mitad y entonces el lama cambiaba de opinión. Hasta ahora el lama era bastante desagradable e incluso abusivo con su estudiante, repetidamente lo instaba a irse si no estaba satisfecho. Los años habían pasado y todo lo que Mila tenía para demostrar su devoción era una espalda llena de ampollas. Ahora recibía ordenes de construir una cuarta y aún más grande torre. Para este trabajo Mila le imploró a la esposa del lama para persuadirlo de que las instrucciones esta vez no fueran revertidas.

Luego de que tres de los estudiantes del lama colocaron una inmensa roca en posición Mila comenzó a construir el edificio alrededor de la gigantesca piedra. Y tan seguro como el día sigue a la noche el lama predeciblemente mandó a desmantelar el edificio. La razón era que la piedra angular había sido colocada con ayuda de otros, y las estrictas órdenes de Marpa eran que el Gran Mago debía trabajar solo. En varias ocasiones, largos retiros y empoderamientos tántricos budistas eran dados a los estudiantes de Marpa. Mila, esperando ser iniciado, iba a recibir las bendiciones del lama. Cada vez era rechazado, pateado y lanzado al suelo, hasta que brotaban lágrimas de desesperación por el abuso que indiscriminadamente caía sobre él. Además de las historias de las torres estaba la petición de construir un salón sagrado y un camino cubierto.

Estos fueron construidos hasta que la espalda de Mila se infectó totalmente y tenía llagas y ampollas, debido a la enfermedad fue, forzosamente, llevado a reposo. Marpa sin embargo, presionaba a Mila a retornar al trabajo rápidamente, recordándole los intensos esfuerzos a los que fue sometido Naropa por su propio maestro: Tilopa. La compasiva esposa del lama elaboró un plan para que Mila abandonara el lugar, esperando que esto suavizara a Marpa.

Un día le comentó a su esposo que Mila estaba recogiendo todas sus cosas para marcharse, pero que ella lo había persuadido para quedarse. La respuesta del lama fue buscar a Mila y bofetearlo con toda su fuerza. En ese momento parecía evidente que la agresión hacia su miserable aspirante nunca cesaría. En otra ocasión se llevaría a cabo la iniciación de Korlo Demchog. Una vez más Dagmena llevó a Mila al círculo de iniciados, en esa oportunidad le dio una inmensa turquesa para que la llevara como ofrenda al lama.

Fue tal la ira del lama en esa ocasión que luego de lanzar a Mila al suelo, sus propios estudiantes tuvieron que retener físicamente a su maestro para detener la ola de estruendosas patadas que caían sobre el cuerpo de su estudiante. Al día siguiente el lama fue a donde Mila y le propuso una pregunta: “¿No estas insatisfecho por mi negación a enseñarte?” “tengo confianza en el lama” respondió Mila incapaz de contener las lágrimas que caían como un torrente de sus ojos. “¿Que buscas obtener de mí con esas lágrimas? ¡Lárgate!” gritó el lama. Su miseria era mayor de la que su corazón podía soportar, Mila tomó su libro de magia y sin decir adiós abandonó el hogar de su maestro. Él tomó un trabajo en un valle vecino y constantemente leía acerca de las historias de los grandes maestros budistas. Esas historias lo inspiraban e incrementaban su oposición a tomar una vida ordinaria.

Y decidió definitivamente volver con Marpa, quien al darse cuenta de la desaparición de su discípulo derramó lágrimas de dolor, implorándole fuertemente a las Dakinis que su hijo predestinado regresara. Sin embargo, seguía inflexiblemente rehusándose a dar enseñanzas a Mila hasta que los tres pisos restantes de la torre fueran construidos. Sobrecargado por los maltratos del áspero temperamento del lama y su propensión a la violencia, Mila decidió irse de una vez por todas. Dagmena decidió enviar a Mila en secreto a un estudiante de Marpa llamado Ngokpa.

La gentil mujer, después de emborrachar a su marido con su cerveza favorita, realizó una carta firmada y envió un mala de rubí que había pertenecido a Naropa como ofrendas de Marpa. Era conocido también que Lama Ngokpa tenía unos pocos enemigos y que también deseaba los servicios del gran mago para asegurarse que algunos de ellos recibieran algunas lluvias tibetanas de granizo. Luego de completar la petición del lama, Mila fue enviado a observar los resultados de su trabajo, había dejado a los habitantes del valle en la desgracia. Rebaños enteros de yacían muertos en los campos, así como incontables otras criaturas.

Mila tomó algunos de ellos -pájaros y ratones- y regresó adonde el lama desesperado por su habilidad de no hacer otra cosa más que daño. El lama le aseguró a Mila que ninguna de esas criaturas que habían muerto caerían en los reinos bajos otra vez. Como prueba de esto volvió a la vida a todas las aves y ratones que Mila había traído consigo. Esa demostración ciertamente sirvió para fortalecer la ambición del Gran Mago de tratar de hacerse un Yogui. Mila de nuevo recibió métodos junto con instrucciones y fue enviado a un retiro de meditación. Una vez más, y para la sorpresa del Lama Ngokpa, absolutamente nada ocurría en el camino de la experiencia interna en la mente de Mila. Mientras tanto, Marpa se las había arreglado para terminar la torre y enviar una carta a Ngokpa para asistir a la celebración de cumpleaños de su hijo. Adicionalmente le envió una petición de que “cierto malhechor” fuera devuelto a él. Nada podía persuadir a Mila de volver con el terrible y violento lama. Sin embargo, la esposa de Marpa envió una nota en una carta “ahora el te enseñará”.

Con una mezcla de esperanza y coraje Mila partió hacia Lhotrak. Marpa comenzó la ceremonia, “Abundante excelencia de este precioso linaje, sin mancha debido a la imperfección o deficiencia. Puedan todos ser bendecidos por esa excelencia. La excelencia abunda en el rápido camino  de la transmisión secreta, sin error o decepción. Puedan todos ser bendecidos por esa excelencia.” Antes que los rituales avanzaran muy lejos, Lama Marpa reparó en los hechos sucedidos en el pasado reciente. Su bastón estaba sospechosamente colocado a su lado. Él determinó que Lama Ngokpa no sería castigado y le pidió devolver las joyas de Naropa.

Cuando la atención de Marpa se enfocó en su esposa principal, ella se escapó con su marido de modo de no hacerse el objetivo directo de la ira del lama. En cuanto a Mila, su paranoia encumbró en ese momento y pensando que el solo podía crear dolor y problemas en el mundo decidió suicidarse lanzándose de la torre que el mismo había construido. Fueron sólo las gentiles palabras de Lama Ngokpa que lo previnieron de hacer algo como eso. En ese momento Dagmena fue enviada por el lama a informarle a Mila que era el invitado de honor. Mila se acerco temblorosamente a la ceremonia. Lejos de expresar su disgusto personal todos creían que el lama conservaría a Mila, Marpa ahora reveló la verdadera profundidad de su amor por él, proporcionándole todo elogio posible y asegurándole un completo éxito en su práctica.

El lama continuó, “Mi hijo a finalizado las nueve grandes penalidades, ahora su completa iluminación sin futuros renacimientos puede ahora llevarse a cabo”. Debido a la debilidad de Dagmema, esto no tuvo lugar, y quedará un débil vestigio de mancha con él. Ahora te recibo y te daré mis enseñanzas. Que son tan apreciadas para mí como mi propio corazón. Te dejaré meditar y ser feliz. Marpa le dio a su estudiante refugio budista, el voto del bodisatva y los votos de una persona laica. Le fue dado el nombre de “Mila Vajra, Bandera de la Victoria”, como fue revelado por Naropa en el sueño. Marpa le dio el empoderamiento de Chakrasamvara a Mila y a todos los presentes.

Durante la iniciación Marpa apuntó al cielo. Arriba en el espacio sobre el lugar de reunión, apareció el vívido mandala de la deidad rodeada por budas y dakinis así como de numerosos símbolos auspiciosos. Ambos, el lama y las deidades del mandala le confirieron a Mila el nombre de iniciación, “Pal Zhepa Dorje” (Glorioso Diamante Sonriente). Marpa profetizó que de la tenacidad bajo condiciones extremas de Mila el podía desarrollar estudiantes y maestros con fuertes cualidades de buda y que a través de él sus enseñanzas serán como la luna creciente. Luego de recibir instrucciones detalladas, Mila fue enviado en solitario a una cueva situada en una colinas vecinas para meditar. Aquí, colocó lamparas de mantequilla sobre su cabeza y no se movería hasta que se consumieran por completo.

Sin dejar que su lugar de meditación se enfriara Mila meditó de esta forma día y noche por once meses. Luego de esto Marpa y su esposa lo invitaron a un gran festín, en el que le pidieron explicar sus destellos (insights) a través de la meditación. Mila respondió de la siguiente forma, “entiendo que en este cuerpo yace la escogencia vital entre una enorme ganancia y pérdida, relativa a la felicidad eterna o miseria en el límite entre lo maligno y lo bueno. Entiendo que la fuente de toda felicidad es el lama y por lo tanto el primer paso es completar todas sus instrucciones y mantener un vínculo irrompible con él. Además una afortunada existencia humana es algo difícil de adquirir. Elevando la mente con gran intensidad sobre la impermanencia y la muerte, las consecuencias de las acciones y el dolor del samsara uno desarrolla el anhelo de liberarse. Habiéndose esforzado en descubrir el no egoísmo de la personalidad, uno examina el yo por medio de la lógica, las enseñanzas y analogías, y no encontrando el yo, uno comprende su no-existencia. Cuando la mente se calma en tal razonamiento, los pensamientos discriminativos cesan y la mente alcanza un estado no conceptual. Si uno permanece en ese estado uno a alcanzado la tranquilidad de la mente.

Ese estado de tranquilidad es mantenido por medio de una continua atención y consciencia, sin permitirle estancarse en la pasividad. Intensificado por la fuerza de la consciencia, uno experimenta la consciencia pura sin diferenciación, desnuda, vívida. Esa consciencia pura puede ser considerada como un destello de claridad (insight) básico.” Mila resumió su comprensión: “Primero un estado mental vívido de tranquilidad a energía sostenedora junto con un intelecto analítico son requerimientos indispensables para alcanzar destellos perfectos. Son como los primeros pasos de una escalera. Segundo, todas las meditaciones, con o sin formas, deben comenzar de un profundo amor y compasión. Lo que sea que hagamos debe surgir de una actitud amorosa de beneficiar a otros. Tercero, a través de la perfecta visión, todo el análisis discriminativo se disuelve en un estado no conceptual.

Finalmente, con una clara consciencia del vacío, sinceramente dedicamos el resultado para el beneficio de todos los seres. Yo he entendido que ese es el mejor camino de todos.” Marpa respondió: “Hijo mío, tenía grandes esperanzas, y mis esperanzas se han realizado.” El lama se llenó de gozo. Para Mila era tiempo de ingresar de nuevo a su cueva y posarse en su solitario cojín una vez más. Luego de un largo, largo período de tiempo invertido en profunda meditación, Mila fue visitado por un buda femenino cuyo cuerpo era azul como el cielo y que vestía los ornamentos de huesos de una yoguini.

Ella dijo a Mila, “Hijo mío, ya tienes las enseñanzas del gran sello (Mahamudra), y las instrucciones en las seis doctrinas. Estas te orientan hacia la iluminación suprema a través de la meditación continua. Pero no tienes las enseñanza especiales que se refieren a la transferencia de la consciencia de los cuerpos muertos, que llevan a la budeidad en un momento de meditación. Pídelas, dijo ella y luego desapareció. El yogui, Mila, una vez mas cruzó las paredes de su cueva para consultar a Marpa. Este fue un signo para Marpa que le indicaba que debía partir inmediatamente a India a buscar a Naropa. Cuando Marpa finalmente, después de muchos, muchos meses de búsqueda encontró a su maestro Naropa en Pullahari en el norte de India, le preguntó por las enseñanzas en cuestión. Naropa le preguntó cómo había sido llamada su atención por esa enseñanza. Marpa explicó la historia de su estudiante que fue visitado por la Dakini de la sabiduría.

Naropa exclamó, “que maravilla”, en las oscuras tierras del Tíbet ese discípulo es como el sol naciendo sobre la nieve.” Entonces se postró tres veces hacia el Tíbet en honor al poder supremo de Mila en su meditación. Aún hoy en día los árboles y montañas cercanas a Pullahari se inclinan hacia el Tíbet. Luego del regreso de Marpa al Tíbet con el subsecuente fallecimiento de su hijo y heredero, Tarma Dode, Lama Marpa reunió a sus principales cuatro discípulos, Y les pidió que recordaran sus sueños en una noche especial de modo de esclarecer una predicción acerca del futuro de su linaje. Aún cuando todos los sueños eran positivos, sólo el de Mila era profético. Mila Vajra contó su sueño: “Una montaña majestuosa se eleva hacia el norte con el sol y la luna sobre ella. La luz de esa montaña llena todo el espacio y su base cubre totalmente la tierra. Los ríos descienden desde el pico en las cuatro direcciones cardinales apagando la sed de los seres. Las aguas fluían hacia el mar y millares de flores chispeaban en todas partes. Alrededor de la montaña había cuatro grandes pilares surgiendo de las cuatro direcciones. Uno sostenía en el tope un león, otro un tigre, el tercero una garuda gigante y sobre el cuarto pilar se alzaba un cóndor con sus alas extendidas las cuales abrigaban un pichón.

El nido de ese cóndor estaba colocado en un risco pedregoso. El cielo alrededor del pilar estaba lleno de aves pequeñas. Cada una de esas aves tenían la mirada fija en el espacio abierto.” La esposa principal del Lama preparó un festín ritual y lama Marpa se expresó de manera poética con un canto explicando el significado del sueño. “Señor Buda de las tres épocas, Maestro Naropa, me postro a tus pies.

Todos los discípulos de este lugar, escuchen los increíbles presagios del futuro Conocidos a través del sueño Que yo, su viejo padre, voy a contarles. La tierra del norte es el Tíbet Donde las enseñanzas del Buda serán diseminadas Esa montaña nevada es el viejo traductor Marpa y las enseñanzas Kagyu. El tope de la nieve que tocaba el cielo Es un destello inigualable El sol y la luna girando alrededor del pico son la meditación radiante de  sabiduría y compasión.

La luz llenando el espacio Es la compasión disipando la oscuridad  de la ignorancia. Su base cubriendo la tierra entera es la acción penetrante de las enseñanzas cuando se van revelando Los cuatro ríos siguiendo las cuatro direcciones Son los cuatro aspectos de la iniciación y la instrucción Esos ríos apagando la sed de los seres Es el desarrollo y la liberación de  los buscadores. Todas esas agua fluyendo hacia el mar Es la reunión de la consciencia madre  y la consciencia hija Todas las variadas flores chispeantes Son el gozo del fruto sin mancha.” Marpa explicó como las diferentes criaturas representaban sus cuatro estudiantes principales, Milarepa, Ngokton Chodor, Tshorton Oangne y Meton de Tsangrong.

Sus poderosas cualidades propagarían sus enseñanzas y cada uno de ellos alcanzaría el estado último de liberación e iluminación. El gran lama finalmente expresó el significado del sueño en lo referente a Mila, que en este momento se había convertido en Milarepa. Un “repa” es aquel que alcanza la maestría de la practica yogui del tummo o calor interior, que le permite a un yogui permanecer tibio aún en los glaciares más helados. “El gran pilar levantándose al norte es Milarepa de Gungthang, El cóndor que se levantaba sobre el pilar significa que Mila es como un cóndor, sus alas abiertas son la realización de las instrucciones secretas su nido en la punta significa que su vida será más dura que la roca.

El pichón nacido del cóndor Significa que no tendrá rival Las pequeñas aves llenando el espacio significan la propagación de las enseñanzas Kagyu Sus miradas vueltas hacia las alturas es una despedida del mundo del nacimiento y la muerte Su vuelo hacia la inmensidad del espacio es la llegada hacia el mundo de la liberación El sueño del norte no es maligno Es favorable, Oh discípulos establecidos en este lugar”, Marpa se levantó “El trabajo del anciano ha terminado. Para ustedes, discípulos, su hora ha llegado. Si las palabras de este anciano son proféticas, La perfecta enseñanza, transmitida, Se propagará a lo largo y ancho en el futuro.

Marpa instruyó a sus estudiantes intensamente en todo aspecto de la meditación, específicamente instando a Milarepa a perfeccionar su practica de tummo para prepararse para una vida de meditación en las montañas cubiertas de nieve. Marpa dio a sus estudiantes su más preciosa posesión que mantenía las bendiciones de sus propios maestros.

De esos tesoros le dio a Milarepa las prendas de Naropa y el sombrero de Maitripa. Lo eligió como su sucesor y sostenedor del linaje, Milarepa se mantuvo cerca de él por unos pocos años más para recibir las iniciaciones e instrucciones especiales antes de embarcarse a las montañas a practicar austeridades. Milarepa se estableció en una cueva cercana a meditar en aislamiento total y era alimentado y cuidado amorosamente por Marpa y su esposa de igual forma que un año sigue al siguiente. Un amanecer interior sin igual surgió en la mente de Milarepa en la medida que todos los conceptos del ego se disolvían en la sabiduría del espacio definitivo.

La vida de Milarepa. Parte II.

Por: Brooke Webb

De todas las historias escritas, ninguna se acerca tanto a sonar como ficción que la verdadera historia de Milarepa, que trae consigo las poderosas condiciones humanas arquetípicas empleadas en el mito, amor, odio, magia, celos, trascendencia e iluminación.    Esta es la segunda mitad de la historia de Milarepa. El siguiente párrafo provee una breve sinopsis de la primera parte de la extraordinaria vida de este gran yogui que fue presentada en el número anterior.

Fue para vengarse de las estafas de sus parientes que Milarepa aprendió magia negra y llevó a la muerte a los enemigos de su madre. Luego actuando con intenso remordimiento se decidió buscar un maestro completamente iluminado para revertir las consecuencias kármicas de los daños ocasionados. Bajo la dura tutela de su Lama, Milarepa se fortaleció a través de la humillación y la dificultad constante. Finalmente luego de recibir las bendiciones de Marpa para practicar el Dharma budista, Milarepa aplicó su tenacidad inquebrantable hacia la meditación para lograr la iluminación.

Fue durante un largo período de meditación que Milarepa tuvo un sueño en el cual vio que su amada madre había muerto. El sueño provocó un casi irresistible deseo de ver su tierra natal de nuevo. Atravesando las paredes de la cueva de su retiro Mila fue a ver inmediatamente a Marpa. El Lama, habiendo despertado de su sueño se sorprendió de ver que su estudiante había roto su estricto retiro. Viendo el estado emocional de Mila y el deseo de ver a su familia, le permitió a su hijo pródigo abandonar las montañas del Sur de Lhotrak.

Sin embargo, predijo que ellos, Lama y estudiante, no se reunirían de nuevo en esa vida. Justo en el momento en el que despertó, el sol alumbraba la frente del Lama y su esposa traía comida, Marpa vaticinó que Milarepa haría que las enseñanzas del Buda brillaran como el sol al tiempo que sería alimentado por comida espiritual. Marpa procedió a dar a su estudiante una transmisión iluminada dada originalmente por las dakinis y la cual fue ordenada por Naropa que se transmitiera sólo a Milarepa de entre todos los discípulos del Lama. El Lama prometió que no había guardado una sola enseñanza y alentó a Mila y a las futuras generaciones a no repetir el severo estilo de trato hacia sus estudiantes, el cual fue utilizado hacia Milarepa. Con ese consejo Marpa le cantó a su estudiante: Contemplando la vida de los maestros, Uno observa que aún el deseo por más instrucción es una distracción. Mantén la esencia de las enseñanzas a salvo en tu corazón. Muchas explicaciones sin la esencia son como árboles sin fruto. Aunque todas son conocimiento, no hay una verdad definitiva. Conocerlas todas no es el conocimiento de la verdad definitiva.

Mucha dilucidación no trae beneficio espiritual. Aquello que beneficia el corazón es nuestro tesoro sagrado. Si deseas ser rico concéntrate en esto. El Dharma es el medio hábil para sobreponerse al sufrimiento. Si deseas estar seguro concéntrate en esto. La mente cabalgando sobre la mente es un caballo incansable. Tu propio cuerpo es un santuario y una mansión celestial.

La meditación sin distracción y la acción es la mejor de todas las medicinas. A ti que tienes el impulso hacia la iluminación Te he dado las instrucciones sin esconder nada. Yo, mi instrucción y tu, los tres están colocados en tu mano hijo mío. Puedan prosperar y traer ramas y frutos. Sin que decaigan, se disuelvan o se deterioren. El Lama Marpa finalizó su canción y colocando sus manos en la cabeza de Milarepa dijo: “Hijo, tu partida rompe mi corazón. La impermanencia es la marca de todas las cosas compuestas. No podemos hacer nada al respecto.” Milarepa se quedó unos días mas con Marpa quien continuó dándole intensas instrucciones.

Mostró sobre ellos en el espacio, en formas de luz, muchos de los yidams y otros símbolos auspiciosos. Esas maravillas aparecieron directamente de la maestría completamente iluminada de todos los fenómenos. Marpa realizó esos milagros específicamente para marcar la ocasión de la partida de Milarepa y para transmitirle profundas bendiciones. El Lama le preguntó a Mila, “Hijo, has visto y ¿confías en esas transformaciones?”. “Estoy tan conmovido que no puedo más que confiar. Pienso que debería tratar de ser capaz de hacer cosas similares con la meditación”, respondió Mila con la voz quebrada.

“Bien, si es así, hijo, puedes irte ahora. Ya que he identificado todas las cosas como ilusión, practica acordemente. Toma refugio en las montañas, las nieves o los bosques.” Marpa dio los nombres de todas las montañas sagradas donde Mila debía levantar la bandera de la meditación. “Si meditas servirás a tu lama, mostrarás gratitud a tu padre y madre y realizarás las metas de los seres sintientes.” Con ese consejo Marpa estalló en lágrimas, prometiendo encontrarse con su hijo espiritual en la tierra de las dakinis.

Previniendo un obstáculo para la practica de Milarepa en el futuro, Marpa le dio un pliego sellado, para ser abierto sólo en caso de que grandes problemas surjan. Aquella noche, los dos, lama y estudiante durmieron muy cerca el uno del otro. En la mañana Dagmema entró al cuarto llorando de tristeza ante la inminente partida de Milarepa. El Lama le dijo: “Dagmema, ¿por qué lloras?. ¿Porque Mila ha obtenido las instrucciones de la tradición oral de su lama y porque va a meditar en las montañas? ¿Hay alguna razón para las lágrimas? La verdadera causa para las lágrimas es el pensamiento que todos los seres sintientes que son potenciales Budas aún no están conscientes de esto y mueren en la miseria, y lo que es especialmente una causa para las lágrimas es el pensamiento de que una vez que han alcanzado la condición humana, siguen muriendo sin el Dharma. Y si lloras por esto debes llorar incesantemente.” Esa mañana, acompañado por su adorado lama y esposa por una parte del camino, Milarepa partió hacia Kya Ngatsa y su tierra natal. A su llegada allí, las cosas eran como en su sueño. Su casa había caído en ruinas y la maleza había crecido. Y en el centro de la destrucción yacían los restos del esqueleto de su madre.

Debido al temor de las deidades guardianas de Mila, nadie se había atrevido a realizar una cremación en el lugar. En ese momento de conmoción, Mila estalló en una espontánea canción vajra para liberar su dolor: Aquí en la demoníaca prisión de mi tierra natal Encontré un maestro de la ilusión efímera Cuando había una madre, no había un hijo Ahora que he venido, mi anciana madre ha muerto Nuestro encuentro fue una ilusión Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma. Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo. Cuando había una casa, no había un maestro. Ahora que el maestro ha llegado, esta en ruinas. Nuestro encuentro fue una ilusión. Yo, el hijo, practicaré el verdadero Dharma.

Voy a meditar en la roca blanca del diente de caballo. La casa, las tierras y campos son un mundo sin verdadero beneficio. Deja a los ignorantes tomarlos Como un ermitaño iré a buscar la liberación. Con ayuda de su antiguo tutor de niño, Mila convirtió los huesos de su madre en figuras budistas y las colocó en una estupa. Estallando en lágrimas Mila pensó en su pérdida: “otros no han conocido tal desgracia. Para aquellos que no piensan en el sufrimiento de la muerte y los reinos bajos, los placeres sensoriales de la vida pueden ser suficientes. Para mi todas las cosas de la vida me llevan a meditar con un completo desinterés por la comida, la ropa o el reconocimiento.” Milarepa, tomando algunas provisiones donadas, fijó su residencia en una cueva en la montaña detrás de su casa. Aquí se embarcó en su carrera como un yogui de montaña solitario con varios meses de intensa meditación.

Eventualmente sus provisiones se terminaron y sintió que estaba incapacitado para mantenerse mucho tiempo. De modo de continuar su meditación decidió mendigar comida a los hombres del pueblo. Y ¿quién estaba allí? La causa de todos los pesares de su familia, su tía. Reconociendo al ingrato sobrino, la tía se ensañó contra su desnutrido pariente con piedras, palos y una lluvia de golpes, casi muerto Mila le rogó misericordia. La tía de alguna manera se conmovió con la petición de su sobrino. Detuvo el ataque y le ofreció algunas provisiones. Inconscientemente Mila se lanzó hacia la tienda de su tía. A pesar de su apariencia de cadáver, fue inmediatamente reconocido por su pariente que también había combatido furiosamente a su familia. Una vez más, a pesar de correr con todas las fuerzas que los músculos de sus piernas le permitían una lluvia de flechas y piedras lo alcanzaron en su espalda. Muchos pobladores se unieron al tío en el ataque a su viejo enemigo. Para salvar su vida, Mila invocó fuertemente a sus deidades guardianas bebedoras de sangre para volverse en contra de sus atacantes. Tal fue el temor provocado por su invocación que aún los más fieros entre los lanzadores de rocas se acercaron a brindarle ofrendas a Mila.

La excepción fue su propio tío. Milarepa también acudió a Zessay, la chica con la cual estaba comprometido en su juventud. Se vio obligado a explicarle que ningún matrimonio tendría lugar. “Yo he abandonado todo y a todos. No esperes de mí que sea un hombre en el sentido ordinario,” dijo. Zessay no podía entender ese tipo de practica espiritual que parecía opuesta a la de los religiosos que ella conocía. Ella le dijo: “nunca he visto a un devoto religioso como tu. Luces aún peor que un mendigo. ¿Que clase de Mahayana es ese que tu estas siguiendo?”. Mila replicó: “aquellos que piensan solo en las metas mundanas se contentan con estudiar algunos libros religiosos. Se regocijan de sus propios éxitos y de las fallas de otros. En nombre de la religión amasan tanta riqueza y fama como pueden.

Toman nombres sagrados y se visten de hábitos amarillos. Yo me he alejado de ellos y siempre lo haré.” Luego de escuchar sobre la intención de Mila de lograr la iluminación a través de las austeridades, Zessay se negó a recibir las propiedades de Mila como un regalo. Sin embargo, luego de su partida su suspicaz tía apareció, la mujer había recibido comentarios que su sobrino ya no necesitaba las tierras ni la casa. Ella vino con una proposición. Ella cultivaría el potencialmente lucrativo campo y a cambio le daría a su sobrino provisiones. Lo cual Mila aceptó gratamente.

Milarepa fue capaz de meditar por dos meses más antes de ser visitado nuevamente por su tía. La conspiradora mujer ahora traía una generosa provisión de comida junto con la petición de que Mila hiciera sus prácticas meditativas en alguna otra parte y que dejara de envenenar el buen nombre del valle con sus espíritus guardianes. Mila aceptó irse, y le pidió a su tía que tomara no sólo el campo sino también la casa, habiendo hecho esto cantó: Todo lo que uno acumula Se vuelve propiedad de nuestros enemigos El precio que mi tía pagó por mi campo es su avaricia Poseer alguna parte de esto me causaría  un renacimiento entre los espíritus hambrientos Las palabras de mi tía son palabras de ira.

Si yo hablara el mismo lenguaje  nos destruiríamos el uno al otro. Tía, toma mi casa y campo. Tómalos y que puedas ser feliz. Es a través de la compasión que nos sobreponemos a los demonios. La calumnia es lanzada al viento, y yo me vuelvo hacia metas más altas O gracioso lama, inmutable en esencia, Bendice a este mendigante, para que pueda completar su vida  en la soledad de las montañas. Milarepa partió la siguiente mañana y se fue a la cueva de la roca blanca del diente de caballo. Reforzando su voto de la meditación incesante, hizo la promesa de no descender a un lugar habitado. Cantó: No descenderé por ropa aunque muera de frío No me involucraré en placeres y distracciones ordinarias, aunque muera de tristeza. No descenderé a buscar medicina  aunque muera enfermo. Trabajaré para convertirme en un Buda.

Es mejor morir que vivir como un ser humano que rompe sus votos  por no esforzarse hacia la autorealización. Oh, océano de las deidades guardianas,  destruyan mi vida instantáneamente con cualquier violación. Invocando a su lama, Milarepa enfrentó a todas las fuerzas distractoras y se enfocó únicamente en la práctica de la meditación. Su cuerpo se debilitaba por la falta de comida nutritiva, Mila invocó a su lama con gran intensidad. En un sueño le aparecieron practicantes femeninas y le mostraron los métodos para unir el cuerpo, habla y mente a través de posturas yóguicas hasta que el gozoso calor del tummo surgiera. Seguidamente, un éxtasis y calor interno comenzó a ascender en su cuerpo. Transcurrió un año entero en meditación virtualmente sin distracciones. Entonces surgió la necesidad de refrescarse a sí mismo abandonando su solitaria residencia.

Mila entonces recalcó su voto y se llenó de coraje a sí mismo con una canción: Noble Milarepa, pueda esta canción ser  un recordatorio y tu ayuda. Tu has cortado con la multitud  y su charla placentera. No permitas pensamientos divagantes, deja la mente estar tranquila. Si los permites, sucumbirás a los  pensamientos insanos. No te distraigas, no te distraigas Esta atento. Si estás distraído, tu devoción  será arrastrada por el viento. No abandones, no abandones, quédate donde estás. Si abandonas tus pies tropezarán contra una piedra. No busques placer, sino contrólate a ti mismo Buscar placer no tiene ningún propósito No duermas, no duermas, medita. Si duermes, los cinco venenos de la corrupción te sobrecogerán. Habiendo fortalecido esa resolución, Milarepa meditó noche y día por tres años más. Cada año consumía un saco de cebada y nada más.

Cuando todo esto se le acabó, Mila encontró que se podía mantener a base de una sopa elaborada de ortigas, que crecían justo en la entrada de su cueva. Desnudo y sin ningún otro tipo de comida, su pelo se volvió gris, su cuerpo era como un esqueleto y la piel se le torno verdosa. Paso otro año. Un día un grupo de cazadores se colocaron alrededor de la cueva y, viendo a Milarepa, pensaron que habían visto a un fantasma. Pidiéndole comida abusaron física y verbalmente del debilitado yogui, levantándolo y lanzándolo al suelo una y otra vez. De entre ellos uno persuadió a los demás de detener esa estupidez. Luego de manera desconocida para Mila, todos excepto el que había intercedido, experimentaron tener sus ojos fuera del cuerpo mientras el líder era asesinado. Otro año de meditación solitaria transcurrió antes de que otro grupo de cazadores se acercaran a la cueva. Una vez más los visitantes huyeron espantados luego de ver la fantasmagórica condición de Milarepa.

Uno de los que huyó, siendo de naturaleza más gentil, le dejó una buena porción de sus provisiones y su practica se fortaleció. Su gozo y claridad se incrementaron como nunca antes. Milarepa comió la carne con prudencia para ahorrar provisiones y eventualmente la carne se volvió comida para las larvas. Mila optó por pensar que ellos habían obtenido su pago y volvió a su dieta de ortigas. Así que transcurrió otro año, y una vez más llegaron cazadores demandando comida. Ese hombre, del pueblo de Mila, de alguna manera lo reconoció por los agujeros en sus dientes.

Mila les preparó un resplandeciente festín de ortiga. Tan desagradable era aquella comida que no pudieron con más de un bocado y se dieron cuenta que se habían encontrado posiblemente con el hombre más miserable y pobre de la tierra. Contrario a su opinión, Milarepa les explicó, “renunciando al mundo y meditando en estas montañas solitarias, estoy tratando de alcanzar la meta en la eternidad. He sacrificado la comida, vestido y el status destruyendo por lo tanto a los enemigos, la pasión y los prejuicios en esta vida.

Ningún hombre ordinario es más valeroso o con más altas aspiraciones que yo. Aunque ustedes han nacido en un país en el cual las enseñanzas del Buda se han diseminado, no tienen la inquietud de escuchar el Dharma. No hay conducta más peligrosa que la de acumular fallas poco a poco y mano a mano, esto llena la profundidad y duración del infierno.” Milarepa les cantó la canción de las cinco felicidades: Estoy feliz con el duro cojín debajo de mí, Estoy feliz con la cobija de algodón que me cubre Estoy feliz con la cuerda de meditación que me mantiene derecho Estoy feliz con este cuerpo fantasmagórico, Ni hambriento, ni saciado.

Estoy feliz con mi mente que ha ganado destellos de sabiduría de la realidad. No soy infeliz, soy feliz. Ahora el sol se oculta. Vuelvan a sus casas. Ya que la vida es muy corta y la muerte ataca sin avisar. Yo que me esfuerzo hacia la Budeidad No tengo tiempo para palabras inútiles Así que déjenme con mi contemplación. Los cazadores partieron. Luego ese hombre, habiéndose aprendido la canción de Mila de memoria, cantó esas palabras durante un festival en Kya Ngatsa, la propia hermana de Milarepa, Peta, ahora una mendigadora errante, escuchó la canción. Comenzó a llorar, “cualquiera que cante esa canción es un Buda.” El hombre se rió mientras le decía que el autor de esos versos era su propio hermano, ahora a punto de morir de hambre.

Pidiendo una jarra de cerveza, Peta se apresuró a buscar a su hermano a quien no había visto en años. Sin embargo habiéndolo encontrado era incapaz de reconocerlo. Sus ojos se habían hundido en su forma esquelética su cabello gris caía en largas y salvajes cascadas alrededor de él, y su piel se había vuelto verde. Fue sólo su voz la que la hizo recordar. Pensando que la desgracia era la responsable del estado de su hermano, ella también concluyó que era la criatura más miserable sobre la tierra.

Mila respondió explicándole que los tres reinos inferiores eran infinitamente más terribles que su propia miseria. Luego de beber la cerveza y comer la comida que traía la hermana, se hizo casi imposible meditar debido a que la sensación de hambre se había incrementado hasta el punto de volverse totalmente envolvente. Viendo esto como el peor de los obstáculos, Milarepa rompió el sello del pergamino de Marpa, este contenía las instrucciones sobre las practicas yóguicas y especialmente el consejo de tomar comida nutritiva.

Siguiendo esto el entendimiento de Mila se incrementó como nunca antes. Ganó profundos destellos de sabiduría en la interdependencia de todas las cosas relacionadas con el samsara y el nirvana. El Samsara existe solo como un punto de vista distorsionado mientras que el nirvana es la perfecta consciencia sin distracciones. La fuente de ambos estados los observó como una consciencia luminosa y vacía en sí misma. Mila entendió que la base de todos los métodos Vajrayana es la transformación de las experiencias sensoriales en logros espirituales.

Redoblando sus esfuerzos, Milarepa meditó en sus yidams y poderes milagrosos comenzaron a manifestarse. Experimentó la capacidad de levitar y cambiar su cuerpo a voluntad. En la noche a través de sueños Mila podía transformarse en diferentes cuerpos espirituales y materiales, visitando los reinos de los Budas para recibir enseñanzas y dar enseñanzas el mismo. Su cuerpo podía ser de llamas flameantes o de chorros de agua. Era capaz hasta de volar a través del espacio y los granjeros en el valle se sorprendían con el espectáculo inspirador de ver a un hombre volando sobre sus cabezas a plena luz del día. Seguidamente, Mila determinó que era el momento de mudarse a otra área antes de que sus recientes travesuras crearan mucha perturbación. Levantando su vasija de cocinar con su estado debilitado se le resbaló y cayó al suelo en piezas rotas. El endurecido residuo de las ortigas se mantenía intacto exactamente en la forma de la vasija.

Mila cantó: En el mismo momento en el que tenía una vasija no tenía una vasija. Ese ejemplo demuestra completamente la ley de  la impermanencia de las cosas. En particular, demuestra la condición humana.

Si es así, yo, el ermitaño Mila, me dedicaré a meditar sin distracciones. La preciosa vasija contiene mi riqueza. Se hace mi maestro en cada momento que se rompe. Esa lección sobre la impermanencia inherente  de las cosas es una gran maravilla. Una vez más aparecieron cazadores y una vez más alimentaron al yogui ermitaño. Luego Milarepa partió hacia una cueva en Kyiphuk donde meditó por unos meses y su experiencia interna se profundizó aún más. Aquí su hermana Peta eventualmente lo bajó de la montaña para intentar que su excéntrico hermano se vistiera y se alimentara adecuadamente. Le llevó ropas con las que insistió que se cubriera. Cuando partió a mendigar provisiones, Mila confeccionó una envoltura para sus dedos y órganos sexuales. Su hermana se ruborizó ante la falta de vergüenza de su hermano. Mila explicó, “soy un realizador que busca el bien esencial de su preciosa vida humana. Sabiendo lo que es la vergüenza me he mantenido fiel a mis votos y preceptos, hermana, tu sólo te ruborizas ante mi desnudez.

” Peta ahora se volvió más y más abierta a la sabiduría de su hermano y recibió de él consejos y prácticas de meditación. Milarepa continuó meditando día y noche. El tío de Mila había muerto y su tía había caído en un estado de terrible remordimiento por su avara y egoísta forma de ser. Comenzó a buscar en todas partes alguna instrucción de cómo conseguir a su sobrino Milarepa, el asceta legendario del Tíbet, eventualmente encontró el tronco que unía la cueva de Mila con un precipicio. Peta reconoció inmediatamente a su tía y removió el tronco pidiéndole a su hermano que despachara al pesado visitante. Luego, en respuesta a las desconsoladas súplicas de su tía por una audiencia Mila dijo: “En principio, he abandonado todo apego a los parientes, y especialmente a mi tía y tío. Primero nos llevaron a la miseria.

Aún luego cuando comencé el camino religioso y fui donde ustedes mendigando, brutalmente me castigaron. Esa es la razón por la que no tengo nada que ver contigo.” La tía confesó su ira y su manera deshonesta y pidió durante horas el perdón de su sobrino, amenazando suicidarse si se negaba.

Eventualmente, en contra del juicio de su hermana, Mila recibió a su tía dándole extensas enseñanzas, y se volvió una realizadora del Dharma que alcanzó la liberación a través de la meditación. Milarepa continuó meditando año tras año en las cuevas especificadas por su lama. Había momentos en los que el invierno era muy frío y la nieve se hacía muy gruesa y nadie podía creer que había un yogui desnudo meditando en tales cuevas, muchos aseguraban que seguramente Milarepa había muerto.

El ermitaño se hizo legendario y empezó a tener valiosos estudiantes, tanto hombres como mujeres, de todas partes del Tíbet. Sus enseñanzas se transmitieron a través de las “dohas”, canciones espontáneas que originaban un despertar puntual en los que escuchaban. El líder entre sus estudiantes era Rechungpa, el más querido y cercano discípulo de Milarepa. Sin embargo estaba el monje Gampopa que eventualmente tomó el trabajo como su sucesor, sostenedor de la transmisión iluminada del linaje de transmisión oral.

Encontrándose un día con algunos de sus discípulos, algunos confesaron sus dudas sobre su propia habilidad para mantenerse en el curso, y estaban seguros que Milarepa, que había realizado tan impresionante poder, era un Buda encarnado, o al menos el renacimiento de un boddhisattva del más alto nivel. El maestro respondió a estos malentendidos: “nunca he escuchado que tipo de encarnación soy. Puede que sea una reencarnación de los tres reinos inferiores, pero si ustedes me ven como un Buda recibirán su bendición.” El maestro continuó: “Todo aquel que de todo corazón confíe en el karma y tema el sufrimiento de los reinos bajos, surgirá en él una gran aspiración por la iluminación. Lo llevará a volverse devoto de un Lama, de la meditación y poseer una profunda sabiduría. Es posible para cualquier hombre perseverar de la manera que yo lo he hecho. Considerar a un hombre con tal perseverancia como un Buda es un sigo de no confiar en el camino corto.

Reflejado en el karma, la miseria del ciclo de las existencias, el valor de un renacimiento humano y la incertidumbre de la hora de la muerte.” Explicó que era el temor a esas cosas, lo que lo había llevado a las montañas. Un día en la región de Drin, Milarepa fue invitado a presidir una boda. Un lama altamente influyente llamado Geshe Tsakpuhwa estaba también presente. El ambicioso geshe hizo una postración hacia el reverenciado ermitaño Milarepa, esperando que se le retornara en gentilezas por parte de sus muchos benefactores.

Tales frivolidades no eran el estilo del maestro. Decidido a desenmascarar al presumido impostor, el celoso geshe pidió a Mila interpretar algunos textos de lógica budista. Mila contestó: “por supuesto que conoces el significado conceptual del texto. El significado espiritual se encuentra al abandonar las reacciones mundanas y el ego personal, a través de la destrucción de falsas percepciones de la realidad y meditando. Aparte de eso, argumentar sobre las palabras es totalmente inútil si uno no practica el Dharma.

Nunca he estudiado lógica y si alguna vez lo hice lo he olvidado ahora.” El maestro rompió en un canto: Habiendo meditado en mi Lama, He olvidado a aquellos que son poderosos e influyentes. Habiendo meditado en las instrucciones de la tradición secreta, he olvidado los libros de dialéctica. Habiendo asimilado la enseñanza en el flujo de mi consciencia. Olvidé involucrarme en polémicas doctrinales. Habiendo vivido en la humildad en cuerpo y mente, he olvidado el desdén y la arrogancia de los grandes Habiéndome involucrado más en lo espiritual que en las letras, olvidé como jugar con las palabras. Como tu eres un maestro, explica la disertación tu mismo. El Geshe, gritando y poniéndose rojo, replicó: “Si yo lo hiciera, tu discurso no iría muy lejos.” Los ayudantes del Geshe, avergonzados por su ruda actitud, se las arreglaron para silenciar al ambicioso lama. El humillado hombre planeando venganza le prometió a su concubina una costosa turquesa por llevar un yogur envenenado a la cueva de Milarepa.

Mila envió a la mujer de vuelta, pidiéndole que volviera luego con la bebida. Luego de recibir la turquesa, la mujer fue enviada por el Geshe de vuelta a la cueva del maestro para llevarle la endemoniada ofrenda. “Así que”, dijo Milarepa luego de recibir el generoso regalo, “te han dado la turquesa por la acción que estás llevando a cabo.” Temblando de temor, la mujer calló al piso y lloró de remordimiento, pidiéndole al maestro que le devolviera la mortal comida. Mila le explicó a la mujer que podía beber la pócima para satisfacer al Geshe y para asegurarse de que ella obtuviera la turquesa. Prometiendo purificar el karma negativo de la mujer, Milarepa tomó el brebaje. El maestro, ahora mejor con los años, llamó a sus estudiantes a lo ancho y largo para reunirlos alrededor de él. Siguiendo una gran fiesta ritual dio continuas enseñanzas a los seguidores laicos, monásticos y yoguis sobre el karma y la naturaleza última de la realidad.

Una cubierta de arcoiris se manifestó en el cielo y muchos practicantes fueron capaces de ver incontables apariciones milagrosas, dentro del espacio mismo. Cayeron flores de diferentes colores y una música y fragancia celestial llenaron la atmósfera. Muchos también vieron el cielo llenarse de dioses que venían a escuchar el discurso del maestro. Si deseas sinceramente evitar el sufrimiento, evita cualquier acción dañina hacia otros seres. Practiquen incesantemente por la purificación, Disuelvan la ignorancia y acumulen mérito. Si lo haces no sólo verás Las amorosas deidades del Dharma que vienen a escuchar, sino que las percibirás dentro de ti mismo El dharmakaya, el más sagrado y alto de todas las deidades.

Si lo ves también verás  la completa verdad del samsara y el nirvana Y te liberarás del karma. Milarepa explicó a la asamblea, que no tenía mucho tiempo y que no los vería mucho tiempo más. Los exhortó a seguir sus enseñanzas y a no desperdiciar el tiempo. El maestro como de costumbre, cantó una canción para suavizar el shock y el dolor en el corazón de sus amados estudiantes: Podamos reunirnos de nuevo en la tierra pura del Buda. Aquellos que me vieron y escucharon, aquellos que recuerden mi historia, aquellos que sólo lo han escuchado junto con mi nombre, Puedan aquellos que emulan mi vida y meditan, aquellos que leen y veneran, aquellos que siguen mi ejemplo en sus vidas, Puedan encontrarme en la tierra pura del Buda. Puedan aquellos que escuchen mi historia, Recibir inconmensurables bendiciones. Puedan todos aquellos que sólo escuchen mi historia alcanzar la liberación Puedan aquellos que meditan en esto alcanzar sus metas. Sus estudiantes le imploraron al maestro extender su vida por medios yoguis.

Él explicó, “Ha llegado mi hora, mi cuerpo terrestre esta siendo transformado en una forma más sutil, disolviéndose en una forma de vacío totalmente despierta. Ordinariamente los hombres experimentan las consecuencias de su karma a través de ciclos de vejez, enfermedad y muerte. Nada puede detener esto. Ni el poder de los reyes, ni las realizaciones de los héroes, ni la belleza de la mujer, ni las riquezas, la naturaleza del samsara es tal que la riqueza que hemos acumulado se dispersa, las casas construidas se destruyen, las uniones se rompen y todo lo que ha nacido debe morir. El mejor remedio es realizar la naturaleza última de las cosas bajo la dirección de un lama realizado. Milarepa pronto comenzó a mostrar los signos de una horrible enfermedad y fue visitado por muchos curanderos, entre los cuales estaba nada más que el orgulloso y repelente geshe.

Probando al maestro hasta el límite, el Geshe tentó a Mila a utilizar sus poderes de yogui para transformar la enfermedad en sí mismo. El hombre estaba completamente convencido de que Milarepa era un impostor posando como yogui salvaje de montaña. Luego de una larga sesión de insistencias por el engreído geshe, Mila aceptó transferir la enfermedad hacia una puerta la cual inmediatamente se destruyó en miles de piezas. Temiendo un truco, el denso escéptico le insistió a Mila una y otra vez que le traspasara a él mismo la enfermedad. Finalmente Mila accedió y le transfirió al sonriente geshe sólo la mitad de su dolor. Repentinamente la sonrisa del orgulloso hombre se transformó en contorsiones de dolor y cayó al piso agonizante. Paralizado y en shock el Geshe estaba a punto de morir cuando el maestro retornó la enfermedad de vuelta a sí mismo.

El hombre se lanzó a los pies del maestro, al mismo tiempo que le ofrecía todas sus propiedades y riquezas y arrepintiéndose por su horrible crimen en contra del gran yogui. Mila rehusó los regalos pero aceptó la disculpa, prometiendo invocar la compasión de su lama para aplacar las consecuencias kármicas de los infiernos que esperaban por las tontas acciones del hombre. El arrepentido Geshe renunció al mundo y se hizo devoto del maestro. Milarepa fue a Chuwar para manifestar la aparición de su muerte. Estudiantes de todas partes simultáneamente experimentaron encontrarse con el maestro y recibir sus bendiciones y consejos. Esto ocurrió en diferentes lugares a través de la región pero exactamente al mismo tiempo.

Sobre el área surgieron signos maravillosos, aparecieron nubes como cinco estupas coloreadas y el incienso y la música permearon la atmósfera en todas partes. Muchos vieron una gran reunión de dakinis congregándose en el espacio sobre Chuwar para darle la bienvenida al maestro. Fue aquí donde el viejo ermitaño e indomable yogui murió en meditación. Luego de su muerte el cuerpo de Milarepa cambió en seis días en una forma radiante y celestial de un niño de ocho años. Sucedió que grupos de sus estudiantes tanto de Chuwar como de Nyanang, muy alejados unos de otros, cada uno tenía un cuerpo para cremar y en ambos lugares surgieron los mismos signos maravillosos. En Chuwar no fue sino hasta que llegó su amado estudiante, Rechungpa, que la pira de cremación comenzó a arder, a pesar de todos los intentos previos por encenderla. Justo antes de la conflagración el maestro fue visto una vez mas apareciendo totalmente vivo y luciendo resplandeciente con gran elegancia. Cantó una última canción a Rechung y la asamblea reunida: Escucha Rechung, querido de mi corazón, En el océano de los tres niveles samsáricos. El cuerpo ilusorio es el gran delincuente, Tratando de llevar a cabo las metas materiales Con poco tiempo para renunciar a los esfuerzos mundanos O Rechung, renuncia a las empresas ordinarias.

En la ciudad del cuerpo ilusorio, La mente ilusoria es el gran delincuente Esclavizada por la sangre y la carne del cuerpo, Con poco tiempo para realizar la realidad ulterior O Rechung, discierne la verdadera naturaleza de la mente En el borde entre la mente y la materia, La consciencia interna es el gran delincuente Expandiéndose dentro del reino de las percepciones condicionadas Con poco tiempo para realizar la naturaleza no creada de la realidad. O Rechung, captura la fortaleza de la vacuidad no nacida. Lama, Yidam y Dakinis, Las tres unidas en uno, invóquenlas! Visión perfecta, contemplación y practica, Las tres unidas en uno, realícenlas! Esta vida, la próxima y la intermedia Las tres unidas en uno, unifíquenlas! Habiendo hablado de esa forma el maestro se disolvió en la vacuidad que todo lo permea. La pira funeraria se transformó una mansión celestial y la llama tomó la forma de un botón de flor de loto de ocho pétalos. Los restos mismos del cuerpo fueron vistos como formas

NAROPA Y TILOPA Parte I. La Búsqueda de Tilopa

NAROPA Y TILOPA

Parte I. La Búsqueda de Tilopa

Por: Khenpo Chodrak

  Naropa fue un erudito del siglo X. Existen diferentes opiniones en cuanto al lugar de su nacimiento, algunos biógrafos dicen que nació en Bangladesh, pero de acuerdo a Marpa, uno de sus principales discípulos, nació en Lahore, India. Su familia fue muy poderosa y rica, en esa época era común que la gente que trabajaba para esas familias, se refirieran al amo como rey, por tal motivo algunos biógrafos sostienen que Naropa fue un príncipe. 

La Infancia y el Matrimonio de Naropa  En la primera parte de su vida, el joven Naropa estudiaba de acuerdo a la tradición Brahmín, pero probablemente su padre era Budista, ya que Naropa recibió un entrenamiento Budista en el hogar. Un día Naropa pidió permiso para tomar la ordenación de monje y su padre la Rechazó.

Buscando el permiso de su padre, Naropa dijo: “Si no puedo convertirme en monje, quiero casarme con una muchacha que venga de una familia Brahmín, que sea Hindú, amorosa y compasiva. Debe ser rubia y su nombre: Sangmo.” Además, agregó que debía tener 16 años de edad.

Su padre pensó que nunca podría encontrar a una muchacha como la descrita y consultó con un amigo. El amigo le dijo que no se preocupara, que la India era un país grande y que debería ser posible encontrar a la muchacha en alguna parte.

El amigo comenzó la búsqueda en todas partes y un día vio un grupo de muchachas que recogían flores. En esos tiempos, recoger flores significaba que se estaba preparando una ofrenda a los dioses o deidades, lo cual indicaba que eran Hindúes.

Comenzó a llover y todas las muchachas se levantaron. Tenían que cruzar un río y para hacerlo levantaban sus faldas, una de ellas no lo hizo y simplemente caminó a través del agua, por este hecho, el amigo se dio cuenta de que ella era diferente a las otras. En el otro lado del río estaba un mendigo sentado en el camino y la muchacha le dio un poco de comida, también vio que era rubia. Fue y le preguntó de cual familia venía y ella dijo que venía de una familia Brahmín, que su nombre era Sangmo y que tenía 16 años.

El amigo, muy feliz, regresó para dar la buena noticia. El padre de Naropa, lleno de gozo, le dijo a Naropa que la muchacha había sido encontrada y que la invitarían a venir. Una delegación fue enviada a los padres de la muchacha para pedir su mano como esposa de Naropa. La delegación llevó cien elefantes cargando toda clase de regalos: plata, oro, cualquier cosa preciosa. En esta forma ella se casó con Naropa.

Naropa fue jefe de familia hasta los 25 años, hasta que él y su esposa estuvieron de acuerdo en que ambos debían ordenarse. Entonces, Naropa se fue a la Universidad de Nalanda.

La Universidad de Nalanda En Nalanda, Naropa estudió filosofía Budista (Sutra y Tantra), convirtiéndose en un gran erudito. En esos tiempos existía la tradición de que eruditos de otras religiones (ej: la religión Hindú) retaban a los eruditos Budistas a debatir, quien ganara el debate se convertía en el maestro del perdedor y de sus estudiantes. En consecuencia, era esencial que los debatientes conocieran los tópicos muy bien. En toda la India era de ésta manera y si un erudito no estaba calificado, significaba un gran riesgo.

Por esta razón, se seleccionaban los cuatro mejores eruditos de la Universidad de Nalanda para los debates. Cada uno era responsable de una de las cuatro puertas de la universidad ubicadas en las cuatro direcciones. Naropa fue un gran erudito de la puerta norte que ganó muchos debates, enseñó, adquirió discípulos y llegó a convencerse él mismo de su gran erudicción.

Un día cuando estaba sentado leyendo sus textos, una sombra cayó de repente del libro. Naropa volvió el rostro y encontró una mujer extremadamente vieja y fea, que le preguntó: “¿Qué estás estudiando? ¿Qué estás leyendo?”. Él respondió: “Estoy estudiando el Guhya-Samaja Tantra,”. Ella dijo: “¿Me puedes leer las palabras?”. Naropa contesto: “Si”, y empezó a recitar el texto.

Al oír el texto, la mujer se puso tan feliz que saltó alrededor y comenzó a bailar. Naropa pensó: “Esta mujer se puso muy feliz cuando le dije que podía leer, también debería decirle que yo entiendo.” Y él dijo: “También, entiendo el significado”.

En este momento, la mujer se puso muy triste y comenzó a llorar. Naropa dijo: “Estabas muy feliz de que pudiera leer, pero ahora estás muy triste porque dije que entendía el significado, ¿por qué?” Ella contestó: “Estoy triste porque un gran erudito como tu está mintiendo, esto es muy triste. Hoy en día, en todo el mundo, no existe alguien, excepto mi hermano, que entienda el significado de las palabras.” Naropa le pregunto quien era su hermano y donde vivía. Ella contestó: “Mi hermano es Tilo Sherab Sangpo, es incierto donde vive, pero si quieres conocerlo, yo te ayudaré.”  Al oír el nombre de Tilopa, Naropa sintió una gran devoción que jamás había experimentado. El único pensamiento que tenía en su mente era encontrar a Tilopa, quería ir inmediatamente y verlo.

Tilopa

Después de este suceso, regresó a la universidad y pidió permiso para irse a conocer a Tilopa. Todos los eruditos de la Universidad de Nalanda le suplicaron que no se fuera y por tres meses no pudo marcharse. En sus sueños aparecieron muchos signos que le decían que debería irse y finalmente, dijo que lo sentía pero que se iría sin importar quien le pidiera que se quedara, aceptó terminar las enseñanzas que había comenzado, pero no iniciaría ninguna nueva.  La Búsqueda de Tilopa y las 12 Penalidades Menores Naropa dejó la Universidad de Nalanda para ir en busca de Tilopa. Recibió una profecía que le indicaba que debería meditar en Chakrasamvara y que al completar esta meditación obtendría indicaciones del lugar donde encontraría a Tilopa.

Fue a un cementerio en el sur de la India donde meditó por seis meses en Chakrasamvara. Finalmente, recibió una profecía por parte de unas dakinis en la que le decían que para conocer a Tilopa debía ir al este. Soportando muchas penalidades viajó al este, pero no encontró a Tilopa. Cuando estaba a punto de renunciar porque todo era muy difícil y ya no tenía más fuerzas, escuchó una voz que le decía que la pereza y la flojera son trabajo de los demonios. Solamente si abandonaba la flojera, conocería a Tilopa y lograría la iluminación.

Desde este momento en adelante, todos los eventos y todo lo dicho en relación con la vida de Naropa son enseñanzas acerca del camino hacia la iluminación. Estas enseñanzas describen exactamente lo que Tilopa enseñó a Naropa y lo que es necesario para que cualquiera alcance la iluminación. El primer paso es dejar la flojera, porque de otra forma uno no tendrá chance de alcanzar la iluminación; no hay iluminación en combinación con la flojera. Naropa abandonó la flojera y fue muy diligente, continuó su camino y oraba a Tilopa día y noche.

1.    No mucho tiempo después de esto, Naropa llegó a un camino muy estrecho con una roca y un río a cada lado. Tendida en el camino, encontró a una mujer enferma que tenía la lepra tan avanzada que sus pies y sus manos estaban a punto de desaparecer, por todas partes tenía heridas infectadas con sangre y pus. Ella estaba bloqueando el camino y al ver a Naropa dijo: “Lo lamento pero no puedo quitarme, tendrás que moverme, caminar sobre mí o tomar otro camino.” No había nada que él pudiera hacer, por lo que tapo su nariz, miró hacia otra parte porque le disgustaba verla y la saltó. Inmediatamente, ella desapareció y una voz que provenía del cielo dijo: “Si uno practica el camino Mahayana, uno debe tener amor y compasión. Si no se tiene amor y compasión, no se practica el camino Mahayana, no será posible obtener resultados de ese camino y uno nunca podrá encontrar a su maestro.

Todos los seres con conciencia son como nuestros propios padres y por esto para practicar el Mahayana uno no puede excluir a ningún ser con conciencia por simple y pequeño que sea.” Naropa, luego de esto, continuó desarrollando su Boddichitta y trató de incrementar su amor y compasión.

2.    Naropa siguió hacia el este, llegó a un río donde se encontró con un furioso perro con heridas llenas de gusanos, era agresivo y ladraba a Naropa con rabia. Naropa trató de enviar al perro lejos pero no se movió. A lo último saltó al perro porque quería continuar buscando a Tilopa. Inmediatamente una voz le dijo: “Si uno no entiende que todos los seres del mundo, de los seis reinos de existencia, han sido nuestros padres en este o en otro momento, entonces uno nunca podrá conocer a un buen maestro, ni siquiera a uno malo.” Todos estos eventos eran enseñanzas de Tilopa.

3.    La siguiente persona que encontró Naropa estaba llevando una carga muy pesada. Naropa le preguntó si conocía a Tilopa y su paradero. El hombre le informó que tenía que ir al otro lado de la montaña donde encontraría a alguien que podría responder esa pregunta. Esa persona estaría cortando y aplastando las cabezas de sus padres contra unas rocas. Naropa fue adonde le habían indicado y encontró al hombre ocupado aplastando las cabezas y le preguntó acerca de Tilopa. El hombre dijo que conocía donde estaba Tilopa, pero que sólo podría darle la información si Naropa aplastaba algunas cabezas. Naropa pensó: “Soy un monje, un pandit y provengo de una casta muy alta, ¿cómo podría aplastar la cabeza de alguien?” Al pensar esto, todo desapareció y de nuevo escuchó una voz proveniente del cielo que le decía que para obtener cualquier clase de realización tenía que abandonar el aferramiento a su ego y a su orgullo. Sin el entendimiento de que aquello no era real en sí mismo, de que no hay un individuo real, nunca podría lograr ninguna realización. En este punto Naropa comprendió que todo el tiempo, cuando se había encontrado a alguien, había una lección que aprender, y se prometió a sí mismo que desde ese instante en adelante trataría de aprenderla. 

4.      Naropa continuó su camino y se topó con dos personas que habían capturado a una tercera a la que habían atado y cortado su estomago, sus intestinos se estaban derramando y él estaba gritando. Naropa fue hacia ellos y les preguntó si conocían a Tilopa. Uno de los hombres le dijo que sí lo conocían, pero que para darle la información primero tenía que cortar los intestinos del hombre capturado. Naropa no pudo aguantar el dolor de la persona y rechazó cortar los intestinos. Las personas se desvanecieron y una voz le dijo que toda la raíz del Samsara es el apego, los conceptos arraigados y el asirse a la noción de un yo real, lo cual debería dejar ir. Tilopa estaba confrontando a Naropa con algunas situaciones muy extremas para darle enseñanzas muy directas. Abandonar pequeños apegos y pequeñas emociones perturbadoras no es tan difícil, pero en situaciones muy extremas uno debe ser capaz de mantener la mente clara sin caer en ninguna clase de reacciones, y esto es muy difícil.

5.  Naropa llegó a un lugar donde vio una escena muy terrible de una persona derramando agua caliente dentro del estomago abierto de otra persona, la sangre fluía y la víctima estaba gritando. Naropa preguntó si sabían donde estaba Tilopa y para obtener la respuesta primero tenía que derramar más agua en el estomago y nuevamente no lo pudo hacer. Al desvanecerse las personas, le fue dicho por la voz que venía del cielo que las enseñanzas de los lamas son como el fluir del agua y que ellas debían ser usadas para purificar las impurezas de la propia mente, y que esto no puede ser logrado purificando alguna cosa en el exterior. En ese momento la impureza que él tenía que purificar en su mente era el aferramiento al concepto de él mismo como monje.

6.  Naropa prosiguió y llegó a un hermoso pueblo donde un rey, que sabía sobre Tilopa, le pidió que se quedara en el palacio por un tiempo antes de darle alguna respuesta. Naropa aceptó y estuvo allí por un largo tiempo, haciendo oraciones por el bienestar de la familia y viviendo en condiciones muy confortables. Un día, el rey le pidió que se casara con su hija. Como monje, Naropa rechazó. El rey insistió y finalmente se sintió muy trastornado por los rechazos y golpeó a Naropa, éste sintió mucha rabia y odio y empezó a realizar la recitación de Chakrasamvara para hacer magia negra en contra del rey. Justo cuando comenzó la recitación todo el pueblo desapareció y sólo quedó la arena. La enseñanza de esto fue que uno debe abandonar el deseo y la ira, de otra forma no será posible encontrar a un maestro y sin un maestro, la liberación no es posible.

Naropa había demostrado su deseo al quedarse en el pueblo por tanto tiempo, y su ira al sentir rabia cuando fue golpeado. Una vez más él no había entendido que aquello no era real y le fue enseñado que debería entender la naturaleza irreal, como sueño, de todo. Cualquier cosa que uno experimenta es creada por nuestras propias emociones de deseo e ira, éstas crean el mundo que nosotros experimentamos, el cual no tiene una esencia verdadera ni real, desde un tiempo sin comienzo nunca ha existido.

7.  A partir de entonces, Naropa estuvo convencido de que era Tilopa a quien había conocido todo el tiempo. Orando a Tilopa, continuó viajando al este hasta que finalmente llegó a un gran bosque donde había una estampida de venados perseguida por perros ladrando y un cazador. Naropa le pregunto al cazador sí conocía a Tilopa y dónde podría encontrarlo. El hombre respondió: “sí lo conozco, pero primero tu tienes que matar uno de estos antílopes.” Naropa todavía tenía algunas dudas en su mente porque era un monje y se suponía que no debía matar a ningún ser vivo. En ese momento los antílopes y los perros desaparecieron y el cazador le dijo que tenía que dominar el aferramiento a su sí mismo. Tal como una flecha mata a un venado, su entendimiento debía ponerle fin al aferramiento a la idea de un yo, debía liberarse a sí mismo de cualquier duda; mientras tuviera alguna duda, no le sería posible conocer a su maestro.  8. Naropa llegó a un lago donde conoció a una pareja de viejos y les preguntó sobre Tilopa y donde podría encontrarlo.

Ellos dijeron que lo conocían pero que primero lo invitarían a comer en casa. La esposa estaba preparando la comida, poniendo ranas y peces vivos en agua hirviendo y le ofrecieron esta sopa a Naropa, viendo a los animales ser hervidos, tuvo dudas de si un monje podría comer eso. Además, como monje, él no debía comer en la noche. Entonces el esposo le dijo a su señora: ” Este hombre está siguiendo la pequeña escuela del Buddhismo, el Theravada, por lo que no le está permitido comer en la noche.” Tomó las ranas y los peces y los tiró al aire donde se disolvieron en arcoiris. El viejo le dijo a Naropa que mientras tuviera el más mínimo concepto del pequeño camino en su mente, no encontraría a su Lama. Antes de desaparecer, le dijo que encontraría a alguien matando a sus propios padres al día siguiente, esta vez él estaba preparado y determinado a hacer cualquier cosa que se le pidiera para así encontrar a Tilopa.

9. Al día siguiente encontró a una persona matando a su padre con un tridente y cavando un agujero en la tierra para enterrar a su madre viva. Los padres gritaban a Naropa: “Por favor, ayúdanos. Nosotros hemos sido bondadosos con nuestros hijos y ahora él quiere matarnos. Por favor, ¡ayúdanos!” Nuevamente, Naropa preguntó por Tilopa. El hombre sabía sobre él pero quería que Naropa lo ayudara a enterrar a su madre primero. Los gritos y las plegarias de los padres fueron demasiado para Naropa; él todavía tenía algunas pequeñas dudas en su mente. Inmediatamente los padres desaparecieron y el hombre le enseñó que tenía que disolver cualquier clase de concepto dual y cualquier clase de aferramiento a objeto y sujeto. Este hombre le dijo a Naropa que al siguiente día debería ir mendigando limosnas.

10.  Naropa pensó que esto significaba que encontraría a un monje mendigante que podría ayudarlo a encontrar a Tilopa. Por lo tanto fue a un monasterio y cuando llegó encontró a unos pocos monjes. Uno de ellos viviendo en el monasterio conocía a Naropa de antes y los otros habían oído sobre él porque fue un famoso erudito de Nalanda, por lo cual lo invitaron a entrar. Otra vez, preguntó si habían escuchado sobre Tilopa y donde podría encontrarlo. Ellos nunca habían escuchado sobre este gran maestro, pero sabían sobre un pobre pordiosero llamado Tilopa. Naropa estaba seguro que conocería a su maestro. Con algunos monjes del monasterio, fue a un lugar donde un hombre estaba sentado en la tierra, algunas veces tomaba una rana, la tiraba en el fuego y se la comía. Como Naropa estaba convencido que este era Tilopa, su maestro, y comenzó a postrarse enfrente de él y le pregunto si podía ser su discípulo. El hombre acepto, tomo un puñado de piojos de su cuerpo, se lo dio a Naropa, le dijo que tenía que abandonar todo concepto y después le pidió que echara los piojos al fuego. Los monjes del monasterio estaban viéndolo y por eso Naropa dudaba. El pordiosero entonces le dijo que si el no quemaba los 51 eventos mentales que aparecen en la mente funcionando en su nivel ordinario, el no podría encontrar al lama correcto.

11.  Naropa continuó su jornada y al día siguiente llegó a un lugar muy extraño con mucha gente que no parecían personas ordinarias ni normales. Una persona hablaba sin lengua; otra era sorda pero podía oír sonidos; un hombre ciego que estaba observando; alguien caminando sin piernas y algunos cadáveres estaban bailando. Había toda clase de apariciones sobrenaturales que ligeramente lo habían distraído. De pronto, comprendió que estaba distraído y que debería concentrase en encontrar a Tilopa. En el momento que comprendió esto, todo desapareció y le fue dicho que la manera como estaba buscando a su lama no era correcta. “El lama que tu quieres encontrar es un ser realizado, para encontrarlo tienes que concentrar tu mente en él. En cualquier momento que lo hagas, él estará allí. Ahora, estabas viendo éstas extrañas apariciones y te distrajiste.” “Estos extraños seres que estabas viendo simbolizan que no existe un objeto o sujeto real. El hombre ciego observando simboliza que si quieres entender la naturaleza de la mente, el Mahamudra, debes comprender que no hay alguien mirando algo, debes ir más allá de la idea de alguien mirando algo. La persona hablando sin lengua y el sordo escuchando sonidos simbolizaban la realización que nunca puede ser expresada con palabras.

El hombre caminando sin piernas simbolizaba que la naturaleza de la mente está más allá del ir y venir, que no viene de ninguna parte y tampoco va a ninguna parte. Los cadáveres bailando simbolizaban que debes liberarte a ti mismo de la idea de un objeto percibido y de una mente que percibe.”  Naropa comprendió que esto había sido una creación de su lama y que él no había entendido realmente que estaba sucediendo, se sintió triste y lamentando no poder entender esto, decidió que desde es momento en adelante tenía que quedarse en ese lugar y meditar. Así lo hizo, pero como no había conocido todavía a su maestro, perdió todo valor, pensó que no podría conocer a Tilopa en esta vida y planeado suicidarse, decidió hacer muy fuertes deseos de poder conocerlo en su siguiente vida. Tomó un cuchillo y lo puso en su garganta, pero en ese momento, un hombre azulado con ojos rojos apareció enfrente de él.

Comprendiendo quien era y lleno de devoción se abrió a Tilopa y le preguntó porque no había aparecido antes y por qué no le había sido posible verlo. Tilopa dijo a Naropa que desde el primer momento cuando comenzó a buscarlo siempre había estado con él. Cualquier persona que había encontrado en el camino era el mismo Tilopa. Solamente los oscurecimientos de la mente de Naropa le habían impedido ver a su maestro. Ahora, libre de oscurecimientos, era capaz de ver a Tilopa.

La vida de Naropa. Parte II.

Momentos de Naropa junto a Tilopa

Por: Khenpo Chodrak

En la primera parte se narró como Naropa soportó las doce penalidades menores para encontrar a Tilopa. Aquí, Khenpo Chodrak continúa la explicación de las doce penalidades mayores que Naropa tuvo que aguantar antes de alcanzar la completa iluminación. Tilopa le dio a Naropa la transmisión completa de los cuatro linajes y Naropa comenzó a practicar las enseñanzas. Las siguientes doce penalidades que tuvo que soportar sucedieron en el tiempo en que estuvo junto a Tilopa, quien estuvo guiándolo y ayudándolo a dominar todos los obstáculos que iría encontrando mientras practicaba.

Como fue explicado en la primera parte del artículo, a través de estás 24 penalidades, Naropa fue conducido a través del camino de la conexión. En relación con la práctica Vajrayana, esto corresponde a recibir los cuatro empoderamientos: el empoderamiento del cuerpo como vasija, el empoderamiento del habla secreta, el empoderamiento de la sabiduría consciente y el empoderamiento de la palabra. Cada empoderamiento fue dado a Naropa a través de diferentes signos y símbolos, indicando su respectivo significado.

El primer empoderamiento otorgado a través de once diferentes signos. Finalmente, habiendo conocido a Tilopa, Naropa ofreció un mandala y le pidió que le diera el empoderamiento. Desde ese entonces cada vez que Naropa ofrecía un mandala, Tilopa le mostraba un signo. En total le mostró once diferentes signos los cuales significaban que le había transmitido el empoderamiento del cuerpo como vasija.

1.    La primera vez que Naropa ofreció un mandala, Tilopa le pidió que tomara un metro de tela de algodón y que derramara un poco de aceite de sésamo sobre la misma. Cada uno sostuvo una de las puntas y pusieron la tela sobre el fuego. Tilopa le preguntó a Naropa que entendió. Naropa respondió que había entendido que el fuego es como las instrucciones del lama y el algodón como los conceptos de la mente; la quema del algodón muestra que los conceptos deben ser abandonados; las cenizas de la tela del algodón, las cuales son todavía parte del algodón mismo, muestran que las cosas aparecen pero que al mismo tiempo no existen. Igualmente, en términos del proceso de generación de la meditación en un Yidam, uno debería entender la unión de la apariencia y el vacío del Yidam.

2.    Tilopa sostuvo un cristal en sus manos y se lo mostró a Naropa y le preguntó que entendió. Naropa explicó que la mente del discípulo debe ser completamente pura, que no debería ser roto el compromiso en la relación entre discípulo y maestro. El discípulo debería también estar libre de cualquier clase de malicia.

3.    Entonces, Tilopa sostuvo una cuerda llena de nudos y le pidió a Naropa que los desatara. Así lo hizo y se la regresó. Tilopa la tiro a un lado y le preguntó a Naropa qué había entendido.

Naropa respondió: “Todos los seres están atados por los ocho dharmas malignos y nosotros necesitamos desatarlos.” (Los ocho dharmas malignos son: elogio/critica; fama/desgracia; ganancia/pérdida; felicidad/miseria) “Una vez hayamos hecho esto, nosotros debemos mantenernos natural y descansar la mente en sí misma, sin ser artificial. Tenemos que abandonar todas nuestras expectativas, esperanzas y miedos.”  “Siempre esperamos ser elogiados y tenemos miedo de ser criticados.” “Estamos buscando la fama y tenemos miedo de la desgracia.” “Queremos ganar algo y tenemos miedo de perderlo.” “Estamos esforzándonos por la felicidad y tenemos miedo de la miseria.”

4.    Tilopa tomo una joya preciosa y se la puso en su cabeza, luego la puso enfrente de él y enfoco su mente sobre la joya por un largo tiempo sin moverse. Después, le preguntó a Naropa que entendió. Naropa dijo que entendió que eso significaba que el lama es como una joya que cumple todos los deseos, porque a través de él es posible desarrollar todos los siddhis ordinarios y extraordinarios y cualquier otro logro. Poner la joya en su cabeza significaba que uno nunca debería estar separado del lama; uno debería pensar siempre que él está allí.

Observar la joya por un largo tiempo sin moverse significaba que nuestra devoción y fe en el lama debería ser incambiable y que esto es necesario hasta que uno alcanza la completa iluminación.

5.    Naropa ofreció otro mandala y suplicó por el empoderamiento. Tilopa llenó una tasa de arcilla con agua y dándosela a Naropa le pidió que tomara su contenido. Tilopa nuevamente preguntó que había entendido. Naropa dijo que eso significaba que la mente del estudiante está influenciada por todos los sentimientos perturbadores y por lo tanto las instrucciones del lama son para calmar la mente perturbada; la mente necesita ser lavada usando las instrucciones.

6.    Cuando Naropa pidió el empoderamiento del cuerpo como vasija, Tilopa tomo agua de un recipiente y la puso en muchos recipientes más pequeños. Luego, colocó el agua nuevamente en el recipiente grande y preguntó a Naropa que entendió. Naropa contestó que para el ojo ordinario hay variedad de apariencias, pero que la esencia vacía de cualquier apariencia es la misma, sólo hay una esencia.

7.    En otro instante Tilopa le mostró el mudra (gesto con la mano) del triángulo, el cual representa la fuente de todos los dharmas y entonces preguntó a Naropa que entendió. Naropa dijo que entendió que esto significaba que todo fenómeno, interno y externo, no implica características definidas; la segunda cualidad es que la naturaleza del fenómeno es vacía; y tercero, que no debería haber esperanza, miedo o aspiraciones.

8.    Entonces Tilopa mostró el mudra del anillo y preguntó a Naropa qué entendió. Naropa dijo que esto significaba que todo está incluido en el Dharmakaya y que nada es diferente de este verdadero cuerpo.

9.    Tilopa apuntó con sus dedos su corazón y entonces dejo caer su cabeza. Le preguntó a Naropa que entendió. Naropa dijo que entendió que esto significaba que la cualidad del Dharmakaya no es diferente de la naturaleza de nuestra propia mente.

10.  Entonces Tilopa trajo una serpiente hizo un nudo con su cuerpo y la puso sobre la tierra. La serpiente desató el nudo por sí misma. Tilopa preguntó a Naropa qué entendió. Naropa respondió que esto significaba que aunque nuestra mente es el Dharmakaya, el verdadero cuerpo, está atado por la ilusión de que la mente que percibe y el objeto percibido son diferentes. Con la mente desatándose a sí misma, es posible ser liberado de los conceptos impuros. De hecho, este es el único camino de hacerlo, no puede ser hecho desde afuera, debe ser hecho por la mente misma.

11.  Tilopa pretendió que no era capaz de hablar. Naropa interpretó que esto significaba que una vez que la mente se desata a sí misma de esos nudos de la visión dualista, muchas experiencias vienen, sin embargo, estas experiencias y realizaciones son algo que no se puede expresar con palabras.

Después de haber mostrado estos once signos, Tilopa tomó una rama con frutas, la sostuvo arriba y se la mostró a Naropa preguntándole que había entendido. Naropa dijo que esto significaba que cuando se experimenta el fruto de la meditación, no se debería mantener para sí mismo. Este fruto es algo que debería ser posible para todos los seres, debería ser compartido con los otros así como los frutos de un árbol pueden ser comidos por todos.

Todos estos diferentes signos y símbolos fueron dados en un período de muchos años. Cada vez que Naropa pedía el empoderamiento, Tilopa daba alguna clase de signo y para cada uno de los once signos que le mostraron a Naropa, Tilopa nunca confirmó o rechazó la respuesta. Nunca dijo a Naropa si había entendido de la manera correcta o no, tan solo dejo que fuera de la manera que fue. Más tarde, cuando Tilopa estaba sentado, comenzó a sonreír y reír, entonces le dijo a Naropa: “¿Sabes? esto es exactamente como la profecía de las dakinis, entendiste todo de la manera correcta.

Hacia cualquier cosa que te mostré, tuviste el correcto entendimiento.” Entonces le dijo: “deberías entender que todas las apariencias no son diferentes de tu propia mente. Aún, cuando cualquier yidam o aspecto del Buda en que medites aparece, la esencia de ese yidam o aspecto del Buda no es diferente de tu propia mente.” De esta forma, Tilopa le dio a Naropa el primero de los empoderamientos, el cual es el empoderamiento del cuerpo como vasija. El significado de este empoderamiento es entender que las apariencias y el vacío son inseparables. El segundo y el tercer empoderamiento, la palabra secreta y la sabiduría consciente, fueron dados cada uno también a través de once signos diferentes.

Tilopa le dio a Naropa el segundo empoderamiento, el empoderamiento de la palabra secreta, el cual se refiere a que el sonido y el vacío son inseparables. Él le explicó a Naropa que todos los sonidos y todos los mantras son en esencia vacíos. Le dio el permiso de practicar los métodos que trabajan con las energías en los canales internos y le dijo que hiciera esa práctica.

Luego, le dio el tercer empoderamiento, el empoderamiento de la sabiduría consciente, lo introdujo en el significado de la más alta sabiduría original, que significa el entendimiento que la claridad y el vacío son inseparables.

Estos 22 signos son explicados en detalle en la extensa versión de la biografía de Naropa. El cuarto empoderamiento otorgado por el significado de doce penalidades mayores  Naropa meditó en el significado de los empoderamientos y después de un año vino a Tilopa de nuevo y le dijo: “Ahora he logrado el significado de los tres empoderamientos, los cuales son llamados los empoderamientos que maduran la mente inmadura o imperfecta.”

1.  Naropa entonces pidió el cuarto empoderamiento que libera la mente, la introducción al Mahamudra. Tilopa miró a Naropa de una manera especial y se fue, Naropa lo siguió. Fueron a un templo que tenía muchas historias y Tilopa subía por el templo seguido a la derecha por Naropa. Al llegar al tope, Tilopa sólo se sentó a descansar recostado de una pared y dijo: “Bueno, si yo tuviera un estudiante realmente devoto, él saltaría desde aquí.”  Inmediatamente, Naropa saltó.

Cuando aterrizó, todos sus huesos se habían roto y estaba tendido en dolor, realmente sufriendo. Entonces pensó, “No alcanzaré la iluminación en esta vida.” y empezó a hacer oraciones para poder conocer a Tilopa en la siguiente vida. Mientras estaba orando, Tilopa apareció a su lado y preguntó: “¿Qué te pasa?” Naropa contesto: “Salté, porque mi lama me dijo que lo hiciera y ahora estoy tendido aquí con mucho dolor y con todos mis huesos rotos. Es terrible, siento como si estuviera medio muerto.”

Tilopa entonces le dijo: “Tu cuerpo es, de hecho, el resultado de tus acciones y tus emociones perturbadoras. Esto es lo que crea tu cuerpo físico. De cierta manera, no es muy importante si lo tienes o no, sin embargo conozco algunos métodos que aprendí de las dakinis.” Tilopa pasó su mano sobre la piel de Naropa y lo curó completamente y después de eso le dio todas las enseñanzas del Tantra Demchog. Luego, Tilopa le dijo a Naropa: “Lo que deberías meditar ahora es el liberarte del aferramiento de la mente.

” Naropa contestó: “Yo sé que lo que necesito es liberarme de este aferramiento, pero estoy atado por mi ignorancia. Siempre caigo en la creencia de que las cosas existen o no existen. Realmente no puedo ir más allá de eso. ¿Qué debería hacer? Conozco la meta pero no el camino.” Tilopa dijo: ” Tienes que entender que la idea de que las cosas existen es falsa, y que la idea de que las cosas no existen también es falsa. Cualquier cosa que aparece es ilusoria. En lo que deberías enfocar tu mente es en el entendimiento de esta ilusión y este entendimiento es la continuidad de tu mente.”

Naropa meditó en esto por una año y durante ese tiempo Tilopa se comportaba algunas veces como un niño y otras como una persona loca, haciendo toda clase de cosas misteriosas durante ese año. Nunca había certeza de lo que haría. Tilopa mostró este comportamiento para enfatizar que todo es ilusión e irreal, cualquier cosa que pasa, si uno esta sano o insano.

2.    Después de un año, Tilopa vino a donde Naropa y dijo: “¿Por qué no me pides más instrucciones?” Inmediatamente, Naropa empezó a ofrecer un mandala y pidió instrucciones. Nuevamente, Tilopa se alejó y Naropa lo siguió. Llegaron a un gran campo abierto y solo, en medio de este campo había un gran incendio. Tilopa fue hacia el fuego y dijo: “Si tuviera un estudiante que fuera realmente devoto, saltaría dentro del fuego.” Naropa de inmediato se lanzó dentro del fuego y fue quemado, lo cual le causó un sufrimiento terrible. Tilopa vino hacia él y le preguntó: “¿Qué te sucede ahora?” Naropa contestó: “Bueno, mi cuerpo ha sido quemado y mi mente está sufriendo.

” Tilopa replicó, “Bueno, quemar el aferramiento al ego es muy bueno y yo tengo la práctica y las instrucciones sobre la ecuanimidad de los elementos.” Entonces tocó la piel de Naropa, lo curó completamente y el fuego desapareció. Después de esto, Tilopa instruyó a Naropa de manera que realizara que todo tiene un solo sabor, que no hay diferencia respecto al placer o la miseria, a la salud o a la enfermedad. Tilopa enseño seis clases de ecuanimidades, en el sentido, de que la esencia de todo fenómeno es la misma.

Así, Naropa se quedó con Tilopa en el bosque, quien se comportaba de distintas maneras. Algunas veces se comportaba como un animal, algunas como un gran yogui, algunas como una persona loca. Durante este tiempo Naropa estuvo haciendo su práctica, algunas veces iba a una villa cercana a mendigar por comida, y la traía de vuelta a Tilopa, de esta forma Naropa también estaba sirviendo a Tilopa. Ellos vivieron de esta forma por algún tiempo.

3.    Un día cuando Naropa fue a mendigar comida, había una gran fiesta en el pueblo. Él tomó muy buena comida, que llevó a Tilopa. Éste estaba disfrutando realmente la comida y dijo: “Oh, esto es delicioso, esto es muy bueno.” Estaba hablando mucho y disfrutando la comida. Naropa pensó,: “He estado mucho tiempo con Tilopa y esta vez parece realmente disfrutar lo que le traje; me ha estado hablando; parece estar muy feliz. Quizás debería ir y obtener más comida para él.” Le preguntó a Tilopa, quien le dijo: “Uno puede ir a mendigar por comida solamente una vez al día. Esta es la tradición aquí.

Si tu vas, probablemente obtendrás algunos problemas. Pero puedes ir, ¿por qué no? Toma esta agua, si tienes algún problema debes esparcirla. Si ellos están detrás de ti todavía, toma esta espada de madera y haz círculos en el aire, entonces estarás bien. ¡Ve y trae la comida!” Naropa llegó al pueblo y como no podía mendigar de nuevo, tenía que robar la comida. Cuando trataba de salir, la gente vio que estaba robando y fueron tras él.

Entones Naropa tiró el agua que le había dado Tilopa y apareció un lago entero entre él y la gente que lo cazaba. Después uso la espada, pero al usarla, quedó rodeado por una cerca de hierro, por lo que fue muy fácil para la gente atraparlo. Primero le prendieron fuego y como pudo escapar corrieron detrás de él y logrando atraparlo nuevamente, lo golpearon sin misericordia. Finalmente, regresó con Tilopa completamente destrozado y herido, casi medio muerto.

Tilopa dijo: “No es problema, yo tengo las instrucciones sobre las diferentes clases de compromisos.” Lo curó primero y entonces le dio las instrucciones llamadas El espejo mental de los compromisos.

4.    Naropa se quedó con Tilopa y continuó su práctica. Un día, Tilopa de pronto se alejó de él, caminó a un lugar donde había un charco muy profundo lleno de sanguijuelas. Naropa lo siguió y cuando llegó a la charca, Tilopa estaba sentado en la orilla meditando. Naropa fue hacia él y ofreció un mandala, se postró y pidió instrucciones. Tilopa dijo: “Si tuviera un buen estudiante, él haría un puente de manera que yo pudiera cruzar la charca.” Naropa, inmediatamente, hizo de él mismo un puente para que Tilopa pudiera pasar. Mientras Tilopa cruzaba, pisaba fuerte sobre la espalda de Naropa y luego saltó sobre ella hasta que Naropa cayó dentro del agua. Fue una experiencia terrible, el agua estaba fría como el hielo y casi se ahogó, fue cubierto por las sanguijuelas, las cuales le succionaban su sangre. Tilopa le preguntó: “¿Qué sucede ahora? ¿Duele? ¿Qué está mal?” Naropa replico: “Si, es muy doloroso.

Las sanguijuelas me están comiendo y hay mucho, mucho frío. Es tremendo.” Tilopa dijo: “No es problema, te puedo dar instrucciones que te ayudaran a calentarte y a no sentir ningún dolor. Yo tengo las instrucciones del Calor Interno, basado en el vacío.” Tilopa sanó a Naropa y le dio la completa transmisión de la práctica del Tummo.

5.    Otro año paso mientras Naropa practicaba las enseñanzas del Tummo. Tilopa estuvo, como usualmente, actuando de manera extraña. Luego, Naropa ofreció un mandala y pidió más instrucciones. Tilopa le dijo que tomara diez piezas de Bambú, pusiera mantequilla derretida sobre ellas, las calentara para hacerlas muy duras y luego las afilara. Cuando Naropa terminó, Tilopa tomó las varas afiladas y las clavo todas en Naropa, agujereando su cuerpo y lo dejó. Naropa estaba sufriendo terriblemente.

Tilopa, después de un tiempo, regresó y preguntó: “¿Qué te sucede?” Naropa respondió, “Estoy agujereado por este Bambú y es extremadamente doloroso. Creo que voy a morir.” Tilopa entonces lo tocó con sus manos y las heridas y el dolor desaparecieron. Tilopa entonces transmitió a Naropa las enseñanzas sobre el Cuerpo Ilusorio. Naropa practicó estas enseñanza por un año y durante el mismo Tilopa se comportó como era usual.

6.    El siguiente año, Tilopa vino a Naropa, mirándolo le preguntó: “¿No me vas a pedir más instrucciones?” Naropa rápidamente se levantó, comenzó a postrarse frente a Tilopa y pidió instrucciones. Inmediatamente Tilopa se alejó, Naropa lo siguió y llegaron a un gran llano con arena. No lejos de ellos había un hombre caminando en la arena. Tilopa dijo,: “Bueno, si tuviera un buen discípulo, él iría inmediatamente a atrapar a ese hombre, de otra manera ese hombre me va a hacer daño.” Naropa fue a atrapar al hombre, pero no podía, corrió y corrió, pero nunca pudo alcanzar al hombre. Finalmente, Naropa cayó completamente exhausto al piso. Tilopa vino hacia él y le preguntó: “¿Qué sucede?” Naropa le dijo que había tratado de atrapar al hombre pero que no pudo alcanzarlo, era como un fantasma o espejismo. Entonces Tilopa le dijo: “Bueno, así es como es en el samsara. Todo el mundo esta corriendo tras cosas ilusorias y siempre están tratando de agarrar algo que no está realmente allí, éste es el problema del samsara. Ahora te daré las instrucciones del Yoga del Sueño, que todo es como un sueño.” Tilopa transmitió las instrucciones del Yoga del Sueño.

7.    Naropa meditó por un año en el Yoga del Sueño, durante este tiempo Tilopa estuvo en meditación, no comía, no hablaba. Al transcurrir un año, Tilopa se alejó y Naropa fue tras él, ofreció mandalas y pidió más instrucciones, pero Tilopa todavía no hablaba. Ellos continuaron y encontraron una procesión nupcial del hijo de un ministro. Tilopa vio eso y le dijo a Naropa: “Bueno, si yo tuviera un buen discípulo, él iría a empujar al novio de su caballo, jalaría por el cabello a su mujer y trataría de obtenerla.”

Naropa no tenía dudas e hizo lo que Tilopa había dicho. Por supuesto, la gente saltó sobre él y lo golpeó. Tilopa vino a Naropa cuando ya estaba medio muerto, lo tocó y nuevamente lo curó de todas las heridas. Esta vez le transmitió las enseñanzas de la Clara Luz.

El siguiente año, ellos estuvieron juntos y Naropa práctico el Yoga de la Clara luz. Tilopa se comportó de formas graciosas, algunas veces como niño, otras como loco.

8.    Llego el tiempo cuando Naropa pidió nuevamente instrucciones. Esta vez, Tilopa sólo le dijo que cualquiera que quisiera más instrucciones tenía que seguirlo, entonces se alejó y Naropa fue tras él. Ellos estuvieron caminando por largo rato, y esta vez encontraron una procesión con un rey y una reina. Tilopa dijo: “Si tuviera un buen discípulo, iría a empujar al rey de su caballo.” Naropa lo hizo y está vez estuvo muy cerca de morir. Tilopa vino, lo curó y dijo: “La razón por la que todavía hay dolor es porque no has disuelto el aferramiento al ego, todavía tienes algunos hábitos de aferramiento al Yo. Ahora, te daré las instrucciones del Phowa y durante el siguiente año Naropa practicó el Phowa.

9.    Después de ese tiempo, Tilopa partió y a Naropa, que quería más instrucciones, le fue dicho que tenía que seguirlo, cuando llegaron a un gran plano, encontraron un príncipe con unos pocos sirvientes, quienes habían salido para divertirse. Tilopa dijo a Naropa: “Bueno, esta vez no hay muchas personas, deberías ir, pegarle al príncipe, tomar sus ornamentos y traérmelos y en caso de que haya cualquier problema, llámame.” Naropa golpeó al príncipe, tomó sus ornamentos y corrió de vuelta, pero los sirvientes del príncipe llamaron por ayuda y muchos soldados, que estaban muy cerca, comenzaron a correr detrás de Naropa. Naropa gritó: “Tilopa, ayúdame, ¡protéjeme!” y llegó a donde Tilopa justo cuando los soldados vinieron.

Tilopa preguntó a los soldados: “¿Qué hizo?” Ellos replicaron: “Golpeó al príncipe y robó sus ornamentos.” Tilopa respondió: “Eso es muy malo; nosotros deberíamos golpearle.” Juntos golpearon a Naropa y estuvo muy cerca de morir. Entonces Tilopa preguntó que había sucedido, Naropa dijo: “Bueno, fui golpeado y aunque dijiste que me ayudarías, no lo hiciste. Creo que esta vez voy a morir.” Tilopa lo tocó, curándolo y entonces le dio el Phowa Donjug, una clase de Phowa donde se trasmite la conciencia en otro ser que esta a punto de morir. Naropa meditó por un año en esta práctica especial y entonces nuevamente pidió más instrucciones.

10.  Tilopa le dijo a Naropa que tomara como esposa a una linda muchacha que también era practicante del Dharma, siguiendo su consejo Naropa se casó. Al principio ellos se gustaban pero después de algún tiempo, surgieron algunos problemas y tenían muchas discusiones. Naropa estaba muy aburrido de esta situación. Durante este tiempo, Tilopa vino a visitarlos y le preguntó a Naropa que andaba mal, Naropa explicó que él y su esposa estaban teniendo tiempos muy difíciles.

Tilopa replicó: “Estos problemas están causados por tus aferramientos duales. Tienes que abandonar los aferramientos y las pasiones duales y entonces confiar en una consorte Tántrica.” Tilopa le transmitió a Naropa las instrucciones de la práctica del Mudra del Karma.

Después, Tilopa le dijo a Naropa que él había roto sus votos monásticos porque había tenido interacción sexual con su esposa, en consecuencia, tenía que castigarse. Naropa, por ende, tomó una piedra y golpeó su pene muchas veces hasta que se desmayó. Entonces Tilopa lo tocó, lo curó completamente y le pidió a Naropa que le diera a su esposa como una ofrenda, Naropa lo hizo, y la esposa estuvo algún tiempo junto con Tilopa. Sin embargo, ella todavía estaba enamorada de Naropa y Tilopa se puso muy molesto y golpeó a ambos. No obstante, Naropa no perdió su confianza en Tilopa y como resultado, Tilopa le dio las instrucciones sobre la Sabiduría Iluminadora del Mahamudra.

11.  Tilopa se alejó y Naropa lo siguió. Después de un largo tiempo cuando Naropa estaba realmente cansado, Tilopa se sentó, Naropa ofreció un mandala, pero había mucho sucio. No había agua, por lo cual no era posible limpiar el terreno. Entonces, Tilopa dijo: “Usa tu sangre para eso”. Naropa se cortó y con su propia sangre roció el terreno para que el sucio desapareciera. De esta forma él ofreció el mandala y Tilopa le dio las instrucciones del Bardo.

12.  Naropa practicó estas enseñanzas por un año. Un día, ellos iban juntos al río y Naropa pidió a Tilopa más instrucciones. Había llegado la instrucción final. Tilopa tomó su zapato y golpeó a Naropa en la cabeza. Entonces dijo que no había nada más que enseñar: “La realización final está en tu propia mente.” En ese momento, los últimos velos de la mente de Naropa se disolvieron. Todo lo que Tilopa había realizado de la naturaleza, Naropa también lo realizó, había logrado el Mahamudra. Naropa había pasado doce años junto a Tilopa, recibiendo y practicando sus enseñanzas.

Durante ese tiempo, él aguantó estas doce penalidades mayores, las cuales eran métodos para ayudarlo a conquistar los obstáculos para que no recayera en el samsara. De hecho, fue gracias a que la habilidad de Naropa de seguir a Tilopa sin ninguna duda, que pudo utilizar su vida para lograr la completa realización. Este es el ejemplo del camino Vajrayana. Si el lama en un maestro calificado y su discípulo es calificado, las condiciones están dadas para que mediante los métodos Vajrayana se logre la iluminación en el transcurso de una vida.

Naropa estuvo los tres años siguientes con Tilopa. Éste le instruyó sobre la conducta de un yogui, mientras entrenaba su realización en toda clase de diferentes situaciones. Después de eso, Naropa estuvo en Pulahari por 21 años, el tiempo en que enseño a sus discípulos. Cuando tenía 85 años, murió y fue a la tierra pura de las dakinis.

Hay muchas descripciones de la muerte de Naropa. Algunos dicen que su cuerpo se quedó y otros que se disolvió. Discípulos muy cercanos a él dicen: “Antes de morir, se manifestó así mismo en la forma de Hevajra (uno de los Yidams más importantes en el Tantra Buddhista). En esta forma, confirió el empoderamiento de Hevajra a todos sus discípulos. Después de eso, todo el Mandala de Hevajra se disolvió en él y su forma de Hevajra se disolvió en la letra tibetana “AH” y finalmente el AH se disolvió. Entonces se había ido.

Las ‘Seis Doctrinas de Naropa’ son llamadas así, porque Naropa fue quien esparció esta enseñanza. De echo, ellas no deberían ser llamadas ni Las Doctrinas de Naropa ni de Tilopa sino las Doctrinas de Buddha, ya que pertenecen al completo estado del Tantrayana, que envuelve técnicas de visualización.

Las enseñanzas de Tantra del Buddha son muy extensas, pero las condiciones para los seres en nuestro tiempo están siendo peores. La gente está cada vez más ocupada.

Por lo tanto la esencia de las enseñanzas del Tantra es muy importante. Naropa fue capaz de tomar la esencia de estas enseñanzas y trasmitirla a otros seres.

TILOPA

TILOPA

Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: “tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi.”

Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali “Til,” que significa “sésamo.”
Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.

Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.

Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:

El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla,
no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.
Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres,
no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.

Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.
Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,
la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.

Este es el simbolismo del sésamo.
¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!
¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!
¡Cuán maravilloso!

El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.

Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural – el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.

Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

Del Sri Nagarjuna Tilopa recibió el Tantra de Guhyasamaja, “clara luz” que significa realmente “clara como iluminada” e incluye yogas de sueño y entre vidas (bardo) y las enseñanzas de “el cuerpo ilusorio”
De Savari Tilopa recibió el Mahamudra completo (Gran Sello) las instrucciones sin ritual, forma o sofisticación
De Caryapa recibió las instrucciones orales según el método del Tantra de Mahamaya en el Yoga del “Sueño”.
De Lavapa recibió la iniciación en el Tantra de Cakrasamvara e instrucciones orales adicionales en la “Luz clara”.
De la mujer santa Subhagini, y de su compañero Gurú Vijaya recibió la práctica completa de yoga de Kundalini del sistema Hevajra dakini tantra.
De Argya Saryapa Tilopa recibió el Tummo, o corazón interior, las enseñanzas en la purificación del chakra y cuerpo sutil, que significa literalmente “madre enojada”.
De Sukhasiddhi una mujer maestro, Tilopa recibió la práctica (phowa) del traslado del conocimiento
De Indrabhuti
  Tilopa recibió las enseñanzas en la penetración de la sabiduría (prajna) suprema como equilibrar las energías .

Sri Tilopa y Dharima JUNTOS combinaron estas instrucción de una nueva forma esencial llamada la verdad del corazón de los Tres Caminos del budismo

La instrucción más directa de sri Tilopa, su “instrucción medular” (upadesa) fue transmitida a Mahapandita Nadapada “Naropa”

Estas cuatro transmisiones: Tumo, de Cuerpo Ilusorio, clara Luz y Gran Sello, contienen la esencia de los tres niveles (yana) del Budismo. Cada uno contiene los otros y por lo tanto cada uno contiene el todo. En total son llamados mahamudra Completo.

Como una práctica separada y sencilla, de tu mo, el calor sutil, es simplemente una técnica para producir el calor y clara luz sería apenas una manera de ver más claramente, el cuerpo ilusorio apenas una manera de visualización. Tumo y clara Luz son prácticas difíciles y profundas, ricamente sostenidas por prácticas de penetración de mahamudra, por los mantras, y por las imágenes mentales. El gran Sello que es el conocimiento íntimo del Estado Primordial de la Mente junto con los otro tres, que son técnicas hábiles, forman la esencia de Mahamudra que sabemos hoy.

Tilopa fue guiado por su dakini para ir a los valles impasibles de Orgyen, que los viajeros evitaban. Allí el dakini le dijo que él recibiría las transmisiones extraordinarias. La leyenda nos dice que luchó en su camino a través de terremotos, alucinaciones, ataques del ejército de demonio y otros fenómenos. Esta lucha personal con los demonios internos de su mente (aprecia más bien Milarepa) lo guió para entender lo que se llama las enseñanzas del corazón de las dakinis. Estas incluyen las nueve enseñanzas secretas de dakini y las cuatro enseñanzas de la gema que cumple todos los deseos.

Entonces siguió su Despertar por la fusión directa con la mente de sambhogakaya de Sakyamuni. Tilopa experimentó esta quíntuple transmisión de penetración, indistinguible de la Iluminacion de todos los Budas, como “el Buda Que Tiene el Vajra (yana)” (Vajradhara Buda).

Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,

abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema
trasciende “esto” y “eso”.
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

GAMPOPA Parte I.Por: Paul Waibl

GAMPOPA

Parte I.Por: Paul Waibl

Gampopa fue el principal discípulo de Milarepa y el maestro del primer Karmapa, Düsum Kyempa. En la época del Buda histórico Shakyamuni, la encarnación de Gampopa era llamada Chandrapada y vivía como el hijo de un hombre rico en Rayagaha. Fue un gran Bodisatva que se hizo discípulo del Buda.  En el lugar de la montaña del buitre, donde el Buda dio muchas enseñanzas Mahayana, Chandrapada pidió las enseñanzas hoy conocidas como el Sutra Samadiraja.

En ese Sutra el Buda comenta su conexión con Chandrapada en vidas anteriores.  Hace muchas kalpas (1), en la época que declinaron las enseñanzas del Buda Ratnapadmacandra, había un Bodisatva llamado Supuspacandra. Él dio enseñanzas a muchos otros Bodisatvas cerca del palacio del Rey Suradatta, quien ejecutó a Supuscapandra. Luego cambió de forma de pensar sobre las enseñanzas y se arrepintió profundamente de lo que había hecho. El Buda explica en el Sutra Samadiraja que él mismo había sido el rey y Chandrapada había sido el Bodisatva Supuscapandra.  Luego que había enseñado el sutra, el Buda preguntó quien podría difundir esta enseñanza en el futuro. Chandrapada prometió que lo haría. El Buda entonces predijo que él nacería en Tíbet como un médico Bodisatva. En el Sutra del Loto la profecía del buda dice: “Ananda, en el futuro, luego de mi paranirvana (2) habrá en el norte un monje llamado “Doctor”. Aparecerá como un gran Bodisatva por haber servido a cientos de miles de Budas en vidas previas y por sus infinitos cuidados hacia el primer Buda. El enseñará el Mahayana completo”  De acuerdo con esa profecía, Gampopa nació en 1079 en Nyal, al sur del Tíbet, en la familia de un médico que también era un yogui.

Desde su niñez recibió enseñanzas de su padre, así que a la edad de quince años ya tenía la maestría de muchos tantras de la vieja tradición y había estudiado las ocho ramas de la medicina. A la edad de veintidós años se casó y tuvo dos hijos. Ambos murieron en una epidemia donde su esposa también enfermó. Ninguna medicina o ritual ayudaba, y aunque estaba irremediablemente enferma y la muerte era inevitable, ella no podía morir. Gampopa le preguntó si había cosas a las que estuviera apegada. La casa o la tierra podría dárselas a los monjes o sus joyas podría dárselas a los pobres. Pero su esposa le dijo que no podía soportar dejarlo para que el se casara con otra mujer. Gampopa le prometió que nunca volvería a casarse y que en vez de eso dedicaría toda su vida al Darma. Luego de hacer este voto en presencia de su tío, su esposa murió pacíficamente.  Luego de la muerte de su esposa Gampopa dividió sus posesiones en tres partes: una para las ofrendas y oraciones para su esposa, la segunda como una ofrenda para acumular mérito y la tercera para su práctica del Darma. Construyó una estupa y formó muchas “tsa tsas” (3) de las cenizas de su esposa. Luego concentrándose en la práctica del Darma, tomó los votos de monje y le fue dado el nombre de Sönam Rinchen o “precioso y lleno de mérito”.

Durante el día estudiaba apasionadamente y durante la noche meditaba concentradamente principalmente en las enseñanzas y transmisiones Kadampa. Gampopa podía vivir fácilmente en samadhi sin comida por hasta seis días, con todas sus emociones perturbadoras disueltas y su cuerpo lleno de gozo.

Una vez un yogui verde vestido de harapos apareció ante Gampopa en una visión, posando su mano sobre la cabeza de Gampopa, entonces se llenó un dedo de saliva y lo lanzó hacia su cara. Gampopa inmediatamente sintió que sus meditaciones profundizaban en una experiencia más clara de la realidad. Los monjes a los cuales les describió su experiencia dijeron, “tu eres un monje instituido completamente y has mantenido los votos perfectamente. Si alguien como tu tiene esas visiones, es un signo de grandes obstáculos porque los sueños descomunales vienen del demonio Beghur. Es preferible que vayas con tu maestro y pídele una práctica especial, entonces pídele a muchos monjes que te bendigan con el ritual de las cientos de ofrendas de torma (4)”. Gampopa hizo lo que se le dijo, pero seguía teniendo visiones del gran yogui.

Al mismo tiempo en una cueva, Milarepa estaba dando a sus hijos del corazón. El mayor de sus discípulos preguntó quien enseñaría y mantendría su linaje luego de su muerte. Milarepa dijo que un buen discípulo vendría, y les prometió que a la mañana siguiente les diría de donde. Al día siguiente Milarepa se despertó más temprano que de costumbre, reunió a sus discípulos y benefactores, y les dijo: “el que recibirá y sostendrá mis enseñanzas vendrá pronto. Es un monje completamente instituido que tiene el título de “médico”. Él mantendrá mis enseñanzas y la esparcirá ampliamente. Anoche soñé que llegaba con una jarra de cristal completamente vacía y yo la llené con el néctar de mi vasija de plata. Este viejo padre ahora tiene un hijo que beneficiará a incontables seres y derramará la luz de las enseñanzas del Buda al igual que el sol naciente ilumina la tierra. Estoy lleno de alegría y felicidad.”  Al poco tiempo, mientras Gampopa circulaba por una estupa, escuchó la conversación de tres mendigos que discutían la manera más fácil de conseguir comida. El más anciano entre ellos les dijo a los otros dos que la mejor forma era ser como Milarepa, el rey de los yoguis, que nutría su cuerpo con la comida de la meditación, mantenía su cuerpo caliente con el tummo, el yoga del calor interno, y practicaba el Mahamudra día y noche.  Cuando Gampopa escuchó el nombre de Milarepa, sabía que era el yogui que se le apareció en sus visiones y en ese instante sintió gran confianza. Sus sentimientos eran tan sobrecogedores que se desmayó. Al recuperar su consciencia, se postró muchas veces hacia la dirección del yogui e hizo muchas oraciones con gran devoción.

Gampopa estaba completamente inspirado y alcanzó un estado en meditación que no había experimentado. Su único pensamiento era conseguir a Milarepa. Al día siguiente invitó a los tres mendigos a un festín y les pidió que le dijeran lo que sabían de Milarepa. El mayor de ellos le prometió a Gampopa mostrarle el camino hacia el yogui.  Esa noche Gampopa hizo ofrendas y oraciones a las tres joyas (Buda, Darma, Sanga), y luego soñó que soplaba una gran trompeta que resonaba en cada lugar de la tierra. Entonces tocó un tambor en el cielo y su sonido solemne y placentero alcanzó a innumerables personas y animales. Una mujer joven llegó a sus sueños y le dijo: “estas tocando el tambor y no solo bendices a las personas sino también a los animales”. Le dio una calavera llena de leche y añadió: “porque tu bendices aún a los animales, por favor bebe esta leche. Pronto vendrán no solo los animales sino también todos los seres de los seis reinos. Ahora voy al Oeste”, entonces desapareció.  Luego Gampopa comentó “los seres humanos que escucharon el sonido del tambor son mis discípulos de menor capacidad que deben practica el Darma paso a paso.

Los animales que escucharon el tambor son mis discípulos yoguis que practican meditación en cuevas. Esa visión también revela mi necesidad de ir en busca de mi guru, Milarepa, y confiar únicamente en sus instrucciones en el camino hábil del Mahamudra.”  Gampopa, acompañado del viejo mendigo, partió a buscar a Milarepa, su deseo de alcanzarlo era tan inmenso, que nunca descansaba. Luego de un tiempo el viejo mendigo lo dejó, Gampopa seguía por su propia cuenta y cuando se extraviaba el viejo mendigo aparecía de nuevo y lo guiaba. Mucho después Gampopa se dio cuenta que los tres mendigos eran emanaciones de Milarepa. Continuando su viaje supo que Milarepa se quedaba en Churwar en Drin. Luego de caminar por millas, llegó al centro de una gran planicie y, completamente exhausto, se desmayó. Cuando finalmente volvió en sí, todo su cuerpo palpitaba de dolor. Estaba sediento pero no pudo moverse por dos días. Durante esos días rezó con fuerte devoción hacia Milarepa. Un monje vino y le ofreció agua y comida. Gampopa estaba completamente renovado y emprendió de nuevo su viaje.

Mientras tanto Milarepa enseñaba el Darma en el Pico de la Fortuna Gozosa. De cuando en cuando se detenía y permanecía silencioso, entonces de pronto se reía profundamente. Uno de sus discípulos le preguntó porque, y, como podía leer los diferentes estados mentales de sus estudiantes, Milarepa respondió que su hijo, el monje de Ü, había llegado a Dingri y se había desmayado. “En su agonía me pedía ayuda con gran sinceridad y devoción y en mi samadhi le envié bendiciones. Me sentía lleno de gozo y reí fuertemente”.  El discípulo continuó: “¿cuando llegará?” a lo cual Milarepa respondió que llegaría en uno o dos días. El estudiante entonces preguntó si tendrían el buen karma de encontrarse con él. “Si”, respondió Milarepa, “y quien quiera que tenga el privilegio de acomodar su sitio una vez que llegue será capaz de alcanzar un gran progreso en su práctica de meditación. Quien quiera que tenga la bendición de verlo por primera vez será llevado a las tierras puras.”  Cuando Gampopa llegó a la aldea, le pidió ayuda a una mujer para encontrar a Milarepa. Ella le preguntó de donde venía, lo invitó a entrar, le dio té y comida. Ella era discípula de Milarepa y le dijo a Gampopa: “el maestro sabía que vendrías.

Sabía de tu malestar en Dingri y te bendijo en samadhi. Yo recibí su autorización para ser la primera en darte la bienvenida.”  Gampopa comprendió que era la bendición de Milarepa la que lo había salvado. Concluyó que debía ser muy especial y se volvió un poco orgulloso de sí mismo. Por lo tanto Milarepa se negó a ver a Gampopa durante un tiempo. Cuando se encontraron por primera vez, Gampopa le ofreció a Milarepa dieciséis onzas de oro como una ofrenda de Mandala así como un fino té. Entonces se presentó, contó sobre su viaje y le pidió a Milarepa contar la historia de su vida. Milarepa miró hacia el espacio, entonces con sus ojos aún fijos, tomó un poco de oro del Mandala y lo arrojó al cielo, y dijo: “ofrezco esto a mi maestro Marpa”, de pronto una luz y música celestial llenó el aire. Milarepa tomó un cráneo humano lleno de vino tomó la mitad y le dio el resto a Gampopa. Gampopa, siendo un monje completamente instituido, quien se suponía que debía abstenerse completamente del alcohol, vaciló. Milarepa le dijo: “no pienses mucho, sencillamente bébelo”. Gampopa se lo bebió completamente, lo cual le confirmó a Milarepa que Gampopa recibiría todas las transmisiones sin excepción.  Milarepa entonces preguntó su nombre. “Me llaman Sonam Rinchen”. Milarepa repitió el nombre varias veces, entonces explicó “estas aquí porque has acumulado un mérito inconmensurable (Sonam), y eres realmente muy valioso (Rinchen) para todos los seres sintientes.” Para darle la bienvenida, cantó la historia de su vida, entonces le preguntó a Gampopa sobre las enseñanzas y empoderamientos que había recibido y sus experiencias. Le dijo a Gampopa que esas primeras iniciaciones y empoderamientos eran excelentes y muy profundos pero hizo hincapié en la importancia de una correcta relación kármica para recibir las bendiciones e instrucciones raíces del linaje Kagyu.

Lo inició en la práctica de Semilla de Diamante (Dorje Phagmo) y le dio instrucciones esenciales.  Gampopa comenzó a tener experiencias meditativas positivas, pero comparando las enseñanzas de Milarepa con las que había recibido de otros maestros comenzó a tener dudas. Y le preguntó a Milarepa para clarificar algunos puntos con respecto a la correcta visión, meditación y conducta. En una canción Vajra Milarepa resumió todas las enseñanzas y todas las dudas de Gampopa desaparecieron, y con gran entusiasmo y diligencia regresó a su práctica de meditación. Meditando desnudo en una cueva, espontáneamente comenzó a experimentar el calor y gozo internos. Luego de meditar por siete días en la cueva vio Budas de las cinco familias de las cinco direcciones. Milarepa comentó, “esa experiencia es como si un hombre presionara sus ojos y viera dos lunas enfrente de sí. Lo que has experimentado es sencillamente porque has controlado tus vientos internos de energía. Eso no es ni bueno, ni malo.”  Aunque recibió esos comentarios desilusionadores, Gampopa continuó practicando la meditación completamente inspirado.

Milarepa explicó los diferentes estados de desarrollo de los diferentes canales de energía, los vientos energéticos y las esencias que había conducido a Gampopa a tales experiencias. Gampopa fue entonces capaz de discriminar el significado de su experiencia e hizo profundos progresos en su práctica.  Una vez Gampopa vio un eclipse solar y lunar al mismo tiempo cuando el sol y la luna estaban totalmente oscurecidos por el demonio Rahu. Milarepa explicó que eso fue causado por los vientos de energía en los canales izquierdo y derecho que entran en el canal central. Poco después Gampopa tuvo una visión del mandala completo de Hevajra Rojo.

Cuando pidió explicaciones, Milarepa respondió que la esencia roja había ascendido y se había estabilizado a nivel del corazón. Sugirió que Gampopa debería mantenerse en meditación de manera espontánea y relajada. Una noche Gampopa vio su cuerpo como un esqueleto sin carne, enlazado por muchos canales energéticos. Milarepa recomendó que practicara de manera más suave, porque los vientos de energía se habían vuelto endurecido por su práctica extenuante.  Una noche Gampopa estaba meditando en su yidam (5), haciendo Guru Yoga, y rezándole a Milarepa. Justo antes del ocaso, hizo una meditación enfocándose en el viento sostenedor de la vida. Cayó dormido por un instante, y en un sueño vívido aparecieron veinticuatro signos poco comunes. Vestía un sombrero puntiagudo con decorados de seda multicolor y una pluma de buitre en la punta.

Sus zapatos eran verde-azulados, y su camisa era de seda blanca con puntos rojos, adornados con perlas e hilos de oro. Tenía un cinturón y un manto especial, y en su mano derecha una fuerte vara de madera de sándalo decorada con piedras preciosas. En su mano izquierda tenía una copa de calavera llena de néctar dorado. Se dijo a sí mismo, “esta debe ser mi copa de beber”. Tenía un bolso multicolor lleno de arroz, de lo cual dijo: “que esta sea mi comida del Darma”, y se la cargó al hombro. Soñó con un una piel de antílope negro con la cabeza y las cuatro pesuñas intactas y dijo: “este será mi asiento de meditación”. A su lado derecho observó una bella pradera dorada llena de flores de oro donde pastaban muchas ovejas y vacas a las que observaba como un pastor.

A su lado derecho vio una pradera cubierta con grama turquesa y azul, flores de muchas variedades y colores donde habían mujeres postrándose ante sí. En el centro sobre un loto entre las flores doradas, se sentó en postura de meditación. En frente del Bodisatva había una gran fuente y detrás de sí una luz brillaba junto con llamas abrazadoras de fuego. Desde su corazón irradiaba una luz solar y lunar.  Gampopa le contó a Milarepa sobre su sueño con una canción vajra, a la cual Milarepa respondió con una canción vajra explicándoles los detalles a su discípulo:  El sombrero significa que la visión de Gampopa está más allá de arriba y abajo y que mostrará la esencia de las enseñanzas. Los bellos colores de la tela es un signo que será capaz de explicar todas las diferentes escuelas sin mezclarlas. La pluma de buitre en la punta simboliza que ganará la realización del Mahamudra, la más alta visión, y verá la esencia clara no nacida.  Los zapatos significan que irá desde el pequeño vehículo hasta el gran vehículo y la decoración y el color verde muestra que obtendrá los cuatro cuerpos de Buda.

La camisa de seda es un signo de que esta libre de fallas, sus puntos rojos simbolizan el amor y la compasión hacia todos los seres sintientes.

Gampopa ha encontrado un maestro perfecto, simbolizado por su bastón, y las piedras preciosas son sus méritos. Mantener el bastón con la mano derecha, mientras camina gozosamente, muestra que alcanzará la tierra pura.

El cráneo es un signo de que Gampopa demostrará la vacuidad y el néctar dorado es la experiencia de gran gozo. Sostener el cráneo con la mano izquierda significa que todas sus experiencias internas nunca lo abandonarán.

El bolso multicolor indica que traerá todas las diferentes formas en el camino y cargar el bolso indica que seguirá el camino Mahayana con sabiduría y compasión. El arroz denota larga vida y buena salud, nutrida por el alimento de la meditación.

La piel de antílope significa atención, su cabeza y pesuñas intactas – la perfección de la bodichita y la realización de las cuatro cualidades inconmensurables. Pensar en esto como el sitio de meditación significa que Gampopa ganará la realización de la unión de la sabiduría y la compasión.  Las flores doradas en su lado derecho muestra el incremento del mérito mientras que las ovejas y vacas son un signo de que el refugio en el Darma llenará los deseos de todos los seres sintientes.

El pensamiento de estar vigilando representa que Gampopa siempre estará lleno de compasión hacia aquellos que están necesitados y sufriendo.  La pradera verde predice que realizará la unidad de la sabiduría y el gozo, mientras que las flores multicolores representan las diferentes experiencias que gradualmente ocurrirán internamente.

Las mujeres postrándose demuestran que alcanzará la maestría de la morada de las dakinis en sus canales de energía.  Las flores doradas en el centro son un signo de que Gampopa atraerá muchos monjes con su perfecta observación y disciplina y fuerte samadhi.  El Bodisatva del loto le indica a Gampopa que no permanecerá en el nirvana sino que se manifestará lleno de compasión, en muchas formas para trabajar por el beneficio de todos los seres sintientes.  La fuente es el Darma fluyendo por siempre.  La luz radiante significa que purificará el Tíbet con sus acciones positivas y utilizará el fuego del tummo para derretir el hielo de la mente divagante. El sol y la luna en su corazón significa que permanecerá en un estado de clara luz mas allá del ir y venir.

Luego de que Milarepa apuntó cada detalle del sueño de Gampopa, hizo una profecía de que todos los signos sean completamente realizados. Gampopa podía entender completamente la naturaleza de la mente y de esa experiencia podía tener una confianza suprema en Milarepa, viéndolo como un Buda. Entonces le dio varias enseñanzas sobre los estados del bardo y como pueden ser transformados con métodos tales como el yoga del sueño o del cuerpo ilusorio.

(1): Kalpa: un vasto período de tiempo (2): Parinirvana: la muerte del Buda, entrada del Buda en el nirvana final (3): Tsa Tsa: impresión de arcilla hecha con un metal que contiene la figura hueca de la deidad o símbolo sagrado (4): Torma: ofrenda hecha de pasta, decorada con mantequilla (5): Yidam: deidad de meditación que es la encarnación de un aspecto particular de la iluminación. 

El doctor de Dhagpo.

La vida de Gampopa. Parte II.

Por: Paul Waibl

Milarepa pidió a su más cercanos discípulos, Gampopa, Rechungpa y Shiva Aui que prestaran mucha atención a sus sueños. A la mañana siguiente Shiva Aui reportó, “ tuve un buen sueño en el cual el sol irradiaba desde el este y se fundía en mi corazón”. Rechungpa dijo, “ en mi sueño fui a tres grandes valles y grité muy fuerte “. Gampopa, con lágrimas en los ojos dijo, “ tuve un sueño muy malo”. Milarepa le aconsejó no sacar conclusio- nes y describir su sueño. Gampopa dijo, “ en mi sueño asesinaba a mucha gente de distintas razas y detenía su respiración. ¡ Oh, debo ser una muy mala persona con un horrible karma !  Milarepa tomó la mano de Gampopa y le dijo, “ hijo mío, tú lograrás lo que tanto has deseado. Muchos seres sintientes pondrán su confianza en tí para liberarse del mundo condicionado. Sus deseos se cumplirán.¡ Ahora éste viejo padre ha hecho su parte para servir al Dharma ! Shiva Aui podrá entrar en la tierra pura pero no podrá ayudar a todos los seres. Rechungpa renacerá tres veces en tres valles diferentes como un gran maestro Budista porque se rehusó tres veces a seguir las instrucciones de su maestro”.

Gampopa, lleno de devoción, practicó diligentemente durante un mes más y vio los siete Budas de la Medicina. Para entonces solo necesitaba inhalar y exhalar una vez al día. Una tarde mientras meditaba sin respirar, tuvo una visión de las tierras puras de los Budas del Sambogakaya y sus infinitas maravillas. Al amanecer del día siguiente, nuevamente mientras no respiraba, vio al Buda Shakyamuni rodeado de los 1000 Budas de este kalpa. Fue a relatar sus experiencias a Milarepa, quién ya sabía de sus visiones. Milarepa explicó a Gampopa que ahora había visto el Nirmanakaya y el Sabogakaya y que pronto cuando viera el Dharmakaya sería tiempo para que dejara a su maestro y meditara solo en el Tibet Central.

Para comprobar que su discípulo había dominado todos los obstáculos con los vientos de energía, Milarepa testeó a Gampopa pidiéndole que revolviera un montón de cenizas, enviando los vientos internos a través de la punta de los dedos. Cuando Gampopa tuvo éxito, Milarepa dijo que aún no había dominado completamente los vientos energéticos pero que obtendría los siddhis ordinarios y supremos.

Luego Milarepa dio una descripción muy detallada del lugar donde Gampopa debería continuar su práctica de meditación. Le dijo, “ ve al este, a un lugar llamado Gampo Dar. Allí encontrarás una enorme montaña que parece un rey sentado en su trono. Dispuesto en forma de mandala dorado, está rodeada por siete montañas. La del centro tiene la forma de joya preciosa y las otras seis parecen como seis ministros postrándose ante el rey. En el hombro de la montaña grande encontrarás tus estudiantes”.

Luego Milarepa cantó una canción y dio a Gampopa su nombre “ Mundialmente renombrado Monje Sustentor del Vajra”. Le dio empoderamientos especiales, más enseñanzas, bendiciones y algunos regalos de despedida. También acompañó a Gampopa un corto trecho hasta que llegaron a un puente de piedra. Allí le dio sus últimas ins- trucciones y finalmente puso sus pies en la coronilla de la cabeza de Gampopa diciendo “ con esto, te doy todas las iniciaciones. ¡ Ahora sé feliz! ¡ Ve lleno de gozo!. Existe una última profunda enseñanza pero es demasiado preciosa como para darla así como así. ¡ Ahora te puedes ir!” De esta manera envió a Gampopa al Tibet Central.

Cuando Gampopa hubo cruzado el puente y ya prácticamente no podía escucharlo su Gurú gritó “ ¿ Quién sino tú merece recibir la más preciosa, la quintaesencia instrucción, aunque sea de demasiado valor para ser dada? Ven aquí y te la daré”. Lleno de gozo Gampopa preguntó si debería ofrecer un mandala. Milarepa respondió que no era necesario pero pidió a Gampopa que apreciara profundamente la enseñanza y nunca la desperdiciara. Se volvió y levantó sus túnicas revelando sus nalgas, cubiertas de un duro callo como los cascos de un animal. “ No existe más profunda enseñanza que ésta. Ahora puedes imaginarte los momentos duros por los que he atravesado. He acumulado mérito y obtenido logros debido a la práctica persistente. La más esencial y profunda enseñanza en el Budismo es esta : ¡ Practica! ¡ Practica diligentemente!.

Con esta fuerte impresión en su mente Gampopa se dirigió hacia el este, dejando a su maestro. De vuelta en Chubar, Milarepa reunió a sus discípulos y les dijo, “ Este monje médico beneficiará a incontables seres sintientes. En mis sueños anoche, un buitre volaba desde aquí hasta Ü y se posaba sobre una gema alrededor de la cual se reunían incontables gansos. Estos finalmente se dispersaban en muchas direcciones reuniendo cada uno 500 gansos que los servían. Todas las planicies y valles del Tíbet se volvían blancos de tantos gansos.

Este sueño muestra que si bien yo soy un yogui, muchos de los seguidores de mi linaje serán monjes. Estoy feliz más allá de las palabras. Ahora he completado un servicio al Dharma.

Gampopa, mientras tanto, se dirigió al monasterio Sewalung, pero lo encontró desfavorable para su práctica de Mahamudra.

Decidió hacer un retiro de 3 años hasta que obtuviera la completa realización de la naturaleza de la mente. En su retiro, reconoció que Milarepa era un Buda completamente realizado, mientras que antes lo veía solamente como un Mahasiddha. Siguiendo las instrucciones de Milarepa, meditó en diferentes lugares. En Sup, tuvo un sueño especial, en el que cortaba la cabeza de su hijo, tiraba el cuerpo del niño rodando por la montaña y gritaba, “¡ He roto mi línea familiar! Este fue su último sueño. Su sueño se transformó en luz clara.

Luego meditó durante 7 años en Rolkar donde la gente empezó a reunirse a su alrededor. Distribuía todas las ofrendas que recibía al vecindario. Más adelante practicó la meditación en la montaña. , Ode Kungyal. Un anciano con turbante en la cabeza que vestía joyas preciosas apareció ante él y le prometió que cubriría sus necesidades si se quedaba en la montaña. El anciano agregó que si decidiera no quedarse, su hijo proveería para él en Daglha Gampo. Luego el hombre se disolvió en luz de arcoiris y desapareció. Habían pasado doce años desde que Gampopa había dejado a Milarepa y recordó que debía volver. Decidió ir a Chbar. En el camino, en Yarlung, un comerciante informó a Gampopa que su maestro había muerto y le dio sus túnicas de algodón y sus cosas. Gampopa lloró muchas lágrimas y se desmayó. La gente a su alrededor masajeó sus manos y pies y le echaron agua en la cara para revivirlo. Gampopa se levantó, esparció una onza de oro en dirección a Drin, y luego cantó una canción rezando y suplicando a su maestro. Terminó con las palabras  Practicaré Hasta que nos volvamos uno en el Dharmakaya.

No interrumpas tu río de bendiciones.

No me dejes partir del gancho de hierro de tu bondad.

A través de la virtud de estas alabanzas,  Pueda conocer al mismo Jetsum Cuando nos conozcamos, por favor asegúrame tu bendición.

De vuelta a casa, dakinis manifestaron una casa y deliciosa comida como una ofrenda, y al final de la comida, la casa y todo lo demás desapareció. Gampopa meditó en varios diferentes lugares, y luego fue de Ode Kungyal a Daghla Gampo. Tuvo un presentimiento de obstáculos por venir, y para vencerlos tomó un empoderamiento en Tara Blanca y una práctica para extender la vida de su maestro Kadampa, Geshe Nyukrumpa.

Su plan era hacer un retiro extendido en Daghla Gampo, pero tuvo la visión de una mujer cubierta en cenizas que llevaba tres plumas de pavo real quien dijo, “Es más importante que ayudes a que las enseñanzas florezcan ahora que entrar en retiro”. Por lo tanto, Gampopa aceptó muchos más discípulos y construyó un monasterio, el primer monasterio Kagyu en el Tíbet. Estudiantes de todo el país se reunieron allí y se esparció su reputación por ser un inusual, gran maestro.

A diferencia de sus predecesores, dio las enseñanzas del Mahamudra tanto a los estudiantes que habían recibido empoderamientos como a los que no. La más alta práctica se hacía de este modo fácilmente accesible aún para aquellos que no tenían conexión con el Anuttarayoga Tantra, o quienes no podían usarlo debidamente. Su especial método, llamado Sutra Tantra como Gampopa explicó a su discípulo Phagmo Drugpa, está basado en el Uttaratantrashastra (tib. Gju Lama) un texto que puede ser rastreado hasta Maitreya. Se dice que Gampopa podía despertar un entendimiento del Mahamudra inclusive en los tontos y muchas personas experimentaban profunda meditación con solo mirarlo.

La capacidad de Gampopa era muy inusual. Podía manifestarse en diferentes lugares al mismo tiempo. Gampopa era visto haciendo ofrendas en Lhasa, dando enseñanzas a discípulos en el monasterio, instruyendo monjes en retiro. Al mismo tiempo su sirviente aseveraba que Gampopa había estado meditando solo. Sus discípulos también diferían en su opinión en cuanto a las apariciones de Gampopa , a veces viendo fuego, agua o nada. A veces parecía ser una radiante stupa dorada, o la forma de mil brazos de Ojos Amorosos. (Tib. Chenrezig)  Más adelante, cuando su sobrino y discípulo Gomtsul dijo, “Boddhisattvas del primer nivel tienen la capacidad de concentrar todo el universo en un diminuto grano, sin reducir el universo o agrandar el grano”, Gampopa explicó esto como la naturaleza de todos los fenómenos. Como ejemplo, describió la enorme luna cuando se ve en un pequeño charco. Luego, en su pequeño cuarto, se convirtió en un Buda grande como una montaña . Gomtsul entonces dijo a Gampopa de su habilidad de controlar los vientos energéticos interiores, agregando que podía ver los diferentes colores de los elementos de la respiración, inhalando y exhalando por cada poro de su piel y a través de sus dedos. En vez de responder, Gampopa colgó su túnica en un rayo de sol.

Otro discípulo pidió a Gampopa que bendijera una thanka que representaba a los cinco Dhyani Budas. Gampopa le dijo que prendiera incienso y ofreciera un mandala. Luego se transformó en el Buda Shakyamuni enviando luz por su ushnisha (2) a la thanka. Flores y música de campanas y Damaris (3) llenaron el aire y todos los signos auspiciosos aparecieron en el cielo. Gampopa comentó, “Esta es una corta bendición”. Durante un eclipse solar, mil monjes vieron a Gampopa arrojando agua de un recipiente mientras volaba por cielo.

Una vez, su discípulo Gargom Karpo, pidió a Gampopa la transmisión de los trece yidams. Mientras recitaba el mantra, luz roja irradió de la boca de Gampopa y se disolvió en Gargom. Lleno de confianza y devoción, Gargon se postró hacia su maestro. Al mismo tiempo Gampopa se manifestó como la forma de cuatro caras y doce brazos del más alto gozo, Korlo Demchok.

Los estudiosos criticaban a Gampopa por enseñar a sus discípulos más meditación que enseñanzas del Dharma. Uno de estos estudiosos, Geshe Gyalwa Chungtsan Chen, tuvo un sueño que la montaña de Daghla Gampo estaba llena de cuevas. En cada una había una espléndida stupa, maravillosamente pintada. Alguna de las stupas estaban casi terminadas; otras estaban en diferentes niveles de perfección, irradiando luz. Centenares de personas se postraban ante ellas , como refugio para todos los seres sintientes en samsara. A la mañana siguiente fue a Gampopa y le preguntó sobre su sueño, pero antes de que pudiera comenzar, Gampopa dijo, “ Todos los que confían solo en el intelecto, me critican y no les agrado , pero mis novicios son como las stupas en tu sueño. Son un refugio para todos los seres sintientes en los seis reinos”.

En otra oportunidad su discípulo Rukom le preguntó, “ Cuando alcanzas el nivel de un solo gusto, ¿ el cuerpo, la apariencia y la mente se transforman en uno solo?” Gampopa contestó atravesando su mano a través de una columna. Mientras estaba en la montaña Dregu, el rey Lhagom pidió a Gampopa que consagrara un templo. Gampopa tiró una flor al aire y se esta se disolvió en el altar. Luego colocó un florero en el aire y una vez más colgó sus túnicas en un rayo de sol mientras que todos los que estaban parados junto a él lo vieron en la forma de Chenrezig Khasapani.

Muchos de los 50.000 estudiantes de Gampopa alcanzaron estados de alta realización. Los más importantes entre ellos fueron el primer Karmapa, Dusum Khyenpa , quién recibió todas sus enseñanzas , Phagmo Drupa, Baram Dharma Wangchuk, y su sobrino Gomtsul. Ellos y sus discípulos fueron los fundadores de los cuatro mayores y ocho menores linajes Kagyu.

Cuando Gampopa murió a los 77 años de edad, la gente vio muchos signos milagrosos. Arcoiris, parasoles, banderas de victoria, y cobertores aparecieron en el cielo. La gente escuchó música y olió delicioso incienso. Cuando el fuego crematorio fue encendido, la tierra se sacudió y fuego y luces en cinco colores aparecieron con el sonido de música de ofrendas. En las cenizas de Gampopa se encontraron, entre otras reliquias, su corazón y su lengua simbolizando su amor y sus enseñanzas.

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1 Ü – Provincia del Tíbet ·  2 Ushnisha – Pelo que no se encuentra en la cabeza de Buda ·  3 Damaru – Tambor ritual  Traducido y enviado por María Inés García – Uruguay  El doctor de Dhagpo.

MARPA Marpa La vida de Marpa Por: Brooke Webb

MARPA

Marpa
La vida de Marpa

Por: Brooke Webb

Las enseñanzas del Buda fueron preservadas en India en una forma completa alrededor de unos mil quinientos siglos hasta la llegada de los invasores musulmanes a principios del siglo XI. Fue la mano de la espada islámica la que casi destruyó el Budismo en el subcontinente. Afortunadamente, todas las enseñanzas para alcanzar la iluminación fueron llevadas al Tíbet alrededor de los años 770 D.C. por los maestros Santaraksita y Gurú Rinpoche antes que ellas desaparecieran casi por completo de India, la tierra de su origen. Bajo la guía del gran rey de Tíbet, Trisong Deutsen “La Tierra de las Nieves”, se convirtió en un pilar de la práctica budista para el año 792 D.C. Sin embargo, este exitoso establecimiento del Budismo en Tíbet no duró.

Luego de asumir el poder en 836 D.C., el Rey Langdarma virtualmente desapareció el budismo del país. El restablecimiento del Budismo en Tíbet ocurrió en gran medida gracias a Marpa, el gran traductor de Lhodrak. Este gran maestro establecería el gran ejemplo de combinar un estilo de vida budista laico libre y abierto con la poderosa visión del yogui. Marpa nació en 1012 en el sur del Tíbet en una pudiente familia campesina. Durante su vida, Marpa realizó tres largos e inseguros viajes a India durando 12, 6 y 3 años respectivamente. En cada ocasión él trajo de regreso los profundos métodos tántricos y enseñanzas de Buda, espigados de una amplia batalla de adeptos masculinos y femeninas indios budistas. El más conocido entre estos fue el yogui Naropa, quien previamente había abdicado a su posición como un aclamado abad y maestro de intelecto de la famosa universidad de Nalanda en India.

Naropa, tras la inspiración de un horrible anciano arrugado se marchó para hacerse estudiante de un desconocido y extravagante maestro, el feroz yogui: Tilopa. Como un niño Marpa había sido agresivo e impaciente. Temiendo lo peor, sus padres lo enviaron lejos a la edad de doce años a estudiar el dharma, el equivalente de ser embarcado a un internado extranjero para asegurar la preservación de la paz en el hogar.

Marpa llegó al valle occidental Nyugu en Tíbet para estudiar con un conocido traductor llamado Drogmi. Luego de tres años de intensos estudios budistas, Marpa había dominado numerosos dialectos indios, pero se dio cuenta que necesitaba una considerable instrucción adicional si sus aspiraciones espirituales esperaban dar algún fruto. Marpa buscó en la India por las enseñanzas que pudieran darle una experiencia directa mas allá de una filosofía meramente intelectual. Él pidió por esto y recibió una generosa herencia de su padre y la convirtió toda en oro. Luego de una exhaustiva jornada a través de los altos pasos montañosos, planicies y ríos Himalayas Marpa llegó a Katmandú, Nepal, en el paraje de la Estupa Swayambhu.

Aquí, Marpa y su compañero de viaje “Nyo” se pararon a descansar. Marpa se hizo amigo de Chiterpa y Paindapa, dos lamas locales nepaleses, estudiantes del gurú indio: Naropa. Tras oír sobre Naropa, profundos recuerdos brotaron en Marpa y su excitación se hizo tan intensa que el vello en su cuerpo se erizó. Chiterpa y Paindapa le pidieron quedarse en Katmandú mientras su cuerpo se adaptaba al calor sofocante de la baja latitud. Marpa fue iniciado en todas las prácticas de meditación que este par pudo compartir con él y lo exhortaron a que personalmente visitara a Naropa, al cual se referían como un “Segundo Buda”. Luego de tres años en Katmandú, Marpa partió a India para buscar él mismo a Naropa. Llevaba consigo una carta introductoria de sus amigos nepaleses. Nyo, desconociendo las prácticas ascéticas de Naropa, partió a otro lugar a buscar a los gurús más famosos de India.

Naropa estaba lejos de Pullahari cuando Marpa llegó y se fue a quedar cerca con un estudiante de Naropa llamado Prajnasimha. Antes que su presencia fuese dada a conocer al gurú, un mensaje de Naropa llegó: “Hay un budista tibetano quedándose con ustedes, tráiganlo a Pullahari”. Ese fue un encuentro emocionante que aparentemente había sido aparentemente profetizado hacía tiempo por el propio gurú de Naropa: Tilopa. Naropa, feliz de recibir al futuro sostenedor de su linaje, le cantó a su hijo espiritual:  “De acuerdo con la profecía del Gurú [Tilopa] mi hijo, el notable recipiente Marpa Lodro, Desde la nevada tierra del norte, Es bienvenido a asumir la regencia.”

De Naropa, Marpa recibió la iniciación en el mandala de Hevajra, un aspecto de la meditación para alcanzar la iluminación. Este aspecto, encarnaba la unión gozosa entre un Buda masculino y uno femenino, transforma los apegos y el placer de los sentidos en una profunda realización en la bienaventuranza y la naturaleza sin forma de la mente. Marpa se quedó cerca de Naropa meditando en este aspecto Buda por un año. Signos excepcionales de desarrollo surgieron en su mente, acompañados de la aparición de profunda intuición y destellos internos. Marpa fue, entonces, enviado por Naropa a recibir mas enseñanzas tántricas del gurú Jnanagarbha y otros maestros calificados que habían alcanzado los siddhis (poderes iluminados) de la realización. Naropa envió a Marpa al sur de la India a buscar al famoso Mahasiddha, Kukkuripa.

Luego de dos arduas semanas de viaje durante el cual estuvo constantemente seguido por dos aves, Marpa finalmente llegó a una isla en el centro de un lago volcánico venenoso. El acercamiento final a esta desolada isla, hogar del evasivo gurú, fue un nado a muerte. Tras llegar al salubre lugar, el cielo diurno se volvió denso con nubes negras, tanto alumbraban los rayos e inundaba de lluvia, como nieve caía del cielo. El sonido de los constantes truenos asustó tanto a Marpa que comenzó a preguntarse si él todavía estaría vivo o en algún estado después de la muerte.

Después de una búsqueda considerable, Marpa, eventualmente, encontró al extraño y excéntrico gurú, cubierto completamente con las plumas de un ave. Las primeras palabras de la boca de Kukkuripa fueron: “aún una ruta tan difícil como esta no los mantiene lejos de aquí a ustedes tibetanos nariz chata “. Marpa le explicó a su bizarro anfitrión que él había sido enviado por Naropa para recibir instrucciones especiales de meditación. Kukkuripa comenzó por soltar una gran invectiva contra Naropa, diciendo: “Este tan llamado Naropa no tiene un amplio aprendizaje. Un Mahapandita sin experiencia de meditación es risible”. Finalmente, tal como los conceptos de Marpa empezaban a deshacerse, Kukkuripa finalizó sus juego y felizmente le dio a Marpa las profundas enseñanzas que buscaba. Esto reveló que las dos aves habían sido enviadas como protectores para asegurarle a Marpa un viaje seguro.

Mientras viajaba en la India del sur, Marpa repetidamente hizo fuertes deseos a Maitripa, un sostenedor del linaje de Nagarjuna y el gran Brahman Saraha, cuya posterior encarnación sería conocida como el Karmapa. En un sueño, una bella mujer se le apareció a Marpa como una mensajera de Maitripa, dándole fuertes bendiciones al colocarle una vasija en el tope de su cabeza. Él despertó sintiéndose gozosamente feliz. En su retorno a Pullahari en el norte para revisar a Naropa, Marpa fue alentado para buscar a Maitripa en persona. Este gurú también vivía en un lugar inconveniente. Muchos de sus amigos disuadieron a Marpa de proseguir la difícil y peligrosa búsqueda de Maitripa. Su respuesta hacia ellos fue: “Yo no estoy buscando riqueza en esta vida, sea que muera o no, yo debo buscar el Dharma”. Eventualmente Marpa encontró a Maitripa sentado bajo un árbol en un monasterio en una alta montaña llamada “Montaña de las Llamaradas de Fuego”.

Maitripa jugó el papel de un padre espiritual en el desarrollo de Marpa, casi tan significante como aquel de Naropa. De Maitripa, Marpa recibió el nombre secreto Vajracitta junto con la transmisión oral del Mahamudra, enseñanzas de la más alta realización. Al mismo tiempo Maitripa introdujo a Marpa en los dohas, o canciones poéticas espontáneas para las cuales Marpa y su futuro estudiante Milarepa se harían tan famosos. Naropa continuó enviando a Marpa a viajes largospara recibir enseñanzas de los diferentes yoguis masculinos y femeninos, cada uno de los cuales se sobrepasaba cualidades iluminadas y quienes podían transmitir las instrucciones especiales del despertar. Luego de sus extensos viajes, Marpa se estableció para practicar meditación intensiva. Experiencias y realizaciones especiales del insuperable mantra secreto comenzaron a surgir en su mente. En un momento mientras él meditaba, una gran felicidad surgió por siete días, tan intensa que no podía mover su cuerpo, hablar o ni siquiera tener un pensamiento conceptual. Durante los años dedicados a la práctica de meditación profunda, muchos signos increíbles surgieron tal como el gozo del tummo, el yoga del calor interno. Luego de doce años en India, el oro de Marpa finalmente se había agotado y decidió regresar a Tíbet.

Un gran festín fue arreglado y Marpa se despidió de su amado gurú y amigos. Colocando su mano en la cabeza de Marpa, Naropa le cantó algunas instrucciones de partida: “Tú, Marpa el traductor del Tíbet! No hagas los ocho Dharmas mundanos la meta de tu vida, No crees la predisposición en ti mismo o en los demás de codicia y fijación, No difames a amigos o enemigos, No distorsiones los caminos de otros, El aprendizaje y la contemplación son las antorchas que iluminan la oscuridad, No seas insidioso en el camino supremo de la liberación, Previamente, hemos sido gurú y discípulo, Mantén esto contigo en el futuro, no lo abandones.

Esta joya preciosa de tu mente, No la lances al río como un idiota. Vigilala cuidadosamente con indestructible atención Y realizarás todas las necesidades, deseos e intenciones.” En su regreso a casa, Marpa encontró a su viejo compañero de viaje, Nyo. En India, Marpa se había topado con Nyo varias veces para comparar enseñanzas y resultados. Ahora ambos decidieron volver a Tíbet juntos. Mientras cruzaban el Ganges, Nyo había lanzado todos los textos de Marpa al río, tal era el celo que Nyo había desarrollado por el éxito espiritual de Marpa.

Con algo de fuerte advertencia de salud mental, Marpa se separó de la compañía de su ambicioso conocido. Él contempló regresar a India por los textos, pero se percató que su esencia y significado estaban sólidamente guardados en su mente. Parando en Kathmandu, Marpa visitó de nuevo a sus amigos lamas nepaleses, compartiendo con ellos las historias y enseñanzas de su aventura en India. En la frontera tibetana Marpa fue detenido por oficiales aduanales durante varios días. Aquí él tuvo un sueño vívido en el cual era guiado por dos adorables mujeres jóvenes vistiendo los hilos brahmánicos para recibir las enseñanzas de Saraha, el gran Brahmin Mahasiddha, del linaje de Nagarjuna. El brillo majestuoso de Saraha fue algo que Marpa nunca antes había visto. Estas fueron las instrucciones de Saraha para Marpa: “Namo, Compasión y vacuidad son inseparable Esta mente de flujo ininterrumpido innato  Es tal como es (suchness), primordialmente pura.

El espacio es visto en intercambio con el espacio Porque la raíz reside en casa, La mente conscientemente está aprisionada. Meditando en esto, los pensamientos subsiguientes no son remendados juntos en la mente. Sabiendo que el mundo de los fenómenos es la naturaleza de la mente, la meditación no requiere de antídotos adicionales. La naturaleza de la mente no puede ser pensada. Descansa en este estado natural. Cuando veas esta verdad, serás liberado. Tal como un niño lo haría, observa el comportamiento de los bárbaros. Sé libre de cuidado, come carne, se un demente. “Tal como un león sin temor, deja a tu mente elefante vagar libremente Mira a las abejas volar sobre las flores. Sin ver al samsara como erróneo, No hay cosa tal como obtener el nirvana. Este es el camino de la mente común. Descansa en la frescura natural. No pienses en actividades. No te apegues a un lado o una dirección Examina en el medio del espacio de la simplicidad.” Hacia su regreso al Tíbet, las realizaciones de Marpa comenzaron a ser aclamadas. La fuerza de su bendición y su poder de curar rápidamente se hicieron bien conocidos, y estudiantes notables aparecieron desde lo ancho y lejos. Marpa viajó dando enseñanzas y rehaciendo sus reservas de oro para su viaje de regreso a ver a Naropa.

De regreso a casa en Lhotrak, Marpa acumuló muchos estudiantes y tomó una esposa llamada Dagmema, así como también a varias otras consortes con cualidades finas. Su primer hijo, Tarma Tode, y otros nacieron para él. Incluso el propio hermano mayor de Marpa se hizo su estudiante. Marpa comenzó a establecer en Tíbet lo que luego sería conocido como el linaje Kagyu del Budismo Tibetano. Marpa regresó a India por segunda vez, al mandato de Naropa. De nuevo visitó a todos sus maestros, esta vez recibiendo de cada uno amplios comentarios y clarificaciones sobre los profundos métodos que él originalmente había estado dando. Él tradujo cada uno de estos al Tibetano. Marpa fue también asignado por Naropa con instrucciones adicionales de las enseñanzas del linaje del rey Indrabhuti y Saraha. Un día un monje indio llamado Akarasiddhi vino a visitar a Naropa por instrucción, luego partió para Tíbet donde planeaba dar enseñanzas en varios métodos tántricos.

Esto evocó una puntada de celos en Marpa. Hacia su llegada en Tíbet, Akarasiddhi se dio cuenta a través de la intuición, que él tenía vínculos con un solo estudiante y rápidamente abandonó sus planes de enseñar en ese país. De regreso en Pullahari, Akarasiddhi bromeó que no había hecho lo que Marpa temía y que enseñó a solo una persona en Tíbet, y dijo: “En el futuro tú serás la gloria de las enseñanzas y de los seres sintientes”. Marpa se dio cuenta que tenía que guardar sus pensamientos inseguros más cuidadosamente. Luego de seis años mas de estudio intensivo, Marpa había encontrado las respuestas y aclaratorias a las extensas prácticas de meditación que había aprendido. De nuevo se despidió de Naropa. Ofreciéndole a Marpa regresar otra vez por enseñanzas especiales, Naropa dijo adiós.

De regreso en Tíbet, los estudiantes de Marpa le dieron la bienvenida a casa a su lama con gran gozo, y muchas celebraciones y empoderamientos fueron dadas. En ese momento llegó Milarepa, quien llegaría a ser el discípulo más famoso de Marpa. Milarepa, al mando de su madre, y para buscar venganza en contra de miembros de su familia quienes había robado su propiedad se había convertido en un consumado mago negro. Usando su poder había matado a 34 miembros de la familia de sus tíos y tías. La habilidad de Marpa como maestro fue completamente colocada al frente mientras él llevaba tortuosamente a su discípulo, Milarepa, al borde del suicidio. Marpa llevó a cabo esto asignándole a Milarepa la tarea de construir y reconstruir una enorme torre de piedras. En cada paso Marpa fingía extremada rabia y crítica hacia su devoto estudiante, regañándolo y humillándolo, una y otra vez, por un período de años. Llevándolo repetidamente a la desesperación, el karma de Milarepa fue alcarado y Marpa lo entrenó como un yogui destacado.

Haciéndose un asceta, comiendo rara vez y meditando en montañas solitarias, Milarepa, con el tiempo, fue conocido como el mas grande Yogui de Tibet y sus poderes mágicos se hicieron material de leyendas. Muchos años después, Milarepa, mientras practicaba meditación solitaria en una cueva de ladrillos, recibió un sueño de una bella daikini o Buda femenino. Le dijo que ahora él poseía los métodos para alcanzar la budeidad a través de un esfuerzo considerable. Ella lo exhortó también a obtener los métodos que requieren poco esfuerzo; las enseñanzas especiales de la transferencia y de la consciencia. Jetsun Milarepa, desafiando las instrucciones de su lama, rompió su confinamiento para conferenciar con Marpa. Ellos se dieron cuenta que esta enseñanza era una que Naropa aún debía transmitir. Siguiendo esta revelación, Marpa inmediatamente puso en marcha los planes para regresar hacia el precioso Naropa.

Hasta ahora bien pese a los años, él estaba determinado a alcanzar India rápidamente. Su familia y estudiantes, tratando de preservar su salud y su vida, ocultando su oro y sus provisiones. Reiteradamente le rogaron que no fuera, pero él los apartó toda persuasión de cualquiera. En el camino de vuelta a India, Marpa conoció a Atisha, quien habría fundado la escuela Kadampa del Budismo Tibetano. Atisha informó a Marpa que Naropa se había ido a vagar en solitario, y que había abandonado toda meditación formal. Su paradero no era conocido por nadie. Marpa ahora viajó a lo largo y ancho para encontrarse con sus gurús, todos quienes predecían por sueños que el encontraría de nuevo a Naropa. Kasoripa, uno de los guías de Marpa, recibió la profecía: “En el inmutable Pullahari El Mándala puro de la luna Naropa te mostrará El espejo dharmakaya de tu mente” Marpa ahora comenzó su búsqueda seria, tanto solo como con amigos. Alrededor de los siguientes ocho meses Marpa pensaba continuamente en Naropa y tenía contacto con él a través de visiones. Durante los ocho meses Marpa se vió a si mismo persiguiendo a Naropa, pero siempre incapaz de atraparlo. Él escuchó las instrucciones orales: “Si el caballo de la no-acción, dharmata y luminoso no galopa libremente yendo y viniendo, como un ciervo persiguiendo un espejismo No estas vagando en el terreno de la futilidad?” Marpa, viejo, cansado y frustrado, ahora también se tornó deprimido.

Finalmente encontró a un vaquero quien le mostró una huella de Naropa en una roca de cristal. Marpa realizó repetidos fuertes deseos a Naropa y un día vio una bola de luz de arco iris emanando de las ramas de un árbol de sándalo, la cual fue la imagen vívida del dios tantrico Hevajra. Esta imagen de luz se fundió en el corazón de Marpa. Naropa mismo apareció seguidamente y Marpa se llenó de intenso gozo. Marpa le dio a Naropa su entero abastecimiento de oro, el cual fue rápidamente arrojado al bosque. Viendo el desaliento de Marpa, Naropa abrió sus manos y el oro reapareció, “si sientes una perdida, aquí esta otra vez”, dijo Naropa. Luego golpeó su pié en la tierra y esta también se convirtió en oro. Naropa le dio la profecía de Tilopa referente a la actividad de Marpa para el beneficio a los seres: “Con el sol de la sabiduría autoliberadora, En el monasterio de Pullahari Disipa la oscuridad de la ignorancia de Mati’s (Marpa) Permite a la luz de la sabiduría prevalecer en todas partes” De regreso a Pullahari, parte de la forma de Tilopa apareció en las nubes.

En ese momento Marpa solicitó la enseñanza secreta sobre el lanzamiento y transferencia de la consciencia que había pedido Milarepa. Al escuchar la petición, Naropa se postró tres veces hacia Tíbet para honrar a Milarepa. Se dice que aún hoy en día los árboles alrededor de Pullahari se inclinan hacia el Tíbet en continuo homenaje al poder de Milarepa. Naropa le dio a Marpa la transmisión del linaje de la daikini Chakrasamvara y las enseñanzas del lanzamiento y transferencia de la consciencia, las cuales llevan rápidamente a la iluminación. Esa transmisión fue restringida a un solo sostenedor del linaje. De manera de hacer una predicción para el futuro del linaje de Marpa, Naropa lo levantó temprano una mañana para mostrarle su aspecto de meditación: Hevajra, manifestándose vívidamente en el cielo. Marpa se levantó y se postró hacia la brillante apariencia del yidam, en vez de a Naropa mismo.

Naropa amonestó a Marpa, “ese mándala es mi emanación”, dijo, mientras el yidam se disolvió en el corazón de Naropa. Continuó: “Antes que cualquier gurú existiera, aún el nombre del Buda no se escuchaba. Todos los budas de miles de kalpas Solo se manifiestan debido al gurú.” Naropa predijo que si bien el linaje de Marpa no duraría en su propia familia, su línea de Dharma continuaría tanto como las enseñanzas del Buda, cada generación siendo mejor que la anterior. Siguiendo a este incidente, Marpa se puso enfermo, casi hasta el punto de morir, y fue asaltado por repetidas pesadillas. Luego de su recuperación física Marpa cayó en una fuerte depresión mental, durante varios meses. Su melancolía finalmente se levantó cuando Naropa le cantó algunas de las profundas instrucciones orales del Buddha. Naropa le prometió a Marpa éxito supremo para su linaje espiritual, y le ordenó regresar a Tíbet para establecer completamente ahí las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente. Naropa le aseguró a Marpa que se reunirían de nuevo, y que luego de la muerte ellos se harían inseparables. Marpa derramó muchas lágrimas antes de dejar a su maestro y amigos. Él dejó una huella en una piedra en Pullahari, la cual aún está allí hoy en día.

Una vez más Marpa visitó a todos sus maestros antes que finalmente partirera en su largo viaje a casa. En Nepal, Marpa asistió al funeral de su viejo amigo Chiterpa. Le fue solicitado dar enseñanzas en una reunión de viejos amigos, les dio en canción las instrucciones básicas de su gurú, Maitripa: “El aferramiento externo, la apariencia de los objetos sentidos, continuamente fluyen como gran gozo. Realicen esto como el dharmakaya no nacido.

Fijación interna, la consciencia de la mente es discursiva, La cual no puede ser tomada como real. Por lo tanto, véanlo como el entendimiento desnudo sin base. “Generalmente todos los dharmas de existencia aparente son primordialmente no existentes y no nacidos. Realícenlos como la esencia de la simplicidad. “No deseen abandonar el sámsara y no hay nirvana que alcanzar sámsara y nirvana son los estados innatos autoliberados Realicen esta unidad como gran gozo. Aún si vacían la mente de los budas de los tres tiempos, No hay nada más definitivo que esto.” Con intensa nostalgia por sus temerarios gurús, Marpa decidió volver a India en vez de Tíbet. Una dakini aparecida en un sueño le aseguro que sus futuros estudiantes lo esperaban ahora en Tíbet. Antes de movilizarse, Marpa recibió en un sueño, otras enseñanzas de Maitripa sobre la visión definitiva, el Mahamudra. Estas él las aprendió de memoria: “En general todos los dharmas son la mente. El gurú surge de la propia mente No hay nada más que la mente, todo lo que aparece es la naturaleza de la mente, La cual es primordialmente no existente. El estado natural, no nacido e innato, no puede ser abandonado por el esfuerzo del pensamiento. Así que descansa en la facilidad, naturalmente, sin restricción.” Los estudiantes tibetanos de Marpa estaban extasiados de tener a su adorado lama de regreso a salvo.

A algunos discípulos Marpa les dio regalos de objetos empoderados por Naropa. Le contó a sus amigos cercanos la historia de su exitosa búsqueda por Naropa y dio muchas enseñanzas nuevas. Una vez de vuelta a casa en Lhotrak, Marpa comenzó también a dar demostraciones de la transferencia de la consciencia. Proyectando su mente desde su cuerpo, Marpa reanimó los cadáveres de varios animales. Inicialmente practicó la transferencia en cuerpos de una paloma, una oveja, un ciervo y un yak. Durante las demostraciones el propio cuerpo de Marpa literalmente se volvió hacia la agonía de la muerte completa, y muchos de sus estudiantes pusieron muy asustados. Miembros familiares escépticos y previamente juzgadores de Marpa se hicieron fuertes devotos del Lama luego de esas dramáticas exhibiciones. Marpa transmitió las enseñanzas de la transferencia a su hijo mayor Tarma Dode, cómo el solo y único sostenedor del linaje.

Desafortunadamente, esa transmisión no perduró demasiado. La familia de Marpa, siguiendo las instrucciones de Naropa, ingresaron todos a un retiro estricto por 3 años. Sin embargo, luego del primer año de su retiro, una gran feria fue celebrada en Lhotrak. Marpa o su hijo, Tarma Dode fueron públicamente solicitados para asistir como invitados de honor. En contra de los deseos de su familia, Tarma Dode, para el momento un aclamado alto lama en su propio derecho, dejó la casa para asistir a la celebración. Su madre, Dagmema, le rogó que no fuera y especialmente le pidió que bajo ninguna circunstancia diera enseñanzas del Dharma, discursos, bebiera cerveza o montara a caballo, entre otras cosas. Una vez en la feria, Tarma Dode terminó rompiendo cada promesa. Como honor a su estación, le fue dado un magnífico caballo blanco.

Mientras cabalgaba la poderosa bestia a casa desde la feria fue lanzado de su silla de montar, su pie quedó atrapado en el estribo y golpeó su cabeza en una roca. Con su cerebro saliendo del cráneo partido, Tarma Dode fue llevado por Milarepa y compañeros de regreso al sus padres rotos de corazón. Desde que su hijo estaba muriendo, Marpa exhortó a Tarma Dode a practicar por primera vez el Phowa y lanzar su mente al centro del corazón de su padre. No deseando hacer esto, el hijo, cavilando dentro y fuera de la conciencia, pidió a su padre que le consiguiera el cuerpo de algún hombre joven muerto recientemente. Los estudiantes de Marpa se movilizaron y el cuerpo de una anciana con bocio fue llevado a la casa, lo mejor que ellos pudieron conseguir. Tarma Dode rehusó tener algo que ver con este cuerpo. Eventualmente, fue persuadido de lanzar su mente hacia el cuerpo de una paloma, que recién había muerto de agotamiento tras ser perseguida por un águila.

Luego de cierto tiempo, ofreciendo cuidadosas instrucciones, envió a la paloma, su hijo, fuera de India en el lugar donde el funeral de un joven muchacho se estaba por realizar. Ahí, en India, la familia del joven fallecido quedó sorprendida al atestiguar el retorno a la vida a su hijo. Este chicho luego se hizo conocer como el gran gurú Indio “Tipupa” quien, eventualmente, dio profundas enseñanzas orales a Rechungpa, el hijo de corazón de Milarepa. Marpa continuó enseñando el Dharma budista a través de Tíbet. Para entonces, muchos de sus estudiantes se habían convertido en lamas reconocidos por si mismos, con sus propios estudiantes.

Marpa a los 80 años de edad y acercándose al final de su vida, había alcanzado completos los siddhis o poderes. Él mostraba incontables milagros, apareciendo en formas de luz, multiplicando su cuerpo y al final no necesitaba de puertas para entrar o salir de la casa. Se dice que su esposa principal Dagmema se disolvió a sí misma en luz y entró en el corazón de Marpa y de esa manera dejó el mundo. Interpretando los sueños auspiciosos de su estudiante cercano, Marpa escogió a Milarepa como su sucesor del linaje.

Con profundas instrucciones, Milarepa fue enviado a las soledades de la montaña para meditar. Marpa cantó una canción de despedida a Milarepa mostrando el orgullo de sus realizaciones. Esta fue como sigue: “Porque no podría mi linaje ser afamado Si poseemos el ojo del dharma de la dakini. Por que no podrían ser los ancestros afamados, Si Tilopa no es otro más que el Buddha. Porque no podría ser afamado mi maestro Si Naropa es una antorcha del dharma porque no podría ser yo afamado, si soy el hijo de corazón de Naropa Porque no podrían las enseñanzas orales ser afamadas Si esas joyas que cumplen los deseos del linaje escuchado Es el dharma especial que nadie mas posee.” Cuando vino el momento de abandonar su cuerpo, Marpa explicó a sus amigos que el señor Naropa vendría a escoltarlo. Lama Marpa entró en profunda meditación y finalmente falleció en medio de una lluvia de flores cayendo del cielo y los sonidos de música etérea. Su cuerpo fue tomado eventualmente por su estudiante lama Ngokpa y colocado en una estupa en la región tibetana de Shung. En esta forma Marpa, considerado una reencarnación del Mahassidha Indio, Dombi Heruka, vivió como un budista laico y hombre de familia libre. Él puso de manifiesto el Dharma del gran linaje Kagyu, el cual hoy en día florece a lo largo de la mayoría del mundo.

Traducido de Buddhism Today

La practica del Tara

Supongo que entiendes que tienes una propia naturaleza ¿no? ¿Como puedes avanzar si no crees en la verdad de tu propia naturaleza?.

Supongo que entiendes que hay una Tara, Budha, Mahakala, etc… dentro de ti y todos los demás.

 Instrucciones Preliminares
Si tienes una Tara pintada o una estatua está bien, pero asegurate de que cuando veas esta figura no provoca una apego egoísta a los colore, la forma… necesitas una apreciación y una ambientación, nada más.

Uno de los grandes problemas en occidente es este apego a las formas, ritos, ceremonias y dogmas, sin captar la esencia de las practicas.

Bien, sitúa a Tara en un punto específico de tu visión. La mejor posición es la siguiente:

Con tus dedos en forma de V (primero y segundo) cierra un ojo y coloca los dedos en frente del otro ojo. Permite que Tara esté un poco dentro de los limites de los dos dedos.

Tara

V

Ojo

Por ejemplo, con una Tara de 7 pulgadas de ancho mira desde medio metro más o menos.

Para el primer paso simplemente observa Tara con relajación, no como un meditador, ni con meditación. Con Recta Atención absorbe la forma como es.

Recuerda que TARA ES AVALOKITESVARA en otra forma

Si no has trabajado con Avalokitesvara hazlo antes de
comenzar, porque es imprescindible que entiendas este
gran Bodhisattva en el aspecto de mil Brazos.

Ver con comprensión clara que Tara es el aspecto ACTIVO de La Compasión con Sabiduría.

¿Que es este aspecto activo?

La voluntad real de tocar profundamente el Sufrimiento de los demás y proyectar tus INTENCIONES, y la voluntad de que no sufran mas.

Cuando dices habitualmente que haces estas cosas u otras por el beneficio de todos los seres… ¿Que significa eso? ¿Cómo te sientes con este concepto?

Buda dijo que alguien que pensara que su intención era salvar a cada persona del mundo estába en un error. Decía que él nunca propuso eso. ¿Como puedes salvar a una persona si no hay personas?

Por supuesto cuando dices esto NO PIENSES EN PERSONAS INDIVIDUALES. NI EN UNA COLECCIÓN DE TODAS LAS PERSONAS

ES PARA EL BENEFICIO DE LA UNIDAD DE TODOS LOS SERES QUE NO SON SEPARADOS POR NINGÚN CONCEPTO COMO PARTES DE ESTA TOTALIDAD.
Es como uno puede decir para el beneficio de árboles… o las flores, sin pensar de subdivisiones o cosas en particular.

Esta es la idea que necesitas captar cuando ves este aspecto ACTIVO del Sufrimiento y también de la compasión. No es fácil, porque nuestra mente está condicionada a pensar en individuales como miembros de un grupo.

Ahora observa Tara como un aspecto de VOLUNTAD E INTENCIONALIDAD. Que ella puede Ver el Sufrimiento.
y generar un aura de su INTENCIÓN de proyectar la energía para que ellos no sufran. NOTA QUE NO HE DICHO PROYECTAR LA ENERGÍA. DIGO GENERAR LA INTENCIÓN.

No intentes generar NADA DENTRO DE TI MISMO EN ESTE MOMENTO. Es esencial captar qué hace Tara.

Cuando de verdad puedas hacer esto claramente sin introducir tus propios pensamientos de sufrimiento y compasión, comienza a generar la visualización de Tara.

Pero NO CONSTRUYAS UNA TARA CON TU MEMORIA. Captala visualmente como una “sobre imagen” y proyecta esta imagen enfrente de ti con los ojos cerrados. No fuerces nada y no tengas ninguna expectativa de que puedas hacer una imagen perfecta.

Si al principio solo tienes la visón general, no te preocupes. Trabajar con esta cada día tanto tiempo como puedas hasta tener la sensación de que LA IMAGEN, NO TARA está enfrente de ti.

Es el primer paso. No intentes hacer mas que esto de momento. Sigue lentamente, paso a paso pero sin prisa.

Adelante:

Con la visualización simple, simplemente ver con recta atención. Solo ver que ves. No entres en interpretaciones, ideas etc… nada de la mente. Observa cada segundo como si fuera la primera vez fresca, sólo una imagen.

Ahora cuando estés seguro de que si, permite la esencia de la vid dentro de Tara. Es como si fueras un dios o diosa de ficción que puede soplar vida dentro esta imagen. No fuerces nada. No hagas nada con tu mente,
simple permite que la esencia de tara emerja.

Observa que esta esencia es la Intención de Tara de ayudar con Compasión a los demás. No hagas nada más.. Simplemente ve que esta INTENCIÓN existe en Tara y que ésta es su esencia, como manifestación de Chenresig.

Observa esto como un flujo de Energía desde Tara, pero no en tu dirección. Es un flujo para todo el mundo. Siente la fuerza y siente que no es una fuerza grande y poderosa. Es una fuerza constante que fluye llena de la INTENCIÓN de que ella puede pronto ayudar a los demás. No veas esto como una energía que cambia nada. Es solo una energía de intención en este momento.

Observa Tara y esta energía con recta atención, no con tu mente. Siente esta energía en todas partes pero cuidado TU NO ERES UN SER QUE RECIBE ESTA ENERGÍA. Esta es una trampa común. No hay meditación, no hay meditador, sólo hay la esencia de Tara en todo el universo, constantemente fluyendo de ella.

Ahora, cuando esto esté muy claro, sin presencia de la mente, ve que NO ES TARA QUIEN PROYECTA ESTA ENERGÍA. NO CAPTES ESTO CON TU MENTE.

ES LA ENERGÍA DE INTENCIONES CORRECTAS CON COMPASIÓN QUE CREA LA MANIFESTACIÓN EN LA FORMA DE TARA.

Entiende bien esta diferencia.

En este momento, capta el sentido de que hay una Tara, que es el vehículo para esta energía que fluye sin parar hacia todas las direcciones del mundo. Tu no existes separado de Tara… Tu eres Tara.

Toda esta energía Intenciones Correctas fluye desde ti a todo el mundo.

Practica esto hasta que lo sientas y tengas la sensación de esta energía fluyendo desde ti. No pierdas esta energía, ni la sensación de que no hay YO, ni Tara, ni meditación. Todo es una cosa. Sin división en partes. Es muy importante conseguir esta sensación y no pensar otras cosas.

No fuerces nada. Este no es ejercicio de concentración. Relájate y siente que hay una fuente de energía inagotable.

NOTA para tu mente: Las imágenes de Buddhismo para las prácticas no fueron inventadas por la mente. Nadie sentado dijo qué imagen puede servir para representar la esencia.

No No No

Dentro el estado de contemplación profundo el maestro permite que emerja una manifestación desde la fuente de la esencia. Es la esencia en la contemplación la que provoca el nacimiento de la imagen.

Entonces, después ésta imagen era presentada para ayudar a los demás.

Hay muchas imágenes hechas en estos días por personas que no han experimentado la esencia, entonces estas no pueden proyectar bien la esencia. Por lo tanto elige bien las imágenes para la práctica.

Recuerda también que la imagen presentada por los maestros no es una representación de TARA. Tara no existe… su esencia existe.

Por supuesto no seas un esclavo de la imagen. Recuerdo una persona que se ponía muy ansiosa porque nunca podía hacer bien una imagen de una diosa. Pensaba que era un loco, porque siempre veía dragones. Bien, no importa. Si esta visualización tiene la esencia de la diosa, usala. Es la esencia lo que es importante, no la imagen.

Si tu imagen es indistinta, pero tiene la esencia, entonces es fantástica. Si tienes una imagen perfecta sin la esencia ¿que vale esto?

Sigue hasta este punto pero no avances mas. Lee con tranquilidad muchas veces.. Recuerda que Tara es UNA ESENCIA… solo una de compasión universal.

Se que ahora no tienes la más mínima idea de lo que es la compasión. Lo único que tu tiene es un concepto mental condicionado por la sociedad, iglesias, estado, escuelas, tradición popular etc… esto no es Compasión. No busques qué es, solo ve qué no es, lo que iensas…

Debes estar seguro de que haces esto bien, porque cada pequeña cosa es la base. Un error ahora destruye todo y tu entra en otra estupidez de hacer practicas como un tonto con su mente. O como un loro sin tu mente.

Ahora es cuando estás preparado para comenzar la Sadhana, no antes. Si comienzas de otra forma es muy bonito y genera un sentido de alegría, pero no podrás conseguir nada más que eso si no eliminas tu presencia cognitiva. No te preocupes si no tienes éxito inmediatamente. Estas cosas son difíciles. Deja que otros lo hagan con sus mentes incorrectamente, tu camina seguro y con confianza en tu propia naturaleza.

Recitación de la Práctica

La Toma de Refugio y la Resolución de Alcanzar la Despertar

“Delante de nosotras, en el espacio, se halla manifiestamente la noble divinidad.
Homenaje! Yo y todos los seres, tomamos refugio en la Noble Divinidad, esencia de todos los raros y sublimes.”
“Habiendo desarrollado la aspiración de alcanzar la iluminación, vamos a seguir el profundo camino de la práctica.”

Reagrupamiento de las dos acumulaciones

“Totalmente y con sinceridad, os rindo homenaje venerable y noble liberadora, así como a los Budas y a sus hijos que residen en las diez direcciones y los tres tiempos.” “Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.”
“Repelo todas las acciones nocivas: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde tiempos sin principios; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”
“Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.”
“Rechazo todos los actos nocivos: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”
“Me alegro de las acciones benéficas y de todas las virtudes, sean las que sean, que los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas acumulan en los tres tiempos.”
“Os suplico que pongáis en movimiento el ciclo de demostración de la santa Ley (Dharma), según los grados que existen, común, grande, pequeño, en función del intelecto de cada ser.”
“Os suplico que, mientras que el ciclo de las existencias no se haya agotado, no partais hacia el mas alla del sufrimiento y pongais por compasión, vuestra mirada sobre los seres hundidos en el océano de las afliciones”
“Que todos loa actos benéficos que haya podido acumular, sean la causa del Despertar y que adquiera de esta manera, sin demora, las cualidades del Salvador de los Seres.”

Benedicion de las Ofrendas

“Los lugares (se conviertan) en el paraíso adornado de lotos, despliegue de ornamentos y de formas más allá de toda medida, en el cual las ofrendas, sustancias divinas emanadas de la meditación, se convierten en ofrendas que el pensamiento no puede concebir.”
“Ofrenda de todos los elixires maravillosos.
Ofrenda de agua pura para bañar los pies.
Ofrenda de las más bellas flores.
Ofrenda de incienso
Ofrenda de luces
Ofrenda de aguas perfumadas
Ofrenda de alimentos exquisitos
Ofrenda de musicas excelentes”

Después comenzamos por hacer: “En un instante, aparezco claramente como si fuera el Cuerpo de la Venerable y Noble Divinidad. Al nivel del corazón, sobre una luna, está la letra Tam verde”

Aquí generas la Visualización de las 21 Taras

“De ella emanan innumerables rayos de luz, que se convierten en los veintiun aspectos de la noble divinidad, un océano de multitud de raros y sublimes.”
“Ellas estan invitados en el espacio delante de mi.”
“Tam, la lúcida claridad, la esfera del cuerpo de vacuidad, es (sin impedimentos) el cuerpo del Supremo Conocimiento de la noble divinidad que aparece como un filamento de producciones magicas (Maya) emanaciones para disciplinar a cada (p.9) uno según los medios apropiados.”

“Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres, por vuestro poder sobre los milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios y que poseéis todas las cualidades, acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”.

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz y se absorbe en mi y yo soy bendecido: unido a la divinidad e indiferenciada de ella.”
“Soy el cuerpo de la Noble Liberadora, en el cual la impermanencia está desprovista de naturaleza propia.”

“Aparezco siendo la noble divinidad y, conservando un gran valor, recito las diez silabas tantas veces como puedo.”

“Preparado, como Tara, para conquistar, con intenciones rectas , todas las intenciones malas y actuar contra los malvados poderosos externos.”

Vajrasattva  

Ahora cantas el Mantra de cien silabas. SOLO UNA VEZ:

OM BENDSA SATTO SAMYA
MUNUPALAYA
BENDSA SATTO TENOPA TIKIRA
DRIDO ME BA UA
SUTTA ME BA UA
SUPO KAYO ME BA UA
ANURAKTO ME BA UA
SAR UA SIDHI MEMTRA YATSA
SAR UA KARMA SUTSA ME
TSITAM SHRIYA
KURU HUNG
HA HA HA HA HO BAGAVAN
SAR UA TATHAGATA BENDSA
MAMA MUTSA BENDSI MAHA SATTO AH

“La más excelente exclamación de elogios, la samaya de Vajrasattva.”

“Oh Vajrasattva, concédeme protección. Sigue resoluto dentro de mí. Concédeme satisfacción pura y completa. Crece dentro de mi (incrementa lo positivo)”

“Muéstrame amor benevolente. Concédeme todas las cualidades. Concédeme todas las actividades rectas. Desarrolla mi mente pura, virtuosa y favorable.”

“Vibra con los cuatro inconmensurables, cuatro poderes, cuatro alegrías, y las cuatro kayas, y encuentra alegría en estos.”

“A todos los Buddhas dichosos pido liberación completa en el Vajra. Concededme la Realización del Vajra. Concededme la realización de la Naturaleza Vajra (Unificación y no dualidad)”

“Oh Gran samaya sattva. Ah.”

“Acceded a mirar con paciencia todo lo que haya hecho de inconveniente, todo lo que no haya podido realizar y las faltas que haya cometido. (revelamos de esta manera todas las faltas cometidas)”

OM

“Acceded a permanecer unida a este soporte mientras dure el ciclo de existencias y a concedernos la ausencia de enfermedades, una larga vida, poder y todo que es excelente y sublime. (el mantra)”
“Acceded a mirar con paciencia todo lo que haya hecho de inconveniente, todo lo que no haya podido realizar ylas faltas que haya cometido.”

AHORA CONSOLIDA ESTO con el Mantra otra vez:

OM BENDSA SATTO SAMYA
MUNUPALAYA
BENDSA SATTO TENOPA TIKIRA
DRIDO ME BA UA
SUTTA ME BA UA
SUPO KAYO ME BA UA
ANURAKTO ME BA UA
SAR UA SIDHI MEMTRA YATSA
SAR UA KARMA SUTSA ME
TSITAM SHRIYA
KURU HUNG
HA HA HA HA HO BAGAVAN
SAR UA TATHAGATA BENDSA
MAMA MUTSA BENDSI MAHA SATTO AH

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

“Concededme la realización de todos nuestros deseos, como la joya que otorga todos los deseos, o como la noble vasija.”
“Que todo suceda bajo los auspicios de la protección continua venida de la compasión de la venerable liberadora, de los Budas y de sus hijos.”

(Recitando de esta manera la plegaria para que todo sea auspicioso, lanzamos flores)

“Que todo suceda bajo los auspicios de la protección continua venida de la compasión de la venerable liberadora, de los Budas y de sus hijos.”
“Aspecto femenino de todos los vencedores, liberadora, que todos los seres y yo mismo no tengamos otro cuerpo más que un cuerpo parecido al vuestro, otro séquito más que el vuestro, la misma longevidad y el mismo campo de manifestación, y que obtengamos todas las sublimes características que son las vuestras.”

Alabanza final

“Por el poder de esta alabanza y de nuestras plegarias, puedan ser suprimidas las querellas y las guerras, la pobreza, la indigencia y las enfermedades, ser alejados los malos espíritus, pueda acrecentarse el Dharma y que todo sea auspicioso por el bien de todos los seres¡”

La Práctica en Profundidad

La Toma de Refugio y la Resolución de Alcanzar la Iluminación
Ver que esta Sadhana es un refugio con Tara (este aspecto) con la resolución de alcanzar la iluminación. Normalmente la gente pasa rápidamente por las palabras y esto es todo. No hay palabras sin utilidad en las sadhanas.

Nota que hay una resolución de alcanzar la iluminación. Pero ¿como puede ser así si tienes que entrar sin objetivos ni dianas?. Claramente o esto es incorrecto o hay un significado mas profundo. Es así.

Quien es el que hace la resolución en realidad?. Tu. Quien eres tu?. En este momento tu eres tu IDENTIDAD, tu Ego, Si este ser de ilusión TU haces la resolución es una cosa egoísta con dianas y esto no vale.

Entiende la sutileza. Entonces esta resolución necesita salir de tu naturaleza Budista escondida bajo la manta de Mara. ¿Cómo puedes tocar esto si no lo ves? Con tu manifestación de Tara que es pura y sin Identidad. Entonces eres tú como Tara quien hace la resolución. ¿Cómo puede Tara hacer la iluminación?. Fácilmente, porque es una Bodhisattva en camino de iluminación.

AHORA nota las siguientes líneas.

“Delante de nosotros, en el espacio, se halla manifiestamente lo noble divinidad. Homenaje! Yo y todos los seres, tomamos refugio en la Noble Divinidad, la esencia de todos los raros y sublimes. ”

Primero hay una trampa. Ves

“Homenaje! Yo y todos los seres,… ”

Este Yo, no eres TU y además no hay TODOS LOS SERES INDIVIDUALMENTE. Recuerda las enseñanzas de antes. No hay seres individuales. “Yo y todos los seres” es la UNIDAD DE TODOS LOS SERES. Entonces es esencial que con la energía que tienes en la visualización te conviertas a ti mismo en todos los seres. No es fácil. Olvidaté de ti mismo. Y en la parte de la colectiva total pegar HOMENAJE y toma colectivamente refugio en Tara.

Pero observa la línea:. “tomamos refugio en la Noble Divinidad” (tu mismo) NO EN UNA TARA EXTERNA QUE ES SOLO UNA IMAGEN. Nota también que esta palabra “refugio” realmente tiene el significado de “orientación”. Nota también que Tara es “la esencia de todos los raros y sublimes”

OBSERVA ESTO: ES LA ESENCIA DE LA QUE NOSOTROS HEMOS HABLADO. NO HAY SENTIDO DE DUALIDAD. TU ERES EL MUNDO, EL MUNDO ERES TU. TU ERES TARA. TARA ERES TU. EL REFUGIO DE TODO EL MUNDO ES EN TI. TU REFUGIO ES EN TODO EL MUNDO.

Ve ahora la utilidad de la primera visualización de ENERGÍA TRANSMITIDA POR TI MISMO/TARA a todo el mundo. Esta es tu compasión universal, pero no es una posesión tuya… es poseído por todos los seres.

AHORA el voto…

“Habiendo desarrollado la aspiración de alcanzar la iluminación, vamos a seguir el profundo camino.”

“seguir el profundo camino”…? Claramente es profundo, porque es mucho más que las palabras simples pronunciadas en los templos como loros. Mira todo esto y practica hasta este punto. Pero no pierdas la energía, al contrario, siente un incremento de la energía cuando haces el refugio, porque tu tienes la potencia de la energía de todos los seres..

Una vez tienes los conceptos de que todo esta firmemente comprendido en los energía de sus acciones, olvida las palabras en español y usa las palabras tibetanas de la sadhana. (puedes encontrar la shadana en www.geocities.com/mahabodhi_sunyata/tara-avalo/tara-avalo.html)

Se diligente y ten paciencia. Si te resulta fácil, probablemente lo hayas hecho mal.

Ahora es el punto posiblemente más importante en toda la práctica de Tara. En este momento, aún captando toda la energía de la unión con Tara, abres tu mente con la esencia. Cuando hablamos de abrir tu mente, necesitas hacer un esfuerzo, una fuerza de voluntad. Pero la verdad es que esta fuerza es muy complicada, porque necesitamos hacer la fuerza sin hacer la fuerza. ¿Cómo puede ser esto?.

Cuando Buda hizo su meditación, entró con la fuerza de su mente, y no fue a ninguna parte, porque si haces la fuerza no puedes abrir la puerta a la esencia. Pero si no haces fuerza, no puedes conseguir nada.

Entonces, necesitas hacer la fuerza hasta que la fuerza, por sí misma, se disuelve en la no fuerza. No importa cuanto tiempo lleva, tú entras con tu voluntad total, sabiendo que esta voluntad no sirve para nada hasta que esta voluntad se disuelve. Pero no puedes entrar sin voluntad.

Puedes ver qué complicado es esto. Necesitas aplicar la energía correcta, que es la energía con relajación, sabiendo que la energía no vale para nada, hasta que se disuelve. También observa esta palabra, relajación. Necesitas relajarte, entonces necesitas aplicar una fuerza para relajarte hasta que la fuerza se va y hay relajación.

Ahora comienzas.

Reagrupamiento de las dos acumulaciones
“Totalmente y con sinceridad, os rindo homenaje venerable y noble liberadora, así como a los Budas y a sus hijos que residen en las diez direcciones y los tres tiempos.

Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.

Repelo todas las acciones nocivas: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde
tiempos sin principios; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”

Nota que comienzas con “totalmente y con sinceridad”, totalmente es la combinación en unidad de la mente y cuerpo. Esta palabra llama al poder de Avalokitesvara de reunir la mente y cuerpo, separados por ignorancia. Recuerda las enseñanzas con om mani padme hung, en que mani padme es la compasión de Avalokitesvara que permite que crezca energía sutil “a”, que es la total reunificación.

Comienza también con sinceridad. Esta sinceridad no es una cosa seria, es una cosa ligera, con la energía natural, no forzada, sin la identidad.

“os rindo homenaje, venerable y noble liberadora”. Este homenaje no es devoción ciega, es el claro conocimiento y homenaje a nuestra propia naturaleza, y en particular la naturaleza de Tara, que reside dentro de nosotros.

“Venerable” no es un título tonto sin sentido. El título venerable se consigue con la sabiduría acumulada en el tiempo. Tara parece joven, pero no tiene edad, porque Tara era dentro de todos lo seres del pasado. Ella es noble, porque no tiene ningún residuo de mal karma. En otras palabras, esta Tara que hay dentro de ti, es venerable y noble, y con la energía que has acumulado, puedes atraer más energía desde esta Tara noble y venerable dentro de ti.

“Así como a los Budas y a sus hijos”, La Tara dentro de ti no está separada de los budas, que no son separados tampoco uno del otro. Y todos están unidos con los hijos de Buda (de noble familia)en la gran sangha del budismo. Esta sangha incluye los budas, bodhisattvas, los dioses (personas firmemente en el camino de la liberación de su codicia, pero no su identidad), los semidioses (personas en el camino de liberación de su confusión, pero no su identidad), y los humanos (personas en camino de la liberación de su hostilidad).

“Que residen en las diez direcciones y los tres tiempos”. Esto significa, que los budas y Bodhisattvas no son cosas individuales. El concepto de Buda es la propia naturaleza, y la propia naturaleza está en todas partes, Norte, Sur, Este, Oeste, Sudeste, Sudoeste, Noreste, Noroeste, Nadir, y Zenith. También en el pasado, presente y futuro, sin limite.

“Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.” Ahora mira lo que ofreces en la Shadana, en realidad y en la imaginación, flores, etc… Recuerda que esta ofrenda no sólo ofrece las flores, etc., sino también tu sentido de visión, etc.. (puedes ver los detalles de estas ofrendas en www.geocities.com/mahabodhi_sunyata/tara-avalo/mudras.doc)

Entiende completamente que cuando haces este sacrificio estás ofreciendo todas las cosas que piensas son preciosas, incluido tus propios sentidos y tu propia mente. Esto es un sacrificio. El sacrificio es a tu propia naturaleza, que es el recipiente. El sacrificio es de tu propia identidad, tu yo ego y super ego y cualquier idea que tienes de ti.

Este concepto de sacrificar tu identidad estúpida y falsa en favor de tu propia naturaleza, es muy, muy importante. Intenta ver y entrar dentro de esto con toda tu energía, sin fuerza. Y permite que esto ocurra, por lo menos con tu buena voluntad natural. Claramente esto no ocurre de golpe, necesitas persistir con paciencia y tranquilidad, sin pensamientos, sin emociones y sin sensaciones. Has de ver que todas las cosas que has hecho en practicas, recta atención, concentración, contemplación, energía, etc.. también son parte de la Shadana. En budismo todas las practicas, todas las meditaciones están conectadas de una manera u otra, no son cosas aisladas.

Sigue con esto hasta este punto otra vez y otra vez y otra vez, sin expectación. Poco a poco avanzamos.

No te preocupes de lo que otras personas hacen en los templos. No corras como la liebre. Buda dijo que las practicas, los conocimientos, son profundos y difíciles de entender, entonces no tengas expectación de hacerlo bien la primera vez que practicas. Las ultimas palabras de Buda fueron “sigue con diligencia”. Entonces, yo digo a todos, seguid con diligencia.

Ahora una línea simple pero importante. Con todas las energías acumuladas, sin perder el sentido de la Shadana:

“Rechazo todos los actos nocivos: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables así como toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras”

Es esencial que esto sea la verdad, si dices esto sin ser un voto sincero, no vale nada.

¿Que son los diez actos no virtuosos?. No Matar, no robar, no realizar acciones sexuales con identidad, no mentir, no decir palabras ofensivas, tontas, o chismorreos. Dejar la codicia, dejar la hostilidad, dejar los puntos de vista erróneos. Pero no es lo que parece, entonces necesitas entender la verdad, porque esto no es una lista de censura, tampoco son mandamientos.

¿Que son los cinco actos de consecuencias inconmensurables?. Matar al Padre, matar a la madre, matar a un Arhat, derramar la sangre de un Budha con malas intenciones y causar desarmonía en la sangha, en una comunidad, o en el dharma.

Ahora entiendes qué significan las palabras. Dije que necesitábamos ser sinceros. Esto significa que de verdad sabes que tu mente está completamente involucrada en este mundo de tonterías, que estás harto, que ves que encontrar tu propia naturaleza es la única solución, que estás preparado para avanzar en el camino con paciencia, diligencia y perseverancia; que has hecho el voto de seguir en el camino, y cada vez que caes retornas sin condenación ni culpabilidad. Que tienes alegría y asombro por todo esto. Esto es sinceridad. No necesitas ser serio, porque el Dharma es una cosa ligera y bella.

Ahora lo que necesitas hacer es aplicar la Recta Atención y la Recta Energía (intención) a todas las cosas que haces dentro de esta práctica, todas las otras prácticas, y a todas las otras cosas que haces cada día.

Toda la energía que has acumulado en todos los anteriores puntos de Tara, la utilizas para absorber estos conceptos, disfrutando con este voto.

Ahora “Rechazo toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras”. Esto significa que necesitas entender que el pasado de tu propia vida y la vida de todos tus antepasados, te ha conducido a este punto, donde estás bajo el poder de tus identidades, confusión, codicia, hostilidad, punto de vista incorrecto, y lleno de pensamientos incorrectos, emociones incorrectas, sensaciones incorrectas.

Necesitas dejar todas estas cosas del pasado, y comenzar una nueva vida hoy. Cada vez que haces Tara, recuerda que este es el primer día del resto de tu vida. Recuerda que no tienes ninguna culpabilidad por el pasado y ninguna culpabilidad en el presente ni en el futuro. Sólo tienes la responsabilidad de rectificar cualquier error que haga daño a la mente o cuerpo de otra persona.

Repite continuamente todo lo que has hecho antes, todo junto, de esta forma compones la Shadana de una manera correcta. No te preocupes de que sea lento. Deja que otros vayan deprisa, en círculos, tu camino es adelante.

Ahora Sigue:

“Me alegro de los actos benéficos y de todas las virtudes, sean las que sean, que los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas acumulan en los tres tiempos.” ¿Qué es lo más importante de esta frase? Bien. La primera palabra es alegro (alegría). La segunda es virtudes. Con estas dos palabras, siente la unión, el conjunto de todas estas virtudes, en todos los tiempos (presente, pasado y futuro). Refleja en todos los tiempos del pasado, desde el primer momento cuando hay una conciencia humana, y en el futuro, e imagina toda la energía invertida en todas estas acciones benevolentes, y en las virtudes. Proyéctate ti mismo dentro de esta energía vasta, y absorbe toda esta energía disponible de las acciones benevolentes y virtudes.

Ahora recuerda que cuando estás haciendo esta Sadhana, estás acumulando energía, y cada elemento en este camino, no es separado de otra cosa. ¿Cual fue la última cosa que hiciste? Rechazaste todos los impedimentos y todas las cosas que producen mal karma. Siente que es esto lo que ha ocurrido, y siente que
la evacuación de todo este karma inútil, ha hecho un espacio dentro de ti, que ahora puedes llenar con esta nueva energía de todos aquellos que han hecho estas virtudes en los tres tiempos.

¿Quién ha hecho todas estas cosas en el pasado, quien hace en el presente, y quien hace en el futuro? los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas. La primera cosa importante es que los seres ordinarios han hecho acciones benevolentes y tienen virtud; entonces, tú también puedes producir acciones benevolentes y virtudes, que otras personas en el futuro, cuando hacen Tara, pueden utilizar por sí mismas. Nota también que hay tres niveles de progresión de los seres despertados; los dos más importantes son los Pratieka budas y los Bodhisattvas.

¿Qué es importante en estos dos?. Los Pratieka budas han Despertado por sí mismos, pero no han conseguido la profundidad de la compasión que tienen los bodhisattvas, que han aceptado el Despertar por el beneficio de todos los seres.

Ahora imagínate absorbiendo toda esta energía de los seres ordinarios y demás por ondas, y que estás añadiendo esta energía a toda la energía acumulada en las otras etapas de Tara Verde. Ve que estás avanzando en esta Sadhana, lentamente avanzando en todos tus impedimentos, y acumulando la energía por el beneficio de todos los seres.

La voluntad es la intención de hacer algo con virtud. Si no lo cumples, pero tu voluntad sigue, no pierdes la virtud. Sigues siendo una persona con virtud, no hay culpabilidad.

Espero que hayáis seguido añadiendo trozo a trozo hasta este punto. Recuerda que estás montando lentamente la energía, y la continuidad de la sadhana, sin perder el ritmo ni la unidad.

Ahora entra una línea muy importante.

“Os suplico que pongáis en movimiento el ciclo de demostración de la santa Ley (Dharma), según los grados que existen, común, grande, pequeño, en función del intelecto de cada ser.” ¿Quién es el que suplica? No eres tú, que eres tu identidad. El que suplica es tu propia naturaleza. Entonces, cuando dices “os suplico”, ten claro que no es la persona que conoces en el día cotidiano. Está claro que no puedes sentir la verdadera naturaleza en este momento, pero puedes ver que esta es la fuente de la suplica.

¿Quién es el que hace una respuesta a la suplica?. Esto es más fácil. Es la Tara Verde que está dentro de ti. Es la Tara que es la intención de presentar la compasión.

¿Qué es lo que pide? Iniciar un ciclo del verdadero Dharma relativo a esta intención de presentar la compasión. Pero esta iniciación del ciclo es sólo un ejemplo, no la continuación para siempre de esta intención. ¿Por qué? Para mostrar a tu voluntad que éste ciclo es posible.

Si haces esto correctamente, este impulso de esta intención de presentar compasión puede iniciar la voluntad de la propia naturaleza e impulsar un ciclo continuo que no necesita la presencia de Tara. Esto claramente no viene inmediatamente, pero gradualmente puedes entrar en esta condición. Puedes ver la importancia de esto, porque no querrás necesitar la sadhana por siempre.

Pero nota que esta capacidad de poner en movimiento el ciclo, depende de los grados que existen en función del intelecto de cada ser. ¿Cuales son estos grados? Pequeño, común, y grande. Esto no significa que uno es mejor que otro, porque estos grados dependen del nivel del intelecto, que no es cognitivo. Es el intelecto natural, que puede ver la unidad de todas las cosas. La persona de hostilidad tiene el grado más elevado para ver esta unidad, pero tiene los impedimentos más grandes para liberar este intelecto natural. La persona de codicia tiene el grado común, y tiene gran discriminación cuando es libre de ésta codicia, pero esta codicia también es un impedimento para liberar este intelecto natural. Las personas de confusión tienen un grado pequeño, y tienen una sensibilidad y sensualidad enorme cuando son libres de esta confusión, pero esta sensibilidad también cuando es controlada por la identidad, que promueve torpeza, es un impedimento para liberar este intelecto natural.

No importa qué tipo de persona eres, la capacidad final de conseguir la victoria es la balanza entre la energía positiva y negativa, la hostilidad e inteligencia natural, la codicia y la discriminación, la confusión y la sensibilidad.

¿Cual es entonces el mensaje? No forzar nada, y permitir a tu propia naturaleza funcionar. Para hacer esto, utilizas tu energía acumulada con Recta Atención, en la suplica con atención a la presencia de tu propia aversión, codicia y confusión. Si haces esto, sale la inteligencia natural, la discriminación natural, y la sensibilidad natural, las tres formas del intelecto. Todo esto no es fácil, trabaja con esto, unificándolo con todo lo que ha pasado antes, y sigue con diligencia.

Recuerda que en este momento estas en un estado en el cual has ofrecido tu identidad falsa a tu propia naturaleza. Siente completamente que de verdad no
necesitas esta identidad, y que tu propia naturaleza es pura. Manteniendo toda la Recta Energía y toda la Recta Atención.

“Os suplico que, mientras que el ciclo de las existencias no se haya agotado, no partáis hacia el mas allá del sufrimiento y pongáis por compasión, vuestra mirada sobre los seres hundidos en el océano de los aflicciones; que todos los actos benéficos que haya podido acumular, sean la causa del Despertar y que adquiera de esta manera, sin demora, las cualidades del Salvador de los Seres.” Nota las palabras “os suplico” ¿a quien está dirigida esta súplica?. Está dirigida a la propia Tara que tienes dentro de ti. Entonces, con fuerza, sin usar energía, encuentra esta intención de Tara que es tu propia intención.

Tu voto es seguir ayudando a todos los seres hasta que la persona que tiene el máximo sufrimiento posible, haya entrado y conseguido la fruta del camino del Dharma. Nota también que necesitamos desarrollar la intención de enviar energía de compasión. Pero recuerda que esta energía de compasión no es la piedad ni la empatía de la compasión común, es la compasión con alegría que puede cambiar la mente de esta persona de manera que pueda ayudarse a sí misma con el Dharma.

Benedicion de las Ofrendas
Los lugares (se convierten) en el paraíso adornado de lotos, despliegue de ornamentos y de formas más allá de toda medida, en el cual las ofrendas, sustancias divinas emanadas de la meditación, se convierten en ofrendas que el pensamiento no puede concebir.
Ofrendas de todos los elixires maravillosos.
Ofrendas de agua pura para bañar los pies.
Ofrenda de las más bellas flores.
Ofrenda de incienso
Ofrenda de luces
Ofrenda de aguas perfumadas
Ofrenda de alimentos exquisitos
Ofrenda de musicas excelentes
Después comenzamos por hacer:

Todas las ofrendas no son ofrendas en el sentido típico religioso. No ofrecemos cosas bonitas por devoción. Todas las ofrendas son cosas que nuestros propios sentidos pueden apreciar. Son alimentos que representan el sentido del gusto, la música para representar el sentido del oído, incienso que representa el sentido del olfato, las flores que representan el sentido de la vista, aguas perfumadas que representan la sutileza del tacto, el agua la purificación de la mente, y la luz es para la confianza. Esto representa las cosas más valiosas por ti mismo.

En realidad, con esta ofrenda, dices “sacrifico todas las cosas que aprecio por el beneficio del desarrollo de todas las buenas intenciones de mi propia naturaleza.” Entonces, esto es sinónimo, junto con el voto, de sacrificar tu propia identidad y mente dual, por el beneficio de tu propia naturaleza.

Ahora lee la Sadhana: “en un instante”. Cuando dices “en un instante”, es exactamente y precisamente esto.

“En un instante, aparezco claramente como si fuera el Cuerpo de la Venerable y Noble Divinidad. Al nivel del corazón, sobre una luna, está la letra Tam verde;” No debes caer en la trampa de pensar que la letra Tam es una letra. Necesitamos ir más allá de esto y ver que la letra de verdad, es unificada con el cuerpo de la divinidad. Permite que esta letra posea todas las características de la Tara Verde. Nota que sale sobre una luna al nivel del corazón. El corazón, como digo muchas veces, representa la mente pura, entonces la letra Tam, que es la Tara, es la energía inicial de la compasión, que sale de la sabiduría femenina. Es importante que hagas esta primera fase completamente correcta y sientas la integración de ti mismo con Tara, la letra Tam, la luna y el corazón de la mente pura. Permite que la energía crezca, y haz todo esto con Recta Atención y Recta Intención. Vive dentro de este aura de la energía de la intención de desarrollar la compasión.

“De ella emanan innumerables rayos de luz que se convierten en los veintiun aspectos de la noble divinidad, un océano de multitud de raros y sublimes. Ellos están invitados en el espacio delante de mi. Tam, la Lucida claridad, la esfera del cuerpo de vacuidad, es (sin impedimento) el cuerpo del Supremo Conocimiento de la noble divinidad que aparece como un filamento de producciones mágicas (Maya) emanaciones para disciplinar a cada (p.9) uno según los medios apropiados.”

“Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres, por vuestro poder sobre los Milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios y que poseéis todas las cualidades, acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”.

Bien, si lo habéis hecho correctamente, podéis entender completamente que dentro de ti mismo tienes la Tara ( 21 Taras) como una gran protectora que puede desarrollar todas tus intenciones correctas necesarias, en todas las áreas, para una persona en el camino del Dharma. Esto es lo que significa la frase “emanaciones para disciplinar a cada uno según los medios apropiados”. Claramente, cuando habla de disciplina no habla de la disciplina del látigo, habla de la autodisciplina, porque estas Taras están dentro de ti.

¿Qué son los “medios apropiados”? Son los medios necesarios para eliminar los impedimentos de la confusión, codicia u hostilidad, que actúan contra las intenciones correctas. Si crees que esta Shadana vale, claramente puedes cultivar una fuerte confianza de que Tara en este momento esta trabajando por ti.

Ahora, dice la Shadana “Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres”. Cuando dice “amor hacia mi”, significa que la fuerza de la Tara dentro de ti tiene un amor benevolente en favor de tu propia naturaleza, que también es de compasión por todos los seres.

“por vuestro poder sobre los milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios” ¿Qué es el poder de Tara sobre los milagros? No es una cosa supernatural, es el poder natural de cada uno que puede ver las imperfecciones de sí mismo por una introspección libre y crítica. Usa la palabra milagro, para mostrar que no es un poder normal y evidente en esta vida cotidiana, sino que es algo que necesita ser cultivado usando la presencia de la deidad. ¿Qué son los demonios que ha conquistado? Son los mismos demonios que conquistó Milarepa, los demonios de confusión, codicia y hostilidad. ¿Y cómo ha conquistado estos demonios? De la misma manera que Milarepa, por la clara comprensión y la directa experiencia que muestra que todas las cosas que existen son producto de la mente.

“y que poseéis todas las cualidades” Cuando dices que posee todas las cualidades, necesitamos entender que eres tú quien posee estas cualidades. Entonces, siente esto dentro de ti. Siente que tienes paciencia, calma, resolución, perseverancia, el poder de introspección y la clara comprensión de que tu propia naturaleza puede ser liberada y desarrollada.

Ahora finalmente, dices. “acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”. Esto no significa que cuando las ofrendas de tus identidades malignas hayan sido completas, Tara puede desaparecer por siempre. Significa que puede ser claramente, enfrente de ti, y una parte de ti a la vez. Y cuando finalmente se disuelve de tu visualización, necesitas entender claramente, con certeza, que esta misma Tara está dentro de ti trabajando cada segundo de tu vida, junto con las otras deidades que representan las cualidades increíbles y fantásticas humanas.

Ahora recuerda que esta es sólo una sesión añadida, y necesitas mantener todo el aprendizaje de las otras partes, y unir todo con esta de una manera que todos los pequeños tributarios converjan en un gran y poderoso río.

Ahora es cuando comenzaras a obtener la fruta de tu trabajo. Pero es esencial en esta iniciación entrar paso por paso. Cada nueva enseñanza de Tara necesita ser añadida a las anteriores en series y practicada constantemente hasta que esté claro sin palabras y sea tan normal como tu aliento. Si no has acumulado todas estas enseñanzas y la energía y fuerza con los conocimientos que esta Tara es la gran preparación para todo lo que puede pasar en el futuro dentro y fuera de tus prácticas. Esta Tara es la Fuerza de tu voluntad de CORRECTAs INTENCIONES que es la ENERGÍA CORRECTA

AHORA VIENE LA LÍNEA DE GRACIA: NO EVITES ESTA OPORTUNIDAD PARA CONECTAR DE VERDAD

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz y se absorbe en mi y yo soy bendecido: unido a la divinidad e indiferenciada de ella. Soy el cuerpo de la Noble Liberadora en el cual la impermanencia esta desprovista de naturaleza propia.”

Observa:

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz”, permite que se funda gradualmente y con gran alegría, porque este es un gran momento. Ella se funde en unión contigo.

“y se absorbe en mi” AHORA SABES QUE ES ASÍ. PERO NO SOLO POR ESTE MOMENTO DE LA PRACTICA, SINO SIEMPRE. No lo hagas con tu mente. Permite esto y siente cómo Tara ha regresado a su casa, tu cuerpo y mente.

“y yo soy bendecido” Si no te sientes realmente bendecido, has hecho algo incorrecto. Comienza Tara desde el principio y entra todo tu ser totalmente en la Sadhana. Permite de verdad la gran alegría y asombro de que ésta unión es posible. Esta unión se rompió en la historia pasada del hombre. Ahora tu comenzaras el camino de ser un ser humano, no una sombra de oscuridad.

“unido a la divinidad e indiferenciada de ella.” Entiende y siente que no es dos en uno… es realmente UNO.

“Soy el cuerpo de la Noble Liberadora” Mira tus manos… son de la Tara que eres tu. Siente tu cuerpo, Tara eres tu. No porque tu te hayas transformado, sino porque te has descubierto a ti mismo enmascarado en un cuerpo y mente precioso, pero sin conciencia de su propia naturaleza. Ahora el camino está aquí. Tu eres el camino. Siente eso para beneficio de todos los seres. ENTIENDE ESTO TAMBIÉN.

“en el cual la impermanencia esta desprovista de naturaleza propia.” No hay entonces un estado después de ahora de impermanencia. No es que la impermanencia no sea el estado de las cosas, sino que la impermanencia y la permanencia han sido destruidas porque también son conceptos de la mente. Tu Tara sigue constantemente en cambio, pero paradójicamente eterna para el beneficio de todos los seres.

Bien, en este momento, en las frases anteriores has alcanzado el punto más importante en Tara. Espero que entiendas lo importante que es. En este momento necesitas sentir completamente no que tú y Tara sois uno, sino que tú de verdad eres Tara, y completamente protegido con todas las intenciones necesarias para hacer cualquier práctica que venga después de este momento.

La siguiente línea dice que tú estas conservando un gran valor. Es el valor sin el cual no puedes avanzar a ninguna parte. Siente la importancia de esta cosa que has hecho. No es una cosa de rito o ceremonia, es una cosa en que tú has entrado profundamente dentro de ti, y si no entiendes esto profundamente no puedes entender cómo puedes ser Tara, esta Tara que es una pare integrante de tu propia naturaleza.

“Aparezco siendo la noble divinidad y, conservando un gran valor, recito las diez silabas tantas veces como puedo.”

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Ahora necesitas recitar este mantra. Es verdad que los mantras no pueden ser traducidos en palabras, como es normal cuando tienes acceso al diccionario, pero tampoco es cierto que no tenga significado. El OM y SOHA, combinados, significa la preparación para conquistar cualquier elemento con intenciones correctas que salen como impedimentos de tus propias identidades.

El TUTTARE TURE significa que con tus intenciones bien afinadas, tú, como Tara, estás preparado para actuar contra cualquier elemento externo que vaya contra tu propia naturaleza. Entonces el significado del mantra, en principio, es : “Preparado, como Tara, para conquistar, con intenciones correctas, todas las intenciones malas y actuar contra los malvados poderosos externos.”

Cuando dice recitar lo más posible, esto no significa recitar lo más posible. Esto no significa sentarte y apuñalar tu mente hasta que estés cansado. Esto no significa hacer como un rito, como una ceremonia, repitiendo como un loro hasta poder repetir en tus sueños. Esto significa que necesitas aplicar la Recta Atención y la Recta Energía en la recitación de este mantra, de una manera en que estás reforzando la verdad de que Tara es un aspecto de tu propia naturaleza, y de que tienes una protección total de intenciones correctas.

Por favor, hacerlo de esta manera, por favor, hacerlo con diligencia, por favor, hacerlo, de manera en que Tara Verde lo pueda aprobar, porque recordad que ella es la fuente de todas las intenciones. Por favor, no te engañes a ti mismo… El próximo paso es construir el puente a la próxima práctica, que es Vajrasattva. Si no lo has construido correctamente, los Buitres, a este lado del puente, cuando comienzas a andar en el camino de Vajrasattva, pueden colapsar el puente.

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

OM es el sonido que representa el cuerpo, entonces OM es el cuerpo de la Tara Divina y es un aspecto de tu propia naturaleza.

SOHO o SVAHA son sonidos que significan “así sea”, entonces la transformación de Tara es completa dentro de tu cuerpo mente.

Esta es la base de tu protección, la preparación de conquistar cualquier elemento con intenciones correctas que salen como impedimentos de tus propias identidades. Esto es bastante lógico.

Ahora mira TUTTARE TURE. Digo que TUTTARE TURE significa que con tus intenciones bien afinadas, tú, como Tara, estás preparado para actuar contra cualquier elemento externo que vaya contra tu propia naturaleza. ¿Pero como puede ser eso? TUTTARE es la liberación de el miedo, y la defensa contra los peligros externo. Pero estos peligros no existen si tu mente es pura. Y es así con Tara, porque Tara es la liberación de la ignorancia de su mente manchada y la formación de Karma Negativo.

¿Que es TURE? Es la liberación de las Identidades. Y es la consecuencia de la eliminación del sufrimiento.

OM TARE.

¿Pero como puede ser? Si has estado alerta habrás notado que no he mencionado TARE. Cuando dices TARE esta es la LIBERACIÓN DEL VERDADERO SUFRIMIENTO, la libertad de tu sensitividad, discriminación, y tu inteligencia natural, y claramente tu cuerpo y mente. Es por esta razón que TUTTARE TURE puede funcionar.

Si eres una persona de Confusión, el mantra Silaba TARE es el más importante. Cuando pronuncias éste has de ver la disolución de tu confusión gradualmente al tiempo que recitas el Mantra.

Si eres una persona de Codicia TUTTARE es la palabra clave. Y si eres una persona de Aversión la sílaba importante es TURE. Cada uno necesita ver la disolución de estas características.

AVALOKITESHVARA EL VOTO DEL BODHISATTVA

AVALOKITESHVARA

EL VOTO DEL BODHISATTVA

Por más inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas.

Por más inmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos.

Por más incomparable que sea la iluminación, hago el voto de lograrla.

Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en
la oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos del corazón.

El mundo, por miles de años, ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento. Pero sale ocasionalmente de esta masa alguien tan sencillo y sensitivo que está movido en el corazón por todo el sufrimiento del mundo.

Sahasrabhuja fue uno de ellos

Sahasrabhuja abrió su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos. Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión, los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.

Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados. Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor, los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa, que herían sus corazones.

Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos. Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas. Se sentía tocado, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.

Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.

Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento, creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva.

Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro. Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma. Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible, con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes. Finalmente, encima de todo, implantó una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.

Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente. En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.

Ocho de las manos estaban extendidas. Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de “ojo y mano”, que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres. Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro. Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad.

Así, Sahasrabhuja representa la verdadera Compasión Total dentro de cada ser humano. Esta Compasión es natural y reside dentro de nuestro corazón. Sólo necesitamos tener la experiencia directa para despertar el amor benevolente que tenemos cada uno por todos los seres sintientes.

Sahasrabhuja es también conocido como Avalokitesvara, Chenresig, Quan Yin, y otros diferentes nombres.

Pero el nombre no importa.

Tampoco importa si la forma presentada es masculina o femenina como Tara o Quan Shi Yin

El simbolismo es lo mismo. La figura representa la Compasión con Sabiduría.

¡Bien! Es una historia bonita, pero ahora hablemos de las prácticas.

Conozco a muchos practicantes de Chan y Zen que piensan que el despertar reside en sus nalgas y que sólo necesitan sentarse y “abracadabra”, con una luz brillante, lo tendrán todo, incluso la verdad del Sufrimiento, la Compasión, el Amor Benevolente, la Alegría, la Ecuanimidad y el Despertar.

Es un grave error pensar así.

También hay muchos practicantes de los vehículos Tibetanos que piensan que las recitaciones y visualizaciones son suficientes para alcanzar la liberación. Si no rompen la barrera del apego al concepto del ‘yo’ y el apego a los ritos y ceremonias, no escaparán nunca de los brazos de Mara.

Las estatuas y tankas de los Bodhisattvas que ves en las prácticas o
alrededor de los templos ¿qué son?

Realmente no son más que una masa de latón, madera, bronce,
papel, tela, pintura, u otros materiales.

Tienen una forma muy preciosa, eso es cierto. Pero, ¿qué importa la forma o color que tienen?

Son obras de arte Si, pero ¿qué importa eso?
Son inspiradoras Si, pero ¿qué significa eso?
Son sagrada
  Si, pero ¿qué utilidad tiene eso?

Sin la verdadera comprensión, las estatua y tankas son simplemente cosas mundanas, que no significan espiritualmente más que el “Guernika” de Picasso, el “Bolero” de Ravel, o un artículo de “salud mental”
en una revista popular.

No importa si haces oraciones, mantras, postraciones u ofrendas
delante de Avalokitesvara de mil brazos, de cuatro brazos, de Quan Shi Yin, de la Venus de Milo,
o del mismo artículo de “salud mental” por mil kalpas.
Si no entiendes el verdadero significado de tu práctica, nunca funcionará.

Cuando alguien convierte cualquier objeto o imagen en una idea mental,
es simplemente un cambio de forma, nada más.

Hay dos aparentes caminos: uno gradual y uno directo, eso es cierto. Pero la compasión es igualmente necesaria para los practicantes de ambos caminos.

Con respecto a las prácticas de compasión, los caminos son diferentes, pero todos necesitan entender el sufrimiento y la compasión relacionados a su propia forma de meditación.

Por tanto, miraremos ahora la leyenda y su comentario

“El mundo, por miles de años,
ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento.

Pero ocasionalmente sale de esta masa alguien tan sencillo y sensible que está
movido en el corazón por todo el sufrimiento del mundo”

¿Puedes imaginar esto? ¿Puedes entender profundamente cómo se siente una persona así? ¿Puedes ver claramente que esta persona, el Bodhisattva, también sufre?

Pero la persona de la leyenda, Avalokitesvara, sufre por otros, no por sí mismo . ¿Sabes cómo puede ser sufrir por otros sin una gota de sufrimiento o egoísmo por uno mismo?

CONTINÚA:

Sahasrabhuja abrió todavía más su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos.
Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión,
los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.
Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados.
Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor,
los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa,
que herían sus corazones.”

¿Sabes cómo es abrir tu mente y permitir que tus propias identidades e impedimentos vayan a bucear en el mundo del sufrimiento: la confusión, la codicia, y la hostilidad?

¿Sabes lo difícil que es ver más allá del intelecto, más allá de las emociones de la identidad y ver que nadie es feliz y que tú mismo tampoco lo eres?

¿Sabes lo penoso que es poner encima de tus propios hombros el sufrimiento de los demás y saber que no puedes ayudar a nadie a olvidar su sufrimiento?

¿Sabes lo frustrante que es saber que toda la aparente felicidad es falsa y que nadie puede verlo. Parece una locura total.

CONTINÚA:

“Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos.
Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas.
Se sentía tocado, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.
Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.

El camino gradual

Mira esto con profundidad, porque es una buena descripción, en forma de leyenda, de lo que pasa cuando alguien está en el camino gradual del Bodhisattva. Es una parte del crecimiento.

El primer paso es saber que el sufrimiento es universal, y que tu propio sufrimiento no es diferente del sufrimiento de los demás. La primera lección es ésta. Fíjate en tu sufrimiento cuando estás practicando la amplia visión del sufrimiento universal. Entonces, tu propio sufrimiento parecerá pequeño, una mera gota entre billones de gotas.

Si estuvieras encerrado en una cabina con pequeños agujeros en todo el techo, sería ridículo sólo atender a los agujeros inmediatamente encima de tu cabeza. Extrañamente hay personas que hacen eso. No entienden que los otros agujeros también afectan su confort y seguridad.

Así, verás también que la compasión necesariamente es universal; no es para casos especiales y personales.

Dada esta situación de sufrimiento universal, ¿qué puedes hacer?

Primero, puedes verlo todo y ver que no puedes hacer nada. Es una desgracia, pero esta desgracia se parece a un koan. Es un gran “¿QUÉ?”. Si intentas ayudar a los demás con el Dharma, pocos escuchan, y aquellos que escuchan no entienden, porque se apegan a las palabras. Puedes entender por qué los demás no entienden ni escuchan, pero a la vez es sorprendente.

Es normal en esta situación, pensar, “¿cómo es posible que pocas personas vean la verdad? ¿cómo es posible que vean la verdad sólo con la mente? ¿cómo es posible que si practico el dharma y actúo con compasión y benevolencia, todo siga igual?” ¿Puedes imaginar esta tormenta? Estos son los koanes para las personas en el camino gradual.

Imagina ahora que vives en un edificio de cien pisos. Un día, en el sótano, ves que unos terroristas han colocado una bomba. Llamas a la policía, a los bomberos, al alcalde. Nadie te escucha. Vas de puerta en puerta con la noticia. Nadie te escucha. Sabes que segundo por segundo el tiempo corre y pronto una explosión puede matar a todos.

Sigues, sin pensar en ti, pero es una presión enorme. ¿Cómo sientes? Puede haber voces internas que dicen, “Olvida todo esto” pero un Bodhisattva no puede escuchar estas voces. Sólo hay espacio en la mente para la duda, “¿Qué? ¿Qué?”

Tú también te volverías loco si no vieras la verdad del sufrimiento y la compasión por experiencia directa.

Es importante que una persona de mente apropiada que se encuentre al principio
del camino gradual del Bodhisattva, tenga una visión de sí misma como parte integral del sufrimiento universal.
El Camino gradual

Si eres una persona en un camino gradual y haces todas las prácticas con regularidad, entiendes el refugio en profundidad, entiendes la sutileza de las postraciones, conoces con perfección los primeros pasos, entiendes, sin cantar como un loro, el Gurú Yoga, entonces puedes reducir el impacto considerablemente. Si haces Shine correctamente, y transportas la serenidad desde la meditación a tu vida cotidiana, es todavía mejor.

La razón por la reducción del sufrimiento es que cada persona que entra en el camino siente que está en camino de cambiar su situación. Esta confianza es una gran ayuda para la cualidad de sus prácticas.

Aquellos que hacen las prácticas sin entenderlas, apegados a los ritos y ceremonias, también se sienten mejor, pero claramente no hay avances reales.

El camino Directo

Hay dos características de las personas con mente rápida que afectan la meditación y los métodos. Es la flexibilidad o la inflexibilidad del estado de la mente. Si son flexibles, tienen la capacidad de ver el sufrimiento claramente: el suyo y el de los demás, sin entrar en él. Tienen la extraña capacidad de cortar su propio sufrimiento y ver inmediatamente la universalidad del Sufrimiento y la Compasión.

Aquellos con camino directo con mente rápida y flexible no sufren por el sufrimiento; sufren porque no pueden hacer nada para aliviarlo. ¿Ves la diferencia entre el punto de vista gradual y directo?

Es una gran ventaja si una persona en el camino directo pueda pasar por esta ruta.

Pero si la persona con mente rápida es inflexible, no ve el sufrimiento ni la compasión en forma universal. Ve a sí misma y también a una masa de individuos que sufren. Es un punto de vista más egoísta que aquellos de mente flexible.

Normalmente, la persona de mente rápida e inflexible buscan y encuentran un sistema para solucionar sus problemas rápidamente. La contemplación es disponible, pero también es un escape psicológico del problema.

Su camino es menos conectado con el punto de vista correcto, y su sufrimiento sale de su frustración de no encontrar una solución para sí mismo. Normalmente crea un objetivo: el despertar. Es muy difícil conseguir avances con esta actitud.

Mente rápida y flexible sufre por falta de soluciones para todos,
sin entrar en su propio sufrimiento.

Mente rápida e inflexible ve el sufrimiento de todos,
pero sufre porque no hay soluciones para sí.

Mente no rápida, flexible o inflexible,
sufre por el sufrimiento de sí y por el de los demás.

Mente a la que no le importa nadie excepto sí misma,
no le importa el sufrimiento de los demás.

Mente que no ve su propio sufrimiento.

Para verlo todo con más claridad veamos el siguiente esquema:

El camino gradual

En cualquier camino gradual, la contemplación correcta no es independiente del desarrollo de Compasión. Este punto es muy importante, porque muchos practicantes del Occidente no lo entienden. No puedes simplemente cantar y rezar o sentarte en meditación con una mente en blanco, sino al mismo tiempo desarrollar la Compasión.

El camino directo

En el camino directo sólo hay una posibilidad de evitar el sufrimiento de la frustración: entender la Compasión y el Sufrimiento, no con la mente, sino por asimilación de la compasión mostrada en los cantos e imágenes. También ayuda a reducir la tentación de poner la vista en dianas y objetivos. La única manera de ver las cosas es entender que estás en el camino correcto, y disfrutar con ello.

¡Hazlo!

A
Avalokitesvara: Una cara para el camino rápido y otra cara para el camino gradual.

El Camino Directo
Mira la cara de Avalokitesvara, Chenresig de mil brazos, del sistema gradual.

En los ojos ciegos de muchos practicantes de Chan es una tontería. Pero si la ves sin la mente, también es bella. Es diferente de Quan Yin, porque en el camino gradual de Concentración y Contemplación, se necesita más herramientas. Cada uno de los mil brazos de Avalokitesvara es una herramienta. El Chenresig de mil brazos del camino gradual merece la misma Devoción que Quan Yin.

Mira la cara de Avalokitesvara de Quan Yin y de Quan Shi Yin del sistema directo.

Transmiten compasión y el sentido de su disponibilidad para ayudar a todos los seres sintientes. La contemplación no necesita más si es sincera y no una cosa mental.

No es una casualidad que la representación de Avalokitesvara como Quan Yin sea dulce y bella, y ofrece a los practicantes de Chan la liberación de la Compasión en la Contemplación, que es el camino directo de Avalokitesvara.

Es imperativo que las personas en el camino directo entiendan que, igual que las personas en el camino gradual, no puedan ignorar a Avalokiteshvara. Al mismo tiempo que hacen la contemplación que conduce al despertar en forma directa, han de ser totalmente concientes de la importancia de entender la compasión de Avalokitesvara.

No es necesario que entren en el mundo de los sonidos de tormento y alegría como las personas en el camino gradual, pero tienen que ser concientes de que este mundo existe y que después del despertar, habrán de entrar en el mundo con la misma alegría, compasión y benevolencia que las personas en el camino gradual.

Este punto es particularmente importante en Occidente donde no estamos rodeados de templos ni de grupos de estudio que proveen un ambiente subliminal de compasion. En Oriente no se acentúa especificamente la compasión, porque Quan Yin (Avalokitesvara) Manjusri (Sabiduría) y los cuatro grandes Guardianes están siempre presentes en el ambiente.

No importa si se trata de Chenresig o Quan Yin, no caigas en la trampa de apegar a la imagen.

CONTINÚA:

“Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento,
creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva.”

AHORA VEAMOS ALGO SOPRENDENTE

Avalokitesvara aceptó el despertar a la manera directa.
Sí, fue así. ¡Míralo!

El método de Kuei Yang (Chan) para las personas con mente flexible dice:

“Recréate en el origen de las mil cosas.”

Avalokitesvara no se torturó para conocer el significado del Dharma, pues una formulación adecuada no depende de la comprensión. Entró directamente en la experiencia. Mantuvo la unidad de su voluntad. Dejó de escuchar el sufrimiento y la compasión con el pensamiento para escucharlos con el espíritu. Su función del oído se limitó a escuchar los sonidos del mundo. Su pensamiento se limitó a formar las imágenes y las ideas. En cuanto a su espíritu, era una vacuidad que respondía a todas las cosas.

El Dharma reside en la Vacuidad que tiene la forma de Sufrimiento. Por tanto, la vacuidad es ayuno de pensamiento.

Avalokitesvara había sido preparado, como cualquier Bodhisattva, con el refugio en Buddha, Dharma y Sangha. También tenía una buena interiorización del espíritu de Amitabha. Por eso pudo, según el Gran Mantra de Compasión, contemplar los sonidos del mundo.

Desde el espíritu interno de Amitabha, Avalokitesvara montó en su interior una nueva mente, una mente magnífica, una mente que siempre está disponible para todos (por vía gradual o directa).

Su despertar no fue una revelación espiritual. Simplemente fue una realización natural de la fragilidad de la mente. Entendió la locura de permitir que la mente manchada, llena de delusión, mande. A partir de entonces, comenzó su interiorización de la verdad de la no-mente.

A partir de aquel momento, entró en el poder de la verdad de la Contemplación correcta. Todo lo que había dicho Buda, finalmente tenía sentido.

Ahora aclaramos tres puntos sobre Avalokitesvara.

Primero Avalokitesvara se despertó en el camino directo, con el método equivalente al de Kuei Yang o de Padmasambhava
Segundo Avalokitesvara tiene los poderes espirituales para asumir cualquier forma. La representación de sus múltiples brazos y cabezas muestran sus herramientas para ayudar a las personas en el camino gradual.
Tercero
  Las herramientas de Avalokitesvara para ayudarse a sí mismo y a los demás realmente pertenecen a cada persona. Existen dentro de todos los seres sintientes y Avalokitesvara es simplemente un vehículo para despertar estas cualidades de auto-ayuda.

Ahora aclaramos tres puntos sobre el Despertar en el camino directo.

Primero Cualquier persona liberada en el camino directo necesita también estar abierta para ayudar a los demás, no importa si la persona que necesite ayuda sea de mente rapida con camino directo o mente no rapida con camino gradual.
Segundo Es incorrecto negar la importancia del camino gradual. Ni el gran sexto patriarca, ni otros de la misma línea pensaron así. Pensar de otra manera es crear desarmonía consigo mismo y violar el voto de Bodhisattva
Tercero
  Es totalmente incorrecto, por razones de política o comprensión incompleta, captar devotos en el nombre de Chan o Zen, cuando estas personas sean de mente menos rapida y mejor servidas por un camino gradual. ¿Cuánto puede valer un pastor que no conozca a sus ovejas ni a sus perros?

CONTINÚA:

“Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro.
Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma.
Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible,
con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes.”

Ahora, con las nueve cabezas puestas en tres niveles, Sahasrabhuja, con la ayuda de Amitabha, una manifestación de su verdadera naturaleza interior, ve la verdad del pasado, el presente, y el futuro. También ve el mundo de deseos, que es la mente manchada, y entiende la verdad que Forma es Vacío y Vacío es Forma. En este momento se despierta. Ve que no importa que una persona esté en el camino directo o gradual, tiene que despertar con nueve cabezas. Las nueve cabezas le permiten ver que todo es ilusión y delusión.

Con las nueve cabezas encima, Sahasrabhuja cumple el Despertar en el camino directo. Sin embargo, encima de las nueve cabezas, Amithaba le coloca otra cabeza, esta vez con aspecto terrible. La décima cabeza no es sólo para ayudar a los seres. Los Bodhisattvas todavía no son Budas. Incluso con el Despertar, tienen las Identidades. Tampoco los maestros después del Despertar son Budas. El gran maestro Hsueh Feng llegó al Despertar cuando tenía dieciocho años, pero la iluminación tardó otros 27 años.

Por qué necesita un Bodhisattva una cabeza con aspecto terrible?

¿Hay identidades presentes después del despertar?

¿
Cuando yo estudiaba y practicaba los métodos Theravadin, aprendí bien que el último reto es el apego a la existencia y a la no-existencia. Esta condición se aplica igual a cualquier método. Las Identidades son tan resistentes que al final y se apegan a nuestro estado del aparente despertar.

Algunos, maestros incluidos, después del despertar, tienen las Identidades tan fuertes que eligen una Omnipotencia Espiritual (Apego a Existencia) con Codicia como base, y prometen cualquier cosa en nombre del Dharma, sin entender la verdad de la naturaleza humana.

Otros, maestros incluidos, después del despertar, adoptan una Pasión Espiritual (el Apego a la No-Existencia).Se escapan del mundo y su Súper Ego sigue en las nubes del vacío, sin ayudar a los demás

Tenemos que ser conscientes que dentro de nosotros hay una fuerza que puede amenazar la existencia de la delusión del Yo, Ego, y Súper Ego. Necesitamos cultivar esta fuerza ahora, cuando estamos en el camino del despertar. Si no lo hacemos, podemos caer en una de las dos trampas mencionadas.

Si delimitamos la fuerza de las Identidades ahora, eso ayuda también a la contemplación. Si contemplamos con las Identidades mínimamente en control, la contemplación se vuelve débil e ineficaz.

La Identidad, Mara, sigue con fuerza, sin importarle que su campo de operaciones se esté cerrando.
El Bodhisattva, por tanto, necesita ser vigilante y capaz de amenazar a la Identidad.

La amenaza del Bodhisattva es el poder del Dharma, con la ayuda de la presencia de todos los Buddhas, Bodhisattvas y Maestros del pasado,
que están naturalmente dentro de nosotros.

En el sistema gradual, se utilizan figuras con aspecto terrorífico en las visualizaciones, con gran éxito, si hay buenos maestros y practicantes sinceros. Una de las mejores herramientas de estos tipos se pueden encontrar en las magníficas prácticas integradas en el Gran Mantra de Compasión.

Para los de Chan es muy diferente, porque la vía es directa.

Pero antes de que te felicites porque tu camino es más fácil conceptualmente, y antes de sentirte muy listo, acuérdate de una cosa. Puede que tengas confianza en los métodos de Chan, pero no pienses que cuando aceptes el despertar estarás libre con respecto a las identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, o que lo sepas todo.

Es verdad que no trabajas con el Yoga Externo ni Interno de los sistemas graduales, ni con los Yogas más complejos y avanzados, pero necesitas vigilar contra Mara.

CONTINÚA:

“Finalmente, encima de todo, implanta una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.
En este momento el Bodhisattva es realmente capaz de ayudar a todos los seres.”

La importancia de la Sabiduría que proviene de la onceava cabeza no puede ser desestimada, porque muchas veces se necesita comprender profundamente todos los aspectos de la vida de la persona hacia quien la Compasión va dirigida y tener también una certidumbre intuitiva de las consecuencias de la Compasión en la vida de esta persona en el futuro.

Cuando la Compasión, que es realmente la intención de actuar con benevolencia, está convertida en una acción benevolente, la mayoría de las veces la mejor acción es elevar a la persona de una manera que pueda ayudarse a sí misma.

En Occidente, se dice, “Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos.” En el Buddhismo, se enseña que la acción benevolente suprema ayuda a la persona para ayudarse a sí misma y que ésta es la mejor forma de desarrollar la Compasión con Sabiduría.

CONTINÚA:

“Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo
y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente.
En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.
Ocho de las manos estaban extendidas.
Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de “ojo y mano”,
que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres.
Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro.
Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad.”

Ve ahora que Avalokitesvara está bien preparado para ayudar aquellos que estén preparados para AYUDARSE A SÍ MISMOS. Tú también estás bien preparado, porque la verdadera Compasión es una parte de tu naturaleza. La Compasión es tan natural para el ser humano como la Creatividad y el Humor sin identidad.

Nota también que el Bodhisattva dispensa la verdadera Compasión con Sabiduría. No es la compasión ciega de la mente. Es la Compasión que sale de tu propia naturaleza.

Así es Avalokitesvara.

No es suficiente con sólo entender la leyenda de Avalokitesvara. El Bodhisattva no está aparte de ti, aunque no lo sepas porque llevas una manta de nubes negras de ignorancia encima de ti.

El camino gradual

Mira el Bodhisattva dentro de ti ahora. Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo y sepas que, si verdaderamente haces una voto de Bodhisattva en el camino gradual, pasarás por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu manera de formar parte del sufrimiento. Necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar el Sufrimiento de todos.

Primero, lo harás con la mente (sufrirás y tu mente estará a punto de explotar). Después, (con las practicas y la aplicación de la contemplación correcta) avanzarás con el corazón abierto. Eventualmente, (cuando sepas que no sabes nada) podrás ver la verdad del Sufrimiento con la experiencia directa.

No temas esta experiencia. Es una maravilla. Si encuentras la verdad de esta forma, te ayudará mucho y tus practicas se volverán mucho más ricas

El camino directo

Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo. Sepas que si verdaderamente haces un voto de Bodhisattva en el camino directo, será de gran ventaja pasar por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu forma de ser frustrado por la falta de respuestas evidentes. Eso es fantástico. Cuando encuentres la verdad de que hay soluciones, sentirás tanta alegría que no podrás evitar ayudar a los demás.

Recuerda todo eso. El camino no es como piensas: lleno de encanto en el que puedes bailar en todas partes con el cuerpo de Avalokitesvara o de Tara.

Pero sí, está lleno de verdadera Compasión. Podrás ver la Alegría y el Gozo cuando entres en el camino con la inocencia de un niño y los ojos de tu propia naturaleza. Desde el primer paso, si lo haces con la mente abierta y flexible, la comprensión clara y la contemplación correcta, sentirás un bienestar que eclipsará todo el sufrimiento y la falsa felicidad.
La Contemplación directa es más sencilla conceptualmente, pero más difícil de conseguir y es solo el primer paso en el camino más largo de la iluminación de Buddha.

Una vez despertado, necesitarás andar en este mundo y descubrir por experiencia directa la verdad de que Forma es Vacío y Vacío es Forma, y incluso, ver la muerte.

No es suficiente entender la leyenda de Avalokitesvara con la mente de espectador. El Bodhisattva no es aparte de ti. Quizás en este momento no veas que el espírito de Avalokitesvara y el tuyo es el mismo, porque tienes una manta de nubes negras de ignorancia por encima. Pero, si abres la mente con flexibilidad, encontrarás la verdad.

Verás el Sufrimiento de todo el mundo, primero con la mente, y después con las prácticas y la aplicación. Cuando veas a Avalokitesvara, verás a ti mismo y sabrás que si verdaderamente tomas un voto de Bodhisattva, pasarás por el mismo camino que Avalokitesvara.

Sí, es así. Pero primero necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar la contemplación correcta. Si avanzas con el corazón abierto, eventualmente, cuando sepas por experiencia directa que la mente no puede captar el sufrimiento del mundo, podrás ver la verdad del sufrimiento.

No temas esta experiencia. Es una maravilla. Cuando encuentres la verdad de esta forma, también encontrarás la verdadera compasión. Esto es el primer gran avance en el camino.

¿Recuerdas la verdad del Sufrimiento? ¿Cuándo encontró Buddha esta Verdad?

Más de seis años después de dejar el confort y la seguridad de su vida como príncipe, Buddha encontró la verdad del Sufrimiento. ¿No es extraño que necesitaba seis años para entender que todos sufren? Seguramente supo muy pronto con su mente que todo es sufrimiento. Por tanto, la verdad del Sufrimiento no es un conocimiento mental. Buddha no encontró la Verdad fuera de sus meditaciones. La encontró durante sus meditaciones, en los primero cuatro Jhanas de la Forma.

Con Avalokitesvara pasó lo mismo. Cuando la leyenda dice que Avalokitesvara bajó a los infiernos (este mundo) significa que entró en contacto con la verdad del sufrimiento a través de la meditación.
Pero, por favor, recuerda las trampas mortales del Apego a la Existencia, y el Apego a la No-Existencia, y sigue adelante.

Después del Despertar, si no te preparas ahora, con sinceridad en los cantos de la mañana y tarde,
con devoción a Quan Yin y con atención a tu apego a las Identidades y a tus propias prácticas,
el camino puede hacerse muy largo.

  Una nota especial con respecto a la devoción: En el Buddhismo hay Devoción. Pero esta devoción no es una devoción ciega, ni un acto de adoración. La verdadera Devoción Buddhista es mucho más profunda.

EL YOGA DEL DESPERTAR

Cuando te sientes despertado, antes de hacer cualquier otra cosa, date cuenta de que tienes ojos y que puedes ver. No importa lo que veas, es simplemente magnífico ver. Nada más.

Ahora, haz lo mismo con los otros cuatro sentidos y el sexto sentido, que es la mente. Ve lo magnífico que es tener estos sentidos. Lo magnífico que es tener una mente.

Si haces esta práctica con sinceridad cada mañana, sentirás una gran Alegría. Es una proyección de tu propia Alegría de ser vivo en un aparente cuerpo precioso, con una aparente mente que es una preciosa herramienta. Cuando ves estos milagros de los sentidos, parece una tontería absoluta actuar de manera estúpida con la presencia del Yo, Ego, o Súper Ego.

Ahora mira lo Asombroso que es tener este cuerpo precioso. Esto es, una vez más, el milagro de ser vivo. Es la belleza de la vida. Es una cosa tan increíble que no puedes entenderla de verdad, y te viene un gran sentido de Asombro.

Si puedes ver a cualquier Buddha, Bodhisattva o Maestro con este tipo de visión,
con Alegría y Asombro, esta es la verdadera Devoción.

Cuando ves a Quan Yin con Devoción es igual.
Ves reflejado en el todos los sentidos desarrollados en la Compasión con Sabiduría, y sientes una liberación dentro de ti de Alegría y Asombro.

Esta es la verdadera Devoción Budista que no es ciega.

BUDDHAS Y BODHISATTVAS

Por qué los Bodhisattvas, una vez que se han abocado a obtener la iluminación suprema, requieren tanto tiempo para obtenerla?

Porque la iluminación suprema es muy difícil de obtener; se necesita una vasta acumulación de conocimiento y méritos, innumerables hechos heroicos en el curso de tres kalpas inconmensurables.

La razón por lo cual transmigramos a través de los seis mundos
radica en que estamos en las tinieblas de la Ignorancia.

Esta es una pregunta que aparece frecuentemente y pocas veces tiene una respuesta adecuada.

¿Qué es Buddha?

Desde el punto de vista histórico la repuesta es fácil, se puede encontrar en muchos libros.

Los buddhas que ves en los templos representan básicamente al Buddha histórico y al Buddha espiritual, pero no son objetos de devoción de la misma manera que lo son los símbolos en el Occidente de los Santos, la Virgen María, o JesuCristo.

La adoración en sí de una imagen, una estatua, un concepto de Buddha, o Buddha en sí mismo, no te puede salvar. De Buddha no puedes conseguir buena salud, ni dinero, ni beneficios de ningún tipo. Buddha no puede hacer nada por ti.

Buddha no es dios, ni santo, ni profeta. Nunca lo fue. Fue un hombre, como cualquier otro, pero tuvo un nacimiento afortunado y oportuno, y el intelecto y el carácter para abrir las puertas a su propia naturaleza, y para ver cuál era la naturaleza de todos los seres.

Al principio, su primera reacción fue no enseñar el camino para conseguir esta revelación, ni enseñar la verdad de esta revelación.

Vio que la verdad era muy profunda y creyó que nadie podía entenderla. Por suerte, un discípulo suyo le convenció de que quizás una persona dentro de la multitud pudiera entenderlo, y que para el beneficio de esta persona valía la pena enseñar el camino.

Buddha vio la verdad de esto, y así, hoy, tenemos la alegría y la buena fortuna de conocer el Dharma.

Las imágenes y estatuas de Buddha son símbolos que representan al buddha que está dentro ti. Buddha vio que la verdad de la propia naturaleza es igual para todos, y que ésta verdad está dentro de cada persona, escondida bajo una manta manchada de IGNORANCIA, puesta allí por Mara (tus propias Identidades).

Cuando ves a un Buddha, ves a tu propia naturaleza, tu mente pura. Eso es el mensaje de la presencia de Buddha. Cuando sientes una verdadera devoción por Buddha, no es una cosa ciega, ni egoísta, ni mágica. Esta devoción es una alegría, junto con un asombro, y un respeto por la propia naturaleza y la naturaleza de todos los seres. Es una experiencia magnífica, y no es una cosa mental, ni intelectual. Es una experiencia directa de la verdad y de la vacuidad de las ideas intelectuales.

Los principales Buddhas son: Amitabha, Aksobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, y Vairochana. Representan varios aspectos de Buddha y, por tanto, representan varios aspectos de tu propia naturaleza. Cuando ves a los Buddhas con la mente abierta y flexible, captas dentro de ti tu propia unidad con la no-Dualidad.

Pero la unidad no puede aparecer como, “YO SOY UNA PARTE DE TODO” porque la totalidad, la unidad no tiene partes. Entonces, cuando ves a un Buddha, no te fijes en las cosas externas, ni en las cosas intelectuales. Necesitas ver mas allá de la imagen y ver tu propia unidad con todas las cosas que aparecen duales (aparte y separadas de ti).

Cada Buddha que ves en un tanka o estatua es así. En nuestra página web, gradualmente, presentaremos explicaciones de cómo puedes entrar en unión con todos los Buddhas individualmente. Entonces, eventualmente, podrás ver la esencia de todos los Buddhas y de ti mismo.

Para muchos occidentales, los Bodhisattvas que ven en los templos Buddhistas parecen muy raros y extraños, con todos sus brazos y sus formas tan exóticas. Sin embargo, su función no es fundamentalmente diferente de la de los Santos Cristianos.

En el Buddhismo popular, los laicos utilizan a los Bodhisattvas para hacer peticiónes. Por ejemplo, entre las veinte-una emanaciones de Tara, existe una Tara que otorga la longevidad, otra que cura las enfermedades, y otra que evita los desastres. Cada una puede ser elegida por una persona laica por su propio beneficio, exactamente como un Cristiano puede elegir a un Santo.

Las varias emanaciones en el Hinduismo, que aparencen todavía más estrañas que las imágenes Buddhistas (Ganesha o Hanuman), se utilizan de la misma manera.

Pero esto no representa la verdadera potencia ni la utilidad de estas imágenes.

Cuando se utiliza, por ejemplo, un medallón de San Cristóbal para obtener protección en el viaje o de San Francisco para obtener protección por los animales, se está evocando calidades, representadas por los Santos, que están dentro del corazón natural (mente pura) de cada persona. De la misma manera, la Bodhisattva Tara representa las intenciones compasivas por las criaturas de este mundo que existen dentro de cada ser.
Hay una imagen de Tara que “evita la maldad que afecta a los animales”. Esta imagen Buddhista funciona de la misma manera que la imagen de San Francisco. Es una manera de evocar la compasión dentro de la persona que la utiliza. Esta compasión puede ayudarle a entender su soberanía natural sobre los animales que puede reemplazar el concepto de dominio que el ser humano equivocadamente posee.

Todas las imagenes santas pueden liberar la compasión y otras cualidades naturales de cada persona si se utilizan correctamente.

Los Santos Cristianos, los Bodhisattvas Buddhistas y las manifestaciones Hindúes sólo funcionan verdaderamente si se eliminan la superstición, las ceremonias, rituales y dogma y se les restaura a su verdadera función:

en el Buddhismo y el Hinduismo por medio de la meditación, la alegría y el asombro (devoción) y en el Cristianismo, por la meditación y la devoción; en el Buddhismo, por la reunificación con su propia naturaleza pura (el conocimiento primordial) y en el Hinduismo y el Cristianismo, por la reunificación con Dios.

Su función es exactamente como la de los Buddhas, pero con mas especifidad.

Hay ocho Bodhisattvas principales. Se llaman Mahasattvas.

Avalokitesvara que representa Compasión con Sabiduría
Manjushri que representa Sabiduría con Compasión
Samantabhadra que representa Amor Benevolente
Ksitigarbha que representa la Salvación de las tormentas infernales
Mahasthamaprapta que es la Fuerza que necesitas para la liberación
Vajrapani que es el Dominio sobre las Pasiones y Deseos
Ratnapani que es la fruición de los Beneficios del Dharma
Visvapani
  que es la Realización infalible

Cada uno de ellos tiene varias formas y manifestaciones que pueden transformarse para el beneficio de todos los seres. Puedes caer en la trampa de pensar que son espíritus o otro fenómeno, pero eso no es cierto.

Cada manifestación es simplemente una manera distinta de poder ayudar a una persona a realizar una experiencia directa apropiada. Una persona puede responder de una manera más natural a la compasión de Avalokitesvara de mil brazos, y otra persona a la manifestación femenina de Tara.

Todos los Buddhas y Bodhisattvas son ayudas psicológicas para romper las barreras de la mente.
Todos los Buddhas y Bodhisattvas están dentro de ti.

Pasa lo mismo con todos los guardianes, manifestaciones demoníacas, etc.
Todos los seres del panteón son herramientas fantásticas que ayudan a disolver los impedimentos del Yo, Ego, y Súper Ego.

¡CUIDADO! Es un error ver a los Buddhas y Bodhisattvas con tu mente,
o con tus sentimientos, emociones, o pensamientos.

Cuando ves una naranja, ¿qué ves?

Externamente ves la forma de una naranja. Intelectualmente sabes que es una “naranja”. Pero la naranja no es la forma ni el nombre. Intuitivamente sabes que la naranja es más que esto. Tampoco es una cosa para comer, un sabor dulce, etcétera. La naranja es una naranja, ¿no es así? Pero sabes que existe otra cosa. Existe su propia naturaleza.

Entonces, cuando ves a los Buddhas y Bodhisattvas, a los guardianas y a las imágenes terribles, ábrete, con flexibilidad, y sin mente, y ve tu propia naturaleza reflejada en ellos. De la misma manera que puedes, si estás abierto y flexible, ver la verdadera naturaleza de una naranja, puedes ver la naturaleza de los Buddhas y Bodhisattvas. No intentes transformarla en palabras. Sólo acéptala. Tu proceso natural absorberá la experiencia sin los recursos de la mente.

Tú también puedes abrirte y transformarte en Bodhisattva.
Esto no significa que necesitas cambiar algo. Dentro de ti hay un Bodhisattva escondido.
No intentes cambiar nada. Sólo descubre el Bodhisattva que llevas dentro.

¿Cómo sabrás que tu Bodhisattva ha sido revitalizado? Cuando experimentes la verdadera Compasión y Sabiduría sin Identidad. No es fácil. Necesitas abrir la mente a la experiencia directa de ‘ser un Bodhisattva’.

¿Cómo empezar? Haciendo el voto de Bodhisattva. El voto es un compromiso contigo mismo. PERO NO ES EL COMPROMISO DE AYUDAR A TODOS LOS DEMÁS CON COMPASIÓN. Esto conduce a un Bodhisattva artificial, sin encontrar al verdadero Bodhisattva dentro. EL COMPROMISO ES ABRIRTE A TU PROPIA CUALIDAD NATURAL DE COMPASIÓN Y SABIDURÍA. Gradualmente, a través de esta página Web, podrás encontrar al Bodhisattva dentro de ti.

Se podría entender que el Bodhisattva buscara esta iluminación, que es tan difícil de obtener, si esta iluminación fuera su único medio de llegar a la liberación. Pero ese no es el caso.

¿Por qué emprenden entonces una labor tan infinita?

Porque quieren hacerse capaces de sacar a otros de esta gran inundación de sufrimiento. Pero ¿qué beneficio personal encuentran en el beneficio de los demás? El beneficio de los demás es su propio beneficio, porque libera su propio Amor Benevolente, que es natural en todos los seres humanos.

El Abhidharmakosa

¿Quién podría creer eso?
Es cierto que los hombres faltos de piedad que sólo piensan en sí mismos ven difícil creer en el altruismo de los Bodhisattvas. Pero los hombres compasivos lo hacen con facilidad. ¿Acaso no vemos que ciertas personas, confirmadas en la ausencia de piedad, encuentran placer en el sufrimiento de otros, incluso cuando no les es útil? De la misma manera se debe reconocer que los Bodhisattvas, confirmados en la piedad, encuentran placer en hacer el bien a otros sin ninguna preocupación egoísta.

¿Acaso no vemos que las personas ignorantes de la verdadera naturaleza de los dharmas condicionados que constituyen su llamado “ser”, se apegan a esos dharmas por la fuerza de la costumbre de la ignorancia y sufren mil penas por ese apego?

En forma semejante, se debe admitir que los Bodhisattvas, por la fuerza, se desapegan de los dharmas que constituyen su llamado “ser”, ya no consideran esos dharmas como “yo” o “mío”, aumentan su solicitud compasiva por los demás, y están dispuestos a encontrar y conquistar mil penas por esa solicitud.

No pienses que el Camino de los Bodhisattvas estáreservado exclusivamente para el vehículo Vajrayana. También forman parte de los caminos Chan y del Zen.

No utilizan a los Buddhas y Bodhisattvas de la misma manera que en el Vajrayana, porque la mente rápida de los practicantes de Chan y Zen necesita trabajar de otra manera. En Chan y Zen, se evoca a los Buddhas y Bodhisattvas de un modo más sutil que en el Vajrayana, con menos atención fijada en ellos.

En el sistema Chan, vemos que los Bodhisattvas se liberan por la presencia de las imágenes, los cantos, y los Mantras que practican diariamente.

En las prácticas de Zen, quizás por falta de una verdadera comprensión del papel importante del Camino de los Bodhisattvas, algunos maestros de los nuevos movimientos de Zen han suprimido esta herramienta tan intrínseca a su camino.

La ayuda de los Bodhisattvas en las prácticas de todos los vehículos es más importante de lo que puedas imaginar, pero desafortunadamente, en las enseñanzas de Chan y Zen en el Occidente, son casi invisibles.

Eso es triste, y muy peligroso, porque el verdadero despertar depende de las experiencias directas que las representaciones de los Bodhisattvas puedan provocar.

Sin la verdadera Compasión, Amor Benevolente, Alegría, Gozo, y la comprensión del Sufrimiento -todas las cualidades que los Bodhisattvas representan- en el momento del despertar se puede caer en la trampa del apego a la Existencia o a la No-Existencia.

No importa si eres de CHAN, THERAVADA, VAJRAYANA, MANTRAYANA o DZOGCHEN,
El camino del Bodhisattva es para todos en el camino del Dharma.
Por tanto, este METTA SUTRA de Buddha es una oración perfecta para todos.

EL METTA SUTRA, La Oración Diaria

Que sean capaces y probos, rectos, de lengua cortés y sin orgullo.
Que sean contentos y de apoyo fácil, libres de carga, y sus sentidos en calma.
Que sean sabios, no arrogantes y sin deseos por los bienes de los otros.
Que sean incapaces de hacer algo malo o que los sabios podrían reprobar.

Que todos sean felices. (Con verdadera felicidad)
Que vivan en seguridad y regocijo.
Que sean felices todos los seres vivos,
tanto débiles como fuertes, altos y robustos, de talla media o pequeña,
presentes o no presentes, próximos o distantes, nacidos o por nacer

Que nadie defraude a otro o desprecie a un ser en cualquier estado.
No permitas que la rabia o el odio te haga desear el mal para otro.

Como una madre vela por su hijo único,
dispuesta a perder su propao vida para proteger a su hijo, así,
con corazón desprendido, se debe cuidar los seres vivos, inundando
el mundo entero con una bondad y amor que venzan todos los obstáculos.

De pie o andando, sentado o echado,
durante todas nuestras horas de paseo, debe recordarse conscientemente
a este corazón y su forma de vivir que es la mejor en el mundo. (ser humano)

Sin ataduras con la especulación, las propias miras, y deseos,
Con una clara visión, esa persona no entrará mas en el ciclo del sufrimiento.

No somos separados
porque no existe ninguna Identidad individual.

Nuestro corazón desprendido es libre de Identidad.
No tiene posesión ni un sentido de protección personal.

Esta oración no es como arena en el viento, sino como semillas,
de las que todos podemos recibir igualmente los beneficios.

EL MANTRA DEL CORAZÓN

EL MANTRA DEL CORAZÓN

Con respecto al Sutra del Corazón, muchos piensan que el Sutra del Corazón es un instrumento para el despertar. No es así.

El instrumento del despertar es el Mantra de la Sabiduría Perfecta.

Entonces, primero es necesario saber algo del Mantra y como puedes utilizarlo cuando hay una aparente crisis o depresión.

El Mantra tiene tres funciones
1. Crear una condición perfecta de contemplación para vaciar la conciencia.

2. Permitir que los conceptos del Mantra entren en la mente subliminalmente, sin la contaminación
de la mente manchada o las identidades del Yo, Ego, o Super Ego.

3. Permitir que los conceptos del Mantra se conviertan en una experiencia directa.

SI HACES EL MANTRA CORRECTAMENTE, CON LA CONTEMPLACIÓN
CORRECTA, PUEDES CREAR LAS CONDICIONES FAVORABLES PARA:

ELIMINAR EL SENTIDO DE CRISIS O DEPRESIÓN

DISOLVER CUALQUIER OTRA ANSIEDAD MENOR

ELIMINAR TU COMPORTAMIENTO INAPROPIADO

El Mantra

“TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA”

Si se intenta explicar el Mantra en palabras, lo mejor que se puede acercar a la verdad sería lo siguiente:

Se ha ido, se ha ido, ido mas allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!

Cuando dices, “GATE”, “Se ha ido”, por primera vez, el concepto es que tu propio NO-SER se ha ido. El NO-SER es tu verdadera persona, tu espíritu trascendental, el que no tiene Identidad.

No confundas el espíritu con el concepto de un espíritu activo que puede moverse a alguna parte. El espíritu del NO-SER es la eliminación de las cadenas de la mente manchada de ideas y conceptos. Es una experiencia del SER, libre de ilusiones y delusiones. Es una experiencia en la que nos desembarazamos de las sensaciones, emociones, pasiones, deseos, apegos, y todas las fuentes de conflicto psíquico.

Es una experiencia en la que se entiende que la forma de las cosas (forma) no es diferente de la ausencia de forma (vacío). Pero esta transformación del estado de forma al de vacío tampoco es “nada”, porque la forma es el vacío al mismo tiempo.

Forma es Vacío

Esto no es fácil de entender, pero persiste, sin forzarte mentalmente. Simplemente permite que la idea filtre lentamente en tu conciencia.

Muchos piensan que el Sutra del Corazón es un instrumento para el despertar. No es así.
El instrumento del despertar es el Mantra de la Sabiduría Perfecta.
Primero es necesario saber algo del Mantra y como puedes utilizarlo.

Cuando dices, “GATE”, “Se ha ido”, por segunda vez, el concepto es que si en este momento el vacío pudiera presentarse, podrías entender que también el vacío es forma.
Una persona puede vivir muy bien en el vacío, con una conciencia completa del vacío, y al mismo tiempo, acomodarse a las manifestaciones exteriores (forma) tal como se presentan.

Vacío es Forma

Cuando dices, “PARAGATE” , “Ido mas allá”, has atravesado la cortina que oscurece los fenómenos. Habiendo percibido su congénito irrealidad, obtienes una percepción natural de los fenómenos. Eso es la forma percibida realmente como es: forma.

Forma es Forma

Cuando dices, “PARASAMGATE”, “Completamente expuesto, despojado”, estás preparado y has dejado definitivamente la disposición de objetivar los cosas en una relación sujeto-objeto. Has dejado completamente el concepto mental que los aparentes fenómenos son separados como objetos diferentes. Ves sinceramente la unidad de las cosas.

Vacío es Vacío

Cuando dices, “BODHI”,” Despertado”, no hay mas mantas de nubes sobre la verdad del estado primordial. Estás ahora en el seno de la ecuanimidad del espíritu inalterable.

Cuando dices, “SVAHA”, “¡Emancipación!”, es una grito, sin emoción, de la comprensión total que la verdad no es diferente de las ilusiones, que por fin al otro lado del río hay tranquilidad, que por fin el sufrimiento que nace de los deseos y el apego han disuelto completamente.

Se ha ido, se ha ido, ido mas allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!

Ahora que sabes el significado del mantra, ¿cómo haces la práctica?

Prepárate para la meditación ANTES de llegar al cojín. Tu meditación comienza desde el momento en que decides meditar. Cada vez que te dirijas al cojín, prepárate antes, pensando: “estoy en camino al sitio donde puedo liberarme a mí mismo”.

Cuando estás en sitio, siéntate en la postura de meditación, con la respiración correcta, postura correcta, y actitud correcta. El secreto es de utilizar energía sin forzar nada.
Una vez hayas entendido el significado del mantra, haz la recitación sin pensar en las palabras. Toda esta información está dentro de tu subconciencia, trabajando por ti.

No RESISTAS las sensaciones, emociones o pensamientos que entren en tu mente.
El Ego, que controla tu sensación de crisis, depresión, y ansiedad, es persistente. Permite que entren todos las sensaciones, emociones y pensamientos.

Nótalos todos y permite que entren y salgan. NO RECHACES NADA QUE ENTRE EN TU CABEZA.
Permite que tu mente sea como una mano abierta con los dedos abiertos. Permite que todo lo que entre allí sea agua. Al principio aparece como miel, pero persiste.

No TE RINDAS delante de las sensaciones, emociones o pensamientos que entren en tu mente.

Permite que entren sin atenderlos. No te fijes en nada. Ni en los objetos, ni en tu respiración, ni en tu diafragma.

“TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA”

La manera que tienes de recitar el Mantra es muy importante, especialmente cuando recitas las primeras palabras.

Imagina que eres un ágila, joven, pequeño, con mucho miedo de volar. Estás en el borde del nido y necesitas hacer el primer salto que te permita volar libre (sin depresión, ni crisis). Necesitas olvidar que eres un águila (una persona) y olvidar las emociones de tu miedo de volar.

TAYATA OM

‘Om’ es la mente pura. Normalmente el ser no-despertado divorciado de su propio cuerpo se apega al concepto de la mente. Es como si la mente manchada con identidad se viera como pura. Claramente esta visión no está despojada. Cuando dices ‘Tayata’, sueltas esta conneción entre la mente manchada y la mente pura. Es un soltar de la identidad, pues cuando sueltas la identidad, la mente manchada ya no existe.

Antes, al sentarte en la postura de meditación, has utilizado la fuerza de la energía para localizar tu punto de entrada en el Mantra. Ahora, cuando dices ‘Tayata’, disuelves esta fuerza. Es un soltarse de la tierra por parte del ágila. Nunca más estará dependiente de la tierra. Nunca más dependerás de tu identidad. ‘Tayata Om’ es soltar la energía con la consecuencia de que la energía se disuelve y deja un estado de no-energía que no tiene ninguna fuerza de identidad. Ahora tu mente pura está a punto de ser apoyada por el aire del más allá.

GATE GATE PARAGATE

‘Gate’. Ahora, empuja con tus garras y di, ‘Gate’ con el sentido, ‘se ha ido’. Forma es Vacío. Repite otra vez, ‘Gate’. El segundo ‘Gate’ es una confirmación de que ‘se ha ido’ no es diferente de ‘no se ha ido’. Vacío es Forma. Cuando dices ‘Gate, Gate’, necesitas creer que realmente te has ido fuera del lugar donde tienes depresión o crisis.

Después di, ‘Paragate’ con el sentido de ‘ido más allá’. Ahora el águila está realmente fuera del nido y tiene la confianza de que está volando. Cuando dices ‘Paragate’, necesitas creer que realmente has saltado en el aire, y te has ido más allá.

PARASAMGATE

Finalmente, con ‘Parasamgate’, con el sentido de ‘completamente expuesto, despojado.’ necesitas creer que de verdad estás completamente liberado, para siempre, de estar cautivado por el miedo. El águila sabe perfectamente que si no fuera por la necesidad de dormir y comer, nunca necesitaría aterrizar, exactamente como el ser humano ‘completamente expuesto, despojado’ puede confiar totalmente en su naturaleza pura y sólo utilizar su mente como una herramienta para apoyar sus acciones en la vida cotidiana.

BODHI SVAHA
Despertado. ¡Emancipación!

Claramente no irás más allá en el primer intento. Por eso, necesitas repetir el Mantra una y otra vez, cada vez con la misma determinación de que te hayas ido.

Es importante no interpretar ‘Gate, Gate’ como ‘vamos allá’ o ‘voy a ir allá’ porque en este caso la determinación será demasiado floja. Invariablemente, con este concepto, captarás la idea de que puede que esta vez no irás, y esto es completamente contraproductivo.

Es importante también recitar el Mantra con energía, pero sin fuerza. Si saltas incorrectamente con demasiada fuerza, batiendo las alas con gran urgencia, puedes caer al suelo. Pero si abres las alas con energía sin fuerza, volarás con naturalidad y con la fuerza de la corriente del aire del más allá.

Se ha ido, se ha ido, ido mas allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!

En CHAN y DZOGCHEN, utilizamos la CONTEMPLACIÓN que no resiste ni se rinde delante de las sensaciones, emociones, y pensamientos. No es fácil de hacer, pero abre tu mente a cualquier cosa que entre. No formes expectativas de lo que pueda pasar, ni con respecto a la meditación, ni con respecto a los resultados.

Evita los objetivos y los deseos de conseguir algo. Las experiencias ocurren cuando dejas de ser un meditador que contempla. Disuélvete en la condición de la meditación contemplativa.

Sé calma, con resolución no forzada, y perseverancia basada en la confianza de que Buddha y los Bodhisattvas no engañan.

Recuerda lo que dijo Buddha: “Sigue con diligencia”.

VAJRAYANA EL TERCER GIRO DE LA RUEDA

VAJRAYANA

EL TERCER GIRO DE LA RUEDA
El tercer dharmachakra o “giro de la rueda de la doctrina” tuvo lugar en Sri Lanka.

Buddha enseñó que todo es mente, y que el error, llamado avidya o marigpa, comprende el creer que existe un mundo externo a la experiencia de la mente humana.

LA VÍA PROFUNDA

Vasubandhu, el vigésimo séptimo maestro, hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refinó la tercera rueda presentando la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).

Los fenómenos de nuestra experiencia, en tanto que la verdad relativa signada por el error, son ilusorios en el sentido de ser sólo representación o información, ya que no hay nada sino mente o conciencia, y en el sentido de ser dependientes en tanto
que están condicionados (sámskrita) por otros factores.

¿HAY ENTONCES DOS MUNDOS? Imagina que hay una caja invisible sin fondo

Imagina que está llena de burbujas invisibles y, por una fuerza desconocida, hay una selección de algunas burbujas. Imagina que una propiedad de la fuerza percibe, no burbujas, sino nubes. Esto es como nuestra discriminación. Imagina que esta fuerza, por otra propiedad, ve castillos, no nubes, y piensa que los castillos son reales. Esto es nuestra percepción de la Dualidad. ¿Hay dos mundos: Uno de burbujas invisibles y otro de castillos?

Claro que no! pero, ¡Claro que sí!

Las enseñanzas Tántricas del Buddhismo (Vajrayana) son sumamente sagradas y, en cierto sentido, inaccesibles. Los practicantes Tántricos del pasado dedicaron un enorme esfuerzo y energía al estudio del Tantra. Para comprender el fenómeno del Tantra, o la conciencia Tántrica, es preciso tener claro que no hablamos del Tantra como vago proceso espiritual.

El Tantra, o Buddhismo Vajrayana, no sólo es sumamente preciso, sino único.

El Tantra debe estudiarse desde un punto de vista espiritual y personal, en un sentido muy exacto, considerando lo que la tradición Tántrica puede ofrecer a los seres sensitivos.

Dado que la continuidad del Tantra se basa en la experiencia personal, debemos comprender a la persona (aparente) que es el objeto de dicha experiencia.
¿Quién o qué es?

¿QUÉ ES EL TANTRA?

La palabra “Tantra” (gyú. Tib.) significa “continuidad”

Hay un hilo continuo a lo largo del camino Buddhista, que es nuestra experiencia
personal y nuestra dedicación a las enseñanzas Búddhicas.

Solemos pensar en un hilo como algo que empieza en algún lugar,
pero según las enseñanzas Buddhistas, dicho hilo no tiene principio y, por consiguiente, es CONTINUIDAD.
En realidad, el hilo en cuestión ni siguiera existe, pero al mismo tiempo es continuo.

Por supuesto, este hilo ha pasado por el vehículo Theravadin.
Por consiguiente, el Theravadin también es Tántrico.
Es así porque en las experiencias importantes del Theravadin hay ausencia ded yo y de Dios.

Esto es un punto de gran importancia.

Cuando nos percatamos de que no hay ningún ente ni personalidad individual que perciba entes externos, se abre la situación.

Nos limitamos a examinar quiénes somos ( y a entender que no somos nadie).

¿Cómo es eso posible? Tengo un nombre. Tengo un cuerpo.
Duermo. Vivo mi vida. Visto ropa.

Pero ésa es precisamente la esencia de la cuestión.

Si no utilizamos dichos puntos de referencia como nuestro nombre o nuestra ropa,
si dejamos de decir “yo como, yo duermo, yo hago tal o cual cosa”, aparece una gran laguna.

En la tradición Buddhista, el descubrimiento de la inexistencia, o ausencia del yo, no tiene nada que ver con la destrucción de puntos de referencia relativos. Tanto si intentamos mantenerlos como destruirlos, el problema sigue siendo el mismo.

El enfoque Buddhista consiste en no utilizar en absoluto ningún punto de referencia; en mirarnos directamente a nosotros mismos, sin ningún punto de referencia; podría decirse incluso, sin siquiera mirar.

Intentamos encontrarnos a nosotros mismos, pero no somos capaces de lograrlo, y nos sentimos enormemente torpes y pesados. Algo nos molesta, pero no podemos determinar exactamente de que se trata.
Sin embargo, si lo miramos con humor, empezamos a descubrir que incluso la torpeza, la falta de inspiración, la solidez y la confusión danzan incesantemente.

Necesitamos desarrollar un sentido de alegría y danzar, en lugar de limitarnos a intentar sentirnos mejor.

En dicho momento, podríamos empezar a relacionarnos finalmente con la ambigüedad.

En la tradición Tántrica, el descubrimiento de la ambigüedad se denomina “descubrimiento de la silaba semilla”.

Esta experiencia es un experiencia personal, no una experiencia analítica.

¿Qué es la silaba semilla?

Es la ambigüedad cuando se convierte en punto de partida, en lugar de fuente de problemas.

Pero ni la forma ni la esencia demuestran la existencia de energía,
ni la energía demuestra la existencia de la forma.

Ésto es donde las enseñanzas profundas comienzan.

Bhavasankrantiparikatha
La inexistencia no surge de la existencia, tampoco surge de la inexistencia. La existencia siempre surge. La existencia es una ilusión, cual una flor nacida en el espacio.

Al ser los dharmas semejantes al espacio, las otras cosas son semejantes al espacio;
por eso todo es semejante al espacio; por eso el nacimiento es inexistente.

No existiendo la acción con ser propio, la causa no existe, el efecto no existe;
todas estas cosas no existen; el mundo no existe.

¿Cómo surgiría algo de algo que no ha surgido? El mundo no ha surgido en un principio y por nadie ha sido creado. Es como la ciudad del león que se ve en la luna. El hombre transmigra en un mundo miserable, irreal.

El mundo surge de la imaginación, la imaginación surge de la mente;
la mente depende del cuerpo; por eso se investiga el cuerpo.

El cuerpo es vacío; la sensación carece de ser propio; la percepción no existe; la volición es inexistente; por no tener surgimiento, no existen ni la mente ni los contenidos mentales. Por eso el cuerpo es algo imaginado, carente de sustancialidad.

La mente no existe, los dharmas no existen, El cuerpo no existe, los dominios son inexistentes. Este es el camino de la no-dualidad mostrado por los que conocen la realidad.

Todo esto carece de fundamento; se ha enseñado que carece de fundamento; haciendo carente de fundamento a la mente, surge lo carente de fundamento.

Consagrándose a la limosna, la disciplina moral, la paciencia, la energía, la meditación etcétera, en poco tiempo, alcanza uno la suprema iluminación.

Estableciéndose en el upaya y en el conocimiento, debe uno amar a todos los seres;
no hay duda de que así se obtiene rápidamente la omnisciencia.

Todas las cosas son sólo nombre, se encuentran sólo en el pensamiento separadas de la palabra; lo que ella designa no existe.

Todos los dharmas carecen de nombre; es plenamente evidente que son insustanciales. Estos dharmas totalmente inexistentes han surgido por completo, gracias a la imaginación, el mismo pensamiento, por el cual se considera que son vacíos.

El Soporte de las Enseñanzas del Vajrayana
Para las personas con represión del intelecto:
tener confianza en la ley de causa y efecto.

Para las personas de intelecto normal:
reconocer, tanto dentro como fuera de uno mismo, el obrar de la ley de opuestos.

Para las personas de intelecto superior:
tener una completa comprensión de la inseparabilidad del conocedor, el objeto del conocimiento, y el acto de conocer.

El Soporte de las Prácticas Espirituales del Vajrayana
Para las personas con represión del intelecto:
vivir en estricta conformidad con la ley de causa y efecto.

Para las personas de intelecto normal:
contemplar todas las cosas objetivas como si fueran imágenes vistas en un sueño o producidas por arte de magia.

Para las personas de intelecto superior:
abstenerse de todos los deseos y acciones mundanos, considerando todas las cosas sangsáricas como no existentes.

Para los tres grados de intelecto, la mejor indicación del progreso espiritual es la gradual disminución de las pasiones oscurecedoras y el desprendimiento.