Retazo (diversas fuentes) II

español son como animales.

De cada dos peruanos, uno es indio, y la Constitución de Perú dice que el quechua es un idioma tan oficial como el español. La Constitución lo dice, pero la realidad no lo oye. El Perú trata a los indios como África del Sur trata a los negros. El español es el único idioma que se enseña en las escuelas y el único que entienden los jueces y los policías y los funcionarios. (El español no es el único idioma de la televisión, porque la televisión también habla inglés.)

Hace cinco años, los funcionarios del Registro Civil de las Personas, en la ciudad de Buenos Aires, se negaron a inscribir el nacimiento de un niño. Los padres, indígenas de la provincia de Jujuy, querían que su hijo se llamara Qori Wamancha, un nombre de su lengua. El Registro argentino no lo aceptó por ser nombre extranjero.

Los indios de las Américas viven exiliados en su propia tierra. El lenguaje no es una señal de identidad, sino una marca de maldición. No los distingue: los delata. Cuando un indio renuncia a su lengua, empieza a civilizarse. ¿Empieza a civilizarse o empieza a suicidarse?

————-

Cuando yo era niño, en las escuelas del Uruguay nos enseñaban que el país se había salvado del problema indígena gracias a los generales que en el siglo pasado exterminaron a los últimos charrúas.

El problema indígena: los primeros americanos, los verdaderos descubridores de América, son un problema. Y para que el problema deje de ser un problema, es preciso que los indios dejen de ser indios. Borrarlos del mapa o borrarles el alma, aniquilarlos o asimilarlos: el genocidio o el otrocidio.

En diciembre de 1976, el ministro del Interior del Brasil anunció, triunfal, que el problema indígena quedará completamente resuelto al final del siglo veinte: todos los indios estarán, para entonces, debidamente integrados a la sociedad brasileña, y ya no serán indios. El ministro explicó que el organismo oficialmente destinado a su protección (FUNAI, Fundacao Nacional do Indio) se encargará de civilizarlos, o sea: se encargará de desaparecerlos.

Las balas, la dinamita, las ofrendas de comida envenenada, la contaminación de los ríos, la devastación de los bosques y la difusión de virus y bacterias desconocidos por los indios, han acompañado la invasión de la Amazonia por las empresas ansiosas de minerales y madera y todo lo demás. Pero la larga y feroz embestida no ha bastado. La domesticación de los indios sobrevivientes, que los rescata de la barbarie, es también un arma imprescindible para despejar de obstáculos el camino de la conquista.

————-

Matar al indio y salvar al hombre, aconsejaba el piadoso coronel norteamericano Henry Pratt. Y muchos años después, el novelista peruano Mario Vargas Llosa explica que no hay más remedio que modernizar a los indios, aunque haya que sacrificar sus culturas, para salvarlos del hambre y la miseria.

La salvación condena a los indios a trabajar de sol a sol en minas y plantaciones, a cambio de jornales que no alcanzan para comprar una lata de comida para perros. Salvar a los indios también consiste en romper sus refugios comunitarios y arrojarlos a las canteras de mano de obra barata en la violenta intemperie de las ciudades, donde cambian de lengua y de nombre y de vestido y terminan siendo mendigos y borrachos y putas de burdel. O salvar a los indios consiste en ponerles uniforme y mandarlos, fusil al hombro, a matar a otros indios o a morir defendiendo al sistema que los niega. Al fin y al cabo, los indios son buena carne de cañón: de los 25 mil indios norteamericanos enviados a la segunda guerra mundial, murieron 10 mil.

El 16 de diciembre de 1492, Colón lo había anunciado en su diario: los indios sirven para les mandar y les hacer trabajar, sembrar y hacer todo lo que fuere menester y que hagan villas y se enseñen a andar vestidos y a nuestras costumbres. Secuestro de los brazos, robo del alma: para nombrar esta operación, en toda América se usa, desde los tiempos coloniales, el verbo reducir. El indio salvado es el indio reducido. Se reduce hasta desaparecer: vaciado de sí, es un no-indio, y es nadie.

————-

El shamán de los indios chamacocos, de Paraguay, canta a las estrellas, a las arañas y a la loca Totila, que deambula por los bosques y llora. Y canta lo que le cuenta el martín pescador:

-No sufras hambre, no sufras sed. Súbete a mis alas y comeremos peces del río y beberemos el viento.

Y canta lo que le cuenta la neblina:

-Vengo a cortar la helada, para que tu pueblo no sufra frío. Y canta lo que le cuentan los caballos del cielo:

-Ensíllanos y vamos en busca de la lluvia. Pero los misioneros de una secta evangélica han obligado al chamán a dejar sus plumas y sus sonajas y sus cánticos, por ser cosas del Diablo; y él ya no puede curar las mordeduras de víboras, ni traer la lluvia en tiempos de sequía, ni volar sobre la tierra para cantar lo que ve. En una entrevista con Ticio Escobar, el shamán dice: Dejo de cantar y me enfermo. Mis sueños no saben adónde ir y me atormentan. Estoy viejo, estoy lastimado. Al final, ¿De qué me sirve renegar de lo mío?

El shamán lo dice en 1986. En 1614, el arzobispo de Lima había mandado quemar todas las quenas y demás instrumentos de música de los indios, y había prohibido todas sus danzas y cantos y ceremonias para que el demonio no pueda continuar ejerciendo sus engaños. Y en 1625, el oidor de la Real Audiencia de Guatemala había prohibido las danzas y cantos y ceremonias de los indios, bajo pena de cien azotes, porque en ellas tienen pacto con los demonios.

————-

Para despojar a los indios de su libertad y de sus bienes, se despoja a los indios de sus símbolos de identidad. Se les prohíbe cantar y danzar y soñar a sus dioses, aunque ellos habían sido por sus dioses cantados y danzados y soñados en el lejano día de la Creación. Desde los frailes y funcionarios del reino colonial, hasta los misioneros de las sectas norteamericanas que hoy proliferan en América Latina, se crucifica a los indios en nombre de Cristo: para salvarlos del infierno, hay que evangelizar a los paganos idólatras. Se usa al Dios de los cristianos como coartada para el saqueo.

El arzobispo Desmond Tutu se refiere al África, pero también vale para América:

-Vinieron. Ellos tenían la Biblia y nosotros teníamos la tierra. Y nos dijeron:

“Cierren los ojos y recen”. Y cuando abrimos los ojos, ellos tenían la tierra y nosotros teníamos la Biblia.


Http://laventana.casa.cult. Cu/modules. Php? Name=News&file=article&sid=2165


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
http://www.elexion.com/lakota/wisdom/texto19. Htm

Sobre la Espiritualidad

El culto al “Gran Misterio” era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de mis ancestros ascendían hacia Dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que Él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir entre un hombre y su Creador. Nadie podía exhortar, confesar o entrometerse de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Entre nosotros, todos los hombres fueron creados como hijos de Dios y se paraban erguidos, conscientes de su divinidad. Nuestra fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había prédica, proselitismo ni persecución, y tampoco había mofadores o ateos.

No había templos ni santuarios entre nosotros, excepto los de la naturaleza. ¡El Indio consideraría sacrilegio construir una casa para Él, con quien podía encontrarse cara a cara en los pasillos misteriosos y sombríos del bosque primitivo, o en el soleado regazo de las praderas virginales, sobre las vertiginosas cúspides de roca desnuda, y allá a lo lejos, en la enjoyada bóveda del cielo nocturno! Él, que se viste a Sí mismo con delgados velos de nubes ahí en la orilla del mundo visible donde nuestro Bisabuelo Sol enciende su fogata vespertina; Él, que navega sobre el viento inclemente del norte, o infunde Su espíritu suavemente sobre los aromáticos aires del sur, cuya canoa de guerra es lanzada sobre ríos majestuosos y mares tierra adentro — ¡Él no necesita una catedral inferior!

Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres.

Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza —el Relámpago, el Viento, el Agua, el Fuego y la Helada— eran vistos con asombro como poderes espirituales, pero siempre secundarios y de carácter intermedio. Creíamos que el espíritu penetra toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era objeto de reverencia.

Al Indio le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas tenían, según él, algo de la pureza impecable que le atribuimos al niño inocente e irresponsable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas.

Cuando en el curso de la cacería diaria el cazador rojo se topa con una escena impresionantemente hermosa y sublime —una nube de tormenta negra con la cúpula luminosa del arcoiris sobre una montaña, una cascada blanca en el corazón de una cañada verde, una vasta pradera teñida con el rojo sangre del atardecer— se detiene por un instante en actitud de adoración. No ve necesidad alguna de apartar un día entre siete como día sagrado, pues para él todos los días son de Dios.

Cada acto de su vida es, en un sentido muy real, un acto religioso. Reconoce el espíritu en toda la creación y cree que extrae poder espiritual de él. Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

___________________________________________________________________

Sobre Muerte y Reencarnación

La actitud del Indio hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto.

Muchos Indios creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían pláticas con algún “espíritu gemelo” nacido en otra tribu o raza.

___________________________________________________________________

Sobre el Silencio

El primer americano mezclaba una humildad singular con su orgullo. La arrogancia espiritual era extraña a su naturaleza y enseñanza. Nunca sostuvo que el poder del lenguaje articulado fuese prueba de superioridad sobre la tonta creación; para él es más bien un don peligroso. El Indio cree profundamente en el silencio —señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el balance o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de la existencia —ni una hoja, por así decirlo, se mueve en el árbol, ni una ola en la superficie del reluciente estero— tiene la actitud y conducta de vida ideal en la mente del sabio iletrado.

Si le preguntas ” ¿Qué es el silencio? “, responderá ” ¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es Su voz! ” Si preguntas: ” ¿Cuáles son los frutos del silencio? “, él dirá: “Son el autocontrol, la verdadera valentía o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”

___________________________________________________________________

Sobre la Enseñanza Religiosa Temprana

El Indio era un hombre religioso desde el vientre de su madre. Desde el momento en que ella reconocía la concepción hasta el final del segundo año de vida —que era la duración normal de la lactancia— la influencia espiritual de la madre era lo que más contaba. Su actitud y meditaciones secretas debían llevarse a cabo de tal forma que infundieran en el alma receptiva del nonato el amor por el “Gran Misterio” y un sentido de hermandad con toda la creación. El silencio y el aislamiento son la regla de vida para la mujer embarazada, quien vagaba devotamente en la quietud de los grandes bosques o en el regazo de la pradera inexplorada.

Y cuando el día de días de su vida amanece —el día en que habrá de venir una nueva vida, el milagro cuya creación se le ha confiado a ella— no busca ayuda humana. Ha sido entrenada y preparada en cuerpo y mente para esta labor, su más sagrada, desde que tiene memoria. Es mejor encarar la experiencia sola, donde no haya ojos curiosos o compasivos que la avergüencen, donde toda la naturaleza le diga a su espíritu: ” ¡Es el amor! ¡Es el amor! ¡La realización de la vida!”

Ella continúa su enseñanza espiritual, al principio silenciosamente —simplemente señalando con el dedo la naturaleza— y más tarde con canciones murmuradas, como canto de aves, de mañana y tarde. Para ella y para el niño, las aves son personas reales que viven muy cerca del “Gran Misterio”, los árboles que murmuran respiran Su presencia, las caídas de aguas cantan Su alabanza.

Si el niño se muestra irritable, la madre levanta su mano.” ¡Calla, calla! “, le advierte con ternura, ” ¡Los espíritus pueden perturbarse! ” Le pide que permanezca quieto y escuche la plateada voz del álamo o los címbalos estruendosos del abedul. Y por la noche ella señala hacia los cielos, el brillante sendero a través de la galaxia esplendorosa de la naturaleza hacia Dios. Silencio, amor, reverencia —ésta es la trinidad de las primeras lecciones. Y a éstas añade posteriormente generosidad, valentía y castidad.

Esta madre salvaje no sólo tiene la experiencia de su madre y abuela, y las reglas aceptadas de su gente como guías, sino que humildemente busca aprender de hormigas, arañas, castores y tejones. Estudia la vida familiar de las aves, tan exquisita en intensidad emocional y paciente devoción, hasta que ella misma parece sentir el corazón materno universal en su propio pecho. Con el tiempo, el niño toma una actitud de oración por iniciativa propia y se expresa con reverencia de los Poderes. Piensa que es hermano de sangre de todas las criaturas vivientes, y el viento de tormenta es para él un mensajero del “Gran Misterio”.

___________________________________________________________________

Sobre Medicina

No cabe duda que el Indio consideraba la medicina algo muy cercano a las cosas espirituales. Como médico, originalmente era muy hábil y a menudo exitoso. Utilizaba únicamente cortezas, raíces y hojas curativas con cuyas propiedades estaba familiarizado, usándolas en forma de destilación o té y siempre individualmente. El baño de estómago o baño interno fue uno de sus valiosos descubrimientos, y el baño de vapor se usaba extensamente. Podía reparar un hueso roto con bastante éxito, pero nunca practicaba la cirugía en forma alguna. Además, el curandero poseía gran magnetismo y autoridad personales, y en su tratamiento a menudo buscaba restablecer el equilibrio de su paciente mediante influencias mentales o espirituales.

La palabra Sioux para el arte de curar es “wapiya”, que literalmente significa “reajustar” o “renovar”. “Pejuta”, literalmente raíz, significa medicina, y “wakan” significa espíritu o misterio. De esta manera las tres ideas, aunque a veces asociadas, eran diferenciadas cuidadosamente.

Es importante recordar que, antiguamente, el curandero no recibía pago alguno por sus servicios, que por naturaleza eran una función o un cargo honorable. Cuando la idea del pago y el trueque fue introducida entre nosotros y los regalos u honorarios valiosos comenzaron a ser exigidos por dar tratamiento a los enfermos, la avaricia y rivalidad resultantes condujeron a muchas prácticas desmoralizadoras y, con el tiempo, a la aparición del “mago” moderno, quien por lo general es un fraude y un embaucador de la clase más vulgar.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente: Chelita – Sudamérica. Revista “Yo Indio”, Nº 4

Soy una mujer indígena, hija de la tierra y el sol,
pertenezco a una raza con una cultura milenaria que hoy conservo como
un tesoro…
Convivo con lo que me rodea, con la lluvia, el viento, la montaña, el cielo…
Soy feliz en estas soledades…
tengo tiempo para contar las estrellas,
tiempo para poner mis sueños al día,
para danzar con los pájaros sintiendo el aire fresco del amanecer
y hablar en silencio con los animales, con las plantas, con los espíritus…
Sé sembrar con la Luna los frutos del alimento,
teñir la lana para hacer el tejido,
hacer medicina como me enseñó mi abuela,
cantar al nuevo día.
Sé amasar sencillamente con fidelidad y con ternura…
Soy mujer indígena, mujer como la Madre tierra,
fértil, callada, protectora y fuerte.
Yo no sé de economía, ni de bancos, ni de política ni subvenciones.
Pero si sé cuando mi mundo está en peligro
y sé cuándo las cosas son buenas o no.
No entiendo de muchas cosas,
a la gente del gobierno que vienen con muchas promesas, palabras de aire cuando hay
elecciones y después nada,
a los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos, mi espiritualidad…
los que roban, los que experimentan con mis hijos,
o les sacan sus órganos para los winkas ricos,
los que mienten, los que me sacan las tierras, los que me explotan,
los que intercambian mi arte y mis tejidos por comida o alcohol
y me pagan una miseria por el trabajo de meses
para venderlos en las ciudades lejanas de Europa,
no entiendo a los que se hacen mis amigos para sacarme conocimientos,
los que vienen con grandes máquinas para talar el bosque,
los que agujerean la tierra para sacarle su sangre,
los que esconden en la comunidad basura en bidones para contaminarnos,
los que nos ponen vacunas, los que experimentan con mi sangre,
los que tienen buena fe y creen que vienen a ayudarme a integrarme poniéndome cables de luz
y trayendo la “caja boba” para confundirme,
los que me ponen zapatos,
los que quieren cambiar mis costumbres ancestrales,
los que me miran como un bicho raro y me sacan fotos,
los que quieren que baile por dinero,
los que vienen con muchas palabras bonitas a hacer iglesias
en nuestros lugares sagrados,
los que intentan esclavizarme con dependencias ajenas a mi cultura,
los que entran armados en nuestras tierras para echarnos,
a los extranjeros que vienen de vacaciones de
guerrilla a enfrentarme con los militares y luego
se van protegidos a sus lejanas tierras…
a veces las cosas se ponen peor para nuestra gente, nos apresan, nos matan…
Tampoco entiendo a los que me desprecian,
los que me ignoran,
los que no les importo nada y me roban todo, hasta mi dignidad…
Soy mujer indígena y sé lo que quiero…
cambiar cosas, esas cosas
que duelen dentro y se van agrandando como la impotencia,
el desamparo, la destrucción, las palabras incumplidas, el desamor
y ese sentimiento de estar siendo violada constantemente.
Quiero gritar
¡Déjenme en paz!… Quiero seguir viviendo así
simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea,
la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas,
la que comparte, la que acaricia,
la que no tiene prisa y ama sin esperar nada,
la que no se aburre…
Quiero que me respeten,
soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol
que resiste al viento como el junco en la corriente,
firme como la montaña más alta, frágil como el colibrí y dulce
como los atardeceres.
Soy mujer indígena, hija de la tierra y el sol
y aunque no entienda muchas cosas,
se lo que quiero, tengo esperanza y sé que las cosas
van a cambiar.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente : pagina de Jodorowski

Declaración que dio Uncle John (anciano iriquois) a ChoQosh Auh-Ho-Oh

Hay un rio que corre muy rápido.

Es tan veloz que algunos tendrán miedo.

Tratarán de agarrarse de la orilla. Sentirán que están siendo divididos y sufrirán mucho.

Sepan que el rio tiene un destino. Los Ancianos (sabios, mayores) dicen que debemos soltar la orilla, y movernos al centro del rio. Mantengamos nuestros ojos abiertos y nuestras cabezas a flote. Y digo, mira quién está ahí contigo y Celebra! En este momento en la historia no podemos coger nada personalmente, y menos a nosotros mismos. Porque en el momento que lo hagamos nuestro desarrollo espiritual hace un alto. El tiempo del lobo solitario a terminado. Reúnanse, juntos. Eliminen la palabra Lucha de su actitud y vocabulario. Todo lo que hagamos ahora debe ser hecho de forma sagrada y en Celebración!

Retazo (diversas fuentes)-4398

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo

La espiritualidad indigena permea todas sus acciones y sus formas de expresion. Al ser pueblos que por situaciones educativas y culturales hasta recientemente han tenido una forma escrita para preservar su conocimiento y tradiciones, es en sus palabras y relatos como estas se han trasmitido. Este post son ejemplos de distintas manifestaciones de las creencias y la espiritualidad del indigena actual y del pasado. Espiritualidad que ha sobrevivido gracias a distintas personas, algunas anonimas y otras no tanto. Pero muchos de ellos son gente que han considerado que lo que importa no es su individualidad o egocentrismo, sino lo colectivo y lo humano.

Cuando se encuentran dos seres son como dos pájaros delante de una llama. Esta llama tiene dos lados, uno que calienta y otro que quema. El lado que te calienta es el lado que te gusta de la otra persona. El lado que te quema es el lado que no te gusta de ella. Si tienes la paciencia de sentarte al fuego y de aguantar la quemadura hasta que poco a poco se va apagando la llama que quema, hallarás la llama que calienta y estarás bien. Si no tienes esa paciencia tendrás que dejar el fuego, o quemarte más allá de lo que quieres. Tendrás que dejar muchos fuegos, quemarte muchas veces y quizá un día te quemarás en tu propio fuego.

Leyenda Amaisi-Yaqui, La voz del viento

Lo que les sucede a los animales, también les sucede a los hombres. Eso lo sabemos muy bien. Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. Todo está unido. Lo que acaece a la Tierra, les acaece, también, a los hijos de la Tierra.

Gran Jefe Seattle

Permanecía yo entonces allí, de pie, sobre la más alta de las montañas y abajo, a mi alrededor, estaba el círculo del mundo. Y mientras allí estuve contemplé más de lo que pude describir y comprendí mucho más que lo hasta entonces visto; porque veía de un modo sagrado la forma de todas las cosas en el Espíritu y la forma de todas las formas, como si todo viviera unido cual si fuera un único ser. Y contemplé como el círculo sagrado de mi pueblo formaba parte de los muchos círculos que componen el Gran Círculo, amplio como la luz del día y como la luz de las estrellas en la noche, y en su centro crecía un árbol poderoso y florecido, para cobijar a todos los hijos de una misma madre y de un mismo padre. Y vi que esto era sagrado.

Alce Negro

Desde su juventud, Caballo Loco (Tashunka Witko) había sabido que el mundo en que vivían los hombres era sólo una sombra del mundo real. Para entrar al mundo real él tenía que soñar, y cuando estaba en el mundo real todo parecía flotar o bailar. En este mundo real su caballo bailaba como si fuera salvaje o estuviera loco, y por esta razón se llamaba a sí mismo Caballo Loco. Había aprendido que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa.

Dee Brown, Bury my Heart at Wounded Knee

Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda, y las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros. El sol sale y se pone en círculo, como la luna. Incluso las estaciones forman un círculo enorme, y vuelven siempre a donde estuvieron. La vida del hombre es un círculo de infancia a infancia. Nuestros tipis eran redondos como los nidos de los pájaros, y siempre se disponían en círculo, el aro de la nación, nido de múltiples nidos, en el que el Gran Espíritu deseaba que nosotros empollásemos a nuestros hijos.

Nos hicieron muchas promesas, más de las que puedo recordar.

Pero de todas sólo cumplieron una.
Prometieron despojarnos de nuestra tierra… Y así fue.

Que nuestra Madre Tierra se envuelva

en una cuádruple túnica de harina blanca.

Que sea cubierta de flores de escarcha.

Que allá, en todas las montañas cubiertas de musgo

los bosques se aprieten unos contra otros, de frío.

Que sus brazos sean quebrados por la nieve

para que la tierra permanezca así.

He esculpido mi báculo de oración

en forma de seres vivos.
Ofrenda Zuñi
En la gran noche mi corazón saldrá.

A mi encuentro viene la oscuridad zumbadora.

En la gran noche mi corazón saldrá.

Canto Papago

Apresuraos,
¡Oh hijos de los jefes de las tribus!,
en convertiros en mi esposo
porque yo haré de él
un gran jefe gracias a mi padre.
Estoy sentada sobre tesoros de cobre
y mi padre dará privilegios a mi pretendiente.

Porque mi ceñidor lo ha tejido mi madre
y me lo pongo cuando velo las jarras
que mi padre dará el día de mi boda
a quien se case conmigo.
Canto de una adolescentes Kwakiutl


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo

El que utiliza un gran haz de leña para cocinar no tiene consideración con el que ha de recoger la leña.
-Proverbio Ugandés-

De alguna manera, el uso de recursos limitados podría entenderse mejor si existiera una relación más extrecha entre los que recogen los recursos y los que los utilizan.
Estados Unidos utiliza un porcentaje muy elevado de los recursos del mundo entero, Sin embargo, nuestra vida está muy alejada de la producción y recogida de estos recursos.

Los pueblos tribales han permanecido mucho más cerca del enlace entre producción y uso.
Debemos escuchar lo que saben y trasladar este conocimiento a nuestra vida cotidiana.

De algún modo, creemos que somos ricos. Teníamos las dunas para jugar en ellas y nuestro precioso puerto natural. Teníamos nuestra cultura.
-Anciana Maorí-

En la cultura occidental tenemos unas ideas muy extrañas acerca de la riqueza y la pobreza. De algún modo creemos que la riqueza tiene algo que ver con el dinero y las posesiones. Éste es un concepto particularmente occidental.
Qué arrogancia llamar pobre a otro sólo porque tiene poco dinero.
Irónicamente, parece existir cierta correlación entre tener mucho dinero y ser pobre de espíritu; al menos muchos profesores espirituales nos previenen de esa posibilidad.

¿Y si ser pobre es no saber y no tener cultura propia?
¿Y si ser pobre es no estar arraigado a la cultura y a la tierra de los antepasados de uno?.

La ecología moderna puede aprender mucho de la gente que ha manejado y mantenido su mundo en tan buen estado durante 50. 000 años.
-escritor aborigen australiano-

¿Como vivimos con la Tierra? ¿Que tenemos que aprender para desarrollar la conciencia de que nuestra existencia depende de la Madre Tierra? El respeto no puede derivar de una actitud de violación, explotación y agotamiento.
¿Como encontramos nuestro lugar en este planeta? Ahorrar latas de aluminio puede hacernos sentir mejor y es hacer -algo-. Sin embargo, lo que realmente tenemos que hacer es pasar de una actitud de dominio a una de respeto y participación.

Tenemos que darnos cuenta de que somos humanos que participamos en un universo vivo en el que nosotros no somos más que una parte de un enorme reparto de personajes que incluye todo lo que nos rodea, lo que vemos y lo que no vemos.

Vosotros, los blancos, siempre estáis haciendo preguntas. Nunca os limitáis a observar y observar. Suele ser posible aprender lo que hay que saber observando y escuchando
-anciano nativo norteamericano-

Piensa por un momento en la tiranía de estas preguntas: ¿Por qué esto es así? ¿Qué es eso? ¿Qué explicación tiene? ¿Puedes demostrarlo?.
Cuando nos consideramos máquinas a nosotros mismos y nuestro mundo, nos engaña la idea de que si nos limitamos a separar las cosas (incluidos nosotros mismos) y a comprender cómo funciona todo, sabremos, tendremos sabiduría.
Debido a nuestra convicción de que la ciencia mecanicista occidental es el único camino para la realidad y la verdad, creemos que la información ha de ser recibida y procesada de un modo racional y lógico y queremos administrarla directamente por la función lógica, (informatizada), del hemisferio izquierdo del cerebro.
Hemos perdido la capacidad de observar y escuchar. Hemos perdido la capacidad de fijarnos en las cosas. Hemos perdido la capacidad de que la información se nos revele. Hemos perdido el camino hacia la sabiduría cuando aceptamos la idea de que el único conocimiento verdadero es el que puede ser procesado lógica y racionalmente.

Los nativos siempre han sabido que la espiritualidad y una relación con el Gran Espíritu requieren una gran cantidad de paciencia para esperar y escuchar.

Trata de comprender el agua, los minerales, la vegetación, la conducta animal, y luego es fácil comprender la conducta humana.
-Anciano kainai (pie negro)-

Todo lo que nos rodea conforma nuestra universidad. Si somos parte de la Creación, podemos aprender lo que necesitamos saber acerca de nosotros mismos estando en la creación y observando, escuchando y aprendiendo.
¿Qué podemos aprender escuchando el agua? A veces, cuando el agua golpea una roca, salpica con fuerza y luego esta fuerza se disipa al romperse en gotitas. Y sin embargo, estas gotitas y sus descendientes con el tiempo pueden llegar a quebrar la roca o buscar el camino más fácil de rodearla.
¿Qué podemos aprender de la vegetación? Que una planta, para crecer, necesita la tierra, el aire, el sol, y el agua. De la misma manera que estos elementos satisfacen todas las necesidades de la planta, las plantas satisfacen las nuestras.
¿Qué podemos aprender de los animales? Que no emiten juicios y no tratan de analizarse unos a otros.

Cuando entiendo que los humanos no somos más que una parte del universo creado, comprendo mejor cuál es mi lugar

A los grandes padres blancos y a su pueblo:

Los nativos norteamericanos reclamamos, en nombre de todos los indios, en virtud del derecho del descubridor, la tierra conocida por el nombre de Alcatraz. Queremos ser justos y honrados con los habitantes blancos de este territorio y, por ello, les proponemos el siguiente acuerdo: adquirimos la isla de Alcatraz por 24 dólares en perlas de vidrio y una tela roja, emulando la compra de una isla similar por el hombre blanco hace unos 300 años. Sabemos que los 24 dólares en especies por estas 16 fanegas es más de lo que se abonó en la venta de la isla de Maniatan, pero también sabemos que el precio de la tierra se ha incrementado con el paso de los años. Nuestra oferta de 24 dólares es mejor que los 47 centavos por fanega que los hombres blancos están pagando actualmente a los indios californianos por sus tierras. Mientras el Sol brille y los ríos vayan a parar al mar cederemos a los habitantes de esta tierra una parte para su propio uso, ya que el gobierno indio, en calidad de fiduciario a través de su Bureau for White Affairs (BWA) -Ministerio De Asuntos Con Los Blancos-, permitirá su administración. Por otra parte, instruiremos a los habitantes en la forma de vida correcta. Les transmitiremos nuestra religión, educación y estilo de vida, para que alcancen el grado de nuestra civilización y podamos liberarles a ellos y a sus hermanos blancos de su existencia salvaje y desgraciada. Proponemos el acuerdo de buena fe y deseamos mantener siempre una relación justa y honrada con todos los blancos.

Creemos que esta isla llamada Alcatraz es más apropiada para este fin que una reserva para indios, como se refleja en los estándares del hombre blanco. Con ello nos referimos a que este lugar se asemeja a la mayoría de las reservas en muchos aspectos: 1. – no existe acceso a la infraestructura moderna ni medios de transporte; 2. – no hay agua potable; 3. – las instalaciones sanitarias son insuficientes; 4. – no existen derechos de perforación y extracción de petróleo y bronce; 5. – no hay industria y, por tanto, los niveles de desempleo son muy elevados; 6. – no hay asistencia sanitaria; 7. – la tierra es rocosa e improductiva y no podrá alimentar a los animales; 8. – no existen centros de formación; 9. – los residentes son tratados como presos y carecen de independencia. Sería muy adecuado y simbólico, porque los barcos de todo el mundo que pasaran por debajo del Golden Gate lo primero que verían sería tierra india y de esta manera recordarían la verdadera historia de esta nación. Esta pequeña isla simbolizaría las extensas regiones que una vez ocuparon indígenas libres y nobles. ¿Cómo vamos a aprovechar la tierra?. Desde que se incendiara el Centro Indio de San Francisco, los indios no disponemos de un local donde reunirnos. Por esta razón, la isla debería albergar varias instalaciones para los indígenas:

1. Un centro para el estudio de los primeros habitantes de Norteamérica transmitirá a los jóvenes lo mejor de nuestras artes y ciencias, y les enseñará las habilidades y conocimientos para mejorar la vida material y espiritual de todos los pueblos indígenas. Anexo a este centro deberá construirse una universidad a distancia dirigida por los indios, cuyos estudiantes deberán aprender los valores tradicionales de los habitantes de las reservas, de los que carece la formación de los blancos.

2. Un centro espiritual indio transmitirá los ritos de nuestras antiguas ceremonias religiosas y nuestra medicina. Aquí se representarán nuestras artes y nuestros jóvenes aprenderán música, danza y medicina.

3. Un centro ecológico indio formará a nuestro jóvenes en la investigación y tecnología científica y ayudará a devolver a la tierra y al agua a su estado puro y natural. Intentaremos que el aire y el agua de la Bahía de San Francisco vuelva a estar limpio. Vamos a restablecer la vida marítima y terrestre, que se vieron amenazadas por la emigración del hombre blanco. Deberíamos desarrollar un sistema de desalinización del agua del mar para el consumo humano.

4. Un gran taller de formación indio enseñará a nuestros pueblos cómo sobrevivir en el mundo actual, cómo aumentar el nivel de vida y erradicar el hambre y el desempleo en todos nuestros pueblos. Dicho taller de formación albergará un centro de artesanía y manufacturas indias, así como un restaurante de comida indígena y cursos de cocina para indios. Este centro mostrará a la opinión pública el arte y la cocina indígena de todas las tribus para que todos puedan ser testigos de la belleza y el espíritu de las tradiciones indias.

5. Algunos edificios alojarán un museo que exponga nuestros platos y otros logros culturales que hemos ofrecido al mundo. Otra parte del museo mostrará todo lo que el hombre blanco ha dado a los indios a cambio de sus tierras: enfermedades, alcohol, pobreza y pérdida de la cultura (simbolizada en latas de conserva, alambradas, neumáticos, envases de plástico, etc.). Otra sección del museo se mantendrá como calabozo, en señal de recuerdo de los presos indígenas que se rebelaron contra el dominio blanco y aquellos que fueron encerrados en las reservas. El museo exhibirá los logros y miserias de la historia de los indios, entre ellos los tratados ignorados, la documentación del sendero de las lágrimas, la masacre de Wounded Knee y la victoria sobre el rubio Custer y su ejército.

Por todos estos motivos reclamamos, en nombre de todos los indios, la presente isla para nuestra nación indígena. Creemos que se trata de una petición justa y que se nos debería ceder la tierra, mientras los ríos sigan su curso y el Sol siga brillando.

Solo cuando el hombre tale el ultimo arbol , contamine el ultimo rio y mate el ultimo animal , solo entonces ,se dara cuenta que el dinero no se come.

Jefe tapi , tribu del amazonas brasileño.

Tu religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de tu Dios, para que no lo olvidaras. El hombre rojo no podría comprenderla ni recordarla jamás.
Nuestra religión está en las tradiciones de nuestros ancestros los sueños de nuestros ancianos, que el Gran Espíritu les entregó en las solemnes horas de la noche, y las visiones de nuestros jefes y está escrita en los corazones de nuestra gente.
Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Que nuestra Madre Tierra se envuelva

en una cuádruple túnica de harina blanca.

Que sea cubierta de flores de escarcha.

Que allá, en todas las montañas cubiertas de musgo

los bosques se aprieten unos contra otros, de frío.

Que sus brazos sean quebrados por la nieve

para que la tierra permanezca así.

He esculpido mi báculo de oración

en forma de seres vivos.
Ofrenda Zuñi

Que es la vida?
Es el destello de na luciernaga en la noche.
Es el resuello de un bisonte en invierno.
Es la diminuta sombra que corre por la hierba
y desaparece cuando se pone el sol.
**Pie de cuervo, jefe pies negros
(1821-1890)**

En el origen de los tiempos
no habia diferencia
entre los hombres y los animales.
Todas las criaturas vivian sobre la tierra.
Un hombre podia transformarse en animal
si lo deseaba
y un animal podia convertirse en un ser humano.
No habia diferencia alguna.
Las criaturas eran animales
a veces, a veces hombres.
Todos hablaban el mismo lenguaje.
En aquel tiempo, las palabras eran magia
y el espiritu poseia misteriosos poderes.
Una palabra pronunciada al azar
podia tener extrañas consecuencias.
Cobraba vida subitamente
y los deseos se realizaban.
Bastaba con expresarlas.
Resulta imposible explicarlo.
Era asi, eso es todo.
**leyenda esquimal**

Cuando se encuentran dos seres son como dos pájaros delante de una llama. Esta llama tiene dos lados, uno que calienta y otro que quema. El lado que te calienta es el lado que te gusta de la otra persona. El lado que te quema es el lado que no te gusta de ella. Si tienes la paciencia de sentarte al fuego y de aguantar la quemadura hasta que poco a poco se va apagando la llama que quema, hallarás la llama que calienta y estarás bien. Si no tienes esa paciencia tendrás que dejar el fuego, o quemarte más allá de lo que quieres. Tendrás que dejar muchos fuegos, quemarte muchas veces y quizá un día te quemarás en tu propio fuego.

Leyenda Amaisi-Yaqui, La voz del viento

Lo que les sucede a los animales, también les sucede a los hombres. Eso lo sabemos muy bien. Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. Todo está unido. Lo que acaece a la Tierra, les acaece, también, a los hijos de la Tierra.

OBSERVAD HERMANOS, la primavera ha llegado, la tierra ha recibido el abrazo del sol, y pronto veremos los frutos de ese amor!
Todas las semillas despiertan, igual que cobran vida los animales. A este poder misterioso debemos, tambien nosotros, nuestra existencia, por eso atribuimos a nuestros vecinos, incluso a nuestros vecinos, los animales, el mismo derecho que tenemos nosotros de residir en esta tierra.
Pero, escuchadme todos, ahora tenemos que hacer frente a otra raza -escasa y debil cuando nuestros padres entraron en contacto con ella por primera vez, mas extendida y arrogante en nuestros dias-. Por extraño que parezca, se han empeñado en cultivar la tierra y estan enfermos del afana de posesion. Estas gentes han establecido muchas reglas que los ricos pueden saltarse, pero no los pobres. Recaudan impuestos de los pobres y los debiles para mantener a los ricos que gobieranan. Reivindican nuestra madre tierra, la de todos, para su disfrute particular y se atrincheran contra sus vecinos; desfiguran la tierra con sus construcciones y sus inmundicias. Esta nacion es como un torrente de nieve fundida que desborda su lecho y lo arrasa todo a su paso.
RESULTA IMPOSIBLE CONVIVIR CON ELLOS.
Toro Sentado,
jefe siux hunkpapa
(1875)

Sin que nadie se lo haya dicho,
el indio sabe muchas cosas.
El indio lee con sus ojos tristes
lo que escriben las estrellas que pasan volando,
lo que está escondido en el fondo de las grutas,
lo que está grabado en el polvo húmedo de la pradera
y en la huella fugaz del ciervo fugitivo.

El oído del indio escucha lo que dicen
los pájaros sabios cuando el sol se apaga,
y oye hablar a los árboles en el silencio de la noche,
Nadie le ha enseñado a ver, ni a oír, ni a entender
estas cosas misteriosas y grandes… Pero él ¡Sabe!
Sabe y no dice nada.

El indio habla solamente con las sombras.
Cuando el indio duerme su fatiga
está hablando con aquellos que lo escuchan
y está escuchando a aquellos que le hablan.
Cuando despierta, sabe más que antes
y calla, calla más que nunca…

Anónimo adaptado por
AUKANAW

selk’nam

ginko. Jpg

No te acerques a mi tumba sollozando.
No estoy allí. No duermo ahí.

Soy como mil vientos soplando.
Soy como un diamante en la nieve, brillando
Soy la luz del sol sobre el grano dorado
Soy la lluvia gentil del otoño esperado

Cuando despiertas en la tranquila mañana,
Soy la bandada de pájaros que trina
Soy también las estrellas que titilan,
mientras cae la noche en tu ventana

Por eso, no te acerques a mi tumba sollozando
No estoy allí. Yo no morí

ginko. Jpg

FLORES NUEVAS

¡Llegaron las flores!
¡A revestirse de ellas, oh, príncipes,
a adquirir su riqueza!
Fugaces en extremo nos muestran su rostro,
fugaces reverberan.
Sólo en tiempo de verdor llegan a ser perfectos.
¡Las amarillas flores de mil pétalos!
¡Llegaron las flores junto a la montaña!

Anónimo de Huejotzingo.

LA MARIPOSA

¿Qué es lo que dice el ave roja de los dioses?
Es cual un repicar de sonidos;
anda chupando miel.
¡Que se deleite, ya se abre su corazón;
es una flor!
Ya viene, ya viene la mariposa:
viene, viene volando;
viene abriendo sus alas;
sobre las flores anda chupando miel.
¡Que se deleite; ya se abre su corazón:
es una flor!

Anónimo de Tenochtitlán

SOLAMENTE ÉL

Zan yehuan,
Ipal neouhua.
Ninentlamatia,
¿Ac azo aic ic?
¿Ac azo aic?
Nonahuiya in tenahuacan.
In zan tictlazotzetzelohua,
in motechpa ye huitz in monecuiltonol,
¡Ipal nemohua!
In izquixochitli, cacahuaxochitli,
zan nocolehuiya,
zan ninentlamatia…

Solamente él,
el dador de la vida.
Vana sabiduría tenía yo,
¿Acaso alguien no lo sabía?
¿Acaso alguien no?
No tenía yo contento al lado de la gente.
Realidades preciosas haces llover,
de tí proviene tu felicidad,
¡Dador de la vida!
Olorosas flores, flores preciosas
con ansia yo las deseaba,
vana sabiduría tenía yo…

CON FLORES ESCRIBES

Con flores escribes, Dador de la vida,
con cantos das color,
con cantos sombreas
a los que han de vivir en la tierra.
Después destruirás a águilas y tigres,
solo en tu libro de pinturas vivimos,
aquí sobre la tierra.
Con tinta negra borrará
lo que fue la hermandad,
la comunidad, la nobleza.
tú sombreas a los que han de vivir en la tierra

Netzahualcoyotl

ALEGRAOS
Ica xon ahuiyacan ihuinti xochitli,
tomac mani.
Ma on te ya aquiloto
xochicozquitl.
In toquiappancaxochiuh,
tla celia xochitli,
cueponia xochitli.
Oncan nemi tototl,
chachalaca, tlatohua,
hual on quimatli teotl ichan.
Zaniyo in toxochiuh
ica tonahuiyacan.
Zaniyo in cuicatl
ica on pupulihui in amotlaocol.
In tepilhuan ica yehua,
amelel on quiza.
Quiyocoya in Ipalnemohua,
qui ya hual temohuiya
moyocoyatzin,
in ayahuailo xochitli,
ica yehua amelel on quiza.

Alegraos con las flores que embriagan
las que están en nuestras manos.
Que sean puestos ya
los collares de flores.
Nuestras flores del tiempo de la lluvia,
fragantes flores,
abren ya sus corolas.
por allí anda el ave,
parlotea y canta,
viene a conocer la casa del dios.
sólo con nuestras flores
nos alegramos.
sólo con nuestros cantos
perece nuestra tristeza.
Oh señores, con esto,
vuestro disgusto se disipa.
Las inventa el dador de la vida,
las ha hecho descender
el inventor de sí mismo,
flores placenteras,
con esto vuestro disgusto se disipa

Netzahualcoyotl

NO ACABARÁN MIS FLORES

No acabarán mis flores,
no cesarán mis cantos.
Yo cantor los elevo,
se reparten, se esparcen.
Aún cuando las flores
se marchitan y amarillecen,
serán llevadas allá
al interior de la casa
del ave de plumas de oro.

Netzahualcoyotl

ginko. Jpg

Mi padre me mando llamar. Vi que se estaba muriendo. Tome su mano en la mia y me dijo:
” hijo mio, mi cuerpo regresa donde mi madre tierra, y muy pronto mi espiritu vera al jefe Gran Espiritu. Cuando me haya ido, piensa en tu pais. Tu eres el jefe de este pueblo. Esperan de ti que les guies, Recuerda siempre que tu padre no vendio nunca su pais. Debes taparte los oidos cada vez que te pidan firmar un tratado para vender el pais donde naciste. Dentro de algunos años los hombres blancos te habran sitiado. Tienen los ojos puesto en esta tierra. Nunca olvides, hijo mio, estas palabras en mi lecho de muerte. Esta tierra alberga el cuerpo de tu padre. Nunca vendas los huesos de tu padre y de tu madre. ”

Estreche la mano de mi padre y le dije que protegeria su tumba con mi propia vida. Mi padre sonrio y marcho hacia la tierra de los Espiritus.

Le enterre en este hermoso valle donde el agua serpentea. Amo esta tierra mas que todo el resto del mundo. Un hombre que no ame la tumba de su padre es peor que un animal salvaje.
**Jefe Joseph, indio nez-perce
(1840-1904)

Que la belleza que esta frente a mi me haga avanzar
que la belleza que esta tras de mi me haga avanzar
que la belleza que esta sobre mi me haga avanzar
que la belleza que esta debajo de mi me haga avanzar
que la belleza que esta a mi alrededor me haga avanzar.
Estrofa del ”Kledze Hatal”
canto chaman navajo

Cuando era niño, sabia dar; desde que me he convertido en civilizado he olvidado este don.
Seguia un modo de vida natural mientras que hoy, es artificial.
Cualquier piedra bonita tenia un valor a mis ojos;
cada arbol que crecia era digno de respeto.
Ahora, me inclino junto con el hombre blanco ante la pintura de un paisaje cuyo valor se estima en dolares.
*Ohiyesa, escritor indio contemporaneo.*


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo
Carta del Jefe Seattle

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras. Pero, ¿Cómo es posible comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del reflejo del agua, ¿Cómo podréis comprarlos?

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía también palabras de amistad y de buena voluntad. Esto es muy amable por su parte, pues sabemos que él no necesita de nuestra amistad. Sin embargo nosotros meditaremos su oferta, pues sabemos que si no vendemos vendrán seguramente hombres blancos armados y nos quitarán nuestras tierras.

Nosotros tomaremos una decisión. El Gran Jefe Blanco de Washington podrá confiar en lo que diga el Jefe Seatlle, con tanta seguridad como en el transcurrir de las estaciones del año. Mis palabras son como las estrellas, que nunca tienen ocaso.

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto… Son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas.

Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio, nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es nuestra Madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia. Por todo ello, cuando el Gran Jefe Blanco de Washington nos comunica que piensa comprar nuestras tierras exige mucho de nosotros. Dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y nosotros nos convertiremos en sus hijos. Pero, ¿Es eso posible? El Gran Espíritu ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él grandes poblados. Hace más fuertes a vuestro pueblo de día en día. Pronto inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin retorno. Somos razas distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros ancianos cuentan historias diferentes. El Gran Espíritu os es propicio y en cambio, nosotros estamos huérfanos.

Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas y que cada reflejo fugaz en el agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El piel roja retrocedió siempre ante el hombre blanco invasor, como la niebla temprana se repliega en las montañas ante el sol de la mañana. Pero las cenizas de nuestros padres son sagradas, sus tumbas son suelo sagrado, y por ello estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo es sagrada para nosotros. Sabemos que el hombre blanco no nos comprende. El no sabe distinguir una parte del país de otra, ya que es un extraño que llega en la noche y despoja a la tierra de lo que desea. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando la ha dominado sigue avanzando. Deja atrás las tumbas de sus padres sin preocuparse. Olvida tanto las tumbas de sus padres como los derechos de sus hijos. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el aire, como cosas para comprar y devastar, para venderlas como si fueran ovejas o cuentas de colores. Su voracidad acabará por devorar la tierra, no dejando atrás más que un desierto.

Yo no sé, pero nuestra raza es diferente de la vuestra. La sola visión de vuestras ciudades tortura los ojos del piel roja. Quizá sea porque somos unos salvajes y no comprendemos. No hay silencio en las ciudades de los blancos. No hay ningún lugar donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá sea sólo porque soy un salvaje y no entiendo, pero el ruído de las ciudades únicamente ofende a nuestros oídos.

¿De qué sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del ave chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el suave rumor del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los pinos. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre… , todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco parece no notar el aire que respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es insensible a la pestilencia.

Pero si nosotros os vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última expiración. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como algo escepcional y sagrado, como un lugar donde también el hombre blanco sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.

Meditaremos la idea de vender nuestras tierras, y si decidimos aceptar será sólo con una condición: el hombre blanco deberá tratar a los animales del país como a sus hermanos. Yo soy un salvaje y no lo entiendo de otra forma. Yo he visto miles de bisontes pudriéndose, abandonados por el hombre blanco tras matarlos a tiros desde un tren que pasaba. Yo soy un salvaje y no puedo comprender que una máquina humeante sea más importante que los bisontes, a los que nosotros cazamos tan sólo para seguir viviendo. ¿Qué sería del hombre sin los animales? Si los animales desaparecieran el hombre también moriría de gran soledad espiritual. Porque lo que suceda a los animales, también pronto ocurrirá al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí. Lo que afecte a la Madre Tierra, afectará también a todos sus los hijos.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los hombres blancos escupen a la tierra, se escupen a sí mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia.

El hombre blanco no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos. El día y la noche no pueden convivir. Nuestros muertos viven en los dulces ríos de la tierra, regresan con el paso silencioso de la primavera y su espíritu perdura en el viento que riza la superficie del lago. Meditamos la idea del hombre blanco de comprar nuestras tierras. Pero, ¿Puede acaso un hombre ser dueño de su madre?. Mi pueblo pregunta: ¿Qué quiere comprar el hombre blanco? ¿Se puede comprar el aire o el calor de la tierra, o la agilidad del venado? ¿Cómo podemos nosotros venderos esas cosas, y vosotros cómo podríais comprarlas? ¿Podéis acaso hacer con la tierra lo que os plazca, simplemente porque un piel roja firme un pedazo de papel y se lo entregue a un hombre blanco?. Si nosotros no poseemos la frescura del aire, ni el reflejo del agua, ¿Cómo podréis comprarlos? ¿Acaso podréis volver a comprar los bisontes, cuando hayáis matado hasta el último?

Cuando todos los últimos bisontes hayan sido sacrificados, los caballos salvajes domados, los misteriosos rincones del bosque profanados por el aliento agobiante de muchos hombres blancos y se atiborren de cables parlantes la espléndida visión de las colinas… ¿Dónde estará el bosque? Habrá sido destruido. ¿Dónde estará el águila? Habrá desaparecido. Y esto significará el fin de la vida y el comienzo de la lucha por la supervivencia.

Pero vosotros hombres blancos caminaréis hacia el desastre brillando gloriosamente, iluminados con la fuerza del Gran Espíritu que os trajo a este país y os destinó para dominar esta tierra y tambien al hombre piel roja. El Gran Espíritu os dio poder sobre los animales, los bosques y los pieles rojas por algún motivo especial que no comprendemos. Ese motivo es tambien para nosotros un enigma. Quizás lo comprendiéramos si supiésemos con qué sueña el hombre blanco, qué esperanza trasmite a sus hijos en las largas noches del invierno y qué ilusiones bullen en su imaginación que les haga anhelar el mañana. Pero nosotros somos salvajes y los sueños del hombre blanco nos permanecen ocultos. Y por ello seguiremos distintos caminos, porque por encima de todo valoramos el derecho de cada hombre a vivir como quiera, por muy diferente que sea a sus hermanos.

No es mucho realmente lo que nos une. El día y la noche no pueden convivir y nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestro país y enviarnos a una reserva. Allí viviremos aparte y en paz. No tiene importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos vieron a sus padres denigrados y vencidos. Nuestros guerreros han sido humillados y tras la derrota pasan sus días hastiados, envenenando sus cuerpos con comidas dulces y fuertes bebidas. Carece de importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Ya no serán muchos. Pocas horas más, quizás un par de inviernos, y ningún hijo de las grandes tribus que antaño vivían en este país y que ahora vagan en pequeños grupos por los bosques, sobrevivirán para lamentarse ante la tumba de un pueblo, que era tan fuerte y tan lleno de esperanzas como el nuestro.

Pero cuando el último hombre piel roja haya desaparecido de esta tierra y sus recuerdos sólo sean como la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas riberas y en estos bosques. Porque ellos amaban esta tierra como el recién nacido ama el latir del corazón de su madre.

Pero, ¿Por qué he de lamentarme por el ocaso de mi pueblo? Los pueblos están formados por hombres, no por otra cosa. Y los hombres nacen y mueren como las olas del mar. Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede eludir ese destino común. Quizás seamos realmente hermanos. Una cosa sí sabemos, que quizás el hombre blanco descubra algún día que vuestro Dios y el nuestro son el mismo Gran Espíritu. Vosotros quizás pensáis que le poseéis, al igual que pretendéis poseer nuestro país, pero eso no podéis lograrlo. El es el Dios de todos los hombres, tanto de los pieles rojas como de los blancos. Esta tierra les es preciosa, y dañar la tierra significa despeciar a su Creador. Os digo que también los blancos desapareceréis, quizás antes que las demás razas. Continuad ensuciando vuestro lecho y una noche moriréis asfixiados por vuestros propios excrementos.

Nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestra tierra, pues sabemos que si no aceptamos vendrá seguramente el hombre blanco con armas y nos expulsará. Porque el hombre blanco, que detenta momentáneamente el poder, cree que ya es Dios, a quien pertenece el mundo. Si os cedemos nuestra tierra amadla tanto como nosotros la amábamos, preocuparos por ella tanto como nosotros nos preocupábamos, mantened su recuerdo tal como es cuando vosotros los toméis. Y con todas vuestras fuerzas, vuestro espíritu y vuestro corazón conservarla para vuestros hijos y amadla como El Gran espíritu nos ama a todos nosotros. Pues aunque somos salvajes sabemos una cosa: nuestro Dios es vuestro Dios. Esta tierra le es sagrada. Incluso el hombre blanco no puede eludir este destino común. Quizás incluso seamos hermanos. ¡Quién sabe!

Gran Jefe Seatlle.

Todo empieza con respetar al Gran Espíritu, en El están todos los seres y cosas,
animales, plantas, rocas. Humanos, minerales,
el rayo, el viento, el fuego, las estrellas…
Por eso todo es sagrado.
Y por eso todas las cosas tienen voluntad, inteligencia, percepción;
su propio camino y su razón de ser.
Esto hay que respetar.
Rolling Thunder, Cherokee.

La responsabilidad actual de los humanos
es dirigir todos sus actos a cuidar los animales, las plantas y el paisaje,
que forman el mundo en que vivimos y están siendo destruidos.
Las sociedades industriales del mundo occidental,
con sus leyes y reglas basadas en la envidia y la avaricia,
son como un monstruo enorme con un estómago sin fondo que se come todo.
La comunicación espiritual es lo que mas necesitan los habitantes de la tierra.
Wallace Black Elk, Sioux.

Todas las partes del universo están unidas unas con otras,
a todos los niveles, desde el físico hasta el espiritual.
Por eso cualquier cosa que le pase a un individuo afecta a todos,
y lo que le pase a los demás afecta al individuo
Los objetos que son percibidos por los sentidos humanos
son partes perceptibles de redes mas grandes.
Es tan importante lo que los sentidos NO pueden percibir
como lo que puede ser medido y comprobado por los sentidos.
Todo tiene vida o conciencia.
El universo y todo lo que hay en él es sagrado y tiene propósito y significado.
Lewis Mehl, Cherokee, profesor de Medicina en la Universidad de Stanford.

El texto que sigue parece que había sido un discurso, y que le hicieron muchos cambios.
Yo también lo cambié, para hacerlo mas breve, para adaptarlo a esta poca moderna,
y para destacar conocimientos que ahora son muy necesarios:

Cada grano de tierra, cada hoja, cada playa, la neblina, cada bicho que vuela,
la savia de los árboles, las flores perfumadas, el ciervo, el águila,
el agua de ríos y lagos, las rocas y los seres humanos,
todos son parientes, son de una misma familia.
Hay que saber esto y enseñarlo a los hijos.

Los ríos calman la sed, llevan los botes, tienen pesca para comer.
Y hay que tratarlos bien, como a una persona.

El moderno le saca a la tierra lo que él quiere; no la siente como pariente,
Cuando la arruinó destruye otro lugar. Así la va a dejar hecha desierto.

Ver ciudades modernas es sufrir; destruyeron el pasto, los árboles y los arroyos;
taparon casi todo con cemento y asfalto;
casi no hay lugares donde se pueda oir viento entre hojas o canto de grillos.
El ruido de la ciudad parece que insulta los oídos
. ¿Qué clase de vida es cuando nunca se oye cantar un pájaro libre,
o, a la noche, la discusión de las ranas al borde de una laguna?
¿No es mejor el sonido del viento que hace olas en el río,
y ese viento purificado por árboles y perfumado por flores silvestres,
que el ruido de tránsito y el humo venenoso de automóviles?

El aire tiene un valor inmenso,
comparte su espíritu con animales, plantas y humanos y hace posible la vida.
Los modernos no se dan cuenta qué es que respiran.
Como si estuvieran muy enfermos, no sienten el olor de aire envenenado.
Hay que dejar lugares donde todos puedan ir para respirar aire puro.

Resumen de una Declaración de la
HAU DE NO SAU NEE (Confederación de la Seis Naciones Iroquesas)

Sabemos que nuestra vida existe con la vida de los árboles,
nuestro bienestar depende del bienestar de las plantas,
somos parientes cercanos de los seres de cuatro patas.

Entendemos muy bien que estamos relacionados con todos los seres.
Hasta hoy, los territorios que todavía conservamos
están llenos de árboles, animales y otros seres.

Las ciudades tienen que traer del campo las necesidades de su población,
por eso la cultura de ciudad hace creer
que el mundo natural tiene que ser vencido, exprimido y explotado
según las necesidades y ambiciones de los que viven en ciudades.
Para ordenar este proceso se hicieron leyes.

La religión moderna se impone a sí misma
sobre todas las otras formas de espiritualidad.
Destruyó la percepción espiritual de la naturaleza.

La civilización moderna
ha sido y es horriblemente explotadora y destructora del mundo natural.
La tecnología occidental y la gente que la usa
son las fuerzas mas pasmosamente destructivas de la historia humana.
La energía atómica es una forma de producción de energía
que da las sustancias mas venenosas que el ser humano haya jamás conocido.

El estilo de vida conocido como civilización occidental
está en un camino suicida
para el que su propia cultura no tiene respuestas verdaderas.
La aparición del Plutonio en este planeta
es la señal más clara de que la humanidad está en dificultades.
Es una señal que muchos occidentales eligen no tener en cuenta.

La destrucción de las culturas nativas y de la gente nativa
es el mismo proceso que ha destruido y destruye la vida en este mundo.
Las tecnologías y los sistemas sociales
que han arrasado la vida de los animales y de las plantas,
también están aniquilando a la gente nativa.
Ese proceso es la civilización occidental.

La gente más oprimida y explotada es la gente de occidente.
Imitar al opresor es una característica del oprimido.
Hay que aprender a resistir esa respuesta a la opresión.

Hay que romper el concepto estrecho de liberación humana,
y ver la liberación como algo que hay que expandir a todo el mundo natural.
Se necesita la liberación de todas las cosas que sostienen la vida
– el agua, el aire, los árboles, los animales-
todas las cosas que sostienen la trama sagrada de la vida.

Los Lobos
Un viejo indio estaba hablando con su nieto.
Le decía:
– “Me siento como si tuviera dos lobos peleando en mi corazón.
Uno de los dos es un lobo enojado, violento y vengador.
El otro está lleno de amor y compasión”.
El nieto preguntó:
“Abuelo, dime, Cuál de los dos lobos ganará la pelea en tu corazón?”
El abuelo contestó:
– “Aquel que yo alimente”…

indios onas o selk’nams Habitaron el sur de la Argentina. Hoy extinguidos

Canta la cancion de tu alma

dejala volar en los vientos de tu espiritu

vive la melodia de tu amor tan fuerte

todo el mundo lo notará y lo oirá

el regalo de tu sola presencia

marca tu lugar como una persona de valor

regocijate y esta siempre agradecido

por los dias de tu viaje en la tierra

Elevate, encuentra tu pasion

decide en quien en que quieres convertirte

crea tu vida y ve hacia adelante

no estas definido por el lugar de donde vienes

la carrera de la humanidad es tuya

no las fronteras de una sola nacion

parate y brilla por la luz que tu eres

una creación amada y gloriosa.

Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán, de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

Los conquistadores destruyen Itzá
(1541, Chilam Balam de Chumayel)

La luna, el viento, el año, el día:
todo camina, pero pasa también.
Toda sangre llega al lugar de su reposo,
como todo poder llega a su trono
Estaba medido el tiempo
en que se alabaría la grandeza de Los Tres.
Medido estaba el tiempo de la bondad del sol,
de la celosía que forman las estrellas,
desde donde los dioses nos contemplan.
Los buenos señores de las estrellas,
todos ellos buenos.

Ellos tenían la sabiduría, lo santo,
no había maldad en ellos.
Había salud, devoción,
no había enfermedad,
dolor de huesos, fiebre o viruela,
ni dolor de pecho ni de vientre.
Andaban con el cuerpo erguido.

Pero vinieron los conquistadores
y todo lo deshicieron.
Enseñaron el temor, marchitaron las flores,
chuparon hasta matar la flor de los otros
porque viviese la suya.
Mataron la flor de Nacxitl.
Ya no había sacerdotes que nos enseñaran.
Y así se asentó el segundo tiempo, comenzó a señorear,
y fue la causa de nuestra muerte.
Sin sacerdotes, sin sabiduría, sin valor
y sin vergüenza, todos iguales.
¡Los conquistadores sólo habían venido a castrar al Sol!
Y los hijos de sus hijos quedaron entre nosotros,
que sólo recibimos su amargura.

PERCIBO LO SECRETO
Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán,
de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

“Oh, gran Espiritu! No dejes que juzgue a un hombre sin haber podido caminar antes con sus moscasines…”

“Dejadnos vivir en paz y armonía, para que podamos mantener el equilibrio de la Tierra y de toda vida. Sólo la oración y la meditación puede conseguirlo”

hopis en Alcatraz

Eclipse de luna
Se incendió la temblorina del señor del cielo
empezaron las puertas a discutir
los caracoles a llorar
los perros a insultar
los pájaros a silbar
también se inmovilizó la especie humana del mundo
atraparon ya a la hermosa madre luna
han comenzado a engullir su rostro
sufre
intenta liberarse entre tanto barullo
entre el llanto
entre insultos
entre los silbidos
se avergonzó la gran madre tierra
y soltó a la madre luna
entonces se derramó la alegría entre todos nosotros.

La actriz yucateca Madeleine Lizama como la muerte

LA MUERTE

Me río de ti
sé que nunca te separas de mí
aunque yo duerma.
aunque me aleje de aquí.

¡Eso que importa!
Tú cumples con tu labor;
tampoco me incomoda
así se que nunca estoy solo.

Platícame
¿No es aburrido seguirme?
¿Acaso no duermes?
¿Eres incansable acaso?

Déjame un momento
no huiré de ti
sabes que en cualquier lugar que vaya
existe la muerte.
(poesia maya)


Escrito por Beatriz Bassino el 19 de Mayo
Fabricio mi contribución, parecido a lo que pusiste, pero distinto a la vez, tenia una visión circular de todo, recién me he dado cuenta, muy bueno todo, felicitaciones

LOS CÍRCULOS

Habrás advertido que todo lo que hacemos los indios tiene forma de círculo, y es así porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculo, y todas las cosas tienden a ser redondas… El firmamento es esférico, y he oído que la Tierra es redonda como una bola y que las estrellas también lo son. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculo, pues su religión es la misma que la nuestra… Incluso las estaciones, en su metamorfosis, describen un gran círculo y retornan siempre a su punto de partida.
La vida es un círculo que nace y termina y lo mismo les ocurre a todas las cosas conectadas con el movimiento de ese Poder.

Alce Negro – Hombre medicina Sioux Oglala

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 19 de Mayo
Diste en un punto clave. La enseñanza tradicional por lo menos la actual es de tipo circular. Pareciera similar en varias situaciones pero es algo que va teniendo una escalada ascendente la construccion, no del conocimiento, sino mas en especifico el del sujeto dentro de su comunidad.

Escrito por Rafael Gómez Díaz el 21 de Mayo
Tengo la carta de Seattle. Es una joya histórica

Escrito por Gabriel Gonzalez el 2 de Junio

Agrego mi retazo Wirrico.

Ma´arakame artista Wixarika. Nació en la localidad de Santa Cruz de la comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán municipio de Mezquitic, Jalisco.
Recibió el nombre de Yucauye (caminante)por parte de los dioses y Cuacame (silencioso) por parte de sus “abuelos”. Durante un viaje al lugar Sagrado Wirikuta a su regreso los ancianos lobautizaron así durante el trayecto de la peregrinación¨porque me quedé callado y regrese mas serio y mejor educado¨.
La vividez con que recordaba sus sueños desde niño, lo señaló para iniciarse en los conocimientos tradicionales de sus antepasados teniendo como maestro a su padre quien también fue Ma´rakame(Chaman)Un elemento, fundamental en la inspiración de José Benítez es el impacto que tienen los sueños sobre sus creaciones. Las figuras de sus cuadros recrean grandes mosaicos que representan la cosmovisión de sus ancestrales hermanos indígenas.
La trilogía simbólica venado-peyote-maíz conectan a los huicholes indígenas con sus antepasados. Benítez refiere constantemente a través de sus cuadros la presencia de los distintos mundos: ¨cuando todo era oscuro y los animales eran piedras¨ y el tiempo de la luz, el tiempo terrenal.
Actualmente, Benítez es un artista y representante de su comunidad Zitakua, ubicada en la ciudad de Tepic, Nayarit; cuyos habitantes son todos huicholes.
Ha expuesto su obra en diversos estados de la República Mexicana. La fama de Benítez ha trascendido fronteras ya que su obra ha sido exhibida desde 1972 en diversos lugares del extranjero, sobresalen las exposiciones en Novoa I Gallery en Berkley, E.B.Crocker art Gallery en Sacramento, M.H. De Young Memorial Museum, James Willis Gallery , Southern Exposure Gallery y Annebeg Gallery en San Francisco, Merrill College en Santa Cruz, San Jose Museum of Art en San Jose, Los Angeles Municipal Art Gallery y Ankrum Gallery en Los Angeles, California; así como enTropen Museum en Amsterdam , Neuberger Museum y Center for the International Arts en New York. También ha exhibido en Boston, Texas, Massachusetts, Chicago y Washington D.C.
Su obra de mayor dimensión se encuentra en la estación Juarez del tren ligero de la Ciudad de Guadalajara, El mural La semilla del mundo de José Benítez es la representación del origen de los tres mundos, de acuerdo a la cosmovisión huichol.
El Mural de 20 m2,único por sus dimensiones, fue auspiciado en el 2001, por la Secretaria de Cultura del gobierno del estado de Jalisco, el Instituto Nacional Indigenista y el Sistema de Tren Eléctrico Urbano.
En el 2003 José Benítez Sánchez fue galardonado con el Premio Nacional de las Artes y Tradiciones Populares por su obra musical.

he aqui su obra mayor.

tratare de checar mis documentos para agregarles parte de su obra escrita.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Junio
Carta de un jefe indio
Por Noah Seatlh

En el año 1854 el jefe indio Noah Sealth respondió de una forma muy especial a la propuesta del presidente Franklin Pierce para crear una reserva india y acabar con los enfrentamientos entre indios y blancos. Suponía el despojo de las tierras indias. En el año 1855 se firmó el tratado de Point Elliot, con el que se consumaba el despojo de las tierras a los nativos indios. Noah Sealth, con su respuesta al presidente, creó el primer manifiesto en defensa del medio ambiente y la naturaleza que ha perdurado en el tiempo. El jefe indio murió el 7 de junio de 1866 a la edad de 80 años. Su memoria ha quedado en el tiempo y sus palabras continúan vigentes.

¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra?
Dicha idea nos es desconocida.

Si no somos dueños de la frescura del aire
ni del fulgor de las aguas,
¿Como podrán ustedes comprarlos?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia..

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos esta pidiendo demasiado. También el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por los ríos y arroyuelos no es solamente agua, sino que también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano..

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atrás solo un desierto. No se, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apenas la vista del piel roja. Pero quizás sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada..

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar como se abren las hojas de los árboles en primavera o como aletean los insectos. Pero quizás también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oídos. Y, después de todo, ¿Para que sirve la vida, si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aromas de pinos. El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento – la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una maquina humeante puede importar mas que el búfalo al que nosotros matamos solo para sobrevivir.

¿Que seria del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual; Porque lo que le sucede a los animales también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra esta enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurriría a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a si mismos.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; el es solo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a si mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con el de amigo a amigo, queda exento del destino común.

Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizás el hombre blanco descubra un día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así. El es el Dios de los hombres y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provocaría la ira del creador. También los blancos se extinguirán, quizás antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminaran hacia su destrucción, rodeados de gloria, inspirados por la fuerza de Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por que se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes…

¿Donde esta el matorral? Destruido. ¿Donde esta el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia.”


Escrito por Mª Carmen F… el 22 de Junio
Cinco siglos de prohibición del arco iris en el cielo americano

Enviado el Miércoles, 13 de Octubre del 2004 (15:51:38)
por Eduardo Galeano

El Descubrimiento: el 12 de octubre de 1492, América descubrió el capitalismo. Cristóbal Colón, financiado por los reyes de España y los banqueros de Génova, trajo la novedad a las islas del mar Caribe.

En su diario del Descubrimiento, el almirante escribió 139 veces la palabra oro y 51 veces la palabra Dios o Nuestro Señor. Él no podía cansar los ojos de ver tanta lindeza en aquellas playas, y el 27 de noviembre profetizó: Tendrá toda la cristiandad negocio en ellas. Y en eso no se equivocó.

Colón creyó que Haití era Japón y que Cuba era China, y creyó que los habitantes de China y Japón eran indios de la India; pero en eso no se equivocó.

Al cabo de cinco siglos de negocio de toda la cristiandad, ha sido aniquilada una tercera parte de las selvas americanas, está yerma mucha tierra que fue fértil y más de la mitad de la población come salteado.

Los indios, víctimas del más gigantesco despojo de la historia universal, siguen sufriendo la usurpación de los últimos restos de sus tierras, y siguen condenados a la negación de su identidad diferente. Se les sigue prohibiendo vivir a su modo y manera, se les sigue negando el derecho de ser.

Al principio, el saqueo y el otrocidio fueron ejecutados en nombre del Dios de los cielos. Ahora se cumplen en nombre del dios del Progreso. Sin embargo, en esa identidad prohibida y despreciada fulguran todavía algunas claves de otra América posible. América, ciega de racismo, no las ve.

————-

El 12 de octubre de 1492, Cristóbal Colón escribió en su diario que él quería llevarse algunos indios a España para que aprendan a hablar (“que deprendan fablar”). Cinco siglos después, el 12 de octubre de 1989, en una corte de justicia de los Estados Unid…

Perú: Califican de barbarie acciones de DINOES-4367

Servindi, 5 de junio, 2009.-

El doctor Edgar Rodas del Hospital El Buen Samaritano de Bagua Grande calificó de “barbarie” la forma como vienen interviniendo alrededor de doscientos efectivos policiales en Bagua, Amazonas (Foto: dhperu).

El profesional de la salud se mostró indignado por la balacera efectuada por la policía: “es una barbarie, parece Beirut”, comparó.

El doctor Edgar Rodas del Hospital El Buen Samaritano de Bagua Grande indicó que dos niños y un adolescente fueron heridos de bala en sus balcones.

Anunció que dos jóvenes de 21 y 23 años necesitan el apoyo de un helicóptero de la Policía Nacional del Perú que los traslade a otros hospitales o de lo contrario podrían perder sus extremidades inferiores.

Por su parte, el decano del Colegio Médico de Amazonas, Julio Castro Gómez, afirmó que la policía está disparando indiscriminadamente contra la población.

En tanto, una unidad de bomberos y una camioneta del Ministerio Público fueron quemadas.

En el hospital Santiago Apóstol de Bagua Grande hay 34 heridos de bala, y tres están muy graves en sala de operaciones.

Los disparos provenientes de efectivos policiales continúan a pesar que la carretera Fernando Belaunde Terry está totalmente despejada por lo que los camiones pasan normalmente por la carretera…

Responder >
Citar |
Marcar [?]: Ofensivo Publicidad/Spam
Carlos Davila [Administrador]
Experto: soldadura

Las matanzas de campesinos en Colombia,-4366

Escrito por Carlos Davila el 13 de Julio

Y es que gracias a muchas personas en las cuales te incluyo… , el problema se va dando a conocer cada vez más y más.

Tenemos a nuestra disposición una herramienta muy eficaz de divulgación… , la Red:

Internet, el arma más fuerte de la nueva resistencia indígena:

• Cada vez más colectivos usan internet para visibilizar sus problemas y reivindicaciones
• Su acceso a la red es limitado, pero se valen de ella para comunicarse entre sí
• La consolidación de muchos de estos movimientos ha ido a la zaga de su auge en internet

Por EUGENIA REDONDO (SOITU. ES)

Actualizado 02-06-2009 15:18 CET

Las matanzas de campesinos en Colombia, las protestas contra la palma africana y la explotación petrolera, o la reciente creación de un tribunal ecológico, son sólo algunos de los sucesos recientes que han llegado hasta nuestros oídos. La causa indígena es uno de los movimientos sociales que más ha crecido y evolucionado en los últimos años, sobre todo en América Latina donde, como sostiene el secretario ejecutivo de la Alianza Social Continental, el colombiano Enrique Daza, “se ha extendido rápidamente dejando atrás su dispersión”. En este camino ascendente, internet no se ha quedado de lado. Es más, en ocasiones, ha sido su protagonista. El primer contacto fue hace aproximadamente cinco años, cuando a su rapidísimo auge le siguió una época de olvido. Pero el indigenismo digital resucita por momentos. Esta semana, algunos responsables del último proyecto nacido en Colombia, estarán en España para darlo a conocer.

http://www.soitu.es/soitu/imagenes/2009/06/02/actualidad/1243948701_830332_fotonoticia_normal_1.jpg

Internet se ha convertido en una herramienta fundamental para los indígenas.
El periodista chileno Carlos Mallagaray, experto en temas de derechos humanos, recuerda que el afán por hacerse oír a través de las nuevas tecnologías de los indígenas no es nuevo. Según él, “desde los años cuarenta del siglo pasado, la radio ha sido uno de las herramientas de comunicación para las reivindicaciones y difusión de los pueblos originarios”. El periodista destaca las ventajas añadidas de internet a la difusión de este tipo de información a través de la red, que “ha permitido la posibilidad de comunicarse salvando el aislamiento geográfico” en el que suelen vivir estos pueblos. Esto ha permitido enviar alertas tempranas a todos los países del mundo para evitar “casos de biopiratería o destrucción del entorno propio las comunidades indígenas”.
Por supuesto, los problemas que se encuentran no son pocos. Óscar del Álamo, analista de gobernabilidad y su consolidación a través de las nuevas tecnologías en América Latina, apunta algunos obstáculos que explicarían por qué ha tardado tanto en madurar en movimiento indígena a través de la red. En primer lugar, se refiere a “la falta de experiencia o de destreza para el uso de los ordenadores”. Sencillamente, no podemos olvidar que la mayoría de los indígenas viven en situación de pobreza. A esto se le une, como señala Álamo, “la falta de acceso a las nuevas tecnologías unida a la ausencia de infraestructura necesaria”, algo que no nos resulta nada difícil de imaginar.
Esta situación ha hecho que se hayan tendido algunas manos al incipiente movimiento indígena que se está fraguando en internet. Se trata, casi siempre, de iniciativas de particulares u organizaciones occidentales que han prestado sus medios y sus conocimientos a difundir las causas de los nativos en América Latina. Una de las más emblemáticas es Survival, una organización cuya principal vía de difusión es internet, debido a que se dedica a recabar las problemáticas de indígenas de todo el planeta, no sólo de América Latina. Pero Survival es “demasiado occidental”; la mayor parte de sus trabajadores y activistas no son nativos, con lo que surge otra inconveniencia, que es el eterno inconveniente de hablar de los problemas en tercera persona.
Pero en los últimos tiempos, los indígenas han dejado claro que quieren tener su propia voz y eliminar los intermediaros. De hecho, esta es otra de las ventajas de la proliferación de internet: que los protagonistas de las historias sean los que nos las cuenten. Por otro lado, se puede tomar la expresión “eliminar intermediarios” en el sentido más comercial de la palabra. Muchas comunidades aprovechan para vender sus productos, ya que internet les permite hacerlo de forma directa, sin mediadores que presionen para obtener los precios más bajos en origen y los inflen en destino. Asimismo, tal y como apunta del Álamo, “estas poblaciones adquieren un mayor conocimiento de las preferencias de los consumidores y, en función de ellas, pueden seguir una determinada estrategia productiva”.
La marginación en primera persona
Pero sin duda, el efecto más deseado es la visibilidad. Óscar del Álamo asegura que “los movimientos indígenas están buscando la manera de revertir la situación en la que se encuentran”. A esto, Mallagaray añade que internet también “ha facilitado el contacto directo con organizaciones regionales y nacionales, agencias de cooperación, entidades de desarrollo o ha sido posible hallar nuevas fuentes de apoyo para las comunidades”, de tal manera que “cualquiera puede denunciar los atropellos a los que se ve expuesto”. El periodista pone como ejemplo las matanzas de Pando en Bolivia o los ataques contra indígenas en Colombia, que tuvieron lugar a lo largo del año pasado y resalta que “estos hechos eran conocidos por medio de internet antes de su llegada a los grandes medios de comunicación”, e incluso después, su difusión causó gran conmoción fuera de las fronteras de sus países.
Colombia es un caso bastante excepcional. Las más de noventa comunidades indígenas desperdigadas por el país están muy bien organizadas en distintas comunidades que se han articulado de una forma asombrosa para dar a conocer sus reivindicaciones y organizar marchas multitudinarias —como la que hubo en octubre—. Algunas no han podido evitar caer ellas mismas en la politización —el país suramericano presenta una de las situaciones políticas y sociales más complejas de la región—, o han sido acusadas de estarlo, como cuando el Gobierno colombiano acusó a los participantes de la Minga indígena de estar directamente vinculados con las FARC.
Eso sí, esto no ha mermado su activismo a través de internet, sino más bien lo contrario. Gracias a organizaciones como la Asociación de Cabildos Indígenas al Norte del Cauca (ACIN), que ha creado un complejo tejido de comunicación con el que están consiguiendo llegar, no exentos de problemas —según ellos boicot—, a todos los rincones de planeta, a través de su propia página o de listas de correos. Tanto es así que, gracias a este tipo de servicios que cada vez más colectivos nativos ofrecen, muchas ONGs están comenzando a presionar a los gobiernos, en este caso al de Colombia, cuando se producen situaciones de abuso contra estas comunidades.
Una de las organizaciones más recientes es Jóvenes Indígenas, que llegarán esta semana a España para presentar su proyecto, elaborado con el apoyo de la mayor parte de las universidades privadas de Colombia, en el que darán cuenta de las violaciones de derechos humanos que comete la guerrilla sobre su pueblo.
El problema de los recursos
Los Jóvenes Indígenas cuentan con el respaldo de organizaciones privadas, pero otros no tienen tanta suerte, de tal manera, que la falta de recursos es, en parte, la responsable de que este fenómeno avance a trancas y barrancas. Se crean y se destruyen portales según van surgiendo proyectos y muchos son abandonados. Los directorios de páginas sobre indígenas cambian a menudo y muchos de los portales se encuentran en desuso. Así ha ocurrido por ejemplo con la página inaugurada este año para la segunda cumbre de los pueblos quechua y aymara de Perú, preparatoria para la IV Cumbre Continental Indígena. Se anunció a bombo y platillo que estos encuentros podrían ser seguidos a en internet, en Conacami, donde se colgarían los debates sobre libre comercio y concesiones mineras. El dominio ya no funciona.
El fenómeno tuvo su auge hace unos cuatro o cinco años. Los proyectos de muchas ONGs pasaban por la construcción de páginas web que no lograban ser sostenibles, por lo que prácticamente sólo aquellos con una organización grande como respaldo, han logrado sobrevivir. Conscientes del poder de la red para dar visibilidad al problema indígena, la Asociación para el Medio Ambiente de los Pueblos Indígenas presentó en 2004 un nuevo portal de Internet para todos pueblos indígenas del mundo para compartir experiencias, alzar la voz en favor de la autodeterminación o sobre temas relacionados con los derechos humanos, además de comunicarse entre sí y proyectarse al exterior.
Otro foro que gana terreno por momento es la Red Indígena, una iniciativa del Fondo Indígena, cuya misión es “contribuir al fortalecimiento de las organizaciones indígenas de la región”, y que está formada por portales independientes que aborden la cuestión indígena en el continente americano. En ella, además de albergar una extensa base de datos con información sociodemográfica, censal, cultural, etc, utilizan la tecnología —basada en el software libre— para vigilar que se cumplan los planes nacionales de integración de los indígenas, e incluso se atreven con los cursos online….

Les dejo a quienes aún no la conocen esta dirección:

Red Indígena

Salu2

Responder >
Citar |
Marcar [?]: Ofensivo Publicidad/Spam

INDÍGENAS DECAPITADOS EN LA SELVA 15 MIEMBROS DE LA ETNIA HUAORANI-4362

[ecua_huaorani1.jpg]

fuente : http://2.bp.blogspot.com/_GV5o2IEg_Bc/R7WBwdkVLzI/AAAAAAAACZE/PdTpTrTIZJQ/s1600-h/ecua_huaorani1.jpg

http://4.bp.blogspot.com/_GV5o2IEg_Bc/R7WB59kVL0I/AAAAAAAACZM/BwOWEy5cWh8/s400/huaorani03.jpg

Fuente :http://4.bp.blogspot.com/_GV5o2IEg_Bc/R7WB59kVL0I/AAAAAAAACZM/BwOWEy5cWh8/s400/huaorani03.jpg

http://3.bp.blogspot.com/_GV5o2IEg_Bc/R7WCCtkVL1I/AAAAAAAACZU/hTwv3772IVg/s400/huaorani3.jpg

http://3.bp.blogspot.com/_GV5o2IEg_Bc/R7WCCtkVL1I/AAAAAAAACZU/hTwv3772IVg/s400/huaorani3.jpg

ECUADOR: INDÍGENAS
DECAPITADOS EN LA SELVA 15 MIEMBROS DE LA ETNIA HUAORANI, PRESUNTAMENTE POR MADEREROS. EN LA ZONA HAY IMPORTANTES YACIMIENTOS PETROLÍFEROS

Quince indios Huaorani,de la selva amazónica del oriente de Ecuador, fueron decapitados, probablemente por comerciantes colombianos de madera en el Parque Nacional Yasuni, una de las reservas de flora y fauna más importantes del país, 320 kilómetros al este de Quito. La denuncia fue hecha el miércoles por un miembro de la comunidad indígena Huaorani, ante los medios de comunicación. Enqueri Ehuenguime, de la nacionalidad Huaorani Enguis, portavoz de la comunidad , dijo que los cadáveres de estos indígenas, asesinados cuando intentaban impedir la tala de árboles, en la selva de la provincia de Orellana, aún no han sido encontrados. Entre los muertos habrían mujeres y niños.” Nosotros los indígenas hemos llegado a ser ya defensores de nuestra biodiversidad y cuidamos nuestros bosques; no les dejamos talar árboles, de manera que esos colombianos armados, para llevarse las maderas, nos matan necesariamente “, dijo el indígena ante la prensa.

El crimen se habría producido entre el 4 y 6 de febrero en las márgenes del río Cononaco Chico, en la provincia de Orellana, dentro de la zona intangible del Parque Nacional Yasuní.” Los autores ingresaron hasta ese lugar para extraer cedro y otras maderas finas” y tras la matanza habrían ” salido de la zona llevándose cinco lanzas de las víctimas “, según el comunicado presentado por el portavoz indígena. Las víctimas pertenecían a los clanes Taromenane y Tagaeri, que se mantienen en aislamiento voluntario después de trasladarse de una reserva del Parque Nacional Yasuní a otra, en una zona protegida de unas 758 mil hectáreas, precisamente para vivir independientes. Un grupo de indígenas se ha trasladado el lugar de la matanza para confirmar lo sucedido y su llegada a la zona se ha dificultado por las fuertes lluvias. Los clanes pertenecen a la Organización de la Nacionalidad Huaorani del Ecuador (ONAHE).

Una rica zona petrolera

La policía de Ecuador asegura que aun no puede confirmar ni negar los hechos, ya que no tiene medios para realizar la búsqueda en una zona tan remota y de difícil acceso, a la que si llegan, no obstante, las empresas madereras.
La región cubre una extensión de 700. 000 hectáreas, es rica en especies maderables valiosas y tiene importantes reservas petroleras.
Se estima que hay depósitos equivalentes a cerca de 1. 000 millones de barriles.
El presidente de Ecuador, Rafael Correa, le ha solicitado a la comunidad internacional compensación financiera por el ingreso perdido al no llevar a cabo la explotación petrolera en las zonas protegidas.
Al prohibir el gobierno la explotación de petróleo, minerales o madera, se han generado varios conflictos entre indígenas y madereros. A pesar de la prohibición se conoce de la presencia de comerciantes ilegales de maderas finas, que realizan actividades en el área.
En abril de 2006, se registró el último caso del que se tuvo evidencias sobre conflictos por el tema. Dos hombres mestizos llegaron a Quito heridos con lanzas de indígenas que intentaban ahuyentarlos de su territorio.
En Yasuní, está ubicado un yacimiento que se estima tiene 1,000 millones de barriles de petróleo y que el gobierno dice que no extraerá si la comunidad internacional se compromete antes de octubre a aportar 350 millones de dólares anuales, de lo contrario se procederá a explotarlo
(Fuentes: Pueblo en Línea, ANSA-Latina, La Opinión Digital-AP)