Animales de poder

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 26/07/2005 2:04

El animal de poder: ¿qué es exactamente y para qué sirve?

Entre los indios americanos hay distintos espiritus guardianes o aliados. Estan los del reino mineral, los del reino vegetal y estan tambien los del reino animal entre otros mas. Los animales corresponderian a los segundos descendientes del sol y la luna, siendo en primer lugar las plantas. Cualquier criatura entraria en este reino incluyendo los animales mitologicos. Los animales a diferencia de los hombres saben cual es la razon por la cual estan aqui, asi como el lugar que les corresponde. Son los seres que se guian por el instinto sin la interferencia de la razon para actuar. Los animales desde este lugar son a quienes les corresponde que se deje la nocion de la separacion con el resto de cosas.Son algo asi como: Si tu no entiendes con la cabeza deja que entiendas con el instinto tu lugar.

Dependiendo de la tradicion puede ser que tu animal totemico sea impuesto de acuerdo al dia de nacimiento, o un animal que se aparecio en visiones a los padres del niño,etc. Hay distintas formas de que el animal te escoga, el modo de poder localizarlo en varias ocasiones es por intuicion. Si eso no funciona ve o investiga cual es el animal que mas ha aparecido en tu vida o en los momentos mas importantes de esta, tambien puedes checar investigando cual es aquel con el cual tienes caracteristicas mas similares. Investiga conducta, comportamiento, relacion con su ambiente, etc. para que te puedas ubicar.

El animal totemico entre otras cosas tambien es el ser que ayuda alchaman a sobrepasar varias dificultades y peligros fisicos, y puede que tambien ayude a encontrar la mision de las personas o del chaman, esto sobre todo desde el punto de vista espiritual. Tambien es un espiritu guardian,pues sirve tanto para la seguridad como para comprender y cuidar aquellas cosas que nos interesan. En este respecto surge el animal en situaciones de peligro.
Esta es la respuesta chiquita sobre los animales de poder o animales totemicos, yo prefiero el ultimo termino

Lo que me encanta del chamanismo es que si los animales totemicos (que es lo mas conocido del chamanismo a nivel popular) no estan disponibles por lo menos hay otras 8 cosas mas que puedes llamar a la hora de los guamazos.=)
Tambien estan los ancestros, los espiritus guardianes, los espiritus de los elementos o naturaleza, los de los reinos subterraneos, los de los reinos celestes, el guia, el maestro interior,los espiritus colaboradores, los del reino vegetal, los reino mineral,etc.

La aparicion de el animal totemico no se es la aparicion de un animal individual, por si solo una araña es un insecto bastante estupido y poco inteligente,pero eso no esel animal totemico en si. Lo que se ve es solo una representacion de un animal que en realidad no se presenta como un individuo solitario si no como la representacion de toda una especie animal y como la representacion del espiritu colectivo de el animal totemico. Lo que quiero decir, cuando el animal totemico aparece y se comunica con uno no es un solo animal con quien contactas, es con espiritu colectivo de toda una especie, es por eso que el animal totemico cobra mucha fuerza, porque entras en contacto con el espiritu de todos. No hablas con un gato, hablas con todos, y quien habla es una parte de ellos que te comunica sus conocimientos, sus experiencias y su fuerza.

Detalle tecnico brujo, cada animal tiene una especialidad, tanpoco es cosa de agarrar a un solo animal para todo. Asimismo lo que te trasmiten los animales totemicos es mas de caracter espiritual que fisico, invocar al cuervo no te convierte fisicamente en cuervo e invocar a un lobo no te hace peluchin desde el punto de vista chamanico.

El hablar de cambios fisicos apartir de llamar animales de poder esta mas dentro de la mitologia o relatos de pueblo hasta donde se en el chamanismo. En el caso del nagualismo antiguo es otro asunto pero quedan pocos sujetos que pueden realizar eso y es algo que ningun nagual de internet puede hacer (les faltaria un amuletito o conocer la union de contrarios) . En Real de catorce Mexico es donde todavia quedan naguales a la antiguita, hasta donde tengo entendido el cambio que hicieron es algo parecido a lo que describirian los gnosticos como estado jina (cambiar de plano, tomar la forma alli y regresar de nuevo). En el caso delos naguales negros que todavia quedan en la sierra todavia no se como realizan el cambio.
La trasformacion espiritual es algo mas propio del chamanismo, en ello se habla que uno toma las actitudes del animal temporalmente para cumplir un objetivo acorde al animal mismo. En el caso de los viajes espirituales podria ser un caso de tomar una forma animal. En el caso de la comunicacion del animal es muchas veces atraves de imagenes en las visiones o en los sueños; y sobretodo escuchando y observando nuestro interior.

Sobre animales que no necesariamente son de poder o representar a esa fuerza en un momento dado

Las iguanas no las veo propiamente como animales de poder, no todos los animales tienen que ser siempre eso, a veces pueden representar cosas para nosotros mismos. Las iguanas son una especie de dinosaurios en miniatura, cerebros diminutos y poco inteligentes,pero los dinosaurios permanecieron durante millones de años por su capacidad de sobrevivencia y adaptación.
Detalle tecnico, los animales mas fastuosos o nobles no necesariamente tienden a ser los mejores guias en ciertos lugares, a veces una cucaracha y una rata o una lagartija pueden ser mejores enun medio urbano que un animal silvestre. Ademas esta mas a la mano.

Las hormigas son animals de poder??

No son animales de poder hasta donde se, pero si pueden significar varias cosas, una de ellas es que el lugar donde halla un hormiguero es mal lugar para poner un cuarto para dormir. Las hormigas suelen seguir las lineas de energia terrestres negativas y tales energias pueden provocar enfermedades en ciertos casos, basicamente siguen ciertas cosas las hormigas, no cosas malas pero si que a ellas les puede resultar atractivo.

El caso de las hormigas es particular, les atrae lo contrario al hombre o lugares que nos pueden drenar, eso al igual que el gato. Caso contrario es el perro que suelen escoger lugares mas de recarga en relacion al hombre.

El buitre es animal de poder??

El buitre tanpoco lo veo a primera vista como animal de poder,en tu caso advierte peligro porque simplemente se dedica para poder comer a localizar problemas o situaciones de muerte o peligro.

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 26/07/2005 2:12

Ya posteado lo d elos animales de poder nos vamos un poco mas especifico.

La wicca es lo mas parecido en el continente europeo al chamanismo aunque tambien hay cosas que los distinguen.
La lucha con el lobo puede ser la lucha con los instintos o con la parte interna, no necesariamente con una fuerza maligna pero si con una fuerza interna que reside dentro de ti que se encuentra rezagada, como detalle particular la lechuza y los buhos son representantes de la sabiduria y en otro sentido la racionalidad, asi ques interesante que luchen entre si las fuerzas que representan los instintos y la parte animal humana y lo que representa la racionalidad.
El lobo tambien suele representar un aspecto que no reconocemos de nosotros mismos, tal vez salvaje, tal vez no tan civilizado pero algo nuestro al fin de cuentas, asi que la lucha representaria un conflicto interno entre lo que te conforma, lo que deseas ser y lo que eres.
Punto a favor ambas partes estan surgioendo y hay la posibilidad que las reconozcas y las reconcilies.

Diferencias entre naguales y chamanes

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 02/07/2005 9:54

Estaba leyendo hace un momento un cuadro el lobo guardian sobre las diferencias entre chamanes, naguales, cristianos, jedis, harry potter, ender y el bushido.
Me quede pensando y yo estaria escribiendo>

Reglas especiificas
Si
Mantener el orden entre el hombre y los espiritus
Ayudar a sostener el equilibrio entre mundos
Servir y sanar
Proteger y equilibrar
Enraizar y ser digno
Ser faro y guia
mantener la esperanza, la dignidad y la fe
No matar buscar por todos los medios otra alternativa
Ser un canal o intermediario entre mundos
La fuerza de un hombre son sus ancestros, los actos puros y desinteresados
mantienen la conexion con ellos. Su ejemplo se muestra atraves del
comportamiento del aprendiz, entre mas digno y humano sea con los demas
mas puede ser apoyado.
La palabra es tu fuerza.

Escuela de conocimientos
No hay nombres como escuelas de conocimiento, comportarme como grupo
familiar. Los maestros fungen como padres, los aprendices actuan como
hijos. La autoridad te la da la experiencia, la edad y los actos dignos.

Numero de alumnos
Demasiado reducido, a lo mucho 5 durante el trascurso de toda una vida
pues el aprendizaje dura decadas. Lo mas comun es que sean 2 o 3 siendo
uno el principal, el que herede las responsabilidades del maestro.

Autoridad suprema
la fuerza que represente a lo divino
Los espiritus y los ancestros
El consejo de ancianos

Ambito de influencia
Mundial aunque con regionalismos

Intento o ensue;o
Ensue;o

Grupos aislados
No
la funcion es estar al frente y servir como guia
El aislarte y no actuar te coarta la posibilidad de relacionarte con los
espiritus, es necesario estar permanentemente en servicio con momentos de
descanso para recargar.

Competencias internas
Solo contigo mismo, forma de actuar familiar. Si compites con miembros de
tu propio grupo puedes ponerlos en riesgo. Es necesario demostrar siempre
ser digno de confianza.

Quien es el enemigo
Los que rompen el equilibrio entre mundos> Espiritus malignos, demonios,
brujos negros, naguales negros, hombres de corazon negro, las enfermedades y
aquello que destruya la naturaleza.
Uno mismo

Buscar obtener y conservar
Respeto
El poder representar dignamente a aquellas fuerzas a las que sirve
La conexion con los antepasados y los espiritus
La guia de los espiritus
la mirada interior
La voz interna

Habilidad

De: Alias de MSN5611Medusa  (Mensaje original) Enviado: 05/02/2005 23:52

Una habilidad excelente puede ser descrita en función de dos dimensiones fundamentales : Conciencia (conocer) y competencia (hacer) Es posible conocer o entender alguna actividad pero ser incapaz de llevarla a cabo (incompetencia Consciente). También es posible poder realizar una actividad en particular bien, pero no ser capaz de explicar como la lleva a cabo (competencia inconsciente ) El dominio de una habilidad involucra tanto la habilidadde hacer lo que sabes y saber lo que haces. (Robert Dilts)

Chamanismo-2771

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 30/01/2005 11:38

El chamanismo  es algo  muy viejo, de tal  modo que fue basicamente lo primero  que surgio en lo que respecta a  las creencias y a la fe de las  personas. En el  tiempo en el que surgio fue practicamente en el  momento  en el  que el  hombre comenzo a creer en  la existencia de poderes  mas alla de el mismo y que regian todo lo que existia, vieron en aquellos tiempos que todo tenia vida y un  espiritu, que todo poseia un  alma y que  habia seres espirituales que regian ese aspecto del ser en la creacion. habia espiritus que regian al  hombre, otros que regian las fuerzas de la  naturaleza, espiritus celestes, espiritus subterraneos, espiritus que mantenian  a los distintos seres, en general se percataron que todo se mantenia de acuerdo a un orden y a un sentido y que habia un espiritu  guardian para cada cosa; asi que comenzaron a hablar con esos  espitus para interrelacionarse con su mundo y que este siguiera en equilibrio y orden. Y asi  como  habia espiritus que eran guardianes  tambien  habia espiritus que eran  un  contrapeso y que eran llamados  cuando  se alteraba e lorden, tambien vieron que habia seres que aun siendo  espiritus no  entendian su lugar  en la naturaleza y elmundo provocando enfermedades y muerte. Habia espiritus que podian interceder por el hombre pero tambien fuerzas que no lo  deseaban. Para que se mantuviera una coexistencia pacifica entre  los hombres y esas fuerzas no  fisicas fue por lo que surgio el chaman. Quien era un  hombre que  podia  hablar con esas fuerzas e interceder  por  los demas ante ellas. Era un hombre que servia como  guia y como  consejero, era el representante de  los hombres ante lo divino  y lo que no  era. Y esos hombre conforme se interrelacionaron  con esas fuerzas vieron que  podian sanar atravez de ellas, vieron que  tenian que  ayudar  a mantener no  solo el orden entre el  hombre y el  espiritu, si  no que asu vez tenia que ir  mas alla y  tendria que ayudar a que el  hombre tambien mantuviera una direccion y un  sentido. Los chamanes se volvieron entonces representantes  morales, no  por su calidad de chaman mismo, si  no porque decidieron dar el ejemplo. Al  interrelacionarse con  fuerzas  mayores a ellos vieron que su trabajo era servir y ayudar. Y es asi com  siguen hasta la fecha.

Siempre ha habido hombres que interceden y que luchan, siempre  hay  hombres  que  sostienen los ideales y que representan  a  sus hermanos ante aquellas  fuerzas que  los crearon. El  chamanismo esta relacionado con lo mas viejo de la magia, la naturaleza y  los espiritus que estan en ella.

El chaman no  solo es sanador, tambien es sacerdote, pero  a su vez es maestro y a su  vez aprendiz de esas fuerzas que convoca; tambien es el trabajador social de su pueblo  pues su deber es  mantener el orden; es lider porque se lo  ha  ganado con el esfuerzo  y el sacrificio, y  por la experiencia que  gana atraves de  las decadas, y junto con el  se forma el consejo  de ancianos, aquellos que regian  a un pueblo por el conocimiento  acumulado  y por el respeto  que mantenian ante  los demas.

Hablar del chaman vendria siendo  hablar de lo espiritual, no  solo de magia, tambioen  de valores humanos e  ideales, y de la fe de creer en algo  que todavia no  llega  o  no hay pruebas fisicas. El chaman es un  hombre que tuvo  que aprender de si mismo y conocerce internamente  pues si no  vencia sus  miedos y demonios  personales no seria capaz de ayudar a  otros a hacerlo, era una especie de sanador herido. Sanaba en medida que ayudaba a otros a sanar. Era aquel  que mezclaba  la religion, con la medicina, la magia y un  poco  tambien de ciencia derivada de la  observacion.

Era el hombre que se movia entre tres  mundos: el terrestre, el del  hombre; el reino  celeste, de los seres superiores que regian el  cielo; y asu vez se interrelacionaba con los seres que regian lo que habia abajo de la tierra.

Sobre las iniciaciones la mas basica era  la muerte. El morir para vivir. Como  se daba esta varia mucho de acuerdo  a  las regiones sin embargo lo  mas basico, en donde el  hombre iniciaba su camino  de chaman era el momento  en el  cual se sumergia en la cuerva  para bajar  al reino  subterraneo. Ahi  moria, era depedazado y  sus huesos eran separados de su carnes, y  dejaba de existir. Para que  tiempo despues lo  volvieran  a formar pieza  por pieza, desde los huesos  a la carne  pero poniendole todo  nuevo. Ahi en ese momento  hacia el  compromiso de sanar, guiar y  proteger. las inicaciones fisicas son ceremonias que quebraban  el cuerpo  para que el chaman pudiera viajar a lo espiritual y ser ahi realmente iniciado; las ceremonias son los ritos de saludo, son las acciones que hace el chaman para mostrar su respeto,  pero cuando  en esas ceremonias el  cuerpo  se quiebra es cuando  el chaman  tiene  la libertad para realmente iniciar  la lucha, para enfrentarse a  esas fuerzas  mayores que el y que  lo podrian aplastar, pero a las cuales para evitar  eso  el mismo se ofrece como  sacrificio  y  ofrenda.

Chamanismo y Neochamanismo

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 13/10/2004 9:36

(…)
Aqui  en unos dias  comienzo la actualizacion de esta semana, pondre un material que ya tengo  sobre chamanismo. Lo que si es necesario hacer una aclaracion:
Entre el chamanismo y el neochamanismo si hay bastante diferencia.
Regularmente en el neochamanismo se hacen  referencia a los animales totem y  a  las  plantas de poder (psicoactivos), y  los rituales realizados en el  Neochamanismo estan un poco  mas cercanos a  los rituales wicca del contacto hacia la  naturaleza que a  los rituales chamanicos  antiguos. Si  bien  son menos crudos los  rituales neochamanicos que los antiguos no  cuentan  mucho  con lo que era  la  parte iniciatica que era  un  tanto  secreta  o privada. Actualmente en el  neochamanismo  se encuentra muy relacionado con  la enseñanza en  cursos, seminarios o libros. Lo cual en cierto modo  difiere  mucho  con  la antigua enseñanza que era en contacto con la  naturaleza, en varias ocasiones de forma  privada y de boca a  oido. Asimismo dentro  de la vertiente tradicional muchos estan  en contra de la venta de la Tradicion (se puede buscar la Declaracion de Guerra  lakota al respecto como  un ejemplo).
En el  neochamanismo si bien hay cosas que difieren  años luz con el tradicional no  se puede perder de vista a que eso  responde a  la necesidad de  la gente para encontrar su  propio camino o  su via de vida. En el “neo” es digamos  un poco  mas  idealista que el tradicional  y como introduccion  esta bien, solo  que  hay que evitar caer  en  los “vicios” de los demas y tomar  lo mejor.
Sobre plantas de poder para algunos es valido utilzarlas, para otros no tanto. Como  todo  es necesario  usarlas con respeto  y con una guia;  pues  varios son  psicoactivos  bastante fuertes y ya he conocido  a varios que se quedaron en  el “viaje”.
Si andas cerca de Queretaro cualquier dia  puedes avisar  para visitarnos, aqui tengo  varios conocidos que estan tanto  en el  chamanismo, en la espiritualidad y similares.
(…)

Magia y shamanismo

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 22/09/2004 21:01

CHAMANISMO ENTRE LOS INDIOS CHOCOES

El jaybanismo es la forma de chamanismo practicada por los indios chocóes que habitan el Darién panameño y el Chocó colombiano. En el Istmo de Panamá habrá unos 3.000 indios chocóes de dos ramas lingüísticas diferentes, los emberá-bedeá y los nonamás. Ambos grupos aunque tienen características físicas y lingüísticas diferentes poseen rasgos culturales idénticos, uno de los cuales es la existencia de chamanes a los que llaman jaybanás o cantajays.

La enfermedad (pienbüá) es uno de los problemas diarios del indio chocó. Considera que hay dos tipos de enfermedades: unas naturales que pueden ser curadas con plantas, hierbas, baños o pociones y otras sobrenaturales, producto de hechizos, mal de ojo, intervenciones diabólicas o producidas por espíritus de difuntos que andan sueltos y quieren hacer daño. Para curar estas últimas hay que recurrir a medios extraordinarios. Muchos indios chocóes saben cómo usar ciertos remedios para curar pequeños problemas, sin necesidad de recurrir a otra persona de más categoría.

En ocasiones y en vista de su impotencia para curar o resolver la situación, consultará con algún indio, experto curandero que sepa cómo curar con raíces (kurá-baná). Si aún éste no resuelve el problema, será preciso recurrir al Jaybaná, que es el mago, el adivino, el médico, sacerdote, cantor de tradiciones y conocedor de rituales mágico-curativos. Posee el poder necesario para conjurar el poder maligno o Antumiá y dominarlo o consultarlo. Hoy, según me contaban muchos indios, el jaybaná no es lo que era antiguamente. Con la llegada de la civilización ha perdido muchos de sus antiguos poderes. No viven de su profesión sino que tienen que cultivar la tierra como los demás indios y vender sus productos para poder subvenir a sus necesidades y de su familia.

Todos los que he conocido han llegado a ser jaybanás por medio de vocación o herencia paterna. Ninguno ha sido por nacimiento como entre los indios cunas. Teodolindo Dohiramá, por ejemplo, uno de los más famosos chamanes chocóes del Darién, me contaba que él comenzó a estudiar su profesión cuando tenía 20 años de edad. Decidido a prepararse en el arte de curar marchó al Río Atrato, donde se puso en manos de un famoso maestro de nombre Miguel Gogoná, cuya especialidad era curar las enfermedades extrayendo por succión la causa del mal, a veces una espina, un coleóptero o una piedrecita. Cuando aprendió con él sus técnicas, fué a buscar otro jaybaná de nombre Merín, cuya especilidad era curar a picados de culebra. Este le enseñó a buscar y utilizar una hierba llamada neanabariya tamá bajadá, pequeño arbusto cuyas hojas machacaba en el momento de usarlo y aplicaba sobre la herida producida por la picadura de la culebra. A todos estos maestros tenía que pagarles durante su permanencia con ellos. Otro de sus maestros fué “Enrique” de Río Sambú quien le enseñó a curar muchas enfermedades naturales y a cantar como cantan los cantajáys.

El jaybaná no tiene sin embargo ninguna fuerza curativa si no lleva consigo sus bastones, fabricados por él mismo bajo la dirección de su maestro con madera de cocobolo o corazón de “bársamo” o níspero que ellos llaman en su lengua tummá o barra. Estas maderas son durísimas y la elaboración de uno de estos bastones puede llevar mucho tiempo por lo difícil y laboriosa que resulta. Pero una vez terminado es una verdadera obra de arte. El extremo inferior del bastón o contera se reviste con una lámina de plata batida en frío y el extremo superior o empuñadura (chiporó) está rematado por una talla antropomorfa representando generalmente un hombre vestido a la usanza de un caballero del siglo XIX, con sombrero de copa y levita, las manos cruzadas sobre el abdomen o extendidas a lo largo del cuerpo. Otros bastones representan con gran exactitud el cuerpo y la forma de una culebra. Los bastones son compañía inseparable del jaybaná mientras canta o celebra alguno de los ritos curativos ante un paciente. Mientras realiza éstos, toma de tiempo en tiempo chicha de maíz y jugo de caña sin fermentar al que llaman pemote.

Terminado el aprendizaje con varios maestros, el nuevo jaybaná está en disposición de comenzar su trabajo. Esto debe de juzgarlo su maestro. Si cree que ya está bien formado y preparado, se llevará a efecto una ceremonia muy complicada durante la cual quedará revestido del poder y la fuerza para curar. Antiguamente el jaybaná era el ser más temido de la tribu, porque se sabía que eran capaces de hacer mucho daño si se lo proponían. Hoy se les teme por inercia pero ya “no hacen daño” como me aseguran los propios chamanes chocóes. Viven aislados en un lugar apartado de la montaña, junto a alguno de los ríos y cuando los indios necesitan de sus remedios curativos, han de llevar el enfermo en una hamaca o en una canoa hasta su casa donde permanecerá varios días hasta conseguir la curación si ésta es posible.

La técnica utilizada generalmente por el jaybaná para curar puede variar pero la más corriente es la siguiente: El enfermo es llevado a su casa en la que coloca 8 o 16 mohó-uanga, o muñecos de madera tallada y figura antropomorfa atados con bejucos en los horcones que sostienen el techo de paja de la vivienda. La misión de estas tallas es capturar a los espíritus malignos para que la curación discurra sin tropiezos. Luego se coloca al paciente tendido sobre un petate o hamaca y a sus pies y a un lado se sitúa el chamán, sentado, llevando en su mano izquierda los bastones mágicos símbolo de su poder y en su mano derecha una gran hoja de palma de maquenque (parará) y así se dispone a comenzar su canto curativo. Se trata de ritmos extraños, bitonales, monótonos, como un rezo, lejano al principio, con altibajos agudos y graves y a veces como de falsete, sin letra, sólo la melodía. Al mismo tiempo agita la palma de maquenque como si estuviera abanicando, lo que produce un acompañamiento singular, ya que el roce de los fuelles que tiene esta hoja produce un sonido muy parecido al que produce la lluvia tropical al caer sobre los árboles o las techumbres de las casas, y a veces recuerda el galopar de un caballo.

De vez en cuando refresca su garganta que se seca con los altibajos del canto, con chicha, chucula o pemote. Canta infatigablemente hasta el amanecer, en cuyo momento parece vencerle el cansancio y se acuesta. Trata de acompañar y salmodiar al paciente durante las horas nocturnas que son las más peligrosas para su salud. Los familiares del enfermo pueden presenciar la escena y permanecer en la casa donde se realiza esta curación, pero según van entrando en el recinto deben lavar sus pies en una batea llena de agua con hierbas aromáticas.

Además de los cantos chamánicos, el jaybaná administra al paciente diversas pócimas según el caso y la enfermedad de que se trate, seleccionadas de su extensa farmacopea generalmente obtenida de los árboles de la selva. Algunas las tienen sembradas junto a la casa, en un huerto que todo jaybaná tiene lleno de plantas medicinales.

Una de las cualidades o poderes que tiene el jaybaná es la de ser capaz de convocar o invocar al Antumiá, el demonio que se encuentra en los ríos en forma de gran culebra mayor que una anaconda. Para esta ceremonia se debe preparar previamente por medio de ayuno, baños con substancias medicinales y aromáticas, frotaciones con resinas olorosas o sahumerios. El día más adecuado para realizar la invocación es el primer día de plenilunio durante las primeras horas de la noche hasta media noche. El jaybaná provisto de un mojó-uanga hecho de madera de balso, sus bastones mágicos y una buena provisión de chicha fermentada bien fuerte (chinango), una escopeta (usan las de calibre 22 y son muy buenos tiradores) y un cuerno de caza a manera de trompeta, se dirige a un claro de la selva y traza un círculo o cuadrado mágico dentro del cual se sitúa sentado. Esta línea defensiva no puede ser atravesada por el Antumiá. Entonces, hace unos disparos al aire y sopla con fuerza en su cuerno de caza (a veces un fututo o cambombia, concha de un enorme caracol marino que produce un sonido ronco y penetrante).

A la llamada del jaybaná, se presenta al poco rato el Antumiá, en persona, obediente, pero no a su gusto, sino a regañadientes, interrogando malhumorado la razón de la llamada. El jaybaná, seguro de sí mismo y de su poder, gracias a cierta infusión de mahué (una de las varias plantas alucinógenas que conocen muy bien, tales como el huanto, la borrachera, el yagé o alguna Datura) que mezcla con la chicha y que previamente ha ingerido para que le dé valor, en lugar de contestar inmediatamente, agita delante de sí el mohó-uanga de madera de balso con el que traza un semicírculo atrapando al Antumiá y obligándolo a sentarse ante él, sin penetrar el círculo mágico. Entonces ofrece su chicha fuerte al demonio con la cual le embriaga pronto. Este suelta la lengua, momento que es aprovechado para interrogar al representante del mal sobre el origen de la enfermedad que aqueja a su cliente o la causa que la determina. Aprovecha entonces para preguntar qué medicina es buena para curarla. El Antumiá responde en medio de su borrachera y el jaybaná satisfecho le ordena retirarse.

Puede apreciarse en esta escena tan frecuente en el proceso curativo, cómo se combina en el jaybanismo chocó, lo mágico, rodeado de un aparato teatral montado en el corazón de la selva, con lo natural y realmente terapéutico, lo físico y lo sobrenatural.

El indio chocóe en general es muy aficionado a revestirse de adornos de plata, hechos con monedas o plata nativa batida en frío. Así llevan pulseras de plata muy anchas, pectorales hechos de monedas de plata que les llegan hasta por debajo del ombligo, o diademas de monedas de plata que les cuelgan por la espalda y pendientes también fabricados de monedas de plata muy hábilmente. En cambio las mujeres no se ponen ninguno de estos adornos. Sucede al revés de los indios cunas entre los cuales son las mujeres las que van supercargadas a veces de adornos de oro (grandes pendientes como platos, grandes pectorales, collares de monedas, anillos de oro colgados del septum nasal) mientras que los varones jamás se ponen un adorno de oro y sólo alguno de plumas de guacamaya en ciertos rituales como los que celebra el kantule o cantor de la tribu.

La mujer del jaybaná representa un papel importante en la ceremonia curativa, aunque no tan figurativo como el del esposo. Ella será la que va preparando las chichas que debe beber su esposo o las que éste dipone que beba el enfermo, machaca las hierbas que le da su marido y que serán parte de la medicación y está atenta en todo momento a cuanto le diga el jaybaná.