Nasdat.com

Tiranos en Siberia

En todas partes cuecen y han cocido habas. Aqui os pongo unos
fragmentos del libro “El Manto del Chamán. Historia indígena de
Siberia”, de Anna Reid. Me he quedado pasmada al ver (una vez más)
la crueldad de la represión hacia los indígenas, que en ese caso ha
durado hasta hace pocas decadas. En el siguiente mensaje os pondré
unas pocas anécdotas sobre chamanes reales que la autora del libro,
batiendo con mil dificultades, logró reunir.
—-

Cuando Siberia fue conquistada por los rusos, se produjo una
situación similar a la que se dio en Norteamérica respecto a sus
nativos. Los indígenas siberianos fueron obviados, combatidos y
despreciados como si se tratara de una subraza medio animal. Primero
el ejército, luego los colonos, y más tarde las nuevas enfermedades
(como la viruela y la sífilis) causaron estragos entre ellos. Para
rematarlo se introdujo el alcohol y los licores. Al parecer el
alcohol era muy mal tolerado por los aborígenes siberianos y, como
sucedió en lugares como Norteamérica o Australia, provocó un
alcoholismo grave que condujo aún más a la desesperanza, la miseria
y la pérdida de la dignidad e identidades.

Aún hoy, si uno pregunta por nativos siberianos, quienes así se
consideran son los rusos descendientes de los primeros colonos.
Los “otros” no resultan dignos de aprecio, son solo una rareza
exótica y hasta molesta.
La gran mayoría de nativos siberianos pasaron de ser pastores,
cazadores duros y autosuficientes, a ser aburridos e intimidados
trabajadores manuales. Despojados de su identidad cultural, de amor
propio, y a menudo de sus hijos (llevados a instituciones para
culturizarlos, parecido a lo que se hizo en Australia), muchos
sucumbieron a la desesperación pasiva y empapada de alcohol. Las
tasas de desempeleo, suicidio y asesinato crecieron. La esperanza de
vida decayó en picado.

En Siberia los rusos ganaron un continente entero, uno de los
imperios más grandes que el mundo hubiera conocido nunca. Hasta
finales del siglo XVII la trataron como un rico terrateniente lo
haría con una finca lejana: como una fuente útil de ingresos, pero
por la que no valía la pena molestarse mientras los campesiones
permanecieran tranquilos y las rentas continuasen llegando.

Más tarde, cuando las ideas occidentales empezaron a infiltrarse en
Rusia, los zares enviaron allí expediciones científicas. Pero casi
tan pronto como se “descubrió” la riqueza de Siberia , su imagen
como tierra de oportunidades fue ocultada por otra visión más
siniestra: Siberia como “la Casa de los Muertos” de Dostoyevski,
la “tierra de muerte y cadenas” de Gorki, y el “archipiélago Gulag”
de Solzhenitsin. Era un lugar para siervos cismáticos huidos, para
cosacos buscadores de fortuna y tramperos en busca de pieles de
marta cibelina, y para los prisioneros de guerra y los exiliados
políticos era el más infeliz de los finales. Siberia era el Nuevo
Mundo de Rusia, pero también era su oscuro pasado, su armario lleno
de esqueletos, un siniestro país donde grotescos oficiales
incrementaban de modo oscuro sus ingresos al son del aullido de los
lobos y el ruido de los grilletes de los presos deportados. En
algunas zonas muy al norte, la población de presos (miles) superaba
a la de indígenas, y éstos habían de soportar las tropelías y
asesinatos de algunos convictos peligrosos que huían, arrasando,
quemando, robando y violando a la población autóctona.

¿Dónde encajaban los siberianos de verdad, los indígenas, en todo
esto?. En ningún sitio. Para los cosacos fueron un recurso
económico; para los científicos de la Ilustración curiosidades
naturales; para los románticos, nobles salvajes; para los
constructores de imperios una excusa para conquistar nuevos
terrotorios (diciendo que los “liberarían” de chinos o mongoles) y
exhibir su potencia “civilizadora de salvajes”.

Entre los muchos pueblos indígenas hubo respuestas desiguales.
Algunos , mansos, fueron rápidamente conquistados y casi
exterminados. Un militar especialmente bárbaro alardeaba de haber
hecho experimentos con uno de esos pueblos mansos, disparando a una
apretada fila de ellos para comprobar a cuántos podía matar de un
solo tiro. Otros pueblos, con gran destreza militar, lograron
resistir décadas de acoso y consiguieron que se les tuviera más en
cuenta (al menos en teoría). Algunos, como los chukchis, se crearon
fama de combatientes feroces y se hicieron chistes sobre eso (y
sobre su supuesta cortedad mental). Por ejemplo:

Los chukchis declaran la guerra a China. Sorprendidos, los chinos
envían embajadores para averiguar quién demonios son los chukchis.
Se encuentran con 2 hombres sentados en una tienda de pieles,
comiendo asado de foca.
-¿Son ustedes los chukchis?
-Lo somos
-¿Y quieren luchar contra nosotros?
-Eso es.
-Pero….pero…¿saben que hay mil millones de chinos?
-¿¡¡De verdad!!?. Vaya…¿dónde enterraremos a tanta gente?

Y si esto sucedía con los indígenas ¿qué no sucedió con las
prácticas chamánicas, que formaban parte del modo de vida de todos
esos pueblos?.
Primero los zares con su afan cristianizador, y luego el comunismo,
que persiguió todas las religiones y exterminó a frailes, monjes
budistas y chamanes por igual, dejaron un panorama desolador. Los
zares intentaron sustituir a los chamanes por sacerdotes. Se guardan
documentos y testimonios de la época que hablan de la fuerte
oposición que hubo ante el cristianismo. Pedro el grande decía en
1710: “Hay que Encontrar sus seductores ídolos de falsos dioses y
quemarlos con fuego, y derribarlos con el hacha, y destruir sus
templos paganos, y construir capillas sobre esos templos, y erigir
sagrados iconoes encima de sus cenizas, y bautizar a los indígenas…y
si alguno de ellos se muestra contrario, será castigado con la
muerte”.
Un sacerdote ucraniano escribió un relato de una campaña
evangelizadora de 3 años. Los indígenas jantis lucharon, huyeron,
con lágrimas en los ojos suplicaron que no se bautizase a sus
esposas e hijos, y llegaban a “cubrirse los oídos con las manos,
como víboras”. Estuvieron muy afligidos por la destrucción de sus
fetiches, que escondieron y enterraron, e intentaron sobornar a los
rusos para que les dejaran en paz. Al final, a la fuerza, la campaña
se saldó con 40mil conversos…
Los tártaros de la zona del Ob atestiguaron que clérigos acompañados
de soldados armados desembarcaban periódicamente en botes en el río,
arrastraban a la gente por fuerza , fuera de su cabaña, y los
lanzaban al río “Cuando volvían a la orilla, se les colgaban cruces
en el cuello y ya eran cristianos”.

Se daba el fenómeno, recogido por viajeros, aventureros y
exploradores, que cuanto más lejos se encontraban los indígenas de
la influencia rusa, más felices y sanos estaban. Cuanto
más “rusificados”, más decadente se volvía su vida, su salud y
perdían incluso cualidades y sabiduría ancestral como calcular la
fecha por la situación de las estrellas, el bordado de trajes, el
amaestramiento de perros y la caza.Heinrich von Fuch, exiliado en
Yakustk entre 1735 y 1744, habló en favor de los indígenas sajas y
pedía que se les bajaran los fuertes tributos que debían pagar cada
año al gobierno ruso: “Vi un asentamiento nómada donde sólo
sobrevivieron 2 de cada 10 hombres (por las enfermedades europeas
nuevas) y los supervivientes tenían que pagar los atrasos de todos
aquellos que habían muerto….Conocí personalmente a varios iakuts
ricos que tenían que pagar por todos sus parientes muertos. Estaban
tan empobrecidos que habían perdido todo su ganado y caballos, y
algunas veces tuvieron que dejar en prenda sus mujeres e hijos.
Algunos se colgaron o se ahogaron”.

Entre los pueblos indígenas de Kamchakta, el botánico explorador
Stepan Krasheninnikov, en 1737, encontró a los
indígenas “fascinantes pero repulsivos por su escasa higiene”.Sin
embargo admitió su gran valor y su ingenio técnico. Los indígenas,
decía, se consideran a sí mismos las personas más felices del mundo
y miran a los rusos con desprecio. Decían que, de ser lo ruso tan
maravilloso y mejor que lo de los indígenas, ¿para qué se tomaban
tantas molestias en venir hasta allí?. “Parece que queréis las cosas
que tenemos, que no estais contentos en ningún lado. Nosotros, por
el contrario, estamos satisfechos con lo que poseeemos y no os
necesitábamos para nada”.

De forma similar hay constancia de los 2 primeros buriatos que
llegaron a San Petersburgo. Eran un par de eruditos que tenían el
encargo de traducir los evangelios al mongol, para la sociedad
bíblica rusa. No consiguieron adaptarse. Uno aceptó el bautismo y el
nombre cristiano de Ivan sólo en su lecho de muerte, llorando por su
viejo nombre (Loto), y el segundo volvió a Buriatia como un viejo
borracho solitario y violento.

Muchos misioneros budistas llegaron a Siberia, en especial a
Buriatia, desde el Tibet, pero más que extirpar el chamanismo lo
absorbieron, e incluyeron a los viejos dioses en su panteón sin
mucha dificultad. Los antiguos lugares sagrados se convirtieron on
monasterios lamaístas, estableciéndose una especie de religión
híbrida. Aun hoy en día, la relación entre budismo y chamanismo
sigue siendo cordial. Durante una entrevista de la autora del libro
a un monje budista, le preguntó qué opinaba del reciente fenómeno de
resurgimiento del chamanismo: “Somos buenos amigos, hermanos. La
gente siempre nos pide que hagamos ceremonias juntos: funerales,
santificar casas, ofrendas a la naturaleza. Los misioneros baptistas
y de la secta moon son otra cosa, ¡son agresivos de escándalo!¡No
predican a la gente, simplemente la agarran!”.

Los lamas eran , históricamente, expertos en esquivar polémicas,
según cuentan posteriores misioneros protestantes: “EL lama, bien
por cortesía o por estupidez, insistía en que no veía razón por la
que su religión y la nuestra no pudieran ser ambas verdad. Rehusan
toda discusión, y nos evitan en lo posible”.
Pero al final tanto a los lamas como a los chamanes (y a los
cristianos) el comunismo los persiguió con saña. Todo esto fue un
tema tabú hasta la perestroika, y aun hoy muchas cosas permanecen
sepultadas en archivos perdidos y secretos. Con el comunismo se
demolieron todos los cientos monasterios lamaístas, se destruyó
cuanto contenían, y se deportaron a los miles de monjes a gulags,
donde la mayoría murieron.
Los comunistas encarcelaron a los chamanes o los desterraron. Stalin
los fusiló, o los mandaba lanzar desde helicópteros diciendo que, ya
que decían que podían volar, ahora tenían la oportunidad de hacerlo.

Narra una antropóloga de San Petersburgo sus conclusiones sobre el
chamanismo de este modo: “A pesar de todo lo que hicieron los rusos
el chamanismo sobrevivió en secreto, clandestinamente. Nunca se
extinguió porque siempre hubo una sucesión, un maestro que podía
tomarte como ayudante. Pero naturalmente, hoy hay poquísimos
chamanes genuinos. Y hacer hablar a los indígenas sobre chamanismo
es muy difícil. Necesitas muchísimos preliminares y prudencia.”
Durante el comunismo, ni la misma antropóloga entrevistada podía
decir a qué dedicaba sus investigaciones. “Tenías que hablar de tal
forma que solo las personas que estuvieran en tu campo de
investigación entendiesen. Uno de los trucos era escribir en pasado
remoto, aunque tus hallazgos fueran de este mismo año. De este modo
protegías a tus informantes en caso de que el Partido lo leyese y
crease problemas”. Ninguna de las antropólogas tenía muchas
esperanzas en encontrar hoy en día chamanes auténticos dispuestos a
hablar de sus conocimientos. “Los chamanes de verdad no hablan con
extranjeros, y las nuevas generaciones de chamanes son pálidas
imitaciones en comparación con lo antiguo. Fuimos a ver una
actuación chamánica hace poco en el Palacio de Deportes. El chamán
tenía el abrigo, el gorro y el tambor, pero era sólo una
teatralización. No había nada genuino en ello”.

Cuando la autora asistió a unas conferencias sobre chamanismo en
Moscú se encontró que estaba financiada por neochamanes
californianos del tipo que las antropólogas rusas antes
entrevistadas despreciaban. Estadounidenses entusiastas se adueñaron
de la tribuna con palabras como “percepción extrasensorial” y “super
habilidades”. En una fila del fondo, ostentosamente aburridos, se
sentaban chamanes vivos de verdad, sobretodo rollizas mujeres
asiáticas de edad. El acto terminó convirtiéndose en propaganda de
los cursos y talleres de Michael Harner. Los participantes podían
invertir en un libro, un Cd y un tambor de 16 pulgadas RemoUSA de
piel de búfalo, “excelente para tocar el tambor en esas excursiones
de aventura y chaparrones de abril, para ponerse al lado del fuego,
pues seguro que no habrá un enchufe para el secador de pelo”.

Espiritus de la Naturaleza (Japon)

—-

De entrada podríamos decir que la religión japonesa es un culto a
los kami. En nuestras lenguas occidentales no existe un equivalente
exacto de esta palabra. Como todas las voces japonesas, kami carece
de género y número, pudiendo referirse a una o varias divinidades,
femeninas o masculinas. Se utiliza tanto para designar al dios único
de los cristianos como a seres a los que más bien daríamos el nombre
de espíritus: silvestres, acuáticos, domésticos y otros muchos
espíritus colectivos.
La amplitud del concepto no nos permite precisarlo más. A lo sumo
puede darse del mismo una definición negativa: los kami no son ni
omniscientes ni todopoderosos, ni fundamentalmente buenos ni malos, y
ni siquiera puede decirse que esten siempre presentes. De hecho, el
llamar a la divinidad al comienzo de un acto de culto y él despedirla
al final de la celebración constituye una parte esencial del rito de
los templos, prueba evidente de que la presencia de las divinidades
es excepcional. El shintai (cuerpo del dios) que se conserva en los
santuarios – espejo, espada, peine, piedra o cualquier otro objeto-
es sólo un símbolo de la divinidad o el lugar donde ésta viene a
instalarse durante el culto. A veces se colocan también arbolillos,
postes, pértigas, etc., como asientos temporales de la divinidad, lo
que permite suponer que los kami vienen de lo alto, es decir del
cielo.

De todos modos, el que visita uno de esos templos se comporta allí
como si la divinidad estuviera presente. Comienza por batir palmas
para atraer su atención y luego se inclina respetuosamente ante ella.
Esto corresponde mas bien a una nueva tendencia favorecida por la
creciente afición de los japoneses a los viajes y sobre todo, desde
hace dos siglos, a las peregrinaciones religiosas. Aquí, a decir
verdad, suele pasarse por alto un importante factor del desarrollo de
concepciones religiosas más recientes, a saber, la intensa
compenetración entre las ideas autóctonas y el budismo. Los budistas
tienen siempre sus ascetas o asesores a quienes uno puede acudir en
busca de ayuda. ¿Por qué no habrían podido desempeñar ese mismo papel
los kami, que, como se creyó durante siglos, no eran sino
manifestaciones de los budistas y bodhisatvas, es decir, de los
santos y auxiliares budistas?

También, pues, para el hombre sencillo de hoy los kami son ante todo
auxiliares o intercesores, un poco como los santos católicos. Al
templo de uno peregrinarán los estudiantes antes de sus exámenes, al
de otro las futuras madres; éste curará las afecciones oculares o
dentales, aquél ayudará al casadero o la casadera a encontrar el
cónyuge ideal, etc.

Lo único que uno puede preguntarse es si los kami están o no siempre
presentes en sus respectivos templos; para venerarlos en otro lugar
tiene que efectuarse una “disociación” o transferencia, la cual es
tan invisible como los propios kami. Ahora bien, esta invisibilidad
de los kami no está reñida con la facultad que poseen de hacerse
visibles, como seres de carne y hueso, o de manifestar su presencia
en cualquier objeto.

En general, los dioses se imaginan antropomórficamente, si bien
existen algunas excepciones. En la mitología y las creencias
populares, ciertas divinidades se manifiestan también en forma de
serpiente; las de las montañas suelen presentarse como animales de
caza, y los animales que aparecen en algunas leyendas como mensajeros
de los kami constituyen quizá un indicio de la forma original de
estos últimos. En este mismo contexto conviene repetir que contemplar
directamente a la divinidad lleva en definitiva al hombre a su
perdición, por lo que debe evitarse a toda costa.

Hasta ahora hemos considerado a la palabra kami en su sentido más
amplio. Si a partir de lo dicho quisiéramos definir con más precisión
la esencia de los kami, podríamos decir que son entes espirituales
dotados de especiales fuerzas que los hacen superiores al hombre y
los capacitan para socorrer a éste en sus diversas necesidades.

(…)Los kami con nombre propio son los que en la mitología actúan
como personas; son también los antepasados o dioses-antepasados de
las diversas familias nobles que asumieron un papel importante en el
antiguo Japón. A estos mismos kami se les sigue rindiendo culto
actualmente en los templos sintoístas. Cierto que hay también otros
muchos dioses que la mitología menciona ocasionalmente por su nombre,
pero que no han dejado huella duradera y hoy están del todo olvidados.

Otra categoría de dioses con nombre propio, venerados por todas
partes en los templos, la constituyen numerosos kami que en algún
momento se han manifestado a los hombres en sus sueños o en oráculos.
Ejemplos de esta clase se dan sobre todo en la antigua historia del
Japón, pero también los encontramos en el pasado reciente, si echamos
una ojeada a los relatos de la fundación de algunas “nuevas
religiones”. El esquema de tales revelaciones suele ser más o menos
el mismo. La divinidad, que se da a conocer en sueños o por boca de
un médium, se presenta como causante de tal o cual desgracia: muerte
repentina de un gran personaje, malas cosechas, epidemias,
catástrofes naturales o incluso únicamente el estado patológico o
desesperado del médium. La maldición cesará tan pronto como se elija
allí mismo un templo, con sus correspondientes tierras y sacerdotes,
y se le ofrezca sacrificios, o también, si la víctima es el médium,
en cuanto este se le abandone enteramente y sin reservas. Semejantes
manifestaciones pueden venir de divinidades conocidas o desconocidas,
así como de espíritus vengativos de difuntos que guardan algún
resentimiento contra los vivos. Aquí cobra la divinidad una nueva
dimensión: se muestra colérica y sedienta de venganza, capaz de hacer
daño a los hombres, pero a la vez dispuesta a reconciliarse con ellos
si siguen sus instrucciones.

Muy distintos son los dioses colectivos, dioses o espíritus de las
montañas y bosques, ríos y mares, campos, árboles, rocas, caminos,
etc. De ellos la mitología nos dice solamente que fueron engendrados
y nacieron como los demás seres de este mundo, sabemos también que
eran indómitos y violentos, hasta que los dioses y los héroes del
pueblo de Yamato acabaron por doblegarlos. Los dioses y los espíritus
anónimos desempeñan – o hasta hace poco desempeñaban – en la vida
ordinaria del hombre sencillo un papel mucho más importante que los
dioses de los grandes templos. En efecto, con estos últimos se
entraba pocas veces en contacto, por ejemplo al hacer una
peregrinación, y por lo demás la gente se contentaba con adquirir al
principio del año un amuleto de tal o cual templo, comprándoselo a
cualquier vendedor ambulante, para colocarlo en el estante de las
ofrendas adosado a la pared de su casa y olvidarse luego
probablemente de él.
En cambio, la devoción a los dioses y espíritus anónimos y las
modestas fiestas en su honor a lo largo del año y de la vida de cada
individuo tenían una importancia primordial. Estas celebraciones no
requerían ni templos ni sacerdotes. Por supuesto, los espíritus de
montes y bosques residen en plena naturaleza y allí es siempre
posible encontrarlos, sin tener que llamarlos expresamente. ¡Mas bien
sucede lo contrario!
Están allí aunque uno no lo quiera y vigilan estrechamente la
conducta del hombre que tiene algo que hacer en el bosque, por
ejemplo, para castigarlos si infringe algún tabú. En cuanto a las
ofrendas, las reciben en determinadas fechas, según la costumbre, y
en los lugares que vienen utilizándose para ello hace generaciones.
Ocurre también que el cazador que cobre una buena pieza o el leñador
que derriba un árbol de especial hermosura den excepcionalmente
gracias a la divinidad por ese regalo mediante un sacrificio. Otro
tanto hace el pescador cuando la pesca tiene éxito y el campesino
tras una buena cosecha. Para cada cosa hay un patrono o señor que
vela por ella.
El dios de los campos está presente hasta en la última gavilla; el
dios del hogar recibe las ofrendas que el ama de casa le presenta en
la etapa de la gran marmita; y al dios de los caminos, encargado de
múltiples tareas, se le honra en un altarcillo de piedra erigido en
los confines del poblado. Desde allí puede esta divinidad rechazar a
los dioses causantes de las epidemias y proteger a los viajeros; por
ser además un dios fálico, concede la fecundidad a quienes la desean.
La vida entera de los hombres depende de la benevolencia d todos esos
kami anónimos, y muchos de ellos pueden encolerizarse y causar
desgracias si no se les rinde el culto como es debido y no se
observan sus preceptos. Para esto no necesitan mediums ni sueños,
pues las antiguas tradiciones y costumbres enseñan ya a los hombres
el modo de comportarse con tales seres.

Culto y lugares de culto

A pesar de cuanto acabamos de decir, la imagen de la divinidad en
la religión autóctona del Japón sigue siendo vago. Por otra parte, en
una religión sin dogmas ni preceptos claros no nos parece posible
formular un contenido doctrinal.

(…)El templo es, según la creencia general, el hogar de la
divinidad. En su parte íntima, el santuario, se conserva el shintai o
cuerpo del dios. Delante se extienden dos grandes salas, una para las
ofrendas y otra para la oración. A esto se añade todo una serie de
edificaciones complementarias: templetes para divinidades de segundo
orden, una tarima para danzar, un tesoro, un despacho, etc. Más
recientemente suele erigirse también un pabellón para celebrar bodas
según el rito sintoísta, sin duda por influjo de los usos cristianos,
que en este punto gozan de gran aceptación. Una valla rodea todo el
conjunto, a menudo situado en medio de un bosque de viejos árboles.
En el exterior, más allá de la puerta, los típicos torii indican al
viandante la proximidad de un templo sintoísta. Nadie conoce
exactamente el significado de esos torii.

A la entrada misma del recinto del templo hay una fuentecilla o pozo;
unos pequeños cuencos de madera que sirven para extraer el agua
invitan a lavarse allí la boca y las manos, purificación necesaria
antes de poner los pies en el santuario. La pureza en efecto, es una
exigencia primordial del Shinto. No obstante, cuando uno ha visitado
varios de esos santuarios, no tarda en descubrir el desfase que
existe entre exigencia y realidad. La mayoría de los visitantes pasan
de largo sin acercarse a la fuente, y apenas si hay alguno que eche
un poco de agua sobre la punta de los dedos, menos todavía que se
humedezca la boca. Ya en el siglo VIII se expresaban las mismas
quejas sobre la falta de limpieza corporal y espiritual de quienes
acudían a los templos de los dioses, y desde entonces nunca han
cesado. Sin embargo, esa negligencia queda compensada por las
rigurosas purificaciones impuestas a todos aquellos, sacerdotes o no,
que toman parte activa en un acto de culto.

¿Qué ha de entenderse por pureza en el contexto de la religiosidad
japonesa? El lavarse manos y boca es, desde luego, una purificación
simbólica, como también el baño que toman los sacerdotes y laicos que
van a participar en el culto: ¡Práctica bien rigurosa, cuando ese
baño se toma en el mar o bajo una cascada en pleno invierno! Este
tipo de purificación por agua se designa por el nombre de misogi y
tiene por objeto dejar al individuo limpio de toda mancha de cuerpo y
espíritu.

Lo mismo se pretende con otra forma de purificación llamada harae
(barrido), obligatoria antes de toda ceremonia religiosa. El
sacerdote recita una oración agitando a la vez una especia de
escobilla formada por una vara de la que cuelgan tiras de papel o
tela; de esa manera “barre” todas las impurezas. En las ocasiones en
que debe purificarse a sí mismo, se pasa suavemente por todo el
cuerpo un muñeco de papel y luego lo arroja al agua, dejándolo flotar
a la deriva. Este método de purificación individual no es sino un
ejemplo entre otros mundos.

Para participar activamente en los actos de culto hay que observar
todavía otras prescripciones que persiguen idéntico fin, desde la
simple abstinencia de carne, alcohol, relaciones sexuales, etc.,
hasta el total aislamiento durante algún tiempo entregándose a la
oración y a la meditación, purificándose con abluciones y no tomando
más alimentos que los preparados por uno mismo, para asegurarse de
que no hay en ellos “mancha” alguna. Aquí es donde se ve con mayor
claridad que los conceptos japoneses de pureza e impureza no
coinciden forzosamente con los nuestros.

(*) Fuente: Nelly Naumann, Shinto y religión popular. La
religiosidad japonesa en su contexto histórico, en Historia de las
creencias y de las ideas religiosas (obra colectiva dirigida por
Mircea Eliade), Barcelona, Herder.

un relato con tambor siberiano
Ya que seguimos con este interesante tema, os pongo un relato de curación con tambores contenido en el libro “El círculo de los chamanes”, de la psiquiatra rusa Olga Kharitidi.
——

(…) Un ovalado tambor de mano hecho con la piel de algún animal reposaba contra la pared blanca. Estaba vuelto hacia la pared, y yo sólo podía ver la parte inferior descubierta.
El mango se componía de dos piezas de madera talladas, dispuestas en cruz y unidas por el centro. La talla representaba la figura estilizada de un hombre. La pieza más larga formaba el cuerpo, de tal manera que la cabeza sostenia el borde superior del tambor y los pies se apoyaban en el fondo. La otra pieza representaba los brazos y manos del hombre, con nueve anillos metálicos en los dedos de cada mano. El tambor era grande, de unos noventa centímetros en la diagonal mayor del óvalo. En medio del parche de piel, visible incluso desde el interior, había lo que parecia ser un corte hecho intencionadamente. Me imaginé con qué potencia debía de sonar el instrumento antes de que lo rompieran. Mientras me imaginaba su ritmo, tuve la impresión de que el tambor se aproximaba a mi, cada vez más cerca hasta que su oscura silueta pareció llenar todo mi campo de visión y ya no supe si estaba despierta o soñaba.
Debí de quedarme dormida de inmediato, y dormí muy profundamente. Más tarde recordé un sueño extraño. En él, me encontraba junto a una pesada puerta de madera que brillaba de tan pulida que estaba. La puerta estaba cerrada. Extendi la mano para tocarla y, cuando la posé sobre ella, la mano empezó a volverse cada vez más real para mí. Cuanto más la movía más plenamente consciente me sentía de mí misma y de mis otros sentidos.
Me di cuenta de que aún estaba durmiendo y de que me hallaba dentro de un sueño, pero al mismo tiempo tenía plena conciencia de lo que ocurría y conservaba mi libre albedrio. Sabía que tenía el poder de utilizar mi mano para abrir la puerta y entrar en el espacio del otro lado. Sentía una dulce sensación de gozo en mi corazón y quería que el sueño continuara. De pronto, percibí que en mi sueño había alguien más, alguien que me esperaba detrás de la puerta cerrada, y que quienquiera que fuese podía verme con el mismo grado de conciencia que yo. Eso me asustó. Dejé de mover la mano y todo se disolvió.

Despertamos al amanecer en el silencio absoluto de la pacífica aldea. El sol de la mañana brillaba resplandeciente en nuestra pequeña ventana. Sin embargo, la extraña casa del chamán muerto no perdió su inquietante atmósfera ni siquiera a la luz del día. Eso me hizo recordar el relato que Nicolai me había contado en el hospital sobre la muerte de su tío, en aquella misma casa. Era evidente que un sitio así podía inducir profundas perturbaciones psíquicas en las personas cuya naturaleza se inclinaba hacia tales cosas, y Nicolai pertenecía a este grupo. De pie en la casa del chamán, mientras esperaba a que llegara Nicolai y se nos llevara de allí lo antes posible, comprendí mucho mejor su relato.
Por suerte, Nicolai llegó poco después de que nos hubiéramos levantado y nos invitó a desayunar en casa de su madre. Antes de salir, le pregunté por el tambor. A la luz de la mañana, aún me impresionaba más que en la oscuridad. Incluso estando roto parecía fuerte, poderoso y vivo.

– Era el tambor de mi tío. Sólo se lo vi usar una vez. Cuando murió, vinieron algunos ancianos y le explicaron a mi madre las cosas que se deben hacer tras la muerte de un chamán. Una de ellas era romper su tambor. Es una ley no escrita. Le dijeron que el tambor sólo debía ser utilizado por un chamán; a su muerte, debe hacerse marchar el espíritu del tambor a través de una abertura practicada por un pariente. Yeso hizo mi madre. Hoy iremos a ver a Umai, la chamán de Kubia, una aldea cercana. Ella podrá decirte mucho más sobre este rito de pasaje, si quieres preguntárselo.

Nos alegramos de salir de la casa de Mamush, que incluso a la luz del día parecta amenazadora. La atmósfera de la acogedora casita de Marta, que en aquellos momentos estaba atareada disponiendo el desayuno, ofrecía un contraste tranquilizador. Marta preparó unos huevos, calentó unas rebanadas de pan integral y sirvió leche auténtica con una capa de nata por encima, para ofrecernos una copiosa comida matutina que nos diera fuerzas para el viaje de aquel día.

(…)
Tras la brillante claridad del día, al principio la casa donde se iba a hacer la curación de la mujer me pareció sumida en una oscuridad casi absoluta. Cuando los ojos se acomodaron, vi que sólo había una gran habitación en apariencia completamente vacía, exceptuando las dos mujeres que la ocupaban.
Un “Hola” se escapó de mi boca antes de que Nicolai se apresurara a indicarme por señas que debía guardar silencio y sentarme en el suelo en un rincón. Una de las mujeres estaba tendida en el suelo boca abajo, en el centro de la habitación. Tenía la espalda desnuda, con restos de tierra y hierbas.
La otra mujer parecía mayor. Era de escasa estatura, con un cuerpo sano y robusto. Las prendas que vestía no me eran familiares: una falda larga confeccionada con gruesos paños de invierno de distintos colores y con unas cuantas muñecas pequeñas cosidas en la parte de atrás. La mujer tenía una cabellera oscura, casi cubierta del todo por un chal azul, y un envejecido rostro mongol lleno de arrugas. Yo le habría calculado unos setenta años.

No me prestó ninguna atención. Parecía muy atareada, y estaba colocando con gran concentración un objeto extraño al lado de la mujer tendida. Se trataba de un tosco triángulo hecho con tres palos, de poco menos de un metro cada uno. La madera recién cortada aún conservaba el color claro e incluso la fragancia aromática del pino que procedía. En las superficies planas de los tres lados había talladas imágenes de peces.
Comprendí que aquella mujer mayor que se inclinaba sobre la otra debía de ser la chamana Umai, y que estaba realizando la curación. Umai depositó el triángulo de los peces al lado derecho de la otra mujer, separándolas a ambas de una gran piel de ciervo extendida al otro lado del triángulo.

Umai recogió del suelo un pequeño tambor y empezó a percutirlo con suavidad. Al principio el ritmo era débil e irregular, como inseguro; después, Umai empezó a cantar en su lengua nativa. Las palabras del cántico tenían un tono suplicante, y ella se movia con gracia alrededor del cuerpo inmóvil tendido a sus pies.
La mujer que yacía en el suelo no había emitido ningún sonido y parecía dormida. Aunque en el interior de la casa la temperatura era apenas unos grados más alta que en el exterior, su cuerpo parecía caliente y relajado. Umai daba vueltas a su alrededor, agachándose a veces para tocar el tambor justo encima de la espalda de la mujer. El ritmo de la canción se había vuelto más definido, y el canto más vigoroso. Umai se movía cada vez más deprisa.
Mientras contemplaba la veloz energía de su danza, pensé que debía de ser más joven de lo que me había figurado al principio. La potencia del tambor aumentó tanto que parecía imposible que un instrumento tan pequeño pudiera sonar tan fuerte. La voz de Umai adquirió un tono increíblemente grave y vigoroso. Me resultaba dificil reconocer en ella a la persona que había iniciado la danza. Parecía más alta, más robusta, más agresiva y masculina, casi como un guerrero trabado en duelo a muerte con un poderoso enemigo. Umai saltaba y hacía girar el cuerpo con increíble rapidez y energía. Su canto se había transformado en un grito de guerra. Respiraba hondo y con rapidez, y un fulgor victorioso le iluminaba los ojos. Entonces, cogió a la mujer por los hombros, con brusquedad, y le gritó en el idioma de Altai.

La mujer se puso de rodillas. El cabello le colgaba enmarañado. Aún tenía los ojos cerrados y parecía hallarse en un profundo trance. Se movió a gatas hacia el triángulo de madera. La abertura del triángulo tenía el tamaño exacto para que pasara a través de él una persona, y la mujer se internó en él.
Umai le gritó con más fuerza aún. Arrojó el tambor a un lado y empujó a la mujer con las manos desnudas para hacerla pasar por el triángulo. Sus gritos se convirtieron en una melopea quejumbrosa. A la mujer le costaba pasar por el triángulo. Su cuerpo desnudo se debatía y se contraía al rozar dolorosamente los cantos sin desbastar de la madera recién aserrada. Umai procuraba que le resultara aún más doloroso, moviendo el triángulo de un lado a otro para que raspara contínuamente el cuerpo de la mujer mientras ella lo empujaba poco a poco hacia el otro lado.

Yo estaba absorta por completo en la escena que se desarrollaba ante mi. De repente, los peces tallados en la madera cobraron vida para mi y empezaron a nadar de izquierda a derecha por los costados del triángulo. Umai seguía cantando mientras la mujer se aproximaba al final de su lucha por pasar a través del triángulo. Cuando ya casi lo habia conseguido, Umai saltó al otro lado y alzó la piel de ciervo. La mujer se metió a rastras bajo ella y pronto quedó cubierta por completo.

Entonces Umai se puso aún más furiosa y agresiva. Entre gritos y gestos amenazadores, cogió el triángulo de madera y lo rompió. Lo hizo con una expresión de intenso odio, como si en el interior del triángulo se ocultaran legiones de enemigos. Lo pisoteó y después lo golpeó con las manos. A juzgar por su entonación, parecía que estuviera lanzando groseras imprecaciones en su idioma. Cuando sólo quedaron los restos del triángulo esparcidos por el suelo, Umai hizo lo mismo con el tambor. Al poco rato, sólo había astillas y trozos de madera alrededor de la mujer, que seguía cubiena por la piel de ciervo.

Umai se volvió hacia Nicolai y dijo una breve frase en su idioma. No sé cómo, pero comprendí que le pedía que ayudara a la mujer oculta bajo la piel. Umai volvía a parecer una mujer del lugar, menuda y entrada en años, pero ahora yo sabia que en su interior encerraba un tremendo poder. Se sentó en el suelo, sacó una pipa de un bolsillo oculto entre los pliegues de su vestido y se puso a fumar, contemplando tranquilamente cómo Nicolai ayudaba a la mujer a levantarse ya ponerse el resto de su ropa. (…)

“Cuando pasan junto a un árbol, lo saludan”
Tengo 44 años. Nací en Toledo y vivo en Sant Just (Barcelona), pero realizo dos expediciones anuales a Siberia. Me licencié en Geografía e Historia y soy fundadora y directora del centro de investigación de los pueblos indígenas siberianos. Estoy casada y tengo tres hijos. Para mí, la política es el conocimiento de los otros. Soy agnóstica.
(Entrevista realizada por IMA SANCHÍS para LA VANGUARDIA – 04/02/2004)

-Pasa usted mucho tiempo con los indígenas siberianos…

–Sí, desde hace ocho años realizo dos expediciones anuales de dos o tres meses.

–¿Está enganchada?

–La verdad: sí. Tengo allí un pequeño centro de investigación. El entorno es increíble, la atmósfera está limpísima, sin luz eléctrica ni coches. Hay una paz y una energía indescriptibles.

–¿Cuántas etnias hay en Siberia?

–Treinta poblaciones con su propia cultura y su propia lengua.

–¿Qué es lo que más le llama la atención de esos pueblos?

–Su solidaridad absoluta y espontánea. Tienen unas normas muy civilizadas.

–Creía que los civilizados éramos nosotros.

–No lo dirá en serio.

–No.

–Allí, negarle la ayuda a alguien es un deshonor. Es impensable que una anciana le pida a un joven que le corte leña para el invierno y éste le diga que está ocupado. O ponerse a comer y no compartirlo. Es una inteligente estrategia de supervivencia.

–¿Son nómadas?

–No, pero tienen gran movilidad. Son los que siempre se escapan de la Administración rusa, del servicio militar y de las cárceles.

–¿Van a su aire?

–Absolutamente. Rusia ha intentado controlarlos, pero es difícil llegar hasta ellos. Eso les ha permitido mantener sus creencias chamanísticas. Le contaré una cosa curiosa.

–Gracias.

–Los que se encargan de la sanidad de los chorses, un pueblo de la taiga siberiana, aseguran que no hay ni un solo caso de violencia doméstica. Las sociedades cazadoras recolectoras son las más igualitarias del mundo.

–¿Por qué?

–Porque no acumulan, no guardan para mañana, viven al día. Allí la mujer y el hombre son socios, comparten el trabajo duro, los mismos problemas. Se necesitan mutuamente. No tienen tan mitificada la sexualidad como nosotros y no la entienden como una propiedad de uno sobre otro.

–¿Cómo la entienden?

–Cada cual se casa con quien quiere sin ningún tipo de presión familiar, y practican una cierta permisividad sexual. Tanto el hombre como la mujer pueden tener algún episodio de infidelidad sin que nadie se escandalice por ello. Y la mujer es muy independiente: en verano coge su caballo y se va a ver a sus parientes a otros pueblos durante varios días.

–¿Cómo viven?

–De y con la naturaleza. Son cazadores, pescadores y recolectores, y todas las familias tienen una vaca o un caballo. Este mes me voy al punto más frío de la Tierra, a Yakurtia, que puede llegar a los a 80º bajo cero. Allí habitan los evenkos, que son pastores de renos; los montan como a los caballos.

–¿En qué creen estas etnias siberianas?

–En lo mismo que defiende la física quántica, que cada uno de nosotros somos una parte del todo. Para ellos, las plantas, los animales, las piedras, las montañas, los ríos… no son ajenos a nosotros, por eso son tan humildes y respetuosos con la naturaleza.

–¿El hombre no es el amo?

–Dicen que no somos ni más ni menos que los otros seres. Para ellos, las plantas y los animales tienen espíritu, es decir, energía, alma, un sentir al que podemos apelar. Cuando hacen ritos de sacrificio, le piden primero permiso al animal, que puede aceptar o no.

–Dígame, señora antropóloga, ¿sus chamanes son poderosos?

–Sí, sí, claro. En Siberia del sur no toman ningún tipo de alucinógeno, entran en el estado modificado de conciencia a través de la música del tambor. De esa forma se comunican con los espíritus de la naturaleza para obtener ayuda, curar o adivinar.

–¿Usted se ha beneficiado de sus poderes?

–Sí, pero quiero mantener la cabeza fría.

–¿Le cobraron?

–No piden nada a cambio. Una vez llegué a un poblado en busca de una chamana, pero se había ido unos días a recoger el heno. Yo, con mi mentalidad occidental, me quejé. “No se preocupe”, me dijo un chaval.

–¿Y fue a buscarla?

–Sí. Al anochecer vi llegar al chaval con la chamana toda sudada y acalorada: “¿Necesita ayuda?”, me preguntó. Me dio una vergüenza horrible, yo sólo quería hacerle unas preguntas. En otra ocasión contraté a un chico y un par de caballos para visitar una población lejana. Teníamos que partir al amanecer, pero el chico no llegó hasta la tarde. Lo vi venir con una sonrisa de oreja a oreja.

–Se enfadó, claro.

–Sí, y el chico, apenado, me respondió: “Debería saber que si no he venido es porque no he podido”. Es otra filosofía.

–¿Cuál es su conclusión acerca de ellos?

–Son libres, el chamanismo no necesita templos y es muy respetuoso. Llama la atención ver cómo esa gente habla con la naturaleza. Cuando pasan junto a un árbol lo saludan, y cuando hacen un fuego le agradecen su calor con unas gotas de leche, té o vodka. Ven la vida en todo lo vivo y lo respetan.

–No todo debe de ser tan maravilloso.

–No. La mayoría de esas poblaciones tiene problemas de alcoholismo. Creo que es una forma de suicidio de los indígenas.

–¿Pero no eran tan felices?

–Están muy frustrados. La globalización les está alcanzando y creen que lo suyo no vale nada, tienen complejo de inferioridad. Los niños a los 10 años ingresan en internados en las ciudades, y allí se pasan el día delante del televisor y sus promesas.