PENSAMIENTO Y RELIGIÓN EN EL MÉXICO ANTIGUO

PENSAMIENTO Y RELIGIÓN

EN EL MÉXICO ANTIGUO
Bruno Cruz Petit

En este artículo voy a exponer algunas de las ideas más sobresalientes de la gran antropóloga Laurette Sejournée, fallecida en el 2003, dando algunos apuntes sobre otros autores que han reflexionado sobre la religión mexicana precolombina, para finalmente comentar algunas ideas sobre el valor del mito como fuente de sabiduría y verdad.

Conocida por defender la tesis de que la antigua Tollan, capital de los toltecas, era en realidad Teotihuacan (y no Tula), cuna del culto a Quetzalcoatl, Sejournée propuso toda una interpretación de la mitología azteca, enfocada a revalorizarla como conocimiento humanístico y trascendente. El ánimo que guió sus trabajos no estaba lejos del que impulsara a Miguel León Portilla en la redacción de su libro “Filosofía Nahuatl”. Se trataba de “leer” los mitos de los antiguos mexicanos tal como lo habrían hecho los tlamatinine, sabios nahuas que reflexionaban sobre los mitos de manera similar a los sabios orientales o los filósofos occidentales. Se quería reunir todo el “corpus” mitológica azteca y buscar la lógica que lo unificaba, incluyendo códices con narraciones distintas, contrapuestas o complementarias, poesías y crónicas de estudiosos de la época de la conquista que se interesaron por la cultura autóctona como Fray Bernardino de Sahagún.

La dispersión de mitos y fuentes, primera dificultad del investigador, fue explicada por un proceso de sincretismo dado por la asimilación parcial de la cultura de los antiguos toltecas por parte de los mexicas o aztecas. Estas tribus nómadas y guerreras emigraron durante doscientos años desde una tierra llamada Aztlan, cuya localización desconocemos. A su llegada al Valle de México (Anahuac) se encontraron con una civilización superior, la tolteca, de la que adoptaron su religión, fusionándola con dioses propios y difundiendo posteriormente dicha religión a las tribus que iban sojuzgando. Sin embargo, para Sejournée la amplitud que tuvo en toda Mesoamérica el culto a Quetzalcoatl no puede explicarse por dicho dominio, muy tardío, de los odiados mexicas, sino por la influencia de una cultura anterior como fue la tolteca, identificada en los mitos con su capital religiosa Teotihuacan o “ciudad de los dioses”. Los aztcecas desvirtuaron, según esta tesis, el panteón nahua incluyendo en él a Huitzilopochtli, dios de la guerra, debido a la necesidad imperiosa que tenían de un sistema de pensamiento que sostuviese su imperialismo.

En el momento de la conquista, pues, los aztecas practicaban un aparente y abigarrado politeísmo, que no excluía una tendencia a simplificar el panteón por parte de los tlamatinine, agrupando a varias divinidades como manifestaciones de un mismo Dios. Tal como decía una antiquísima creencia el origen de todas las cosa radicaría en Ometeotl, dios de la dualidad, divinidad masculina y femenina al mismo tiempo. Según León Portilla, debemos pensar que la élite sacerdotal conocía los mitos antiguos e interpretaba los ritos comunitarios de acuerdo a ellos. Para ellos, siempre según León Portilla, la religión y las narraciones de tipo mitológica no eran sino una forma de busca respuestas a interrogantes filosóficos, sobre el origen del mundo, el carácter de la muerte y la relación entre hombre y naturaleza.

Un desarrollo posterior ya de carácter azteca quiso que de Ometeotl procedieran las fuerzas que engendraron al mundo, encarnadas en cuatro dioses, Tezcatlipoca rojo (dicho también Xipe o Camaxtle), Tezcatlipoca negro, Quetzalcoatl y Huitzilopochtli, claramente insertado a la misma altura que los dioses antiguos, pese a que una tradición propiamente azteca señalaba a Huitzilopochtli como hijo de Coatlicue. También recuperaron la antigua Leyenda de los Soles, según la cual antes de la actual humanidad habían existido otras cuatro eras o soles, presididas respectivamente por Texcatlipoca, Quetzaltcoatl, Tlaloc y Chalchiutlicue (diosa de las aguas, hermana de Tlaloc). La última parte del mito tiene especial relevancia, puesto que en él se nos narra el nacimiento del Quinto Sol, el actual. Al encontrarse la tierra sin sol debido a una catástrofe, los dioses se reúnen en Teotihuacan y determinan que es necesario un sacrificio para alumbrar al nuevo sol. Tecuciztécatl y Nanautzin se ofrecen a llevarlo a cabo; el primero, rico en plumas, no se atrevió a echarse totalmente en el fuego. El segundo, buboso y en proceso de desintegración, lo consigue y anima al otro a cumplir el sacrificio. Posteriormente, aparecen el Sol y la Luna, pero sin moverse. El necesario el sacrificio de todos los dioses y la ayuda del viento para que empiece el movimiento del sol, origen de la vida.

El calendario azteca nos da una idea de la importancia del sacrificio de lo más precioso del hombre, la vida, para mantener la misma vida en el mundo. Los aztecas se sintieron señalados con la misión de dar vida al Sol mediante sacrificios humanos, es decir, con una práctica que justificaba la guerra contra los demás pueblos mesoamericanos al tiempo que evitaba el fin del mundo.

Laurette Sejournée, por su parte, sitúa a Quetzaltcoatl en el centro del pensamiento religioso mesoamericano, ya que, además de su antigüedad y expansión, este Dios encarna lo más profundo del mensaje de los antiguos nahuas. Ante todo, Quetzalcoatl aparece en la Leyenda de los Soles como el creador del hombre. En un fragmento documentado ya en al conquista Quetzalcoatl baja al Reino de los muertos y se apodera de los huesos de hombres y mujeres a los que insufla vida rociándolos de sangre de su miembro, no si antes caer al suelo con ellos y determinar su imperfección futura. El descenso al Mictlan viene a ser una penitencia, un desprendimiento de la materia para lograr el triunfo del espíritu que también viene simbolizado en otros mitos como el de su conversión en Venus tras echarse a la hoguera, en el papel del viento como atributo divino de la segunda era, la de Quetzalcoatl o en la misma encarnación animal de este dios en la famosa serpiente emplumada, alegoría del cielo y la tierra, los contrarios reunidos en un ser fantástico. Toda la narrativa e iconografía de este dios indica un grado de espiritualidad similar al de otras religiones; Quetzalcoatl personifica el anhelo máximo de los hombres, la superación de la materia por el espíritu, una unión de contrarios que supera el drama de la dualidad. Su periplo al centro de la tierra y su sacrificio en el fuego recuerda a los hombres la necesidad de liberarse del mundo profundizando en él, a través del conocimiento, y del movimiento, dones que Quetzlacoatl encarna en diferentes mitos. Desde esta perspectiva, el paralelismo con otras religiones, particularmente con la cristiana (suponemos que mejor conocida por Sejournée) es sorprendente: revelación, purificación, sacrificio, penitencia, salvación, ahí están todos los elementos que configuran un nivel espiritual de conciencia superior liberadora. Hasta encontramos el rito de la comunión narrado entre los mexicas que conoció Sahagún. Todo ello nos permite entender el éxito de la conversión de tantos mexicanos por parte de los frailes españoles. Pese a las diferencias, las dos civilizaciones compartían un estado religioso similar, aquel que supera el universo mágico o totémico, caracterizado por la multiplicidad y la fragmentación, para abrazar el principio de unidad y conciencia del origen divino del hombre.

Sejournée coincide con los antropólogos e historiadores como Erich Kahler o Lévy Bruhl que ven en las religiones nacidas a partir del Neolítico un avance de dimensiones gigantescas respecto a las sociedades primitivas. En estas últimas, el individuo vivía en una “niebla de unidad”, su percepción se regía por la ley de participación en la que todo era causa de todo. Lo sagrado y lo profano, el cielo y la tierra, individuo y colectividad, formaban parte de un todo. Frente a esta visión totalmente “holista”, a partir del Neolítico aparecen las categorías salvaje-domésticado, así como una confianza en el poder del hombre frente a la naturaleza. Existe una separación entre lo sagrado y lo profano, que son las categorías de pensamiento principales, aunque el microcosmos está influido por el macrocosmos (por ejemplo, las cosechas dependen de al voluntad de Tláloc, dios de la lluvia). La salvación, además, aparece como un asunto individual, primer indicio de una conciencia de la autonomía del yo. Además la diferenciación de un ámbito puramente divino entraña algo nuevo: la mediación entre dioses y hombres. En las sociedades primitivas los hombres se comunicaban con los antepasados y los tótems sin necesidad de mediador. Con la especialización social del trabajo son los sacerdotes los autorizados para comunicarse con los dioses, pues ésta aparece como una tarea dificultosa y trascendente. El hombre empieza a indagar en la dualidad inherente al mundo (día-noche, masculino-femenino, sagrado-profano) y necesita mitos religiosos que lo liberen de dicha angustia.

Para Lévi Strauss, la estructura de los mitos desvela precisamente una voluntad de proporcionar soluciones al conflicto entre dos elementos irreconciliables. Los monstruos o seres inventados simbolizan el origen cósmico del hombre frente al origen biológico; matar a la esfinge en el mito de Edipo, es el equivalente al incesto, la glorificación del parentesco; su contraparte es el parricidio y el castigo divino encarnado en la malformación de Edipo. El pensamiento mítico otorga un “mediador” a cada oposición; por eso abundan los personajes hermafroditas (Ometeotl), o los bufones o mensajeros, elementos ambiguos que permiten disolver o trascender la oposición. El Quetzalcoatl de Sejournée no es más que el mediador de un conflicto, el símbolo de esta aspiración divina del hombre.

Lo más atractivo de esta gran antropóloga es, ante todo, la autoridad, la libertad y ambición analítica con la que se movió por los restos de la cultura precolombina. Aplicó a México las nuevas y viejas corrientes antropológicas europeas, en una aventura vital personal más allá de la mera curiosidad científica, mezclando, a la manera de Mircea Eliade, varios de los enfoques descritos por Jean Pierre Vernant como simbolistas, funcionalistas y estructuralistas. Vio en el mito una manifestación de una intuición profunda, de intraducible fuerza expresiva, con un mensaje simbólico de gran alcance. Pero también analizó oposiciones y relaciones entre los distintos elementos de la mitología, sin caer en un vano formalismo y sin dejar de afirmar, en algunos, pasajes, el valor ideológico y político que cumplió la religión entre los aztecas.

Su visión del mito religioso como superación de la magia no escapa a la influencia de los primeros descubridores del valor del mito, los Durkheim, Jung o Schmidt, que empezaron a ver en este fenómeno un indicador de la conciencia colectiva y de cierto progreso espiritual. El conjunto de sus ideas transmite, finalmente, una consideración hacia los antiguos pobladores de México ejemplar para todos los estudiosos de la sociedad mexicana.

Ciudad Universitaria, a 20 de julio del 2004

BIBLIOGRAFÍA

BERMAN, M., Wandering God. A study in nomadic spirituality, State University of New York, 2000

GARCÍA GUAL, G. La mitología, Ed.Montesinos, Barcelona, 1987.

LEON PORTILLA, M., Filosofía nahuatl. UNAM, México, 1962

KAHLER, E. , Historia Universal del Hombre, México, FCE, 1998

SEJOURNÉE, L. Pensamiento y religión en el México antiguo, FCE, México, 2003

SEJOURNÉE, l. El mensaje de Quetzalcoatl, en la revista “Cuadernos americanos” n° 5,sept.1954

PAZ, O. El nuevo festín de Esopo, Seix Barral, Barcelona, 1993

Religion y creencias

Sé impecable con tus palabras

Sé impecable con tus palabras

Las palabras son la herramienta más poderosa que tiene como ser humano,
el
instrumento de la magia. Pero son como una espada de doble filo: Pueden
crear el sueño más bello o destruir todo lo que te rodea.

Uno de los filos es el uso erróneo de las palabras, que crean un
infierno en
vida.

El otro es la impecabilidad de las palabras, qué sólo engendrará
belleza,
amor…

Según cómo las utilices, las palabras te liberarán o te esclavizarán
aún más
de lo que te imaginas. Toda la magia que posees se basa en tus
palabras. Son
pura magia y si las utilizas mal, se convierten en magia negra.

Esta magia es tan poderosa, que una sola palabra puede cambiar una vida
o
destruir millones de personas. Hace años, en Alemania, mediante el uso
de
las palabras, un hombre manipuló a un país entero de gente muy
inteligente.
Los llevo a una guerra mundial sólo con el poder de sus palabras.

Convenció a otros para que cometieran los más atroces actos de
violencia.

Activó el miedo de la gente y, de pronto, como una gran explosión,
empezaron
las matanzas y el mundo estalló en guerra.

Tú plantas una semilla, un pensamiento, y éste crece. Las palabras son
como
semillas ¡y la mente humana es muy fértil!

Fíjate en el ejemplo de Hitler: Sembró todas aquellas semillas de
miedo, que
crecieron muy fuertes y consiguieron una extraordinaria destrucción
masiva.

Debemos comprender cuál es el poder que emana de nuestra boca.

Una palabra es como un hechizo, y los humanos utilizamos las palabras
como
magos de magia negra, hechizándonos los unos a los otros
imprudentemente.

Todo ser humano es un mago y, por medio de las palabras, puede hechizar
a
alguien o liberarlo de un hechizo.
Continuamente estamos lanzando hechizos con nuestras opiniones. Por
ejemplo, me encuentro con un amigo y le doy una opinión que se me acaba
de
ocurrir.

Le digo: “!Mmmm! Veo en tu cara el color de los que acaban teniendo
cáncer”.
Si escucha estas palabras y está de acuerdo, desarrollará un cáncer en
menos
de un año. Ese es el poder de las palabras.

Las palabras captan nuestra atención, entran en nuestra mente y
cambian,
para bien o para mal, nuestras creencias.

SER IMPECABLE CON TUS PALABRAS ES NO UTILIZARLAS CONTRA TI MISMO. Si te
veo
en la calle y te llamo estúpido, puede parecer que utilizo esa palabra
contra ti, pero en realidad la utilizo contra mí mismo, porque tú me
odiarás
por ello y tu odio no será bueno para mí.

Si te amo tú me amarás, si te doy odio tú me odiarás. Acción y
reacción. Si
siento gratitud por ti, tú la sentirás por mí. Si soy egoísta contigo
tú lo
serás conmigo.

Ser impecable con tus palabras significa utilizar tu energía
correctamente,
en la dirección de la verdad y el amor por ti mismo.
Si llegas a un acuerdo contigo para ser impecable con tus palabras, eso
bastará para que la verdad se manifieste a través de ti y limpie todo
el
veneno emocional que hay en tu interior.

Pero llegar a este acuerdo es difícil porque hemos aprendido a hacer
precisamente todo lo contrario.

Hemos aprendido a hacer de la mentira un hábito al comunicarnos con los
demás y, aún más importante, al hablar con nosotros mismos. No somos
impecables con nuestras palabras.

MUCHAS VECES USAMOS LAS PALABRAS PARA MALDECIR, PARA CULPAR, PARA
REPROCHAR,
PARA DESTRUIR. EN GENERAL, UTILIZAMOS LAS PALABRAS PARA PROPAGAR
NUESTRO
VENENO PERSONAL: PARA EXPRESAR RABIA, CELOS, ENVIDIA Y ODIO.

Con el uso erróneo de las palabras, nos perjudicamos los unos a los
otros y
nos mantenemos mutuamente en estado de miedo y duda.

Los chismes son magia negra de la peor clase, porque son puro veneno.

Aprendimos a contar chismes por acuerdo.

Contar chismes se ha convertido en la principal forma de comunicación
en la
sociedad humana.

El chismorreo es comparable a un virus informático. Pero con
unaintención
dañina. Uno ni se percata de ello pero es mucho el daño que hace.

Si eres impecables con tus palabras verás cuantos cambios ocurren en tu
vida. En primer lugar, cambios en tu manera de tratarte y en tu forma
de
tratar a otras personas, especialmente a aquellas a las que más
quieres.

La impecabilidad en tus palabras también te proporcionara inmunidad
frente a
cualquier persona que te lance un hechizo.

Solamente recibirás una idea negativa si tu mente es un campo fértil
para
ella.

TÚ DECIDES SI LLEGAS O NO A ESTABLECER UN ACUERDO CONTIGO MISMO: SOY
IMPECABLE CON MIS PALABRAS.

ESTE ES EL PRIMER ACUERDO AL QUE DEBES LLEGAR SI
QUIERES SER LIBRE, SER FELIZ Y TRASCENDER EL NIVEL DE EXISTENCIA DEL
INFIERNO.

Del libro: Los Cuatro Acuerdos Toltecas de Miguel Ruiz

(Que no me guste leer a Miguel Ruiz por ser el nagual de cabecera de los yetis no significa que escriba luego cosas interesantes).
Lo de ser inpecable con las palabras suele ser uno de los elementos de fuerza dentro del chamanismo cuando se desea llamar a los abuelos y a los ancestros.

Espiritualidad

Chamanes del nuevo milenio (Vaelia)

Bueno, yo quería dar mi opinión y ha acabado siendo una especie de
confesión, supongo que he guardado demasiadas cosas demasiado tiempo
y ahora que el tema las rozaba se han escapado de la jaula.

Espero no cometer otro error.

Vaelia.

P.D: si ven que va a ser un error, favor de no aprobar el mensaje.

……………..

Me recordó el título de un artículo de Freya Answer llamado “Chamanismo del Nuevo Eón” que traduje de la web de J.L. Colnot, para agregarlo a la web con el debido permiso previo. Hoy lo releo y me parece un buen intento de asomarse con respeto a un tema complicado, tan breve y conciso que a penas de lugar a dar un paso al frente.

Hablar de chamanismo moderno, en el mundo occidental, es muy difícil. Cuando uno, intuyendo que hay algo más sólido y más real, se puede resistir a dejarse llevar por la corriente facilona del estilo New Age, entonces llega el segundo obstáculo: que el fantasma resplandeciente, la idea que nos hacemos en nuestro aislamiento de ese chamanismo real ausente de nuestro entorno, nos deje tan deslumbrados como una liebre que queda inoportunamente paralizada en medio de la carretera.

Cuando llega el miedo arrebatador, de insultar con nuestra soberbia aquello por lo que sentimos el mayor respeto. Creo que el problema de los europeos, tal vez de los occidentales en general, es un cierto autodesprecio que nos cae como un yugo al cuello, que nos deforma con su peso desde la infancia y gana en peso a medida que crecemos. Planea sobre nuestras cabezas la sombra de un crimen pasado, como en los ciclos de la tragedia griega, una maldición familiar que se expía en las generaciones que siguen a los que mancharon sus manos de sangre. Aunque cuando nacemos, lo hacemos en esencia como cualquier ser humano, digno de inclinarse hacia dónde el corazón lo lleve; y aunque a penas seamos conscientes, el mensaje actúa desde dentro, está presente en nuestra cultura y nuestra educación. Al menos en la de mi generación, y en algunas corrientes de pensamiento anteriores a ésta, que se han desbordado en la época actual, coincidiendo más o menos con el surgimiento del “neochamanismo”.

La conclusión suele ser que el occidental debería pasarse la vida auto flagelándose, bajando la mirada, arrastrándose por los suelos ante el resto del mundo, como el ser indigno que es, condenado a buscar la aprobación del resto del mundo, y no aspirar nunca a nada más que el perdón por la ofensa cometida. Tremendo. El mundo occidental ha perdido, entre otras cosas, la noción del término medio: cuando se ha dado cuenta de “sus maldades” ha corrido directamente a agarrarse al otro lado de la balanza, tratando desesperadamente de prodigar “bondades” que no nacen del corazón, sino de la culpa; y que más de una vez acaban resultando ser un “meter el hocico dónde nadie les ha llamado”. Luego se preguntan porqué surgen grupos radicales, cuando la explicación es tan simple como que ante tal bombardeo algunos se rebelan contra la acusación, afirmándola. Deducen que los occidentales somos lo que somos –malos- y que ante el odio general del mundo -que jamás perdonará el gran
crimen- es preciso “defenderse”. He aquí, por todos lados, el triunfo de la estupidez.

No me gusta generalizar hasta este punto, luego la historia personal de cada cuál es un mundo; pero si hablamos de las coordenadas culturales en las que nos encontramos los occidentales, esto es lo que ven mis ojos y escuchan mis oídos.

El mundo occidental actual se parece bastante a un niño abandonado a su suerte por unos padres incapaces. Pero, por otro lado, nunca antes este niño había podido acercarse tanto a sus abuelos. Recientemente descubrimos que en un tiempo remoto también occidente tuvo unas tradiciones del mismo calibre que fueron desvencijadas. Y aunque de todo esto no quede más que un eco lejano, una parte de nosotros vuelve a tomar aire, y siente el alivio de diluir, por un momento, la frontera entre “nosotros” y “el resto”. Sólo por un momento.

Entre muchas otras cosas, hay dos tendencias que no suelen llevar a un buen final, en apariencia opuestas, son resultado del mismo autodesprecio:

Por un lado tenemos a los “antioccidentalistas”: “esto es una chapuza, nunca llegaremos al nivel, esto no es más que un teatro, todo está perdido, no importa lo que intentemos, esperemos a ser dignos de que algún maestro extranjero nos venga a buscar o mejor dejémoslo todo y partamos en su búsqueda, leyendo a Lynn Andrews y Olga Karitidi, y si no encontramos nada, murámonos de pena, que
después de todo, es lo que merecemos”.
Y por otro, a los “occidentalistas”: “Nosotros también tenemos una
tradición chamánica, mira que restos tan bonitos sólo falta sacarles
un poco de polvo y recrearlos con mucha imaginación, pero lo
importante es que no necesitamos a nadie que venga a decirnos lo mal
que lo hacemos.”.

Cuando empecé con mi maestro y le conté lo que había sido mi vida mágica hasta entonces, evaluó mis tendencias y me dijo literalmente : “Por supuesto, de escoger ese camino, NO te convertirías en un chamán.” Seguía que la sociedad en la que vivimos nos lo pone difícil, y el “pero” de que de todos modos, y aunque él
no tuviera la maestría suficiente para ayudarme a partir de cierto punto, eso no debía amedrentarme para seguir la búsqueda por dónde ya estaba inclinada. Y así empezó mi entrenamiento formal en lo que él llamaba Pathworking, que no era ni lo de hacer edredones de retales, ni el tipo de psicología new age que lleva ese mismo nombre, sino un tipo de visualizaciones intensas encadenadas, un
trabajo que se lleva a cabo principalmente en el astral y que en ocasiones se emplea emulando el viaje chamánico, a falta de algo mejor. Y luego, claro está, estaba Harner, quien, a pesar de las críticas que recibe, se toma la molestia de ir a ver el chamanismo en vivo y traerlo traducido a lo occidental, para que sea algo
factible de practicar, en lugar de ser algo que contemplar en la distancia y añorar.

Creo que la parte del neochamanismo occidental que no tiene relación con la experimentación con drogas bebe de esas fuentes, más los restos que se recuperan del pasado remoto. Y que además de los experimentos neocélticos, existen algunas personas que tratan de recuperar en lo posible la tradición chamánica (o próxima al chamanismo) que se relaciona con el más antiguo panteón de los nórdicos, el seidr.

[Aunque no estoy demasiado al día, porque pese al consejo de mi maestro, me amedrenté. Lo cierto es que me doy cuenta de que cuando las cosas empezaban a ir bien, se produjo lo de su triste partida, y lo que vino después, tal vez empecé a auto compadecerme más de la cuenta, y a dejar de tomar las cosas en serio, o a mantener una distancia prudencial respecto a aquello que requería una mayor seriedad. Y en lugar de seguir por mi camino, me quedé a esperar a los que venían tras de mi, para que no se encontraran con la sorpresa que yo me llevé. Vamos, que aún estoy asimilando el golpe, aunque cada vez queda menos para librarme de la condena.]

Mi idea acerca del neochamanismo occidental es que es algo que surge porque responde a unas necesidades, a unos “darse cuenta”, y al anhelo no de tener la verdad en posesión, sino de curar las heridas del individuo, y tal vez incluso de la sociedad a la que uno pertenece. Es una pretensión hacia unas estructuras más sanas, y tal vez hacia una cierta redención.

Aunque empezar un camino no significa que acabe bien. Los mismos males que arrastramos, afectan nuestra visión de aquello que descubrimos o creamos. Supongo que se puede ver a los occidentales, con sus problemas occidentales, de un modo ridículo, más como niños caprichosos que como hombres y mujeres en evolución, pero por algo tienen (tenemos, vaya) que empezar. Remueven la tierra y sacan a partes iguales basura y tesoros, y muchas veces son torpes, a veces pecan de soberbia, o de humildad fingida, o directamente se autohumillan, se pelean entre ellos y tienen esa relación de amor-odio hacia el resto del mundo, y salen también toda suerte de charlatanes y timadores, mientras intentan calibrar de nuevo el punto medio que perdieron en su día. Trabajan con lo que tienen a
mano, y seguramente no han alcanzado la madurez suficiente como para
sintetizar la información que recolectan, pero parece que están en ello.

No deja de ser curioso que empiecen a hacer algo justo cuando parece
que llega el fin de los tiempos, a sabiendas de que no van a arreglar el mundo, y cuando en general se apuesta por que no va a dar tiempo de acabar el trabajo. Se le llama neochamanismo, y a más de uno le recorre el sudor frío por si esto resulta una ofensa al chamanismo real, pero, seguramente, cuando haya pasado cierto tiempo, el fenómeno reciba otro nombre, más específico. Y sino, “chamanismo” tendrá varias acepciones en el diccionario. En lo importante, tarde o temprano, la diferencia siempre queda clara.

No se si en realidad el resto del mundo nos odia, pero independientemente de eso, si es cierto que deberíamos aprender a cuidar de nosotros mismos, y eso consiste en algo diferente a armarse para defenderse de la “amenaza fantasma” de otras culturas.

Me pasé demasiado tiempo subrayando libros, además de autocompadecerme. A veces “miro” a mis familiares/aliados/animales de poder/amigos invisibles y pienso que ni siquiera sé como llamarlos, a parte de por su nombre. Si les digo “tu que eres?” ellos me responden “¿Y tu? “, si les pido que hagan algo que confirme o desmienta mi creencia en su realidad me responden que lo haga yo primero, que ellos me siguen. Si les pido consejo, se ríen, “si no quieres escucharte a ti misma, de nada sirve que te digamos nada nosotros”. Pienso que hace años que deberían haberme dado por imposible y marcharse, pero se quedan, me acompañan … “si quieres más, basta con que te lo trabajes”. Pero demasiadas veces aún creo que todo es poco más que una fantasía occidental moderna.

–La verdad es que no estoy en condiciones de pedir más, porque yo a
penas doy nada más de mi.–

Muchas veces tienen razón, pero yo soy bien lenta procesando… y tengo cierta tendencia a acumular información sin saber que hacer con ella, y a seguir buscando información cuando no he resuelto los obstáculos del nivel básico. Creo que eso le pasa también a las reconstrucciones chamánicas del mundo occidental, que se lanzan a buscar información y técnicas antes de resolver lo básico cotidiano, antes de aprender a moverse efectivamente por el mundo común, y que
en esto hay un poco o un mucho de evasión, como lo ha habido en grandes épocas de mi existencia.

Mucho de dar vueltas rodeando una cosa en lugar de ir a por ella.

Realmente no es trabajo de una generación, porque en lo occidental no basta con recuperar restos de un pasado remoto, ni se trata de inventar o importar explicaciones para rellenar los inmensos huecos; sino de descubrir de nuevo lo que son y sus capacidades como personas, de llevarlas a la acción y recrear en consecuencia sus relaciones con los otros y con la naturaleza. Creo que la primera cosa que pretende el seguidor del “neochamanismo occidental” es curar sus propios males internos, herencia de una cultura relativamente reciente; otra cosa es que consiga trabajar con ellos sin negarlos y sin exagerarlos, dándoles una solución en lugar de avergonzarse y dejar que le consuman, que afecten a todo aquello cuanto toca.

Quiero creer que alguno, o algunos, lo conseguirán, y conseguirán algo más, ahora o más tarde, porque los misterios y las verdades no pertenecen al hombre, sino al Universo; y aunque los grupos humanos y sus saberes se extingan, misterios y verdades siguen ahí, y otros humanos crearán caminos sobre los viejos, o completamente nuevos, para encontrarlos. La historia de un hombre se resume en una vida; pero la de una cultura depende de muchas vidas. Y aunque uno no puede vivir más que la suya, lo que haga afecta a las que lo rodean, y al resultado final.

No se trata de ser compasivos, si cometen un error y merecen bronca, estará bien merecida. No se trata de ser condescendientes, que este camino sea posible no significa que cualquiera vaya a recorrerlo alegremente y con éxito. Nada de carta blanca: lo importante sigue siendo lo mismo en cualquier circunstancia y en cualquier coordenada cultural. Como siempre, cada cual escogerá las herramientas necesarias para el trabajo que quiera realizar, y llegará con eso hasta donde la energía le alcance.

Del mismo modo que creo que el “chamanismo light” no es malo, si sirve para mejorar las existencias de personas que no pretenden ir más allá, siempre que se reconozca que existe un “chamanismo hard” y que se trata de algo más serio y contundente; lo que este movimiento me parece, en el fondo, es un intento por resolver la necesidad de la persona por recuperar su integridad y, con ella, su lugar en el mundo. No puede ser tan malo, aunque queda un camino muy largo(yo al menos no le veo el fin) antes de alcanzar la solidez necesaria como para considerarse genéricamente una escuela de conocimiento con todas las de la ley, creo que no deja de ser un camino válido para el buscador que se tome las cosas en serio y sepa autorregularse. Como mínimo puede ser algo en lo que aplicarse hasta que se descubra algo mejor, para que si la inspiración (la oportunidad) se presenta, lo encuentre trabajando.

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America, Temas Destacados

Archie Fire lame Deer (heroes de la tradicion)

Tahca Ushte

En algún lugar, hace ya algún tiempo, escuché a un abuelo explicarle a su nieto que los padres están para impartir la disciplina y los abuelos para dar cariño y enseñar los caminos de la tradición… Pues bien, basandome en esta descripción, yo Micky Gallardo quisiera hablaros de mi abuelo, Archie Fire lame Deer (Tahca Ushte).

Fue jefe de los Sioux Sicangu o Quemados y Mineconjou o más correctamente Mnikayelawoju , hijo y nieto de hombres medicina.

Nacido en la reserva de Rosebud (Dakota del Sur), trabajó en películas de Hollywood, y participó en la guerra de Corea como paracaidista de los EE.UU.

El abuelo Archie se dedicó a ayudar a los indios alcohólicos o encarcelados como Leonard Peltier. Fue la persona que introdujo la Ceremonia Inipi en las prisiones estadounidenses, además de las ceremonias con la “Chanunpa” (Pipa Sagrada).

Finalmente después de que su padre, el viejo Hombre Medicina John Fire lame Deer, le transmitiese su poder y su sabiduría, así como sus objetos rituales, Archie se convirtió en un líder espiritual, difundiendo la sabiduría Lakota y dirigiendo las ceremonias tradicionales tanto en América como en gran parte de Europa, estableciendo contactos personales con otros liberes espirituales, como el Dalai Lama o el Papa Juan Pablo II.

Yo tuve el gran honor de compartir sus enseñanzas y desde entonces mi vida a cambiado enormemente, gracias a mi abuelo hoy puedo ofrecerte todo el contenido de esta pagina, gracias a él hemos enviado material a las reservas indias, gracias a él hemos podido compartir el tambor junto al fuego, gracias a él yo soy una persona diferente a la que era…

Gracias abuelo…

“Soy Hombre Médico, porque un sueño me lo ha dicho, porque es una vocación, porque los viejos magos, Pecho, Halcón del trueno, Lascas, Buena lanza, me han ayudado a convertirme en ello… Nos volvemos Pejuta wicasa, Hombre Médico y curandero, porque un sueño nos lo dice. No es algo que se recibe en herencia.

Se trabaja, se ayuna para llegar a ello, nos esforzamos por dar realidad al sueño, pero eso no siempre funciona, es verdad que ciertas familias dan generaciones de buenos Hombres Médico, y que tener en la familia a un mago que nos enseñe y trate de transmitirnos su poder resulta de ayuda, eso funciona a veces, pero no siempre los Hombres Médico son como los caballos. No se les viste… Cuando me ven con mi camisa pasada y remendada, y mis botas de vaquero sobre los talones, no encarno la idea que el hombre blanco se hace de un mago. Pero yo ascendí a la colina, el espíritu me aguardaba y me dio su poder. El resto son sólo detalles. El espíritu nunca me abandona…”

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America

la historia del Cuervo domesticado

Había una vez una gran aldea a la que llegó una plaga de cuervos. Tantos eran los cuervos que las pobres mujeres no sabían qué hacer para echarlos de los tipis y alejarlos de los tasajos de carne de búfalo. En realidad, eran tan numerosos y tan insoportables que finalmente el jefe ordenó a los pregoneros del campamento que fueran a los diferentes campamentos y comunicaran a todos sus órdenes: que había que hacer la guerra a los cuervos hasta exterminarlos; que tenían que destruir los nidos y romper los huevos. La guerra de exterminio proseguiría hasta que no quedara ni un cuervo, salvo el más pequeño que encontraran, que tenían que llevárselo a él vivo.

La guerra a los cuervos se prolongó una semana. Dieron muerte a miles de cuervos a diario y al final de la semana no se veía ni un solo pájaro de aquella especie por los alrededores. Los que lograron escapar de las flechas de los guerreros huyeron para no volver jamás a aquellas regiones.

Cuando la guerra de los cuervos terminó, llevaron al tipi del jefe el más pequeño que habían encontrado. En realidad, era tan pequeño que sólo gracias a los poderes del jefe siguió vivo hasta que aprendió a saltar y a buscarse la comida. El jefe se pasaba casi todo el tiempo en la tienda enseñando al joven cuervo a entender y a hablar el idioma de la tribu. En cuanto el cuervo lo dominó, el jefe le enseñó los idiomas de las tribus vecinas. Cuando el cuervo aprendió también los otros idiomas, el jefe lo envió a largos viajes a comprobar la situación de los campamentos de los distintos enemigos.

Cuando el cuervo llegaba a un campamento indio grande, se posaba y saltaba por allí simulando picotear, aunque lo que de verdad hacía era mantener las orejas bien abiertas para no perderse nada. Merodeaba todo el día y por la noche, cuando se reunía el consejo en la gran tienda que se alzaba siempre en el centro de la aldea, para tomar decisiones sobre la próxima incursión y organizar expediciones para robar caballos, el señor Cuervo siempre estaba cerca y se enteraba de todos los detalles. Luego volaba junto a su amo (el jefe) y le contaba cuanto había oído.

El jefe enviaba entonces a una banda de guerreros a tender una emboscada a la partida de guerreros enemigos y, como los enemigos no sospechaban nada, caían en la trampa mortal que les había tendido. Así que el cuervo era el explorador de su jefe, cuya fama de Wicasa Wakan (hombre sagrado) llegó pronto a las diferentes tribus. Los guerreros del jefe interceptaban, emboscaban y aniquilaban a todas las partidas de guerreros enviadas a su campamento.

Y así, sabiendo que no podían hacer la guerra al pueblo de aquel jefe desconocido, renunciaron a hacer la guerra a aquella banda concreta. Cuando la carne escaseaba en el campamento, el jefe enviaba al cuervo a buscar búfalos. El cuervo los localizaba y regresaba a informar a su amo; entonces el jefe ordenaba partir a los cazadores, que regresaban cargados de carne. De esta forma, el cuervo mantenía el campamento informado siempre de todo cuanto les interesaba.

Pero un día, el cuervo desapareció, dejando a la tribu sumida en la aflicción. Al cabo de una semana, el señor Cuervo volvió. Todos se alegraron por su regreso, pero el cuervo estaba alicaído y no hablaba; se posó con la cabeza en lo alto del tipi del jefe y no probó la comida que le ofrecieron.

En vano le pidió el jefe que le explicara la causa de su silencio y abatimiento. Guardó silencio, hasta que el jefe dijo :

– Bien, reuniré a unos cuantos guerreros e iré a averiguar la causa de tu actitud.

Al oír esto, el cuervo habló:

– No vayas – dijo – me daba miedo contarte lo que sé que es verdad, pues se lo oí a grandes hombres sagrados. Viajaba yo sobre las montañas al oeste de aquí, cuando vi a tres ancianos sentados en la cima del pico más alto. Me posé con mucho cuidado detrás de una roca y escuché su conversación. Oí que uno de ellos mencionaba tu nombre, y luego oí mencionar el nombre de tu hermano. Luego, el tercero que era el más anciano, dijo: – dentro de tres días, el rayo matará a esos dos hermanos que todas las naciones temen -.

Un gran dolor conmocionó a la tribu al saber lo que había contado el cuervo. El tercer día por la mañana, el jefe ordenó que colocaran un precioso tipi en el punto más alto, lo bastante lejos de la aldea para que los truenos no asustaran a los bebés del campamento.

Se celebró un gran banquete; cuando acabó, llegaron seis doncellas con los caballos de guerra de los dos hermanos. Los caballos estaban pintados y ataviados como para un ataque al enemigo. Una doncella caminaba delante del caballo del jefe, con el arco y las flechas del gran guerrero en las manos. La seguían dos doncellas, una a cada lado del cabrioleante corcel de guerra, cada una de las cuales sujetaba una rienda. Detrás del caballo del jefe iba la cuarta doncella. Igual que la primera, llevaba en las manos el arco y las flechas del hermano del jefe. La quinta doncella y la sexta, cada una de las cuales sujetaba una rienda, caminaban a ambos lados del caballo del hermano del jefe. Avanzaron rodeando a los reunidos y se detuvieron delante de los dos hermanos. Éstos se levantaron y, tomando los arcos y las flechas, saltaron ágilmente a los corceles y se alejaron entonando su canción de muerte entre un gran murmullo de aflicción del pueblo que tanto los amaba.

Los hermanos fueron directamente al tipi que habían montado en el lugar más elevado próximo a la aldea; no tardaron mucho en llegar a su destino y, desmontando de los caballos, se volvieron, saludaron con la mano a su banda y entraron en el tipi. Nada más entrar, se oyó un retumbar de truenos lejanos. El sonido se fue acercando hasta que la tormenta estalló con toda su furia. Los relámpagos surcaban sin cesar el firmamento. Truenos ensordecedores seguían a cada relámpago. Por último, un rayo más brillante que los demás, un trueno más ensordecedor que todos los anteriores, y la tormenta había pasado.

Los guerreros se reunieron tristemente, montaron en sus caballos y se dirigieron lentamente al tipi del altozano. En la tienda encontraron a los dos hermanos, que yacían en la frialdad y la quietud de la muerte, ambos con el lazo de su caballo de guerra preferido en la mano. También los caballos yacían muertos delante de la tienda, uno al lado del otro. (De aquí viene la costumbre de dar muerte al caballo de su dueño).

Cuando los indios regresaban tristemente a casa, oyeron un ruido en lo alto del tipi y al alzar la vista vieron al cuervo posado en uno de los postes ahorquillados de la tienda. Estaba croando con gran pesar y cuando los hombres se alejaron, alzó el vuelo y su triste “Cuac” fue alejándose hasta perderse del todo. Y desde aquel día, sigue el cuento, ningún cuervo se acerca a la aldea de aquella banda de indios.

Poemas y cuentos indigenas

Leonard Peltier-660

Leonard Peltier, fue nominado para recibir el premio novel de la paz en el 2004.

Leonard es un activista nativo americano que está en prisión desde hace más de tres décadas por un crimen que no cometió. El 26 de Junio de 1975, Peltier era uno de los aproximadamente 30 hombres, mujeres y niños acampados en la propiedad de Cecilia y Harry Jumping Bull. Peltier era miembro del AIM (American Indian Movement-Movimiento Indio Americano) que fue llamado a la reserva por la gente tradicional para protegerles de la violencia y el terrorismo perpetrado por el presidente tribal Dick Wilson y sus GOON (Guardians Of Oglala Nation-Tutores de la Nación Oglala) durante un tiempo de desorden civil.

En la trágica mañana del 26 de Junio de 1975 comenzó una concentración secreta de agentes del FBI y de otros cuerpos policiales. Por la tarde temprano y según las comunicaciones de radio de la policía del estado, recientemente liberadas por la oficina del Ministro de Justicia de Dakota del Sur, los agentes de FBI ya se estaban escondiendo dentro del área, al parecer tratando de arrestar a Jimmy Eagle, un joven que presuntamente había robado una par de botas de vaquero usadas. El FBI no tenía autorización.

Los fiscales insisten en que los agentes fueron solos, viajaron en vehículos separados y persiguieron una camioneta tipo pick-up de color rojo. Hoy sabemos que este argumento es falso. Hoy sabemos que los agentes estaban observando la actividad en la zona y que tenían refuerzos allí cerca. Los agentes persiguieron a la furgoneta roja a corta distancia y cuando el camión paro y los hombres salieron comenzó un tiroteo.

Nadie sabe a ciencia cierta quien disparó primero, pero cuando todo se había acabado dos agentes del FBI y un joven indio estaban muertos. Pocas horas después del primer disparo y según la Comisión de Derechos Civiles de los EE.UU., cientos de agentes del FBI vestidos y equipados para el combate y marshalls de los EE.UU. efectuaron una emboscada a través de la reserva en una fiebre de venganza en la cual hombres, mujeres y niños fueron aterrorizados y las propiedades y casas fueron saqueadas. Algunos meses más tardes, cuatro hombres fueron acusados de los asesinatos de los dos agentes.

Los cargos contra Jimmy Eagle fueron desestimados, ya que ni siquiera estaba en la reserva aquel día. Dino Butler y Bob Robideau fueron juzgados en Cedar Rapids, Iowa y exculpados por motivos de autodefensa. El juzgado reconoció que en Pine Ridge había una guerra civil en aquel tiempo y que el clima de miedo era intenso.

El cuarto hombre perseguido era Leonard Peltier quien, temiendo por su vida, huyó a Canadá por consejo de sus mayores. Pocos meses más tardes fue ilegalmente extraditado de Canadá gracias a las declaraciones falsas y contradictorias dadas por una mujer con la que nunca se había encontrado. Afirmando ser la novia de Peltier, Myrtel Poor Bear declaró que ella había visto a Leonard disparar contra los agentes, no obstante, algunos meses más tarde admitió que el FBI la había coaccionado. Hoy, ambos gobiernos, el canadiense y el norteamericano admiten que estas declaraciones fueron falsas.

Después de la pérdida del juicio de Iowa, el gobierno enfocó todos sus esfuerzos en Leonard Peltier. Primero, cambiaron la jurisdicción de Iowa a Fargo, Dakota del Norte y el juez Paul Benson (designado por Nixon) se hizo cargo del juicio. El FBI y los fiscales federales denegaron las solicitudes de la defensa para obtener pruebas tales como informes de balística y otros que hubiesen ayudado a la defensa de Leonard. El juez Benson negó a la defensa el derecho de presentar al jurado testimonios acerca de la mala conducta del FBI en el caso. A pesar que solamente había una prueba circunstancial contra Leonard, fue condenado y sentenciado a dos cadenas perpetuas consecutivas.

En diciembre de 1977 se presentaron argumentos orales durante la primera apelación de Peltier. El 8° Tribunal Superior de Apelaciones reafirmó la culpabilidad de Peltier en septiembre de 1978, a pesar de haber encontrado evidencias de coacción de testigos, fabricación de evidencias y perjurio del FBI, lo cual hizo que el juez Ross criticase severamente al gobierno. En Abril de 1978, el Tribunal Supremo de Apelaciones ordenó una “Audiencia de Pruebas” concerniente a la anterior retención de pruebas, incluyendo el teletipo del informe balístico. A pesar de todo esto, el Tribunal Supremo rehuso revisar el caso de Peltier.

A través de la Ley de Libertad de Información, la defensa de Peltier fue capaz de conseguir 12.000 páginas sobre el caso de los archivos del FBI. Sin embargo todavía hay 6.000 páginas retenidas “por motivos de seguridad”. Estos archivos contradicen o abren serias dudas sobre cada punto de las “evidencias” contra Leonard en el juicio. En abril de 1984, el Tribunal de Apelaciones ordenó al juez del juicio realizar una “audiencia de pruebas” relativa al teletipo de la oficina de FBI en Washington, DC a la oficina en Dakota del Sur.

Los informes de balística afirman que el supuesto fusil de Leonard podría no haber disparado la bala presentada en el juicio para relacionarlo con los “asesinatos”. En el juicio público en 1984, los expertos en balística fueron cogidos dando falso testimonio. El juez Benson, en su decisión, declaró que el hecho de que el agente hubiera vuelto a declarar y cambiado su testimonio no hizo mas que aumentar su fiabilidad. Durante la segunda apelación en 1985, el fiscal declaró en un juicio abierto, “No sabemos quien ha matado a nuestros agentes, sencillamente no lo sabemos”. El 11 de octubre de 1986, el 8º Tribunal Superior de Apelaciones declaro, “Reconocemos la conducta impropia por parte de algunos agentes del FBI, pero no estamos dispuestos a imputarles ni tan siquiera más incorrecciones”.

El tribunal declaró que si la fiscalía no hubiera retenido ilegalmente pruebas de la defensa, el resultado podría haber sido diferente. Posteriormente detectaron que ambos, juez y jurado, creyeron que el argumento exclusivo del gobierno era que Peltier había matado personalmente a los dos agentes y que el juicio y la sentencia hubieran sido “bien distintos” si el gobierno hubiera presentado a Peltier como cómplice, lo cual no hizo. Además, el propio abogado de Leonard cometió un error estimando que el testimonio de Norman Brown quien, durante la investigación del gran jurado, sitúo a Peltier debajo del coche de los agentes pero después se retracto de este testimonio en el juicio. Si el abogado de Peltier se hubiera dado cuenta que Brown nunca había declarado contra Leonard, podría haber inclinado la balanza al tener su declaración de culpa derrocada. A pesar de todo esto, la apelación fue denegada.

En Abril de 1991 el juez superior del Tribunal de Apelaciones de los EE.UU. Gerald Heaney, quien escribió la denegación de 1986, envió una carta al Senador Inouye para que este se la hiciese llegar al Presidente, apoyando la conmutación de la sentencia de Peltier debido a las evidentes irregularidades durante todo el caso. En Julio de 1993 el 8° Tribunal Superior de Apelaciones negó otra apelación, en esencia declaró que no deseaba considerar “el reino del terror”, la extradición ilegal, la tortura mental, la coacción de testigos, el perjurio del FBI, la retención de evidencias exculpatorias, la fabricación del arma del asesinato, y la concesión del gobierno debido a que los cargos no fueron hechos públicos en el momento oportuno. En una audiencia para la libertad condicional que tuvo lugar en diciembre de 1995 el fiscal, Lynn Crooks, volvió a reiterar que no existía ninguna evidencia directa contra Leonard Peltier y que el gobierno no tenía evidencias para “recondenarlo” si el caso se juzgase otra vez. La libertad condicional de Leonard fue negada en marzo de 1996.

La Comisión para la Libertad Condicional declaró que Peltier “no había dado un relato específico de sus acciones…coherente con el veredicto de culpa”. ¿Cómo puede un inocente satisfacer semejantes requisitos para la libertad condicional?

El 19 Noviembre de 1993, una petición de Clemencia Ejecutiva fue archivada. Normalmente se tarda de seis a nueve meses en recibir una respuesta del Presidente; aún hoy, lo único que hemos oído es que “todavía está pendiente”.

La libertad de Leonard Peltier depende del apoyo de todo el mundo. Leonard tiene miles de defensores… todavía, se necesitará el esfuerzo unificado por parte de todos y cada uno de nosotros, jóvenes y viejos. Debemos unirnos para construir una base de apoyo más fuerte.

Siguiendo la escapada de Leonard y de los demás de la propiedad Jumping Bull, el FBI lleva a cabo una persecución masiva en su búsqueda, aterrorizando a la comunidad tradicional de Pine Ridge.

Leonard asiste secretamente a la Danza del Sol de Crow Dog en agosto, luego se dirige al norte y al oeste, escapa cruzando la frontera con Canadá y se refugia con un remoto grupo de indios en las Montañas Rocosas.

5 de septiembre – En medio de una nueva ola de asesinatos inexplicados de miembros del AIM, el FBI asalta la casa del hombre medicina Leonard Crow Dog, lider espiritual durante la toma de Wounded Knee, y arresta a Darrell Dino Butler, otro miembro del AIM que había escapado del tiroteo de Oglala. Según Aquash, un agente del FBI la amenazó de muerte a menos que diese testimoniofalso contra Peltier y contra otros del AIM; ella se niega.

10 de septiembre – Un coche Station Wagon (rubia) conducido por Bob Robideau, otro de los que escaparon, explota cerca de Wichita, Kansas. El FBI recupera del accidente un muy quemado rifle AR-15, afirmando sin prueba alguna que es el arma que mató a los agentes y que es el propio rifle de Leonard Peltier. Este arma y los casquillos que supuestamente le correspondían estaban entre las pruebas clave que luego se usaron contra Leonard en su juicio.

Octubre – Informes del laboratorio del FBI, no revelados hasta que fueron obtenidos años después mediante el Acta de Libertad de Información, declaran que el rifle Wichita AR-15 “contiene un pin diferente al del rifle empleado en el escenario Jumping Bull”, probándose así que, claramente, el rifle Wichita no era el arma homicida. Ésta y otras pruebas exculpatorias cruciales, fueron escondidas por la acusación y apartadas de la defensa de Leonard más tarde, en su juicio de Fargo.

25 de noviembre – Cuatro hombres son procesados por un jurado de acusación federal por su supuesta participación en las muertes de los dos agentes del FBI. Estos cuatro son Leonard Peltier, Bob Robideau, Dino Butler y Jimmy Eagle (el sospechoso de haber robado el par de botas de vaquero, delito que supuestamente condujo a los agentes del FBI a la propiedad Jumping Bull el día del tiroteo).

6 de febrero de 1976 – Peltier es arrestado por la Policía Montada Real del Canadá en la zona oeste de Canadá. Se le retiene bajo seguridad máxima en la prisión de Oakalla en Vancouver, Columbia Británica, mientras las largas vistas de extradición se desarrollan.

10 de febrero – El FBI libera un informe en el que se declara que habían encontrado una pareja para el rifle Wichita AR-15, un casquillo de bala de rifle de calibre 0,223 hallado, ya tarde, en el maletero del coche de uno de los agentes del FBI. Esto contradice por completo sus propios informes del laboratorio anteriores, que mantuvieron escondidos.

24 de febrero – El cuerpo en descomposición de una Jane Doe (mujer de identidad desconocida) es encontrado en un barranco en Pine Ridge; el juez de primera instancia e instrucción del BIA indica que la víctima murió de frío; sus manos son cortadas y enviadas al FBI para “identificación positiva”.

5 de marzo – Jane Doe es identificada por el FBI como Anna Mae Aquash, activista del AIM que se habia negado, a pesar de las amenazas de muerte por parte del FBI, a dar falso testimonio contra sus hermanos y hermanas del AIM.

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America

Pequeña gran mujer: Anna Mae Aquash

En palabras de su amiga Mary Crow Dog (Lakota Woman)

“NO DEJARAN VIVIR A INDIOS COMO YO”

Nadie podrá decir nunca nada malo sobre mi amiga Anna Mae, porque nunca hizo nada malo en su vida. Anna siempre entraba en mi casa como si fuera un terremoto, llenándolo todo de energía y vitalidad. Era una mujer pequeña físicamente, no media mas de 1,50 pero dominaba a todos los que la rodeaban con su fuerza y personalidad. Siempre radiante con su gran sonrisa que lo inundaba todo, sus ojos indios y sus mejillas, y su ondulante pelo negro. Era siempre la primera en levantarse por la mañana, asegurándose de que todo el mundo comiera, de que todos tuviéramos nuestras ropas limpias. Casi siempre era ella la lavaba la ropa sucia en el río. Peinaba y les hacia las trenzas a todos los hombres.

Cada vez que veía a las jovencitas adolescentes sentadas alrededor y cotilleando sin hacer nada en todo el día, ella iba y les decía que levantaran sus culos y se pusieran a hacer algo de provecho. Se sentía muy feliz cuando todo el mundo participaba en mantenerlo todo limpio y organizado. Era una líder nata. Tenía puestos de responsabilidad como directora de las Juventudes Indias y también en varios programas anti-alcohol. Jugaba un papel muy importante y activo dentro de AIM. Para mi era como un hueso duro de roer, o como una roca, pero una roca con un gran corazón.

No merecía morir. Anna Mae era una india Micmac, nacida y crecida en una pequeña reserva en Nova Scotia, no muy lejos de Halifax (Canadá). Aunque vivía en Canadá, a 2.000 millas de Pine Ridge, su vida era casi una copia a la mía o a la vida de miles de jovencitas y mujeres indias. Nuestros hermanos al norte de nuestras fronteras vivían la misma vida. Anna vivía en el mismo tipo de chabola de cartones y chapas como en las que vivíamos aquí, sin electricidad, agua, calefacción o carreteras. Ella también pasó hambre muchas veces, buscando comida en cualquier sitio y comiendo lo que fuera para mantenerse. Su madre también la abandonó a ella y a sus dos hermanas y hermano. Una de sus hermanas, Mary, estaba especialmente unida a ella. Ella me contaba a menudo que las dos se parecían mucho. No tuvieron otro remedio que ayudarse unos a otros aún siendo unos niños. Anna al ser la mayor le tocó el papel de madre de sus hermanos. Iba al mar a pescar para poder comer algo, trabajó mucho tiempo recogiendo fresas a 1 dólar la hora hasta que su espalda ya no pudo mas.

Cuando tenía 17 años decidió que allí en aquella reserva no había nada para ella. Tomó la decisión de irse. Para muchos Micmacs, Boston era la meca, la Gran Ciudad, y a Boston se fue. Conoció a un joven Micmac, Jake, y se casaron. Tuvieron dos hijas. Durante un tiempo vivió como una mujer blanca de clase media en la típica casa clase-media y la típica vida clase media, pero Anna no estaba a gusto, ella se seguía sintiendo India. Quería que sus hijas crecieran y conocieran la cultura India. Sus ideas y las de Jake chocaron. Empezaron a pelearse y Jake comenzó a maltratarla, así que Anna le dejó y se divorciaron. Tuvo que luchar por la custodia de sus hijas. Al final lo consiguió. Sus propias hijas en alguna ocasión le dijeron que habían preferido quedarse con su padre porque el podía darles todas las cosas que querían, cosas que Anna Mae no sería capaz de darles si seguían viviendo a las afueras de Boston, como Indios. Sus hijas preferían a su blanca madrastra que a su verdadera madre.

Anna por aquel entonces empezó a hacerse activista por los derechos de los Indios. Tomó la decisión de entregarse por completo a la causa y eso significó dejar a sus hijas con su hermana Mary para que cuidara de ellas. Aquella fue la mas dura de las decisiones que Anna tomaría…Era el sacrificio que Anna hacía por el movimiento…su maternidad.

Anna Mae conoció a los primeros militantes y activistas de AIM el 26 de Noviembre de 1970, cuando Russel Means y 200 militantes enterraron la Plymouth Rock bajo una tonelada de arena, como “el entierro simbólico de la conquista del hombre blanco”.

Poco a poco empezó a participar en todas las manifestaciones y actos organizados por el AIM, introduciéndose cada vez mas en el movimiento, entregándose de lleno a la causa.

A principios de 1972, Anna Mae se volvió a enamorar de un hombre llamado Nogeeshik Aquash. Era un Indio canadiense, como ella, que había crecido en la región de los grandes lagos. Juntos empezaron a trabajar para AIM, desarrollaron un programa de exhibición y venta de artesanía y joyería india, que fue una importante fuente de ingresos para todos. Anna y Nogeeshik también estuvieron en la ocupación en Wounded Knee.

Justo después de Wounded Knee, Anna me ayudo en mi parto y poco después Anna y Nogeeshik se casaron casi al mismo tiempo que Leonard y yo con una ceremonia India. Nuestro amigo el Medicine Man, Wallace Black Elk, celebro la ceremonia de las pipas sagradas, uniendo así en matrimonio a Anna y Nageshik. Un matrimonio como este, les dijo Black Elk, dura para siempre….

No fue así su relación empezó a deteriorarse. Nogeeshik comenzó a beber, y cuando estaba borracho se convertía en un monstruo que maltrataba física y psicológicamente a Anna. Las mujeres blancas se sentían atraídas por Nogeeshik que era un hombre muy atractivo, y el no desaprovechó ninguna oportunidad. Se separaron varias veces pero siempre se reconciliaban de nuevo, hasta que llegó un punto en que Anna ya no pudo aguantar más. Anna me dijo: Tuvimos una discusión y el rompió la pipa. La pipa sagrada utilizada en nuestra boda en Wounded Knee, sin ninguna razón. Entonces supe que todo se había acabado. Estaba torturando mi mente, no me trató bien.

Después de esto Anna se quedó una temporada con nosotros. Empezó a ser una persona muy importante y con responsabilidades dentro de AIM. Durante los meses anteriores a su muerte, se hizo muy amiga de Leonard Peltier. Lo admiraba y el la admiraba a ella, siempre estaban juntos haciendo cosas. Aún creo que Leonard hubiera sido el hombre perfecto para Anna. Pero la vida les tenia preparado para ambos un trágico final…. Anna decidió vivir en un tipi que instaló detrás de nuestra casa, y allí se quedó a vivir, aquel tipi era su hogar. Le gustaba vivir con nosotros los Sioux. Aprendió a hablar nuestro idioma. Empezó a hacer artesanía Sioux. Cuando no esta en manifestaciones de AIM estaba siempre cuidando de los ancianos y personas que vivían en la desesperación y en la necesidad. Todo el mundo estaba muy contento con ella y muchos dependían de ella. Siguió con su vida sencilla de tipi, empezó a dar todas sus pertenencias a la gente que lo necesitaba. Un día llegó a mi casa con un puñado de ropa, la puso encima de mi mesa y me dijo: Quédate con esto. Prefiero no tener nada, simplemente lo que llevo puesto. Es más que suficiente para cuando llegue el día en que me maten. Desde Wounded Knee, Anna tenía la sensación de que la iban a matar…

He luchado muy duro, decía, No dejarán vivir a Indios como yo. Anna se quedó sólo con los vaqueros que llevaba puestos una camisa y una cazadora vaquera. Eso era todo. Aún así Anna seguía viajando mucho. Allá donde hubiera Indios luchando por sus derechos, allí estaba Anna Mae. Si alguno de mis hermanos está en peligro de ser alcanzado por las balas o asesinado por defender sus derechos, allí estaré con ellos. Mejor muerta que permanecer quieta sin hacer nada y verlos destruidos.

En la misma época el Gobernador-Dictador, Dick Wilson de Pine Ridge, estableció un régimen de terror en la reserva. Ser alcanzado por las balas de los GOONS (Guardianes de la Nación Oglala) o ver tu casa quemándose era cosa de todos los días. La gente de AIM Y OSCRO que vivían en las reservas de Pine Ridge y Rosebud, empezaron a ser brutalmente asesinados. Tenemos una estimación de que alrededor de 250 personas, mujeres y niños entre ellos, fueron asesinados durante este tiempo, 250!!! Alrededor de 50 de los asesinados han sido publicados en los archivos del gobierno. De los demás nunca se dijo nada, y todos estos asesinatos nunca fueron investigados, y los que investigaban fue solo para encarcelar al resto de los miembros de AIM acusándolos por la muerte de sus compañeros, cuando todos sabíamos que los GOONs y Vigilantes, que eran soldados entrenados por agentes del FBI Y CIA con armas cedidas por el gobierno, eran los responsables de estos asesinatos. Entre las víctimas estaba uno de nuestros mejores amigos, Pedro Bissonette, líder de OSCRO, ( la organización de los derechos civiles de los Oglala Sioux). Fue asesinado a tiros por un policía tribal de los GOONs. Uno de sus familiares, Jeannette Bissonette también fue asesinada a tiros en su coche mientras volvía de enterrar a otro de sus amigos. Byron de Sersa fue asesinado a tiros también sólo por el hecho de que su padre escribió un artículo criticando el régimen de Dick Wilson, publicado en un periódico local.

El hermano de Wallace Black Elk fue asesinado en una “misteriosa” explosión mientras encendía la luz de su casa. A nuestro anciano más respetado, el Medicine Man Frank Fools Crow, le bombardearon la casa y mataron a sus caballos y destruyeron su medicine lodge con todas sus cosas sagradas dentro.

La familia de Leonard también sufrió. Su sobrina, Jancita Eagle Deer fue brutalmente golpeada hasta que la mataron. A Jancita la habían visto por última vez en el coche de su novio, que resultó ser un “topo” un informador. Jancita ya había sido violada antes de que la mataran, su madre, la hermana mayor de Leonard por temor a que le pasara algo a su hija intentaba siempre acompañarla a todos sitios, pero a ella también la mataron a golpes un policía del BIA (Oficina de Asuntos Indios) que justificó el crimen alegando que estaba borracho como excusa… Su cuerpo golpeado, sus piernas y brazos rotos…fue encontrada en la nieve con lágrimas congeladas en sus mejillas….

Un sobrino se marcho un día y nunca más volvimos a verlo. Su cuerpo fue encontrado acribillado a balazos. Y así cada día, y seguían matando y asesinado, y más y más y mas asesinatos cada día. Era el día a día de Pine Ridge.

Nadie se sentía seguro, ni siquiera en tu propia casa. Empezaron a meter a agentes infiltrados en AIM (utilizando el famoso COINTELPRO, y sus mas que dudosas y menos legales medios para neutralizar a movimientos como AIM). Esta infiltración junto con el “Reino de terror” que ya se estaba viviendo, trajo un estado general de paranoia. Los agentes infiltrados eran indios que se metían en nuestras vidas y casas sin que nadie pudiera saber si eran realmente amigos o enemigos. Todos desconfiábamos de todos…Las mujeres de sus maridos, los maridos de sus mujeres, los hermanos de sus hermanas, las hermanas de sus hermanos, etc… Antiguos amigos y compañeros con los que habíamos luchado juntos en tantas batallas por los derechos civiles…empezamos a desconfiar unos de otros. Aquéllos que estaban en las prisiones desconfiaban de los que estaban libres.

Los que eran sentenciados a cumplir una condena mayor sospechaban de los que salían primero libres. Incluso los líderes empezaron a dudar unos de otros, y por aquel entonces, Anna Mae era una líder. No me sorprendió el hecho de que la gente comenzara a hablar mal de Anna. Empezaron a decir: Mirar a esa mujer, siempre viajando. Allí donde ocurre algo, allí esta ella. Debe de ser una informadora.

Anna se acercó a mi un día llorando desesperadamente, fue la primera vez que yo veía llorar a Anna, y me dijo: Los Goons y agentes del FBI andan detrás de mí, me andan persiguiendo y vigilando. Me van a matar igual que están matando a todos nuestros amigos y compañeros. No sé que hacer. Si me matan no quiero que mis niñas piensen que he muerto trabajando para el enemigo. Prométeme por favor, que si los GOONs o los Federales me matan, prométeme decirles a mis niñas que he muerto fiel a mis ideas y principios luchando por nuestra gente….

Durante un tiempo Anna Mae permaneció en el lugar de mayor riesgo. Ayudaba a las mujeres Oglala intimidadas por los GOONs en la reserva de Pine Ridge, donde Dennis Banks había montado un campamento de oponentes al régimen de Dick Wilson. Permanecer allí era como meterse en la misma boca del lobo.

El 26 de Junio de 1975 el FBI invadió la zona bajo el pretexto de la investigación de un robo de un par de botas. Si los agentes eran estúpidos o simplemente habían llegado para provocar un incidente, eso yo no lo sé. Lo que si está seguro es que su atrevimiento de invadir la zona bajo semejantes circunstancias fue la chispa que hizo explotar toda la dinamita. Un tiroteo comenzó. Acabó con un indio y dos agentes federales muertos. Entre los acusados de haber disparado a los federales estaba Leonard Peltier, íntimo amigo de Anna Mae.

Los testigos utilizados en contra de Leonard Peltier, pasado un tiempo, admitieron que todo lo que habían dicho en contra de Leonard, lo habían hecho bajo coacción. Retiraron todas las acusaciones en contra de Leonard que habían firmado bajo las amenazas y coacciones de los agentes del FBI. Fue el caso de la acusación presentada por Myrtle Poor Bear que fue la de “mas peso” utilizada para extraditar y encarcelar a Leonard Peltier. Myrtle Poor Bear una india con retraso mental, bajo amenazas de dos agentes del FBI, firmo una declaración donde decía ser la novia de Leonard, y que había presenciado todo el tiroteo, viendo como Leonard disparaba a los agentes…entre otras cosas… Años mas tarde Myrtle Poor Bear reconoció incluso ante un jurado que las 3 declaraciones que había firmado eran falsas, que nuca en su vida había visto a Leonard y que nunca lo llegó a conocer, todo lo que había declarado lo hizo bajo coacción y las continuas amenazas de dos agentes del FBI del que los que dio nombre y apellidos, porque le decían que si no firmaba aquellas declaraciones en contra de Leonard Peltier, le pasaría lo mismo que a Anna Mae…( por aquel entonces Anna Mae estaba muerta). Después de esto la situación en Pine Ridge se descontroló mas aún. La reserva entera se encontraba en un estado de pánico generalizado.

Anna Mae no se atrevía ni a utilizar más su verdadero nombre.

Se refugió con nosotros, en nuestra casa, en vez de quedarse en la suya, el tipi. Fue el 5 de Septiembre de 1975 cuando todo un ejército armado invadía Pine Ridge. Alrededor de 180 agentes con chalecos antibalas, helicópteros, armados con M16, carros y tanques de guerra y gases lacrimógenos que utilizaron para sacarnos de nuestras casas. Fue un asalto tipo Omaha Beach. Nos enteramos que el único objetivo de semejante despliego de fuerzas armadas era que pensaban que Leornard Peltier se escondía en nuestra casa, cuando no era cierto. Cuando los federales vieron a Anna Mae le dijeron: Te hemos estado buscando. Ya te encontramos. La esposaron, la tiraron al suelo y la golpearon.

Cuando la llevaban esposada para el coche miró hacia atrás, me sonrió y aún esposada me hizo el gesto con las manos del Poder Indio. La cuestionaron una y otra vez sobre Leonard Peltier. El FBI estaba convencido de que ella sabía dónde se escondía Peltier. ( Y lo sabía). El FBI incluso sabía que ellos dos estaban muy unidos. Luego de repente al ver que Anna no les contestaba a ninguna de sus preguntas, o les contestaba con una negación la dejaron irse. Anna de nuevo vino a nuestra casa y nos contó todo lo que había pasado. Los agentes le habían dicho que no viviría mucho más tiempo si no les decía todo lo que sabía y más aun, que la matarían si no hablaba y colaboraba y si no hacía todo lo que ellos le ordenaran hacer. Se asegurarían de matarla o de meterla en la cárcel el resto de su vida si se seguía negando a colaborar.

Anna nos dijo: Me ofrecieron dinero y libertad, si testificaba de la manera que ellos quisieran, si firmaba declaraciones falsas. Tengo dos oportunidades ahora, vivir o morir. Elijo mi tipo de libertad, incluso si implica la muerte, no quiero el tipo de libertad que ellos me dan. Me iré porque están seguros que yo les guiaré hasta Peltier, sólo los voy a despistar. Me están vigilando día y noche. No los oigo, no los veo pero sé que están ahí en algún sitio. Le supliqué que se quedara con nosotros que corría demasiado peligro marchándose. Ella me dijo: Quizás esta sea la última vez que nos hablamos y estemos juntas. Recuerda que tu marido es un hombre muy importante para su gente. Ámalo y protégelo de las malas influencias. No dejes que esta cultura de Wasicu lo destruya. Cuídale. Es un buen hombre, y lo necesitan.

La vi una vez más en Pierre, South Dakota, cuando a Leonard lo estaban juzgando. Vino a apoyarnos y para hacerme sentir un poco mejor y tranquilizarme. Para darnos valor y fuerza. Una noche vino a visitarme a la habitación del motel dónde me estaba quedando. Se sentó en la cama, sin decir nada durante largo tiempo, mirándome solamente. Después de varios minutos me dijo: Simplemente quería verte. No me volverás a ver más. Nos dijimos adiós, nos abrazamos y ella lloró y lloró desesperada, era la segunda vez que yo la vi llorar, y la última vez que la vi. Fue como ella dijo…que Hinhan, el búho, el mensajero de la muerte la estaba llamando. Lo sabía y lo aceptaba.

En los últimos días de Noviembre de 1975 Anna simplemente desapareció. A Anna Mae la tragó la tierra, decía la gente… Al mismo tiempo tuve que dejar a mi esposo Leonard en una cárcel de alta seguridad en Pennsylvania, que lo enviaban a prisión por cargos “criminales” relacionados con la ocupación de Wounded Knee. Durante este tiempo yo me fui, con mi hijo Pedro, al estado de New York a quedarme con unos amigos blancos, así podría estar cerca de el.

Fue allí, a principios de Marzo de 1976, que recibiría una llamada de teléfono de un amigo, diciéndome que Anna Mae Aquash había sido encontrada muerta en la nieve, en las afueras de una carretera solitaria cerca de Wanblee, en la reserva de Pine Ridge. El FBI pronto llegó al lugar. La llevaron a Scotts Bluff para hacerle una autopsia. Le cortaron las dos manos a la altura de las muñecas para enviarlas a Washington y tomarle las huellas para su identificación, una innecesaria crueldad más, cuando podían haberle tomado las huellas allí mismo y enviar los resultados a Washington, sin necesidad de mutilarla. Los que la mataron también la violaron. Fue enterrada en una fosa para cadáveres sin identificación. Cuando ya sabían quien era, un informe oficial dijo que la causa de su muerte había sido por exposición al frío, hipotermia causada por intoxicación alcohólica. Un portavoz hizo las siguientes declaraciones: Un Indio más que se emborrachó, se quedó dormido en la nieve, causándole la muerte por hipotermia. Pero no Anna Mae Aquash, que jamás había probado el alcohol…

Los amigos y familia de Anna no estaban de acuerdo con la autopsia realizada, obtuvieron una orden judicial para exhumar el cuerpo, y con ayuda de AIM contrataron a un nuevo patólogo independiente para que le practicara una segunda autopsia. A primer golpe de vista descubrió una bala en su cabeza. Una bala de calibre .32 que había entrado por la parte posterior de su cabeza y se había quedado encajada en la mejilla. También encontró las dos manos cortadas y tiradas junto al cuerpo en la caja. William Janlow el fiscal general del estado de South Dakota, había dicho que la única manera de acabar con los Indios tercos de AIM era metiéndoles una bala entre ceja y ceja…..

Anna Mae Aquash está muerta. Leonard Peltier cumpliendo dos sentencias. Quizás los funcionarios de la prisión le permitan ponerse al menos los mocasines que Anna hizo para el. Contaré a sus hijas que su madre murió por ellas y por todos nosotros…como un guerrero.

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America

Geronimo

Cuando en 1848 los Estados Unidos se apoderaron de una considerable parte del territorio mexicano, las tribus indias que allí vivían, no tardaron en advertir las consecuencias del “cambio de dueño”.

A partir de entonces, los Apaches comprendieron lo poco que podían esperar de los “Pinda Lick-o-yi” (Ojos Blancos), tras haber sido repetidamente engañados, vejados y despojados. Los estadounidenses obraron de muy pésima fe con jefes como el Chiricahua Cochise, a quien, tras hacerle injustas acusaciones (1861), forzaron -muy a pesar suyo- a emprender el duro camino de la guerra; o como el Mimbreño Mangas Coloradas, suegro de Cochise, brutalmente asesinado en 1853, aunque se había sometido voluntariamente, bajo la promesa solemne de respetarle la vida; o la canallesca matanza de gran numero de los Aravaipas del jefe Eskiminzin -gente bastante pacifica- que habían depuesto sus armas e ingresado voluntariamente en la reserva de Camp Grant (1871), al norte de Tucson, falsamente incriminados del robo de caballos; lamentable hecho que el propio presidente Ulises S. Grant, indignado, califico de “vileza”.

Aparte de grandes jefes como fueron Mangas Coloradas, Cochise y Victorio, destacaron otros secundarios, no por ello menos conocidos como Chato, Nana, Naiche, Loco y muy especialmente, Gerónimo. Llamado así por los mexicanos, su nombre indio era Goyatkay o Goyakla (que puede traducirse como “El que bosteza”). Hechicero, profeta y jefe de lo Chiricahuas, había nacido, en 1823 en el seno de la banda Bedonkohe, en un lugar indeterminado entre el nacimiento de los ríos Gila y Tularosa. Su padre se llamaba Taklihim (que quiere decir “El Gris”), y aunque nunca fue jefe, si lo había sido su abuelo. De su madre sólo se sabe que se llamaba Juana. Aunque nunca tuvo el predicamento de un Mangas o de un Cochise, la divulgación de sus actos y la publicidad que tuvieron las campañas emprendidas contra él, hicieron que su nombre fuera tanto o más conocido.

Gerónimo combatió tan ferozmente contra los “Casacas Azules”, que los generales George H. Crook y Nelson A. Miles le calificaron de “Tigre Humano” y “El más feroz enemigo”, respectivamente. Por el sendero de la guerra A los diecisiete años ya era admitido en el Consejo por sus cualidades de “Hombre Medicina” o chamán y de guerrero, ya que era magnifico e incansable jinete. Goyathlay se reveló como jefe ya en 1851, cuando los soldados mexicanos mataron a muchos de los suyos en un ataque sorpresivo a su campamento, no lejos de Janos (Chihuahua).

El 15 de julio de 1862, cerca de 500 Chiricahua y Mimbreños tendieron una emboscada en Apache Pass (Chihuahua Mountains) a los voluntarios californianos del general James Henry Carleton, que pretendía someterlos. Dirigidos por Cochise y Mangas Coloradas, pusieron en un apuro a la tropa, que tan sólo se libró de un auténtico desastre gracias a disponer de dos cañones y al gran coraje con que combatieron los soldados. Es posible que Gerónimo participara en la batalla. Tras este incidente se construyó Fort Bowie en la entrada del desfiladero -cerca de la localidad de San Simón y del río del mismo nombre-, que durante años seria el centro de todas las operaciones militares en la zona. En 1863, resentido con los mexicanos, llevó sus incursiones hasta su territorio y dos años después depredó zonas del golfo de California. En 1871 desempeñó un papel importantísimo en los sucesos que condujeron a la ruptura de tan precaria paz, tras el establecimiento de una reserva Chiricahua en el este del territorio de Arizona.

Cuando estos Apaches fueron forzados en 1876 a trasladarse a la inhóspita reserva de San Carlos Agency (en las montañas del mismo nombre, junto al río Gila). Gerónimo huyó al país vecino. Si las promesas hechas por Gerónimo al prestigioso Cochise -modelo de prudencia y energía- fueron más o menos mantenidas, su hijo mayor, Taza (que nunca consiguió estar a la altura de las circunstancias), no obtuvo el mismo trato. En este mismo año se dio la orden de que su pueblo fuera trasladado desde sus relativamente aceptables tierras, en las que residían desde 1872, situadas entre los montes Chiricahuas, el valle Sulphur Spring y las Dragoon Mountains , a la reserva de White Mountains (al norte de San Carlos), en tierras bastante peores que las suyas, y en donde -por si fuera poco- los nativos no podían administrarse por sus medios.

En contra de lo que se esperaba, Taza acabó aceptando, por lo que “en premio a su buena voluntad” fue convidado, junto con otros veintidós destacados Apaches, a finales del verano de 1876, a visitar al “Gran Padre” de Washington, invitación que el orgulloso progenitor de Taza había rehusado años antes. Quiso la mala suerte que Taza falleciera en dicha ciudad a consecuencia de una pulmonía, siendo inhumano en el Congresional Cementery. Su inesperado fin suscitó no pocos recelos entre los principales jefes y fue el embrión de futuras luchas. San Carlos Agency En esta especie de “paz armada” -por utilizar un término moderno- había dos notas discordantes: los jefes rebeldes Victorio y Gerónimo, que vivían en completa libertad, realizando incursiones en Sonora y robando ganado, que cambiaban por ropas, armas y whisky.

Gracias a su audacia, podía afirmarse -sin exagerar- que ambos eran los únicos Apaches libres y realmente ricos que quedaban en aquellas fechas. Ante las reiteradas protestas del gobierno mexicano, la administración estadounidense los hizo prisioneros, valiéndose de añagazas (en el caso de Goyathlay, se aprovechó la circunstancia de que había acudido con alguno de sus “bravos” a visitar la reserva de Warm Springs, al oeste de Nuevo México). Ambos jefes indios fueron conducidos, cargados de cadenas, a San Carlos. En este lugar, más conocido como “El infierno de los cuarenta acres”, ingrato y casi yermo, los indios vivían en míseras condiciones, y los propios comisionados y sus auxiliares les vendían “agua de fuego” adulterada, que los diezmaba y embrutecía (San Carlos era la reserva más importante del territorio de Arizona).

La comida se distribuía tarde y desigualmente, y cuando aumentaba el número de internados, las raciones disminuían. Ademas la administración de los blancos se hacia insoportable para unas gentes que habían conocido mejores tiempos. El agente John Clum fue uno de los pocos personajes honestos y relativamente competentes que hicieron cuanto pudieron para regular la situación. En 1875 consiguió sacar a Eskiminzin de Camp Grant y establecerle, con cierta autonomía, en las relativamente buenas tierras del Gila. Con el propósito de mejorar las relaciones con los nativos, creó una Compañía de Policía Apache y trató de hacer más soportables las penosas condiciones de vida de la reserva. Pese a sus buenas intenciones, Clum nunca terminó de comprender a los Apaches, llegando a la precipitada conclusión de que se trataba de seres insociables que rechazaban las ventajas de la civilización, por lo que en 1877 acabó por dimitir, marchando a Tombstone y fundando el famoso diario “The Epitaph”.

A partir de entonces, las condiciones se hicieron más desastrosas: se pasaba hambre, la asistencia sanitaria era prácticamente inexistente, y muchas familias debían recorrer a pie más de treinta kilómetros para recoger sus escasas raciones. Por si fuera poco, un grupo de mineros se apropió de las mejores zonas de la reserva, sin otro argumento que el de los rifles de repetición, con lo cual en muy poco tiempo la obra de John Clum se deshizo. Clum había cometido el error de pretender convertir a los jefes indios en agricultores, cuando tal vez hubiera sido más acertado dedicarles al pastoreo y a la ganadería. Estos estaban irritados, porque el Gobierno no quería ayudarles a regar las pequeñas parcelas que cultivaban, por lo que algunos, Victorio entre ellos, abandonaron la Agencia. Entre Dos Fronteras Victorio y sus seguidores se dirigieron a un antiguo emplazamiento Apache.

Ojo Caliente (próximo a Warm Springs), por lo que enviaron tras ellos a la Policía Apache, que si bien consiguió darles alcance, se limitó a apoderarse de algunos de sus caballos, pero les permitió seguir el viaje. En febrero de 1878 sólo le quedaban unas docenas de seguidores a Victorio, por lo que acabó entregándose a los militares, que le permitieron establecerse en Nuevo México, con la condición de compartir sus tierras con los Mezcaleros. El viejo jefe aceptó, pero habiendo sido acusado -sin pruebas- de robar caballos en el verano de 1879 y temiendo ser encarcelado, decidió huir a México y declarar la “guerra eterna” a los blancos, lo que significaba guerra a muerte , y pronto los efectivos de su banda crecieron.

Durante meses, sembró el pánico en Nuevo México, Texas y Chihuahua; pero habiéndose entregado a inútiles actos de crueldad, corrió la voz de que había perdido la razón, y poco a poco sus seguidores le fueron abandonando. Por otra parte, los ejércitos de Estados Unidos y México combinaron sus esfuerzos, con el resultado de que el sábado, 30 de octubre de 1880, tropas mexicanas acorralaron al menguado grupo Apache en las colinas de Tres Castillos (entre Chihuahua y el Paso), dando muerte a casi todos los indios, Victorio entre ellos, y capturaron a los demás.

En 1881, Gerónimo se decidió a abandonar la reserva, y tras asesinar a Albert Sterling, jefe de la Policía Apache, se internó en México, junto con el jefe Chato (que debía su nombre a una tremenda coz propinada en su infancia por un mulo, que le había destrozado la nariz). Particularmente sangriento fue el verano de aquel año, cuando Nana, anciano jefe de casi 80 años de edad, volvió al sendero de la guerra, y tras combatir con diversa fortuna, fue perseguido por más de 1.000 soldados (sin contar los “Rangers” de Texas y los refuerzos de Caballería enviados a las reservas). En abril de 1882, los Chiricahuas lograron que el jefe Loco se uniera a ellos. Fue preciso el envió de seis compañías de Caballería al mando de George A. Forsyth, que alcanzó a los “hostiles” el día 23, en Horse Shoe Canyon (en los Montes Mogollones, entre los ríos Gila y Grande, en Nuevo México). Pero los indios -mejores conocedores del terreno-, no sólo eludieron el cerco, sino que les tendieron una “emboscada”, de la que difícilmente hubieran salido los militares estadounidenses de no haber intervenido un regimiento mexicano de infantería, que acabó con muchos guerreros indios y con la mayor parte de las mujeres y niños que les acompañaban, lo que exacerbó a los jefes Loco, Naiche, Chato y Gerónimo, que se unieron al viejo Nana.

Sangre y fuego Ante tamaña se doblaron las guarniciones de Fort Bowie, de Fort Thomas (en la margen derecha del Gila) y de Fort Apache (al noroeste de San Carlos). Además se destinó a la zona al General George H.Crook, que en septiembre de 1882 realizó una investigación en Whipple Barracas (Arizona) en la que se demostró cumplidamente que los indios habían sido expoliados y maltratados, y que muchos -aun teniendo sinceros deseos de paz- desconfiaban de la administración estadounidenses, prefiriendo la muerte a la indignidad. Expulsó a los que ilegalmente se habían apoderado de sus tierras y dispuso que el ejército proporcionase directamente víveres a los que regresasen a San Carlos; además, trató de volver a poner en marcha el primitivo sistema de autogobierno, creado por John Clum, ganándose por parte de los indios el apodo de Nantan-Lupan (Jefe Lobo Gris, ya que este animal es para los Apaches símbolo de astucia).

El 24 de marzo de 1883, cayó Chato sobre el campamento de Leitendorf (Arizona), perpetrando allí una feroz matanza, por lo cual la opinión pública reclamó un ejemplar escarmiento. Crook se puso personalmente al frente de 50 soldados escogidos, un nutrido grupo de civiles y 200 Apaches, que voluntariamente se brindaron a seguirle para demostrar que nada habían tenido que ver en los hechos. Mientras los guerreros rebeldes hostigaban con cierto éxito en mayo de 1883 a los mexicanos, los expedicionarios de Crook cayeron sobre su desguarnecida ranchería, situada en Sierra Madre, capturando a las mujeres y a los niños. Ante esta contrariedad, los jefes rebeldes acordaron negociar la rendición.

Todos los jefes fueron regresando a San Carlos, tras su capitulación el día 30, con las excepciones de Goyathlay y Chato, que lo hicieron en febrero de 1884. La paz duró poco tiempo, ya que Crook cometió algunos errores, sin mala intención, si se quiere, pero errores al fin y al cabo: pretendió, como ya lo había intentado Clum, convertir a los orgullosos guerreros en agricultores; también trató de persuadirles de que no pegasen a sus mujeres y se aparasen de las bebidas alcohólicas, que les hacían sumamente agresivos. A mediado de mayo de 1885, los nativos internados en la pequeña reserva de Turkey Creek (próxima a San Carlos) celebraron una fiesta, invitaron a sus vecinos y, pese a la prohibición, corrió el “Tiswin”, especie de cerveza malteada que las mujeres elaboraban, lo que constituía una de las pocas satisfacciones que podían permitirse.

La fiesta duró varios días, y el domingo día 17, bajo la influencia de este intoxicante brebaje, Gerónimo, Mangas (hijo mayor de Mangas Coloradas), Chihuahua y Nana (Chato prefirió inhibirse), se dirigieron a la tienda del Teniente Britton davis, encargado -con muy pocos soldados- de mantener el orden, y el mas anciano de los jefes, Nana, le injurió, secundado por Chihuahua, que incluso llegó a desafiarle. Por conducto de su superior, el Capitán F. Pierre, se envió un mensaje al General Crook, quien, no dándole la importancia debida, lo retuvo, y Davis se tuvo que considerar afortunado con salir con vida del trance, ya que algunos guerreros trataron de asesinarle. Aquella misma noche, Gerónimo con una treintena de guerreros, sus mujeres e hijos, abandonaron la reserva, seguidos por los soldados de Davis, a los que el astuto jefe atacó por la retaguardia, matando a dos de ellos. Cazadores y cazados cuatro columnas de caballería fueron lanzadas en su persecución, pero Goyathlay, con muy escasas bajas, consiguió dar muerte a 63 soldados, causando aún mayores daños a las tropas mexicanas.

En noviembre envió a once de sus guerreros a Arizona (mientras depredaba por nuevo México, Sonora y Chihuahua), quienes, viajando de noche y ocultándose durante el día, causaban horribles estragos, sembrando la muerte y la desolación por donde pasaban. La movilización de un millar de soldados y de un buen número de exploradores Navajos fue inútil. En Fort Bowie, Crook reunió a sus oficiales y propuso la creación de una unidad compuesta por Apaches aliados, que sería comandada por el Capitán Emmett Crawford y por un civil de equivoco historial, Tom Horn (que posteriormente destacaría como cazador de recompensas, pistolero en las reyertas entre ganaderos y agricultores y asesino a sueldo), asistidos por los Tenientes M. P. Maus, W. E. Shipp y S. L. Faison, colocando al frente de las acémilas a otro civil, un tal H. W. Daly. El grupo, bastante numeroso, penetró en territorio mexicano por la localidad de fronteras, y avanzando por Sierra Madre, llegó hasta Sonora, tras la pista del escurridizo Gerónimo. Tras muchas penalidades y habiendo tenido que dividir sus fuerzas, la columna descubrió cerca de los Montes Espina del Diablo, el campamento de los Apaches, a los que se conminó a la rendición.

Lamentablemente una columna mexicana confundió a los exploradores con enemigos, y pese a los esfuerzos de Crawford por aclarar la situación, se produjo una auténtica batalla, con abundantes bajas por ambas partes, entre ellas el propio Capitán (11 de enero de 1886). Finalmente, bastante agotados, Gerónimo y Naiche acabaron por solicitar una tregua y negociar la rendición, ya que les ofrecieron unas condiciones bastante aceptables. Así hubieran concluido las actividades guerreras de Gerónimo, de no ser que en el mismo día en que se iba a firmar la paz, un traficante de bebidas alcohólicas, llamado Werheimer, se introdujo entre los indios y comenzó a venderles “mescal” (bebida local de alto contenido alcohólico), siendo denunciada la situación al Teniente Maus por Alchise, uno de los jefes ya sometidos, quien propuso al oficial que él y el explorador Katayenne darían muerte en secreto al traficante.

El militar se opuso, pero de cualquier manera ya el contrabandista había huido y Gerónimo y varios guerreros estaban ebrios. Actualmente está fuera de toda duda que sin tan desafortunado incidente se hubiera firmado la paz. Evidentemente, existían poderosísimos intereses (entre ellos los de los comerciantes de Tucson), que no deseaban el fin de las hostilidades.

En todo caso, las gestiones en pro de la paz realizadas por Crook no obtuvieron el refrendo oficial, por estimar que había obrado a la ligera y que las condiciones impuestas eran demasiado benignas, por lo que Crook disgustado, presentó una solicitud de traslado, siendo sustituido por el también General Nelson A. Miles, al que los indios llamaron “Chaqueta de oso”. El 12 de abril de 1886, Miles asumió el mando de las operaciones militares, llegando a contar con más de 5.000 soldados y unos 500 exploradores nativos (cifra bastante elevada, teniendo en cuenta lo reducido de los efectivos del ejército de los Estados Unidos por aquellas fechas), además de una fuerza regular de varios miles de voluntarios civiles. Este General ya se había distinguido en la guerra civil y en campañas contra Kiowas, Sioux y Nez-Percés, entre otras.

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America

El holocausto silencioso

América ya tenía campos de concentración mucho antes de los de la Alemania de Hitler… Las Reservas.

Floyd Red Crow Westerman (12 Octubre 2004)

UNA TRISTE DISTINCIÓN PARA LOS SIOUX: SU HOGAR, EL MÁS POBRE DE AMÉRICA. PINE RIDGE: LA VIDA EN EL LÍMITE: EL CONDADO MAS POBRE DE AMÉRICA.

Titulares de este tipo se leen casi a diario en los periódicos de Estados Unidos. Todos ellos describen las reservas, en especial la de Pine Ridge en Dakota del Sur, como lugares de desesperación. Toda la reserva apesta a pobreza.

Todo el mundo vive del sistema de subvenciones, de las ayudas GA (Asistencia General) y de las ayudas ADC (Ayudas a las mujeres solas que tienen hijos a su cargo), cupones de comida y commodities (bienes). Los ingresos medios anuales de Pine Ridge están alrededor de los 3.100 dólares, con el 65% de la gente viviendo muy por debajo de los limites de pobreza. Para la América blanca, los Indios siguen siendo sus residuos… Sus sobras. La mayoría de la gente vive de las ayudas GA. Van a solicitar trabajos para que al menos tengan eso en los registros, pero no hay trabajos, así que automáticamente entran dentro del sistema de subvenciones. Van a los servicios sociales de la Oficina de Asuntos Indios (BIA), y les cuentan su situación, los ingresos que tienen, las facturas que tienen que pagar, cuanta gente forma la familia, y ya cualifican para las ayudas, incluso si no tienes familia también cualificas para algún tipo de ayuda. Les dan muy poco, quizás para los gastos de una semana después de haber pagado las facturas.

Mucha gente hace artesanía, que venden clandestinamente porque si alguien se entera de que están sacando ingresos les pueden denunciar y quitarles las ayudas… intentan venderlas también en los Trading Post, pero hay demasiada gente haciendo esto y muy pocos sitios que lo compren, así que les resulta bastante difícil venderlo, por lo general lo acaban vendiendo por muy poco dinero…

Si estás recibiendo las ayudas de GA también te pueden dar los cupones de comida, pero no las commodities, es una cosa u otra. Aunque las commodities son muy precarias. Las mismas cosas de siempre, les dan leche en polvo, carne deshidratada, patatas deshidratas y cerdo. Luego les dan a elegir entre otras cosas como arroz, harina y cereales pero tienen que elegir que quieren porque no le dan todo. Lo que si les dan es muchísimo queso y mantequilla. Muchos jóvenes y gente de mediana edad son obesos, pero no es la gordura saludable, ese tipo de gordura que viene de comer bien, es una obesidad mórbida, nada saludable. La gente por lo general prefieren los cupones de comida porque al menos con ellos pueden comprar algo de comida fresca.

Para conseguir los cupones de comida o las commodities tienen que pasar por una interminable lista de papeleos. Tienen que probar que sus ingresos son muy bajos o que no tienen ningún tipo de ingreso. Eso es fácil. Es la situación general de prácticamente todo el mundo en la reserva, pero el proceso es muy lento. Para cuando les lleguen los cupones de comida el dinero del GA ya hace mucho tiempo que ha desaparecido. Con el dinero del GA les pagan el alquiler, nada más. Nada para comida, nada para ropa, nada para la luz, el gas y todas las cosas que se necesitan para vivir. Les suelen dar unos 30 dólares por persona ademas de los cupones de comida que no duran mucho… Entonces qué les queda?? La gente esta desesperada por dinero, así que venden sus cupones de comida a mitad de precio o venden sus commodities a grandes descuentos. Tienen que elegir entre comprar comida o comprar ropa a sus hijos para que puedan ir a la escuela.

Por supuesto es ilegal vender los cupones de la comida y las commodities y la gente suele ser detenida por venderlos. Las autoridades también hacen todo lo posible para que les corten las ayudas, normalmente suelen enviar a algún que otro burócrata a las reservas que si ven a alguien vendiendo cualquier cosa o ganando un par de dólares en un bingo lo denuncian y su cheque desaparece. Todo el mundo que ha intentado salir adelante montando pequeños negocios acaban siendo denunciados y se quedan sin ayudas de ningún tipo. Cada esfuerzo por intentar hacer o comenzar algún tipo de negocio, resulta siempre en un recorte en las ayudas o que las suspendan. Algunas personas se rinden de intentarlo una y otra vez y se dan a la bebida. Venden sus cupones de comida para comprar su alcohol, prefieren pasar hambre a quedarse sin alcohol. Algunas mujeres en cuanto reciben su ayuda de ADC, dan a sus hijos golosinas y comida basura para mantenerlos contentos, y justo después se van a beber.

Pero si lo miramos desde dentro, con semejante pobreza la gente bebe para olvidar su miseria. La vida es muy dura y mucha gente se ven sencillamente incapaces de salir adelante, ni siquiera vendiendo cualquier cosa que puedan conseguir. Ni siquiera los sueños tienen sentido para ellos, porque no hay dinero para convertir esos sueños en realidad. El 80% de la gente está en paro. Los líderes tribales y políticos, la mayoría “medio indios” son los únicos que tienen trabajo y les dan los trabajos a sus parientes. Todos los demás quedan fuera. El nombre del juego es… nepotismo. Pero cómo les puedes culpar o juzgar cuando están dando el tan necesitado trabajo a un hermano o sobrino?? A todos los demás, los burócratas les ofrecen cursos de todo tipo, carpintería, zapatería y mecánica de coches. Este último es de los mejores cursos, porque sus coches son tan viejos y decrépitos que tienen que estar arreglándolos todo el tiempo.

Los viejos cementerios de coches están siempre repletos de gente tratando de encontrar una pieza que aún funcione. Pero cuántos carpinteros, zapateros o mecánicos se necesitan en una reserva?? Muy pocos. En las Black Hills algunos empresarios blancos les ofrecen trabajos haciendo teatro en fuertes falsos, trabajando o hacer que trabajan en falsos poblados indios. A lo largo de las autopistas y carreteras hay carteles que anuncian:

INDIOS TRABAJANDO. VEAN COMO VIVEN. VEAN A VERDADEROS INDIOS SIOUX HACIENDO MOCASINES RECREACIÓN DE LA BATALLA DE CUSTER VERDADEROS Y VALIENTES INDIOS SIOUX EN CABALLO TODAS LAS TARDES DESDE MAYO A OCTUBRE

Este tipo de trabajos son denigrantes y además pagan muy poco, obligando a la gente a vivir durante toda la temporada a más de 100 km de sus hogares. Ben Black Elk, por ejemplo, un hombre muy inteligente, uno de los hijos de Black Elk, el único trabajo que pudo encontrar fue el de sentarse en un banco con su regalía bajo la sombra del Mt. Rushmore posando para turistas, siendo fotografiado una y otra vez con su vestimenta india, mientras abrazaba a alguna turista o sentaba en su regazo a algún niño blanco. Solía obtener 25 centavos por cada foto y después de unos cuantos años le daban 1 dólar. Un hombre que si le hubieran dado la oportunidad se hubiera convertido en un gran doctor o científico porque era algo natural en el. El gobierno trata de resolver el “problema indio” moderno desplazando a grandes números de hombres y mujeres Lakota a ciudades lejanas. Hay muchos Sioux en Los Ángeles, Denver, Cleveland, Rapid City, etc… donde forman sus propios guetos y están tan fuera de lugar como lo estaría un cocodrilo en Manhattan. Esto a menudo significa la perdida de identidad.

En esos lugares, lejos de sus tierras, algunos dejan de ser indios sin ni siquiera ser aceptados por los blancos. Luego están los que no aguantan el vivir por mas tiempo en la reserva donde no hay nada para ellos, así que empiezan a irse de un lugar a otro, con la esperanza de encontrar una vida mejor, cuando no la encuentran, vuelven de nuevo a marcharse a otro sitio. Así es que puedes encontrarte con Lakotas en los lugares más remotos y extraños. Allá donde vayas encontraras a un Sioux. En la reserva siempre existe ese sentimiento de inseguridad y desesperación. Podré pagar el alquiler el próximo mes? Me cortaran la luz? Todavía tendré teléfono o luz? Nunca sabes que pasará…Viven al día y ni siquiera eso. Viven en una cultura de la pobreza mezclada con sus costumbres indias. Dependen de su coche para todo, así que cuando se quedan sin gasolina o sin dinero para pagar la gasolina, se convierten en presos. No pueden ir a ningún sitio. No pueden moverse. Esto hace que muchas personas entren en tal grado de desesperación, sin nada que hacer ni nada que ofrecer, que acaban pagándolo con sus amigos, familiares… El hombre no tiene trabajo, no puede darle nada a su familia.

Las costumbres Sioux dicen que tienes que ser generoso, hacer regalos, pero los hombres no tienen nada que dar. La mujer es la única que puede conseguir dinero mediante las ayudas ADC pero para esto, el hombre no puede vivir en la misma casa, si alguien se enterara y denunciara se quedan sin ayuda. Algunas veces los hombres no pueden soportar este tipo de situaciones durante más tiempo y explotan. Casi cada semana alguien resulta asesinado. Las mujeres se pelean igual que los hombres, y muchas veces empiezan a discutir por cosas que han sucedido hace mucho tiempo y una cosa lleva a la otra, y al final todo el mundo acaba peleándose.

Las drogas son otro problema en las reservas. Hay poco pero de todo…y las prisiones se están llenando de gente detenida por posesión y, o distribución de todo tipo de drogas, desde marihuana, cocaína, ácido, speed, y heroína… A la gente le gusta el Pej, la palabra Sioux para “hierba”. Pero es tan caro que la gente solo lo fuma si se lo puede permitir en ocasiones especiales. Hay gente que lo cultiva, pero tienen que hacerlo con mucho cuidado porque si alguien lo encuentra ya se quedan sin Pej. La gente que tiene mazaska (dinero) paga lo que sea por Pej buena. Hay gente que todo el mundo conoce que llevan toda la vida vendiendo pero que nunca han sido detenidos. Posiblemente tienen amigos en las “alturas”. Los jóvenes que no tienen dinero para pagar Pej u otro tipo de drogas se han convertido adictos a la gasolina, esto es así, inhalan gasolina hasta que muchas veces pierden el conocimiento, o entran en coma, o en algunos casos se mueren. Luego esta la laca del pelo, pinchan una botella de laca, ponen una esponja en el agujero y luego lo beben o inhalan, o también pueden cocinar una sopa con los productos y ceras para limpiar los zapatos, lo calientan, lo disuelven y lo beben. La gente ya bebe cualquier cosa si no pueden pagarse cualquier botella de lo que sea. Beben perfume, jarabes, lo que sea. Lo “más” ahora es el MONTANA GIN, que es una botella de Lysol ( Lysol es un producto de limpieza y desinfectante que tiene alcohol, lejía, amoníaco… etc…), la botella de Lysol la disuelven en aproximadamente 5 litros de agua (1 galón) .

A algunos les da por cambiar las proporciones y se mueren. También echan el Lysol directamente en un trozo de pan y se lo comen. Mucha gente está en las dos cosas, drogas y alcohol. La vivienda es otro de los grandes problemas. Hay casas nuevas pero los alquileres son muy caros. Si vives de las ayudas de GA o ADC no puedes permitírtelo. Así que la única opción es buscar alguna casa en ruinas o casas móviles. Puede que puedan pagar el alquiler de un mes, pero luego ya no…Aguantan ahí hasta que el dueño los echa y otra vez a buscar, y otra vez la misma historia. Las cosas van de mal en peor. Si quieren conseguir una casa tienen que ir a la oficina de la ayuda para la vivienda y solicitar una casa en su comunidad. Pero lo primero que hacen es comprobar las finanzas, las deudas que tienen o que han tenido, el historial de pagos y no les dan la casa hasta que hayan pagado todas sus deudas. Mucha gente tiene tantas deudas que no podrían nunca conseguir una vivienda. Muchos otros viven en coches abandonados o en prehistóricas cabañas de tierra. El servicio sanitario tampoco es muy bueno. Muchos niños mueren de algo que llaman “diarrea infantil”. Para que les admitan en un hospital tienen que tener alrededor de 40 de fiebre, y si lo que tienen es algo grave ni siquiera se molestan en tratarlo.

Luego está el problema de las tierras. Hace años, un jefe tribal, un iyeska “medio indio”, comenzó el negocio de TLE Tribal Lands Enterprises, con esto se legalizó el alquiler o venta de tierras dentro de la reserva a los rancheros blancos. Una vez al año la gente que alquila estas tierras recibe el dinero, a menudo el único ingreso que tienen. Pero muchos ni siquiera han recibido nunca ese dinero porque se vieron atrapados y engañados una vez más entre los papeleos y asuntos del gobierno federal y tribal. La reserva ahora parece un tablero de ajedrez llena de cuadros de tierra vendidos o alquilados a blancos. No todo es malo…. La tierra es preciosa. Los días pasan despacio…en “indian time”, los jóvenes se reúnen para jugar, charlar, hacer nuevos amigos. Toman una o dos cervezas… Cuentan chistes…piropean a las muchachas, las muchachas se ríen…escuchan música rock o country…cantan… Alguien pregunta…Y tú, hace cuanto que no bebes?? Y alguien le responde… Desde ayer… Otro dice…No hagas nada que yo no haría…y alguien le contesta… Ya hice de todo…

Resistencia Indigena y asuntos actuales en America

Los simbolos del Tzolkin Maya

CUENTA DEL TIEMPO DEL PUEBLO DEL BALAM.
Hoy en día se ha despertado un creciente interés acerca de la Cultura
Maya, su ciencia, su mística y su modo de computar el tiempo, ciencia
que les facilitó el cálculo cíclico de los fenómenos astronómicos,
climáticos y biológicos. Existen varias corrientes y métodos de
investigación y recuperación de aquella ancestral manera de registrar
los días, uno de los cuales ha sido el recurrir a las cuentas que
tradicionalmente han venido usando los pueblos indígenas, otro ha
sido la investigación arqueológica y científica. Este es un tema
demasiado extenso y no quiero detenerme en la historia de todas estas
investigaciones ni en la gran cantidad de pueblos que usan cuentas,
algunas meramente agrícolas u otras cuentas muy localistas,
especificas y que no dejan de reflejar altos grados de sabiduría
natural, creo que por ahora analizaré las algunas de las corrientes
que en estos tiempos se están utilizando también entre la gente que
no nacimos en pueblos autóctonos y que sentimos la necesidad de
recurrir a estas antiguas fuentes de sabiduría.

Quiero primeramente hablar de la cuenta tradicional Quiché; cuenta
que sin querer entrar ahora en detalles de la historia de su uso y
conservación, viene de un pueblo que se acercó en el final de la Era
del Clásico Maya a la región de mayor influencia del pueblo del
Jaguar, los Mayas, descendientes de los Olmecas, quienes también se
nombraban a si mismos el Pueblo del BALAM, el jaguar. A los Quiches
les tocó ser depositario de muchos de los conocimientos
trascendentales que han sido clave en las investigaciones
contemporáneas; fueron una de las siete tribus que emigraron hacia
las selvas del hoy sureste mexicano, partiendo del mítico Tulam,
quizá el hoy conocido Teotihuacan de los Toltecas, huyendo
seguramente de las sequías, de la sobrepoblación en esta capital y
según la narración, quizá expulsados diplomáticamente por los
gobernantes de este lugar del altiplano.
El calendario que están usando en estos días el pueblo Quiché‚ es la
tabla del Tsolkín, que llaman CHOLQ’IJ, aunque hay versiones
diferentes que dicen que es SOL OIJ (desarrollo de los días). Usan
una constante sincronológica en la que el día 0.0.0.0.0. de la cuenta
larga maya cae el día juliano 584283, o sea el 11 de agosto del 3114
a.C. gregoriano, 6 de septiembre juliano. El Haab, cuenta de 365 días
que ellos llaman SOLQ’IJ, lo corren como un calendario agrícola con
muchísima influencia en su simbolismo del calendario mexicano. La
cuenta larga con esta constante sincronológica tiene su cierre el 21
de diciembre del 2012 d.c., y coincide con la que los estudiosos
llaman G.M.T.2, o sea Goodman, Martínez, Thompson 2. La manera en que
corren el Tsolkín es sin repetición alguna de días y sin las
fracciones que después introdujo la cultura Mesh¡ka. Como acabo de
decir; el simbolismo de este calendario se encuentra altamente
influenciado por la cultura del altiplano mexicano y tiene la virtud
de ser la cuenta tradicional más antigua que aún sigue viva desde el
inicio de la era posclásica.
También quiero incluir en este análisis de simbolísmos, un nuevo
calendario que se ha difundido en los finales del siglo veinte con
mucho éxito a escala mundial; estoy hablando del Sincronario Maya o
tiempo verdadero que esta basado en el trabajo de José y Lloydine
Argüelles, cuenta que considero que no guarda la línea de continuidad
histórica, pero por su importancia actual, no puedo ni debo pasar por
alto, ya que el movimiento que se ha creado alrededor de esta ha
resultado muy importante en la historia contemporánea.
Veamos las diferencias tan marcadas que hay entre los simbolísmos
mayas con las coincidencias entre los Quiches, Meshicas y Argüelles,
lo cual deja ver la marcada influencia post-clásica del altiplano
mexicano en las regiones de Centro América.
1.- Lagarto no se dice IMISH en maya, se dice Ain y es sabido que
dentro del Génesis maya el árbol Imish Che, es la Ceiba Madre; IM es
el seno materno. Imosh es usado como cocodrilo en quiché, pero en
realidad quiere decir “locura” en ese idioma. Cipactli en nahuatl. En
lo que respecta a la interpretación que hacen del Dragón, no existe
evidencia clara de una palabra que defina esta idea en idioma maya,
pero Imish no tiene dicho significado.
2.- IK es viento en maya y en quiché. Ehecatl en nahuatl, en esto no
hay contradicciones. También quiere decir espíritu. En el Memorial de
Sololá se habla de Iq como Luna.
3.- Casa se dice Na o wotoch, esta segunda es mas bien hogar; Calli
en nahuatl. Ak’bal, dicen que noche en quiché, pero en realidad
quiere decir aurora en ese idioma. Difiere del uso meshíca. AK’BAL,
cosa fresca en maya. Hay quienes dicen que en realidad es Akabil, que
significa noche en maya peninsular y en lacandón y otras lenguas casi
idénticas. He encontrado que el glifo dice en realidad LEB, abrir;
más adelante veremos porque se considera una etapa de apertura en la
vida. Con las mismas letras podemos leerlo como BEL, el camino. Es un
glifo muy parecido al que lleva en su cara el primer signo zodiacal
maya, que es TSUB, el agutí, también conocido como ITSAMNA TUL.
4.- Lagartija se dice Mech, Cuetzpallin en nahuatl. Kat, es semilla o
red de maíz en quiché, pero en otra versión, en concreto en un libro
llamado Kí-Ché Dzib, de Adrián H. Chávez dice que es K’an, serpiente.
K’AN, maduración, semilla, serpiente, amarillo, cuento, red, cielo,
cuatro y varios significados más en idioma maya, según la
pronunciación. Así es conocido y leído epigráficamente este signo.
5.-Coatl es culebra en nahuatl, Kan en maya peninsular, así también
como dije antes en quiché es K’at, que quiere decir castigo o según
el Memorial de Sololá, Can, serpiente. Este signo es conocido como
CH’IIK-CHAAN, Ch’iik, indicativo de ch’a’ah; tomar, apropiarse y
chaan; cosa bastante, suficiente, poderosa, algo así como cosechar.
También podría ser CHIK, maleza y CHAN, serpiente en maya arcaico.
6.- KIMI si es muerte. Keme en Quiché, Mikiztli en nahuatl.
7.- Venado se dice Keh o Ah-may el cervatillo, Kieh en quiché, Mazatl
en nahuatl, pero el glifo dice claramente MAN-IK, pasa el espíritu.
Mano se dice KAB en maya.
8.- Conejo se dice T’ul o Muy, estrella se dice EK. El signo es
conocido como LAM-AT, de LAM; Hundirse y AT, ser pagado. Le llaman
P’anil, que quiere decir semen en quiché, pero Argüelles dice que
estrella; Tochtli, conejo en nahuatl; varios significados diferentes.
Ganel, conejo, dice en el Memorial de Sololá.
9.- Agua se dice Ha en maya, Atl en nahuatl. Toj es paga, ofrenda,
lluvia en quiché y el glifo es conocido como MUL-UK. Mul, montón,
cerro, amontonarse y Uk, siete, tener sed, bebida, fluido vital,
aunque en el glifo tan solo se lee Uk, quizá porque usaban
abreviaciones en los que eran de uso más común. Argüelles lo toma
como Luna, esta se dice Uh en maya.
10.- Perro se dice Pek en maya, Itscuintli en nahuatl, Tz’i en
quiche, pero el signo es conocido como OK, pie, pisada, huella,
jornada o trabajo del caminante.
11.- Mono se dice Maash, Ozomatli en nahuatl, B’tas en quiché, aunque
existe un mono de nombre H-CHUEN, el significado es artífice y este
simio se llama así en el Popol-Vuh. Barrera Vásquez nos sugiere que
viene de Chuh-en, quemarse, fundir, trabajar con fuego. Yo creo que
sugiere la emoción que estimula al artista.
12.- Enredadera, Malinali en nahuatl, en maya Ak’il. El quiché usa en
su calendario E, o sea bueno, o Ei, diente; no se si sea correcta la
traducción “camino”.
EB significa escalera y así es conocido por el maya. Si se lee a la
inversa es Be, camino. Humano se dice Winik y esto no dice el glifo.
13.-Caña se dice Holol, Kaanya o Sak’ab la caña de maíz. Aj,
cañaveral en quiché. Este signo es conocido como BEN y Barrera
Vásquez sugiere que viene de Bentah, proceder poco a poco. Caminante
se dice Ah Ok, Ah Belis winik y varias formas más.
14.- Jaguar se dice Balam, ocelote se dice Koh o Sak shikín, Ocelotl
en nahuatl. Ix quiere decir vigor, fuerza en quiché, aunque en el
Memorial lo ponen como Balam y lo traducen como brujo. HIISH
significa lijar asperezas, también sugerencia de Don Alfredo Barrera.
Mago se dice Ah Way, Ah Es, Ah Kunal o Ah Pul y tampoco reconocemos
alguno de estos en el glifo.
15.- Águila se dice Kot o Balam-hun-kuuk en maya peninsular; Tz’kin,
pajaro en quiché y Cuauhtli águila en nahuatl. El signo se conoce
como MEN, que viene de Menyah, trabajar. El Ah-men en Yucatán es el
que hace el trabajo espiritual, el curandero, consejero, sabio.
16.- Zopilote se dice Chom en maya, Cozcacuauhtli en nahuatl y no
tiene que ver mucho con KIB, la candela, copal o entendimiento en
maya. Aj-mak es usado entre los quiches y quiere decir pecador, otros
dicen que sabiduría y buho en el Memorial. Según Argüelles es
guerrero, pero este no se dice Kib en idioma maya, se dice Holkan,
Katun o Ah Batel.
17.- Movimiento es Pik’, de tierra Yamba Luum; Ollin en nahuatl. Noh
en quiche, idea, talento, fuerte, cierta goma, más no sé si tierra.
En maya KAB-AN, de la tierra, Kab es también fuerza, con el sufijo
AN, algo así como, el que recibe la fuerza. Hay varias
interpretaciones; el puño es símbolo de fuerza. KAB también es miel.
Podemos pensar que viene de KABA, nombre y AN, ser, existir, estar.
18.- Pedernal se dice Bah tok’, Tok’ o Tok’ tunich en maya; Tijax en
quiche y Tecpatl en nahuatl. La diferencia es que en maya ETS-NAB
quiere decir medida del eco y este es el nombre de este signo. Espejo
se dice NEN. Podemos relacionar el reflejo auditivo con el visual y
así encontrar la coincidencia.
19.- Tormenta se dice Cha ik’ o Ik’lich haa’ en maya, el glifo
calendárico es conocido como KA-WAK, y el profesor Domingo Martínez
Paredes nos dice que viene de Ka, que es el número 2 y Wak, que
aparte de ser el número 6, quiere decir salir una cosa de dentro de
otra, o saltar; lo interpreta como el segundo surgimiento.;
Resurgimiento. Kawuk es pleito en quiché, Caok, relámpago y trueno
según el Memorial de Sololá. Tormenta, Kiahuitl en nahuatl.
20.- Flor se dice Nik o Lol, Xochitl en nahuatl. En quiché es Aj-pu,
cervatanero, como sol es usado por muchos en la actualidad y en maya
AHAW es el que manda, el que señorea, podría venir de AH, prefijo
masculino, se usa también de esta partícula para formar los
participios activos o de presente de los verbos y AW de AWAT, el que
grita, canta o quizá como dije antes, el que manda. Podemos
interpretarlo también como AH-HAW, el que abre el camino. A este
símbolo también lo relacionan mucho con el sol. Sol se dice KIN, que
a la inversa es NIK, flor, la flor calendárica, el cierre, principio
y final.
Entonces, como podemos apreciar en la exposición numerada que acabo
de hacer, los signos del Tsolkín maya tienen por nombre las palabras
que tenemos con letras mayúsculas y subrayadas en la lista anterior.
Muchos de estos símbolos son iguales a los Meshícas y otros, los
menos, coinciden con los Mayas; también encontramos las
interpretaciones propias del pueblo Quiché. Argüelles decidió
eliminar de esta tabla de medición del tiempo el idioma Maya y esto
no puede ser muy conveniente si están diciendo que es el Calendario
Maya. Este idioma tiene claves importantes en su lectura al derecho y
a la inversa, aparte de que sus vocablos son altamente mantrámicos.
Más bien deberían especificar a sus seguidores que es una nueva
cuenta y pienso que tienen todo el derecho a hacerlo.
Así es que el Quiché, tiene más coincidencias con el calendario del
altiplano que con el de los mayas, pero el Tsolkin, Cholq’ij para
ellos y tonalpohulli para el mexicano y lo corren como el maya. El
haab, Solq’ij para el Quiché o Xihuitl para los meshicas, es manejado
como un calendario agrícola, comenzándolo un poco antes del
equinoccio de primavera y agregándole un día en los años bisiestos.
La cuenta de Argüelles comienza el 26 de julio, pues los mayas de la
época de la colonia, ya habiendo perdido la costumbre y uso de su
calendario, hicieron caso de la afirmación que hizo el fraile
inquisidor Diego de Landa, quien afirmaba que la fiesta del segundo
paso cenital era la celebración del año nuevo Maya y esto ha
confundido a muchos investigadores que aún no tienen clara la forma
en que corrían las ruedas calendáricas, confundiendo al HAAB, rueda
de la relación Tierra-Venus con el año terrestre.
Como dije anteriormente, muchos pueblos que ahora viven en la región
que antiguamente moraban los mayas de la Era Clásica, llegaron a esa
zona en la etapa final de dicha era, según algunos textos antiguos,
como “Anales de los Cakchiqueles”, al llegar a la antigua Tulam,
seguramente la ahora Teotihuacan, les dieron un cetro de poder,
diciéndoles que se fueran hacia las selvas del sur, que ahí
seguramente se podrían asentar, ya que la capital Tolteca estaba
sobre poblada, pues la rodeaban ya los pueblos que emigraron de
diversos rumbos, haciendo difícil la convivencia e involucrándoles en
conflictos por las evidentes diferencias que había entre ellos. Todo
esto provocó la caída de Teotihuacan, o sea el Tulam de la Era
Clásica y lo mismo sucedió con el pueblo Maya. En ese libro hablan
los Cakchiqueles, acerca de siete tribus que emigraron hacia zona
Maya después de haber permanecido en Tulam durante algún tiempo y
luego de haber llegado a la zona del hoy Guatemala, entre ellos se
nombra a los Tzotziles, Xahiles y a los Quichés; comenzaron su
invasión a las zonas selváticas, en donde platican que llevaron a
cabo exitosamente grandes matanzas de mayas, luchando contra estos,
como decían ellos, los que viven en grandes construcciones y esto lo
relatan como grandes victorias. Al referirse a los Palencanos, les
llaman Akajales; pero esto, en Maya, únicamente quiere decir “los de
las ciudades” (Ah Kahal).Todos estos pueblos fueron los que
provocaron la caída del la Era Clásica; no es ningún misterio
sobrenatural la desaparición del pueblo maya en esta etapa, pues no
siendo muy diestros en las artes marciales, fueron vencidos con
relativa facilidad por estos invasores, teniendo que emigrar hacia la
Península de Yucatán.
CHEH-KEH HUNABI

Religion y creencias
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