Lam RIM

LAM RIM

Esta sección es un esquema del primer capítulo de la obra de Pabongka Rinpoché “La liberación en la palma de tu mano”. ¿Qué es el Lam Rim? Son las enseñanzas que pertenecen al camino gradual. En este documento hay una puerta que se abre para budista y para no-budistas. Unas linias de gran valor.

Parte 1: Los preliminares => contiene una nota de introducción donde se explica más detalladamente qué es el Lam Rim y este documento y unos consejos. Luego hay las secciones: Forma Humana, Acciones Virtuosas y No-virtuosas, Aprevechar esta Vida, Las 3 Intenciones, Examinar la enseñanza.

Parte 2: La grandeza del darma => se entra más en materia. La primera parte es más general pero a la vez más aplicable a la vida cotidiana en nuestra sociedad moderna. En esta segunda parte hay las secciones: La Grandeza de los Autores, La Grandeza del Dharma, Comprender que todas las Enseñanas son coherentes, Tomarse las Escrituras como Instrucciones, Descubrir el pensamiento del Victorioso, Salvase de la acción erróne más grave.

Parte 3: Cómo escuchar el darma => enseñanzas muy útiles para todos aquellos que sean oyentes de enseñanzas budistas o que se dediquen tímidamente al budismo y practiquen un poco, siendo algo más en su vida. Hay las secciones: Beneficios de estudiar el Dharma, Las faltas de los oyentes, Generar las Seis Actitudes.
Al final se encuentra una parte tan crucial como la introducción, se trata de Unas pequeñas indicaciones para ponerlo en práctica, tiene gran importancia y da unos consejos e ideas para ordenar todo esto y sacarle provecho.

ADELANTE!

LAM RIM

Nota importante de introducción: esto no es el Lam Rim, simplemente es un resumen de los diferentes temas que se tratan en él, dentro del primer apartado: Los Preliminares. Los títulos y divisiones no corresponden siempre a los originales, otras veces sí. Éste contenido está sacado del Lam Rim de Kyabje Pabongka Rimpoché: “La liberación en la Palma de tu Mano”: una enseñanza sobre lam rim que impartió durante 20 días a una audiencia de 700 tibetanos (geshes, lamas, monjes, novicios, laicos…). Éste texto no os lo toméis como una agrupación de distintos parágrafos que se leen al azar, ahora uno ahora el otro, según el tema que interesa, como si fuera un libro de consulta. Algunos títulos los he anexado para esclarecer el contenido y presentarlo más en forma de resumen, pero debería ser leído seguido. Recomiendo que leáis el Lam Rim aquellos participantes que, aunque sean principiantes en el budismo, no lo sean tanto, ¿me explico? Me explicaré, que lleven un año o más de práctica habiendo asistido a algunas enseñanzas y practicado meditación. O que se lo recomiende su maestro. Esto les puede ser muy útil. Si alguien lleva un año pero no sabe muy bien si es su nivel, que lea este documento. Luego se complica pero si piensan que pueden, después de leer este resumen pueden leer el Lam Rim, a no ser que algun maestro que les conozca les aconseje que esperen un tiempo. Para la gente que lleven un año o menos pero que sean más principiantes, el Lam Rim a lo mejor es demasiado complicado; pero que lean este documento igualmente, ¡será muy beneficioso! Este resumen de los tres primeros días de la enseñanza de lam rim debería leerlo todo el mundo, y es muy importante que meditéis en su contenido y lo pongçais en práctica. [ver final del documento]
Gracias, deseo que os sea útil. Para cualquier duda o aspecto personal escribid al foro o a Sherab directamente. ¡Adelante!

PRELIMINARES
Forma humana:
Hemos renacido durante tiempo sin principio, hemos tenido infinitos tipos de vida, infinitas madres, infinitos hermanos y hermanas e infinitos amigos inseparables. Pero no hemos extraído la esencia de ninguna de las vidas pasadas. Es muy difícil obtener una forma humana, sólo basta con pensar en cuantas formas de vida existen; nuestra forma humana actual es debida a un magnífico karma que hemos ido acumulando, desperdiciar todo eso sería horrible. Después de conseguir tal oportunidad, nada sería más insensato que utilizarla para fines virtuosos. Nunca desearemos llegar a una edad avanzada, mirar atrás y sentir que hemos desperdiciado la vida en persecución de lo banal.

Acciones virtuosas y no-virtuosas:
Día a día, creamos karma bueno y karma malo. La cantidad de uno u otro es lo que determina nuestro siguiente renacimiento. Nuestros actos no-virtuosos son muy fuertes, aunque no lo creamos. Por el contrario, pensamos que nuestros actos virtuosos son poderosos, pero en realidad son muy débiles. Os lo explicaré. Un acto se puede dividir en las etapas de “motivación > acción > etapa final”. En un acto no-virtuoso, realizamos estas tres etapas de la “mejor” forma posible, en los virtuosos, no.
Pongamos unos ejemplos: CRITICAR (acto no-virtuoso). La motivación es una fuerte hostilidad, en la acción usamos las palabras que más hieren y, en la etapa final, no sentimos remordimiento alguno, nos mantenemos firmes en nuestra opinión cerrada y creemos que tenemos razón, pensamos que no hemos hecho mal.
Los relativos buenos de estas etapas no-virtuosas tan fáciles de realizar son muy difíciles, hay que esforzarse muchísimo para realizarlos igual de bien que mal como en el ejemplo de criticar. Ejemplo: PUJA de LUNA LLENA (acto virtuoso). La motivación es mejorar en el camino esprituial, en resumen, un renacimiento mejor, crear buen karma para uno mismo (sin ser muy egoísta), en la acción lo hacemos como algo mecánico y distraídos, no conseguimos centrar la mente y, en la etapa final (dedicación), hay que realizarla con mucha aplicación. En comparación, ¡qué fácil es centrar la mente cuando realizamos un acto de mal karma! Parece que estamos tan “intoxicados” de esta sociedad que nos es mucho más fácil realizar los actos no virtuosos. En los actos virtuosos cotidianos, podemos ver que el contenido de tales etapas es débil.
Arya Nagarjuna dice en la Guirnalda Preciosa:

De la no virtud surge todo el sufrimiento
Así como todos los reinos inferiores.
De la virtud surgen todos los reinos superiores
Y todos los renamientos felices. 

Aprovechar esta vida:
Vamos a morir sin saber cuando, lo que sí sabemos es que va a pasar. Y ahora vemos lo difícil que es renacer en reinos superiores; así como un criminal busca refugio en un abogado para librarse de prisión, debemos buscar refugio en las tres joyas —buda, dharma y sangha— para mejorar nuestra vida, nosotros solos no podemos. Pero esto no significa que nos harán el trabajo. Los lamas no nos enseñan su camino, nos enseñan a recorrer nuestro camino, somos nosotros los que tenemos que practicar. Si los budas pudieran liberarnos del Samsara llevándonos de la mano ya lo habrían hecho, y ahora no estaríamos sufriendo. Pero no pueden.

Los nobles no lavan el pecado con agua;
No redimen a los seres del sufrimiento
Con el toque de sus manos;
No transfieren a los demás sus logros
Sobre la naturaleza de los fenómenos;
Ellos liberan mostrando
La verdad de la talidad. 

Hemos estado vagando por las existencias superiores e inferiores, hemos sido grandes emperadores e insignificantes esclavos, no hay ningún tipo de sufrimiento o alegría que no hayamos experimentado. Nos hemos encontrado en reinos superiores e inferiores al actual, hemos acumulado gran karma y luego lo hemos desperdiciado y hemos vuelto a renacer en reinos inferiores por nuestra mal karma. Es como entrar en un monasterio como ayudante de cocina y acabar siendo abad pero, al entrar en otro monasterio, volver a ser ayudante de cocina. Ésta forma de felicidad mundana no es digna de confianza y carece de significado. Ahora, aunque nos parezca imposible, ¡podemos obtener la iluminación! Pero esta iluminación no debe ser sólo para nosotros. En la Carta a un discípulo , Chandragomin dice:

Ellos son como si tu familia estuviera atrapada en el océano del Samsara
Como si hubieran caído en las turbulentas aguas de un océano,
Pero no los reconocieras como quien son y los ignorases.
Nacer, morir y abandonar los renacimientos
No hará que te sientas satisfecho
Si la liberación es sólo para ti. 

Así, generamos las Tres Intenciones:

Buscaré refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha y actuaré según las leyes del karma para acercarme a la liberación.
Debo liberarme, por eso me esforzaré en los tres adiestramientos superiores
Voy a conseguir mi propósito y haré todo lo posible para conseguirlo, en beneficio de todos los seres sintientes.

Examinar la enseñanza:
De la misma forma que examinamos aquello que vamos a comprar, de la misma forma que si comprásemos un caballo le miraríamos los dientes, las patas, el color del pelo… de la misma forma, tenemos que examinar el Dharma, no podemos poner en práctica todo aquello que se no explica, corremos el riesgo de seguir el camino equivocado para nosotros, no podemos creer todo aquello que nos dicen sin reflexionarlo mínimamente o sin haber oído nunca nada de tal persona o tradición que consideremos válido.

LA GRANDEZA DE LOS AUTORES y EL DHARMA

Al leer una escritura o recibir unas enseñanzas, no siempre es posible examinar al lama durante un tiempo para comprobar si sus palabras son dignas de confianza y pueden ser practicadas. Aun así, deberíamos conocer el linaje de las enseñanzas para saber si es un verdadero darma. Antes de una enseñanza en sí, los eruditos de Vikramashila analizaban la grandeza de los lamas, la grandeza del dharma y el modo correcto de escuchar las enseñanzas. Rinpoché destaca la importancia de conocer que todo dharma a escuchar ha sido impartido por el Buda, luego analizado por los panditas y verificado en meditación por muchos sabios. Es decir, que al remontar en el linaje de tal enseñanza, se encuentre el guru Buda Shakyamuni arriba de todo.

LA GRANDEZA DE LOS AUTORES, QUE SE IMPARTE CON EL FIN DE DEMOSTRAR EL ORIGEN IMMACULADO DE LAS ENSEÑANZAS:
Aquí, Pabongka Rimpoché explica brevemente como surgieron los dos principales linajes del Buda. Uno transmitido por Manjushri a Nagarjuna y otro que pasó por Maitreya y Asanga, y como Atisha combinó ambos linajes en el Lam Rim. Atisha escribió, en el Tíbet, Una Luz en el Camino, una obra que en tan sólo tres folios da una enseñanza maravillosa. Por otra parte, el término Lam Rim salió más tarde. Je Tsongkapa escribió La versión extensa de los estadio del camino (lam rim chen-mo) y la versión media. El tercer Dalai Lama (Sonam Gyatso) escribió Esencia de Oro Puro y el quinto Dalai Lama “el grande” escribió su comentario: Las Palabras del Propio Manjushri. El Panchen Lama Losang Chöky Gyaltsen escribió El Camino Fácil y Losang Yeshe, otra encarnación del mismo, escribió El Camino Veloz como comentario. Éstas son algunas de las enseñanzas de Lam Rim más famosas.
A continuación, Rimpoché explica la vida de Atisha, su nacimiento en una familia muy rica, la forma en que desarrolló las buenas cualidades, qué hizo en la India y qué hizo en el Tíbet. También contó detalladamente los diferentes linajes de lam rim en el Tíbet. Aunque él diga constantemente que explicará “brevemente”, pone mucho énfasis en este apartado.

LA GRANDEZA DEL DHARMA, QUE SE EXPLICA CON EL FIN DE INCREMENTAR EL RESPETO POR LA INSTRUCCIÓN:
El Lam Rim posee cuatro grandezas, y tres características que lo diferencian de las otras enseñanzas clásicas. Éstas grandezas son (1) la grandeza que permite comprender que todas las enseñanzas son coherentes, (2) la que permite que todas las escrituras se aparezcan ante ti como instrucciones, (3) la que permite descubrir fácilmente el verdadero pensamiento del Victorioso y (4) la que permite salvarse de la acción errónea más grave. Hace falta destacar que la gran virtud del Lam Rim es que todas las enseñanzas se incluyen en él, toda instrucción del Buda puede colocarse dentro del concepto y la enseñanza de lam rim. Así, si tu vas reflexionando y asimilando las enseñanzas del lam rim mediante la meditación analítica y/o unidireccional, al oír o leer cualquier enseñanzas sabrás en qué encabezamiento del Lam Rim se encuentra y eso te ayudará a estructurar las doctrinas del Buda.

— La grandeza que permite comprender que todas las enseñanzas del Buda son coherentes
Comprender que todas estas escrituras con coherentes significa que cualquier persona podría practicarlas todas para alcanzar la iluminación. El hinayana, el mahayana, el vinaya, el sutra, el tantra, parecen ser contradictorios desde un punto de vista literal, pero son armoniosas, todas son una práctica principal que conduce a la liberación o un camino secundario. Pero debemos comprender que todas las enseñanzas se complementan y pueden ser usadas para llegar al estado de Buda. Podemos pensar que el hinayana, el mahayana, los sutras, los tantras, etc. Fueron enseñados para discípulos distintos y no es obligatorio poner en práctica todas las enseñanzas para alcanzar la iluminación. El que hablaba explicaba a una persona unas enseñanzas determinadas, por ejemplo, del hinayana. Cuando esa misma persona había avanzado en su desarrollo espiritual, el Victorioso le revelaba las enseñanzas mahayana y la bodhicitta. También es cierto que no somos capaces de practicarlo todo, aunque lo importante aquí es ver que todas las vías fueron explicadas por él y ninguna es superflua en la práctica de la búsqueda de la liberación.

— La grandeza de que todas las escrituras se aparezcan ante ti como instrucciones
Lo que Pabongka Dorje Chang nos intenta explicar aquí es que no debemos leer las escrituras como meras palabras para citarlas en los debates (se dirige a los monjes). Si no consideramos las escrituras como instrucciones nunca sabremos cómo poner en práctica las enseñanzas que allí se imparten y todo será en vano. La doctrina de Buda sirve para ponerse práctica, igual que todas las escrituras. Debes poner en práctica todo aquello cuyo significado hayas determinado mediante el estudio o la contemplación; y el significado de aquello que practiques deber haber sido verificado por medio del estudio y la meditación. Si no, es como si alguien, por la calle, te pidiera el médico más cercano y tu le indicaras. Luego, te doliera algo y te fueras a otro médico; como si organizaras una carrera de caballos en una zona y el día señalado fueras a otra llanura y no a aquella donde se celebra la carrera a la que quieres asistir. Rimpoché pone un ejemplo de una vez que encontró un poema del séptimo Dalai Lama en un santuario al lado de un monasterio, lo leyó y enseguida lo relacionó con la parte de la intención media del Lam Rim de Tsongkapa.

— La grandeza que permite descubrir el pensamiento del Victorioso
El Buda (victorioso) poseía una mente iluminada, nosotros, al no encontrarnos en tal situación, no podemos comprenderla aún. Tsongkapa escribió en Los tres fundamentos del camino:

La apariencia de que las cosas son mutuamente interdependientes
No es una ilusión; pero existen aquéllos
Que entienden la vacuidad como algo vacío de dicha apariencia.
Mientras que estas dos cosas te parezcan distintas, nunca
Comprenderás los pensamientos del Sublime. 

Tsongkapa nos dice en realidad que no comprenderemos los pensamientos del Buda hasta que no hayamos alcanzado la visión correcta; la misma fuerza del logro de la visión correcta es la que permite llegar a sus pensamientos, cuenta Rimpoché.

— La grandeza que permite salvarse de la acción errónea más grave
La grandeza que permite salvarse de la acción errónea más grave es importante y está relacionada con la grandeza de que todas las escrituras son coherentes. Todas la enseñanzas han sido impartidas por el Buda y todas son útiles para llegar a la iluminación. No debemos considerar a un dharma como correcto y a otro como incorrecto. De este modo, estaríamos siendo muy contradictorios y poco respetuosos con el Victorioso. Él era un ser iluminado, por lo tanto, todas sus enseñanzas son válidas. No podemos confiar en una parte de sus palabras y en las restantes no. Abandonar el dharma es una acción que crea muy mal karma y nunca tendríamos que considerar erróneo un dharma, siempre que éste haya sido impartido por el Buda. Uno abandona el dharma cuando, por ejemplo, piensa: “ah, esto fue enseñado para los pratiekabudas (budas para sí mismos)” o “esto pertenece a las enseñazas de hinayana, no es algo en lo que deba adiestrarse un bodhisattva”. Si estás convencido de estas grandezas, no ignorarás conscientemente ninguna de las enseñanzas del Victorioso y sentirás el mismo respeto por todas ellas, todas son coherentes y armoniosas y todas son válidas, estarás libre de considerar un dharma como bueno y otro como equívoco.

LA FORMA CORRECTA DE ESCUCHAR Y ENSEÑAR EL DHARMA

Es crucial saber escuchar el darma de la forma correcta, para comprender lo mejor posible su contenido, retenerlo y saberlo poner en práctica sin distorsionarlo, para luego poder esneñarlo. También es muy importante saber enseñar el dharma, ya que si uno no lo hace bien, los oyentes interpretarán mal sus palabras y se crearán desastrosos malentendido. Si alguien no enseña bien el dharma, eso perjudica a los discípulos, ya que estos toman por el verdadero dharma algo incorrecto y esto puede ser fatal. Así que hay que intentar no distorsionar las enseñanzas ni explicarlas de forma que se puedan malinterpretar, aunque esto no siempre está al alcance del maestro, eso concierne a “saber escuchar el dharma”. Aun así, el maestro tiene que enseñar de una forma pautada y con un orden claro y lógico, mientras que el discípulo debe aprender a escuchar de forma unidireccional, sin estar distraído y sin modificar las enseñanzas.

Beneficios de estudiar el dharma:
Para desarrollar la motivación y el deseo de estudiar el dharma, es de vital importancia y eficacia contemplar sus beneficios. Contemplar los beneficios a largo y corto plazo de practicar el budismo incrementará nuestras ganas de recorrer el camino y es un gran antídoto contra la pereza. Siempre que uno tiene pereza de meditar o parecido, pensar en los beneficios de hacerlo y en los perjuicios de seguir con la vida llena de venenos que teníamos antes de siquiera conocer la palabra del Buda. El estudio desarrollará nuestro continuo mental y con el tiempo obtendremos logros espirituales. El estudio nos liberará de los oscurecimientos mentales. El estudio dará unos frutos de los que ahora estamos sembrando la semilla, con la perseverancia los iremos regando y al pasar el tiempo irá creciendo un hermoso árbol de hojas que dará unos frutos de los cuales podremos probar su zumo y su dulce sabor de felicidad.
Es muy importante escuchar de una forma correcta el darma, porque si no puede resultar difícil retener lo dicho, ponerlo en práctica, o bien podemos ponerlo en práctica mal.

— La falta de ser como un recipiente bocavajo:
Si estamos todo el tiempo distraídos nos convertiremos en un recipiente en el que no se puede verter ningún contenido. Si nos distraímos y permanecemos a ratos cortos en atención pasará lo mismo, ya que no cogeremos el “hilo”, al volver de la siesta mental estaremos descolocados y no podremos entender nada. Por eso, debemos evitar la primera falta y escuchar con la máxima atención posible, con una atención unidireccional.
— La falta de ser como un recipiente envenenado:
En un recipiente con veneno, cualquier líquido que se vierta en él quedará envenenado y perjudicial. De la misma forma, si estamos movidos por una mala motivación, si tenemos mala actitud o si estamos airados y llenos de rabia, así como otras actitudes, deformaremos todas las enseñanzas y todo lo que se nos diga quedará inservible y debilitado, se convertirá en veneno. También si queremos buscar las faltas al maestro, si tenemos odio o mucho apego hacia al maestro, también vamos a comprender mal las enseñanzas.
— La falte de ser como un recipiente agujereado:
He aquí la última falta respeto a cómo escuchar las enseñanzas de dharma. Un recipiente agurejeado es aquél en el cual es imposible retener ningún líquido. Aunque viertas una botella llena, permanecerá un tiempo y la mayoría del contenido se perderá. En la vida real muchas veces simplemente se olvidan partes, cosa que puede dañar el resto, y para hacer el simbolismo con el recipiente, podemos decir que depende de qué tamaño tenga el agujero y dónde esté.

Generar las Seis Actitudes:
Ahora comentaré brevemente las seis actitudes. Son el comportamiento que debemos emplear a la hora de escuchar dharma, de practicarlo, de leerlo, de situarnos mentalmente en el camino del budismo.

Que somos como pacientes: debemos aceptar nuestra condición actual de vida, estamos en Samsara y no hemos aprendido a controlar nuestros venenos y eliminar los oscurecimientos, etc. Por lo tanto, debemos considerar que somos como enfermos de los engaños mentales. Y como enfermos, debemos querer curarnos y necesitamos ayuda.
Que el santo darma es una medicina: somos unos pacientes y nuestra medecina es el dharma. Distintos médicos pueden darnos distintos tratamientos, pero en el fondo todo es lo mismo, el darma. Esto lo hablaremos en la siguiente actitud.
Que el precioso lama es nuestro médico: aunque alguien esté enfermo y tenga una medicina, si nadie le dice cómo administrarla no servirá de mucho, seguramente. Tiene que haber un médico que administre la medicina y que varie las dosis segun la persona, el progreso, solucione problemas que surjan… éste es el guru o lama, o gurus o lamas, en plural. Debemos confiar en él, pues sabe más que nosotros de darma. Ya tenemos a un paciente, una medicina que le curará y un médico que sabe cómo hay que tomar la medicina: un humano enfermo de engaños, la enseñanza del Buda y unos maestros.
Que la práctica perseverante nos curará: pero ¿de qué va a servir una medicina y un doctor si el enfermo no les hace caso? Puede ser que no sea porque “no quiere”, pero ocurre muchas veces que acabamos sin poner mucho en práctica aquello que dicen las escrituras y los geshes, rinpochés, lamas u otros que tengan experiencia. Si no tomamos la medicina como nos indicó el médico de nada va a servir el tratamiento. Otra cosa muy importante es la perseverancia. Si el paciente deja de tomar la medicina, aunque lleve tres años con ella, la enfermedad volverá a surgir, serán años perdidos. Si vamos practicando y dejándolo, no funcionará del todo bien. Si queremos llegar al otro extremo del centro comercial por una cinta mecánica que ve en dirección contraria a nosotros y vamos haciendo pausas, retrocederemos, y nunca llegaremos a nuestro objetivo.

Unas pequeñas indicaciones para ponerlo en práctica: Será muy beneficioso si no lo lees todo de golpe. Lógicamente, en el libro es más sencillo hacer esto porque todo es más extenso y este contenido comprende 89 páginas (más o menos como 3/4 de un folio, es decir más grandes que un libro normal) de letra pequeñita. Aun así, ve leyendo los distintos apartados y luego haz un esquema con los encabezamientos, más o menos. Así, lees cada día y vas confeccionando el esquema de forma que cada día meditas en su contenido. Lees los encabezamiento del nuevo material que has leído hoy (o ayer) y recuerdas el contenido. Empieza una sesión con un minuto de Shiné y luego sigue con meditación analítica, reflexionando sobre el contenido de los encabezamientos que aquel día te toquen y luego analiza tu actitud viendo qué haces mal y piensa en cómo podrías llevar a la práctica y a la vida cotidiana las palabras del Lam Rim. A continuación, tu mente estará más calmada y podrás realizar con más facilidad meditación contemplativa o unidireccional (shiné). Al terminar todo este documento y habiendo analizado todos sus apartados en meditaciones, repite los análisis, es importante someter las palabras a inspecciones reiteradas, al menos más de una vez, para que se impregne vuestro continuo mental. Otra forma de realizar estas meditaciones analíticas sería cada día repasar brevemente los encabezamientos ya analizados y volver a inspeccionar el del día pasado, menos rato. Luego dedicarse al contenido que toca detenidamente. Si no; podéis analizar los contenidos de forma lineal como he explicado primero y al terminar repetirlos de esta forma.
Al final, deberéis ser capaces de realizar una meditación de unos 20 minutos repasando de forma breve los contenidos de Los Preliminares del Lam Rim de Kyabje Pabongka Rimpoché. Aunque no es necesario. También podéis efectuar meditación contemplativa en algunos casos, pero para saber cuándo realizar meditación analítica y cuándo unidireccional es mejor leer el Lam Rim, donde se trata este tema más adelante.
Gracias.

Hasta que permanezca el espacio
hasta que permanezcan los seres sintientes
hasta entonces, permaneceré yo también
y disiparé las miserias del mundo.

10 CONSEJOS

10 CONSEJOS
DE S.E. Khyabje KALU RINPOCHÉ

1- Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2- Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3- Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda.

4- Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5- Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.

6- Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender.

7- Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados.

8- Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte.

9- Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

10- Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

14 PRECEPTOS

14 PRECEPTOS
POR THICH NHAT HANH

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso a las Buddhistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios de guía; no son la verdad absoluta.

2. No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento.

3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y la estrechez.

4. No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios, despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.

5. No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.

6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio, practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.

7. No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.

8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.

9. No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas. No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.

10. No uses a la comunidad Budista para ganancia o provecho personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.

11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu ideal de compasión.

12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.

13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.

14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé conciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente conciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al cual estás trayendo nuevos seres.

No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

“El dedo que señala la luna no es la luna”

THICH NHAT HANH

La Comunidad Tres Joyas – Konchog Sum gradece a RinchenGyunDen que nos proporcionase el material presente.

Poner en práctica las instrucciones:
En primer lugar, dejar claro que en la comunidad Tres Joyas no somos maestros cualificados ni de lejos, somos practicantes que compartimos un poco lo que oimos, intentando que quede intacta la enseñanza. Así, humildemente, ponemos aquí unas cuantas líneas sobre qué hacer con eso que has leído, cogiendo la idea general de lo que dicen los lamas.
Habiendo leido esto, deberíamos pensar que tiene que servir para algo, no solamente para ser olvidado. Así, podemos reelerlo cada día durante unos días o de vez en cuando recordarlo. Incluso meditar en ello es muy bueno. Luego, intentar, poco a poco y sin atragantarse, obrar bien en la vida cotidiana, como sugieren los 14 Consejos de Thich Nhat Hanh. No conseguiremos hacerlo muy bien, es normal. Por otra parte, si estamos leyendo muchas cosas no podremos recordarlas y meditarlas todas, tenemos unas “responsabilidades” u obligaciones en la vida que tenemos ya montada. De esta forma, lo mejor es encontrar una convivencia entre las instrucciones para ser más feliz que propone el budismo y la vida que llevamos, practicando dentro de las limitaciones personales y de entorno de cada uno, ¿no crees? Estos 14 preceptos deben enriquecernos. Si estamos siguiendo ahora las enseñanzas de un lama o linaje o nos hemos propuesto leer un libro meditando su contenido durante un tiempo, el contenido de esta página debería ser tomado como un extra, no como un sendero principal y guía; puede que ahora estemos siguiendo algo concreto, en ese caso esto nos enriquece, pero mejor que sigamos con nuestro libro hasta terminarlo o con las enseñanzas del linaje; eso sí, sin cerrarnos nunca la puerta hacia dharmas, que es un grave error.
Pon en práctica algo de esto si, reflexionando, ves que puede traer beneficios. Si no te funciona o te lía, déjalo, será sino un estorbo (y esta no es la finalidad de los consejos budistas o de cualquier tradición religiosa). Muchos Tashi Deleks! ¡Ojalá se consiga mejora en tu vida con esto o, almenos, no te confunda!

El Amigo o Guía Espiritual

El Amigo o Guía Espiritual
Guru / Lama
El guru o maestro espiritual es muy importante en el budismo. Guru en sánscrito y Lama (bla ma) en tibetano, que en el último la definición se acerca más a amigo espiritual, ya que en el budismo tibetano la figura del Lama y la relación maestro-discípulo es muy importante.

En el pasado el guru era indispensable, ya que no había tantos monasterios, y la mayoría de grandes santos o yoguis no estaban en ellos. En aquél tiempo todo funcionaba más con la transmisión de maestro a alumno y era más corriente el retiro o vida en cuevas.

En el Tíbet, sobretodo antes de la invasión comunista china, era muy importante este concepto. Se tenía muy arrelado el sentimiento de un lama, que era “tu lama”, en sentido posesivo (también lama de otra gente) y en singular (uno); alguien con quien siempre podías contar. Pero también muchos monjes tenían más de un maestro en su vida y muchos eran los que les daban enseñanzas.

En la actualidad todo esto es mucho más difícil, básicamente en occidente. No hay tantos lamas, y los que hay acostumbran a estar metidos en centros donde tienen trabajo. Dan enseñanzas a gran número de personas, por lo que es más complicado que sea tu guía espiritual en el sentido o intensidad de la antigüedad cercana del Tíbet.
 

Kalu Rinpoche

Casi no existe el concepto de guru personal; pero también tenemos mucho acceso al Dharma, con centros, libros, etc.
Lo que sí es accesible actualmente y en occidente, es asistir a cursos o pasar un tiempo en un centro de retiros o Dharma, templo o monasterio; en el que si te lo propones, puedes conocer a algún lama o monje que te dé enseñanzas fuera de los cursos, o al menos a quien le puedas preguntar tus dudas, etc.
Para iniciarse en el camino del budismo, un guru es esencial. Necesitas un maestro a quien poder pedirle refugio (de lo que ahora hablaremos).

TOMAR REFUGIO CON UN LAMA:

no es lo mismo que la toma de refugio que se hace en las prácticas. Ésta primera consiste en pedir a un maestro que te dé refugio, poder tomar refugio oficialmente, lo que significa ser ‘budista’, ya propiamente dicho. El ritual consiste en recitar unos preceptos y oraciones, el lama te da un nombre budista que será tu nombre espiritual y designará la tradición a la que perteneces (esto no es importante). Se te da un certificado con el sello y nombre del lama, normalmente, y es una forma simbólica de entrar más a fondo en el budismo y hacerte un compromiso interno. Casarse con el Dharma, aunque sin compromiso: tu te haces, interiormente, las promesas que quieras.
Explicado con más detalle en: “…con un lama”

LOS YIDAMS

LOS YIDAMS

Esta página no sólo contiene Yidams (deidades de meditación), sino también otros seres de culto (bodhisattvas, budas, protectores del dharma o guardianes “khandro”) en sus aspectos divinizados.

Chenreszig És el bodhisattva más conocido del budismo tibetano, la compasión de los Budas. Su cuerpo es blanco y se le visualiza con un mala de cristal en la mano derecha y una flor de loto en la izquierda. Mantra: OM MANI PADME HUM

Manjushri  Simboliza la sabiduría de la mente iluminada. Su color es el naranja y se le representa con una espada en el brazo derecho, que figura la diligencia. (en tibetano se le llama Jamyang) Mantra: OM AH RA PA TSA NA DHI
Tara  Es la deidad femenina. Al igual que Chenrezi o Manjushri tienen muchos colores (chenrezig rojo…) pero en la Tara hay dos muy conocidos, la blanca y la verde. La blanca es el yidam de larga vida, la verde es para eliminar obstáculos. Mantra: OM  TARE TUTTARE TURE SOHA
Buda Shakyamuni  Fundador del budismo, el Buda vivió hace 2500 años. Se le representa con una bola en la mano izquierda sobre la falda, y la mano derecha tocando la tierra (postura de generosidad). Mantra: TAYATHA  OM MUNI MUNI MAHA MUNIYE SOHA
Buda Maitreya  Buda del Futuro, el tercer buda histórico de nuestra era (Jampa en tibetano). Mantra: OM BUDA METRI MEM SOHA
Segundo Buda  Depende de la escuela, se considera el segundo buda de nuestra era a Je Tsong Khapa (Lobsang Dragpa)o a Guru Rimpoché (Mantra: OM AH HUM BENDZA GURU PEMA SIDHI HUNG)
Sangye Menla  Más conocido como Buda de la Medicina. Su color es el azul oscuro como el cielo tibetano. Mantra: TAYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHA BEKANZE BEKANZE RATSA SAMUGATE SOHA
Vajrapani  Yidam de la cólera. Se le dibuja negro, sentado, cubierto de fuego y con contornos verdes y dorados, cara parecida a un toro y calaveras. Mantra: OM VAJRA PANI HUM SWAHA (soha)
Pelden Lhamo Es un protector del Dharma femenino, aquí en su versión de Yidam. Está destinada a preservar las enseñanzas de Buda, y en concreto a defender el Tíbet, su gente y su gobierno. Es la más conocida.
Yamantaka  Yidam ahora ya típicamente tibetano (sin ser la forma deivinizada de ningun bodhisattva). Significa más o menos “el conqueridor de la muerte” y ahuyenta el miedo a la muerte. Tiene un aspecto monstruoso, con cuernos, morro.. Mantra: OM YAMANTAKA HUM PHET
Amitabha  Buda de la luz infinita (‘od dpag med).Mantra: OM AMI DEWA HRI
Amitayus  (tshe dpag med -en tibetano) Yidam relacionada con Tara Blanca ya que es la deidad de meditación de la Vida Infinita.Mantra: OM AMARANI JI MANTIYE SOHA
Mahakala En tibetano “nagpo chenpo”, es un yidam y un protector, asociado con la prosperidad y la riqueza. En aspecto se aprece mucho a VajrapaniMantra: HUM HUM MAHAKALA PARASIDE PARASIDE HRIM HRIM SOHA

Para más mantras ved “Algunos Mantras”, si no sabéis lo que son visitad la página de “Los Mantras”. Estos son sólo unos pocos Yidams tibetanos, e incluyen las versiones de famosos Budas y Bodhisattvas (los que más conocéis de este quadro). Veréis muchos thangkas con yidams en la unión con el sexo opuesto, que simboliza el método y la sabiduría .

BUDAS: seres completamente iluminados y purificados. (Tathagata es un sinónimo de buda) 
BODHISATTVAS: grandes seres realizados que destacan por su gran compasión. Se habla también de los grandes discípulos de Buda (manjushri, chenrezig, maitreya…).
PROTECTORES DEL DHARMA: en tibetano CHÖS SKYONG (chökien). Deidades dedicadas a proteger las enseñanzas y sus seguidores, sangha… Se atribuye Dakini a las femeninas y Héroe a los masculinos (aunque este ultimo no es tan usual)
DAKINIS: en tibetano “mkha gro ma” (KHANDrOMA)se atribuye a muchas deidades femeninas, guardianes, yidams o budas; pero especialmente a guardianes del Dharma en forma femenina.

MEDITACIONES-3180

MEDITACIONES

PÁGINA INTRODUCCIÓN

¿Qué es la meditación?
La meditación es, simplemente, dejar la mente tal como es, sin añadirle nada, no dar órdenes a la mente. Volver a la propia naturaleza de la mente, que es la tranquilidad y la claridad, abandonando el flujo de pensamientos que nos abordan a diario.

La mente es muy parecida al cielo: sin forma, sin sustancia, sin dimensión. Igual que pasa con el cielo, todo el mundo sabe que la mente existe, pero muy pocos saben lo que es realmente. Como el cielo, la mente no tiene ni centro ni límites. Nosotros no tenemos la experiencia de este estado ilimitado y reducimos lo infinito a finito permaneciendo encerrados en los límites estrechos de lo que llamados “yo”.

Bokar Rimpoché
(Tíbet, 1940 – 2004, India)
   

Para una buena meditación es aconsejable un cojín de meditación y una  alfombra, un lugar limpio, fresco y tranquilo. Hay dos distinciones básicas de meditación, la meditación analítica y la meditación contemplativa. La meditación analítica  es reflexionar sobre un tema, analizando. Mientras que la meditación contemplativa trata de poner la atención en un objeto, sin involucrarnos en él. En meditación contemplativa es muy importante el soporte; éste puede ser puro (sagrado) o impuro (qualquier otra cosa).
Durante la meditación nos encontramos con muchos problemas, a lo mejor algunos quedan resueltos con las explicaciones de las distintas meditaciones, si no es el caso, dejad un mensaje en el Foro General.

Para que la meditación tenga una trascendencia y sea una verdadera vía hacia la iluminación y no un simple momento de paz:
Antes de la meditación hay que tomar conciencia de “las 4 reflexiones comunes  “, de el por qué lo hacemos y de que somos de la misma naturaleza de buda. Hablo de tomar conciencia, no se trata de reflexionar cada vez en eso ni repetirnos las frases interiormente. Las primeras veces a lo mejor sí, pero luego basta con sólo recordarlo, tenerlo presente; asegurarse de que no se nos ha olvidado. Las 4 reflexiones comunes son:

La existencia humana, de entre todas la posibilidades para renacer, es muy difícil y valiosa.
Estas condiciones, como qualquier otra cosa, poseen un carácter impermanente y transitorio, debemos aprovechar la gran oportunidad.
Toda acción en el presente genera una conseqüencia en el futuro (ley del karma); por eso, cambiando nuestro presente podemos cambiar nuestro futuro.
Todo es vacuidad, todo tiene la misma naturaleza que un sueño.
Después, conociendo la existencia de la naturaleza de buda en nuestro interior, nos dirigimos  a la práctica con una actitud de desapego, siendo concientes de la ilusoriedad de todos lo fenómenos y el sufrimiento inherente a ellos.

Esquema de una sesión de práctica espiritual:
Antes, las reflexiones, luego la práctica, que consta de Toma de Refugio, la meditación y la Dedicación de los Méritos.

Actitud y reflexiones + Toma de Refugio + PRÁCTICA + Dedicación de los méritos

Después de dedicar los méritos acumulados durante la sesión de meditación hay que recordar el vacío que todo lo impregna, incluyendo la persona que dedica, la persona a la que se dedica y el acto de dedicación.

NOTA: Los diferentes tipos o ejercicios de meditación están colocados en el menú de forma aproximadamente progresiva. Es bueno empezar por el primero y seguir el orden. A excepción de las que son antídotos o… (como la meditación para apaciguar la somnolencia)
(OM = objeto de meditación)

ALGO ÚTIL

Actitudes generales ante la meditación, sus bases, consejos para principiantes, cómo empezar.
En este pequeño documento contaremos cómo empezar la meditación para aquellos que se están iniciando.
Para saber detalladamente lo que hacer o pensar antes de la meditaciones, para más consejos útiles, ver “Situar la Mente y el Cuerpo”.

Algo muy importante es “familiarizarse”, por eso, aunque sean pocos minutos, es importante que sean cada día, o cada dos. Pero sobretodo de forma regular y perseverante.

Para empezar, cinco o diez minutos ya está bien. Si no se puede también es muy beneficioso hacer sesiones cortas pero más de una, dos, por ejemplo, una por la mañana y otra por la tarde. O bien una sesión de diez minutos o un cuarto con una pequeña pausa en el medio.

Aceptad, nunca esperéis:  si la meditación no os sale como querríais, da igual. Una vez habiendo meditado es inútil pensar que nos ha salido fatal o muy bien. Cuando nos sale bien pensar que somos buenos meditadores y estar orgulloso: y pensar que somo unos malos meditadores cuando no nos ha salido muy bien: son dos actitudes erróneas. Lo importante es, meditar, bien o mal; por el momento.

Muchas veces, las sensaciones que tenemos son equívocas. Algunas veces, pensamos que nos ha salido bien y no es así, y viceversa. Así que no hay que pensar en eso.

Para la meditación hay que tener una actitud de despego, sin poner la mente en el pasado ni en el futuro, sin juzgar nada, sin rechazar.

Los Pensamientos:
Éste es un problema para los principiantes sobretodo, pero para los no-tan-principiantes también. Los más avanzados ya no se perocupan por esto.
Cómo actuar cuando nos surgen pensamientos? Son buenos? Son malos? Que surjan pensamientos al meditar es normal, nuestra mente esta agitada todo el día. La meditación se trata de calmarla, pero al principio, lógicamente, no lo estará. No hay que etiquetar.
Cuando surgen pensamientos no hay que decepcionarse, entristecerse, es normal y no es malo en absoluto que surjan. Lo importante es  no involucrarse en ellos. Simplemente, dejarlos pasar. Es importante no immutarse en su presencia. Los pensamientos son como nubes en el cielo o coches en la carretera. No debenos extrañarnos por su presencia ni pretender que no salgan. No son buenos, ni malos, hay que seguir atentos sin distracción, que surjan, permanezcan y se vayan solos.

Un ejemplo de actitud incorrecta:
Un hombre está meditando y pasan coches por la calle. El hombre medita, y piensa: “mira, un coche. Hace ruido. Me molesta, sobretodo porque intento meditar. Como voy a poder meditar si los coches no dejan de pasar? Como podría arreglar esto? Me cambio de habitación? El ruido sigue. Estoy meditando fatal.” Nuestra mente sigue y sigue y va saltando de un sitio para otro sin poderla controlar.
Si, por contra, dejáramos el ruido y el coche que pasara dejándolo donde está, sin darle más importancia; el problema estaría resuelto.

No pienses, no reflexiones, no conozcas, no medites, no analices, deja la mente tal como es.

(Tilopa)

No pienses se refiere a no recordar ni poner la mente en el pasado.
No reflexiones se refiere a divagar en el futuro, hacer planes…
No conozcas significa abstenerse de todo concepto ya dado.
No medites evita la imputación de la idea “yo medito”.
No analices se refiere a no juzgar nada, dejar una mente libre.

 

SITUAR LA MENTE
y el Cuerpo

Qué hacer antes de Meditar y Continuación de Algo Útil

Antes de Sentarse
Dice la tradición que antes de disponernos a realizar qualquier práctica de Budismo Tibetano, hay que realizar tres postraciones. Así que, no ponemos delante del altar, si tenemos, o algun objeto sagrada que tengamos y le hacemos tres postraciones. Las postraciones consisten en poner, 1- manos en postura de rezar en el frente, 2- manos en la garganta, 3- manos en el corazón, 4- colocarnos de rodillas en el suelo y con los manos también en el suelo, 5-tocar con la cabeza (ya tenemos los cinco puntos) y 6- levantarse. Al final de las tres se hace una vez la parte de las manos.

Postura Corporal
La postura de meditación teórica (Buda se sienta así), es con la espalda recta como una flecha, la cabeza apoyada sobre los hombros, las piernas en la postura del diamante (piernas sobre muslos) y las manos en el regazo en un mudra. Si no se consigue el diamante, algo difícil, piernas cruzada o una delante de la otra.

Actitud Mental
Entonces, una vez sentados hacemos unas profundas respiraciones y nos disponemos a empezar la práctica con la toma de refugio. Hay que evitar la fijación de la idea “yo medito”, crea muchas tensiones y obstáculos para nuestra calma mental. Permanecer con la mente clara, abierta, pacífica, neutral, sin aferrarse ni a recuerdos ni a planes futuros ni a pensamientos presentes. Debemos dejar de banda el juicio de los pensamientos y las etiquetas que colocamos en todo sitio.

Hay que sentir que estamos en una montaña desde donde vemos todos los horizontes, o delante de un mar cristalino y con ligeras olas. Si tenemos la sensación que estamos en un lugar angosto, lleno de niebla y oscuridad, cerrado; algo no va bien. La mente permanece en vigilancia.

Es importante perseverar en la prácitca
Si al subir unos cuantos pisos nos cansamos y decidimos dejarlo para otro día, nunca llegaremos al ático!! Si un enfermo abandona el tratamiento que le ha receptado el médico al cabo de un tiempo, la enfermedad volverá a aparecer. Se debe ir subiendo de forma regular, con ritmo, perseverante, sin parar. Hemos de llegar al objetivo pronto. Debemos intentar vencer un principal obstáculo: la Pereza. Hay una curiosidad acerca de eso, en budismo se llama pereza también a la actitud “no, no puedo hacerlo, nunca llegaré a la iluminación. No soy lo bastante buen@…”.

“A veces se tiene tendencia a estar tenso, aferrarse a una

no-distracción forzada y a la idea ‘yo medito’, pensando contínuamente si estamos meditando como se debe. Primero hay que saber relajar la mente, abrirla;

luego será posible la meditación.”

MEDITAR EN EL AMOR Y LA COMPASIÓN

Para empezar a familiarizarnos con la actitud y pensamiento budista es bueno meditar en el amor y la compasión. Es una meditación sencilla pero que debe realizarse con aplicación.

Se trata de colocarse en la postura de meditación y dejar atrás toda preocupación, intentando permanecer como si el tiempo no existiera, calmados.

    Una vez nos hayamos relajado empezamos a pensar en la compasión que sentimos por nuestros seres más queridos, pensando cómo nos duele cuando les pasa algo, la dependencia que tenemos hacia ellos, etc.
Luego seguimos con nuestra família o amigos, dependiendo de cada persona. Reflexionamos sobre la compasión que sentimos hacia ellos, observándola. Más tarde ampliamos este círculo a nuestros compañeros de trabajo, aquellos que no conocemos mucho, luego a nuestros conocidos (simplemente conocidos), después a los deconocidos y terminando por nuestros enemigos. 000000 Con nuestros desconocidos y enemigos hay que intentar desarrollar la misma compasión que hacia nuestros amigos o conocidos. Todos los seres son iguales. Hay que reflexionar acerca de que también son personas con família, seres humanos con sentimientos exactamente iguales que nosotros. 0000000 Especialmente con nuestros enemigos, debemos intentar apaciguar esta idea de “enemigo”, “odio”. Ellos no quieren hacernos daño, son seres que sufren como qualquier otro, y hay que sentir una fuerte compasión hacia ellos. 
Una vez nos hayamos relajado empezamos a pensar en la compasión que sentimos por nuestros seres más queridos, pensando cómo nos duele cuando les pasa algo, la dependencia que tenemos hacia ellos, etc.
Luego seguimos con nuestra família o amigos, dependiendo de cada persona. Reflexionamos sobre la compasión que sentimos hacia ellos, observándola. Más tarde ampliamos este círculo a nuestros compañeros de trabajo, aquellos que no conocemos mucho, luego a nuestros conocidos (simplemente conocidos), después a los deconocidos y terminando por nuestros enemigos. 000000 Con nuestros desconocidos y enemigos hay que intentar desarrollar la misma compasión que hacia nuestros amigos o conocidos. Todos los seres son iguales. Hay que reflexionar acerca de que también son personas con família, seres humanos con sentimientos exactamente iguales que nosotros. 0000000 Especialmente con nuestros enemigos, debemos intentar apaciguar esta idea de “enemigo”, “odio”. Ellos no quieren hacernos daño, son seres que sufren como qualquier otro, y hay que sentir una fuerte compasión hacia ellos.

En otra sesión lo haremos con el amor bénevolo, de la misma forma. Creando un círculo que se va ampliando hasta acoger a amigos, seres queridos, desconocidos y enemigos; intentando desarrolar el amor hacia todos los seres

Diferencia entre compasión y amor benévolo:
En budismo estos términos no son sinónimos, existe una sutil diferencia, son conceptos muy crecanos, pero no iguales.
La compasión se define como la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los otros, desear que todos los seres se liberen del sufrimiento. 
Mientras que el amor benévolo consiste en desear que todos los seres sean felices.
  A lo mejor este propósito no se consigue con dos sesiones; si es necesario repetir el ejercicio más veces, se hace. Es aconsejable, si creemos que en pocas sesiones o sólo en una ya lo hemos conseguido, repetir otra vez el ejercicio, y al cabo de mucho tiempo cuando la práctica se vaya desarrolando, volver. Aunque más adelante os centraréis en el Shiné.

 
SHINÉ
(calma mental)

En esta página hacemos una introducción a lo que es la meditación de Shiné o Calma Mental y explicamos ejercicios de Shiné básicos. Se debe empezar a meditar con este tipo de método, es lo más recomendable. Importante ver Situar La Mente.

Shiné es una forma de meditación contemplativa básica en el budismo. Su finalidad principal a nivel mundano es apaciguar la mente como un océano que se calma y permanece como un lago, tranquilo y regular. Hemos de sentir las olas en nuestro interior. 00000 La instrucción básica del Shiné es dejar la mente que vuelva a su estado natural. No añadirle nada, muchos consejos para el Shiné se encuentran en “Algo Útil”. 
Shiné en tibetano significa “permanecer en un estado pacificado”, aunque también se traduce como “calma mental”, “immanencia serena”, “meditación unidireccional”, “pacificar la mente”…
No sentamos en la postura de meditación, sin poner la mente en el pasado ni el futuro, sin apegarse a nada, sin rechazar nada (ver Pensamientos en Algo Útil). Los ojos se acostumbran a mantener cerrados en Shiné, sobretodo aquí en occidente hay una gran tendencia a cerrarlos. Pero en segun qué tradición o práctica como dZog-chen hay que tenerlos abiertos.

OM1- Observar la respiracion:
Es una práctica muy utilizada. Se dice que fue la práctica que utilizó el Buda justo después de sentarse bajo el árbol bodhi. Se trata de poner la atención en la respiración, sintiendo el ir y venir del aire en la punta de nuestra nariz. Se puede, simplemente observar, intentando no distraerse y dejando pasar los pensamientos o se pueden contar respiraciones, ya sea cada una o cada dos (conjunto de inspiración­–expiración). Al principio qualquier práctica de éstas es difícil pero con el tiempo y con dedicación se vuelve fácil solo. Si aparecen pensamientos, intentamos dejarlos de banda sin juzgar si eran buenos o malos, mantentemos nuestra atención en la respiración. Cada vez que nos enteremos que nos hemos distraído, simplemente, volvemos a poner la atención en la respiración.

Nota: Si vemos que estamos demasiado tensos, nos relajamos y no destinamos el 100% de nuestra atención a las respiraciones.

OM2- Visualizar u observar un objeto:
Esta meditación se divide en 2, sin tener en cuenta si es un soporte puro o un soporte impuro. La primera manera de realizarla es observar un objeto que tengamos delante. Puede ser, por ejemplo, un bol, una estátua del Buda… No se trata de analizar sus características, observar su altura, los colores… en absoluto! Tampoco tenemos que hacer fuerza con el cerebro como si fuéramos a meternos dentro del objeto. Lo correcto es observar el objeto sin distraerse, sencillamente. Aunque no es  nada sencillo. 00000 El otro modo es visualizar en nuestra mente un objeto. Puede ser una imagen del Buda Shakyamuni, nuestro lama, lo que simboliza para nosotros los seres iluminados… También se puede observar un objeto que se tiene, retener la imagen y cerrar los ojos siguiendo visualizando el objeto mentalmente. Cuando nos distraemos, abrimos los ojos y volvemos al objeto.

OM3- Esfera de luz blanca:
Sentados en postura de meditación y relajados, imaginamos una esfera de luz blanca a la altura de nuestra frente, más o menos. La esfera (tigle en tibetano) no es muy grande, más pequeña que una manzana y irradia por todos sus lados una luz muy muy blanca, muy pura. La esfera es de luz. 
Esta fórmula es muy buena, ya que la esfera representa al maestro, a la enseñanza, y sirve como antídoto contra la somnolencia. Si nos adiestramos en éste método, es una meditación muy clara.

Sin soporte:
Por útlimo, se puede dejar la mente sin darle órdenes. Permanecemos tranquilos y sin distraernos, dejando que la mente piense lo que quiera, sin juzgar si es bueno malo. Pero, sobretodo, sin involucrarnos a los pensamientos. Dejándolos pasar como fenómenos externos.

Otros Objetos de Meditaciones para ejercicios de calma mental:

Sonidos: puede ser un sonido regular (cada x segundos) como una campana, bol, tambor, grifo mal cerrado. Qualquier otro sonido, como recitar u oir un mantra, música de fondo. O bien estar atento a los sonidos que hay, sin perdernos ninguno.

Espacio: visualizar que nos encontramos en un paisaje abierto, claro, espacioso, luminoso. Imaginar el nirvana, que no existe ningun sufrimiento.

Visualización del lama

 

SHINÉ II
Cosas a añadir para cuando llevéis un tiempo meditando.

Debo repetir que sería bueno seguir el órden de éstas intrucciones de meditación. Intentad poner en práctica esto cuando llevéis un tiempo, no al empezar. No va a ser mejor, está hecho para cuando estéis familiarizados, no son enseñanzas mías, las saqué de libros y lamas, y fueron enseñadas así.

Sobre “OM => Respiración”
Cuando nos concentramos en la respiración no hay que estar muy tensos. Podemos conceder sólo un 25% de la atención a la respiración, el otro 75% relajado y abierto. O bien podemos hacer 50/50. No pensemos en los pensamientos. Olvidémonos de ellos, que al final de la sesión pensemos “y los pensamientos? Hay, no me he fijado en ellos!”. Eso no significa que no hayan surgido; pero hemos permanecido imparciales ante ellos. Si no ocurre esto no es en absoluto un símbolo de fracaso.
Podemos hacer dos ejercicios, concentrarnos en el acto de meditar o contarlas; o poner la atención en el hueco entre insipiración y expiración. Cada vez pondremos más atención en la respiración identificándonos con ella.

OM => Recitación de texto sagrado o mantra
Es importante que cuando recitamos textos o mantras tengamos la mente en Shiné. Debemos unir estas dos cosas. Colocar nuestra mente concentrada, libre y vigilante. Entonces empezar a recitar, sin distraernos o pensar otras cosas.

Sobre los Pensamientos
Que surjan pensamientos es normal. Cuando alguien ve que su interior esta atacado contínuamente atacado por pensamientos; eso no es una mala señal. Es bueno! No han surgido pensamientos y somos unos malos practicantes, simplemente nos hemos dado cuenta de el flujo de ideas. Y es que los pensamientos son parte de la naturaleza de nuestra mente. Cambiando nuestra actitud hacia ellos, cambiarán ellos y su actitud hacia nosotros. Si somos amables, no nos perjudicarán jamás. Debemos hacer como si cada vez que aparece uno lo reverenciáramos, lo saludáramos amablemente y simpáticos.

Vencer los obstaculos:

ALGUNOS ANTÍDOTOS

1r ejercicio: Para combatir la somnolencia
Cuando meditando notamos mucha somnolencia, debemos aplicar un antídoto para el sueño. Visualizamos una pequeña esfera de luz blanquísima,  muy muy luminosa, que nos cega con su pura luz; del tamaño de una uva. Se encuentra al nivel de nuestro corazón pero medio metro delante de nosotros. Nos concentramos en ella, intentando una visualización muy clara y consciente. Después, la esfera se coloca al nivel de nuestra frente. Ponemos nuestra atención en ella. Luego, sube hasta permanecer a medio metro por encima de nuestra cabeza. Seguimos con una visualización muy clara. Más tarde la esfera asciende hasta cinco metros por encima de nosotros. Pero nunca la perdemos de vista, siempre la tenemos presente.

  2º ejercicio: Para combatir la agitación mental 
Visualizamos una esfera del mismo tamaño, pero esta vez es negra, oscura, y se traga la luz. Es como un agujero negro. Al principio se encuentra en el suelo. Nos concentramos en ella y más tarde se coloca debajo nuestro. La tenemos presente sin bajar la cabeza ni la vista. Luego, se coloca a medio metro bajo nuestro. Para finalizar, la oscura esfera de luz desciende hasta permanecer a cinco metros aprox. debajo de nosotros.
   

A veces nuestro problema en la meditación es que nos olvidamos fácilmente del objeto de meditación. Entonces hay que responder físicamente y mentalmente, ya que, recordemos, no son cosas independientes (de aquí la necesidad de una postura adecuada). Miramos de poner la espalda más recta o no relajar excesivamente el cuerpo. Éste debe estar cómodo; pero no dormido. Mentalmente podemos imaginar luz, abrirnos la ventana, cambiar de objeto o bien intentar ser más plenamente conscientes. Aun así, siempre veamos que hemos olvidado el objeto de meditación, volvemos a poner la atención en él. Cada vez, nos distraemos, volvemos, nos distraemos, volvemos… Llegará un momento que se estabilizará.
También es muy bueno realizar introspecciones para ver cuál es la causa de ésta dispersión o éste letargo o torpeza mental. Si vemos que el problema es una excitación o dispersión, aplicamos un antídoto. Puede ser el que he explicado arriba, o simplemente meditar con menos luz, relajarnos más, imaginar el estado pacificado de Buda o hacer un esfuerzo mental para concentrarnos. Si el obstáculo es el letargo o somnolencia, se puede aplicar el antídoto más detallado que ya he explicado (ejercicio 1), meditar con más luz, de cara a la ventana, cambiar de objeto por uno más luminoso o un sonido… Éso es peligroso ya que se puede confundir éste letargo con una profunda meditación, y eso es fatal. Por eso es importante realizar alguna introspección de vez en cuando en alguna sesión… ver qué hace la mente.

INTRODUCCIÓN AL LAKTHONG

El Lakthong se puede explicar como “observar la naturaleza propia de la mente”. Con el Shiné conseguiamos volver la mente a su estado natural, ahora lo analizamos. Hay tradiciones que lo consideran meditación analítica, otras unidireccional.
En tibetano, Lakthong significa “Visión Superior”, “visión profunda o penetrante” y en sánscrito es denominada Meditación de “Vipashyana” (vipasana).

Diferencia con el Shiné
Siendo breve, la diferencia entre Shiné i Lakthong es que la meditación de la Calma Mental (shiné) sólo tiene como fin apaciguar nuestra mente, mientras que el Lakthong observa la naturaleza de la mente una vez ésta está tranquila.

Alternanza y Unión de la dos prácticas
El verdadero Lakthong (también lo veréis escrito como Lagtong) es, en realidad, la unión de las dos meditaciones. Observar la naturaleza de la mente mientras esta está en calma mental.
De momento vamos a realizar una alternanza entre estas dos prácticas. Antes de realizar una práctica Lakthong, es bueno hacer unos pocos minutos de Shiné para posicionar la mente. Al finalizar, podemos volver a hacer un poco de calma mental, por ejemplo una práctica abieta, sin soporte, dejar la mente libre. Terminar con esta práctica es algo que he sacado de mi Lama Occidental (considero que tengo dos maestros, uno tibetano y uno catalán; Thubten Wangchen y Javier Artigas)
Si se realizan diversos tipos de Lakthong, se puede hacer un poco de Shiné entremedio de algunas de ellas.

[ importante leer “los pensamientos” en el apartado Sufrimiento ]

EJERCICIO BÁSICO
Un ejercicio simple y poco determinado de Lakthong es, como dice la definición, observar la mente, simplemente. Hacemos calma mental y giramos nuestra mirada interior hacia la mente. Observamos la actividad de la mente, cómo funciona, sin implicarnos en los pensamientos.
Casi todas las meditaciones de Lakthong parten de este ejercicio, ya que la Visión Superior y sus ejericios, son, en esencia, observar la mente.

PRACTICAR LAKTHONG

En este apartado voy a proponer 3 ejercicios de Lakthong, bastante parecidos, se pueden subdividir, o juntar, pero lo vamos a explicar de esta forma, ya que es como lo he leído y creo que es un buen método practicalo por separado al principio. 000000 Cómo he explicado antes, haremos una alternanza con Shiné, más adelante ( y aquí yo ya no lo explico, tiene que ser por indicación del lama) lo juntaréis.

1r MÉTODO: Buscar la “Mente en Calma”
Empezamos con unos minutos de Shiné. Luego, cuando tengamos la mente más o menos pacificada nos disponemos a buscar dónde reside esta tranquilidad, dónde está la calma? Está en nuestro corazón, en el cerebro? En nuestro interior? Está en el aire, en nuestro entorno? Está en el aire que nos entra por la nariz, en el que sacamos? En nuestros tronco? Encima de nuestra cabeza? En una esfera de nuestro entorno, incluyéndonos?

Vamos a ver que es imposible determinar un lugar donde resida esta mente en calma. Pero es indudable que precibimos esta calma. Pero no es más que un fruto de nuestra mente. No podemos encontrarla.

2º MÉTODO: Observar nuestros pensamientos 
  Como si hiciéramos Shiné, sin dar importancia a los pensamientos, de repente, nos ponemos a analizarlos. Pero no su contenido. Simplemente los utilizamos para observar su naturaleza. Intentamos descubrir donde residen. Los pensamientos surgen, permanecen un rato y se desvanecen. Pero de dónde vienen? Dónde permanecen? Dónde se van? Cuál es su origen?? Cómo surgen, cómo se van,  porqué.. Se trata de fijars en el proceso de los pensamientos.

3r MÉTODO: Derivación del segundo
Nos concentramos en un pensamiento concreto, como si fuera un Objeto de Meditación. Puede ser una imagen o un objeto que tenemos delante (por ejemplo, un vaso de agua). Cuando estamos manteniendo la atención sobre él analizamos dónde está; saliendo de los conceptos de que el centro de las ideas es el cerebro, abriendo la mente. Dónde permanece éste objeto de nuestra concentración? A unos metros nuestros? En nuestro interior? De dónde ha venido? Ha salido de su existencia física y se ha metido en el cerebro? Ha surgido una alma de dentro del vaso? Está en el corazón? O dónde? El pensamiento en sí tiene forma? Tamaño? Consistencia?
Luego, dejamos el pensamiento del vaso de agua y observamos una vela, por ejemplo. Realizamos el mismo proceso que con el vaso. Lo observamos, entonces cerramos los ojos y l@ visualizamos. Intentamos percibir de dónde ha salido este pensamiento? Pero otra cosa más importante. Adónde ha ido el pensamiento del vaso? Ha desaparecido? Se ha movido? Qué ha pasado con él?  Porque ya no está en nuestra mente. Entonces dónde? Ya no existe? Se ha transformado en el pensamiento de la vela? Pero entonces es el mismo pensamiento o son distintos?

Si insistimos, por mucho que lo hagamos, no vamos a encontrar respuesta a éstas preguntas. 
   

 
Hemos buscado su origen; pero no hemos podido encontrarlo. Hemos intentado saber dónde estaba mientras lo teníamos en mente. Tampoco hemos encontrado su paradero. Y cuando se ha ido tampoco hemos encontrado dónde se ha marchado.

Los pensamientos no vienen de ninguna parte, no permanecen en ninguna parte y no van a ninguna parte.

Los pensamientos, por sí mismos, no tienen ninguna existencia real.

PARA AMPLIAR NUESTRA MENTE

Meditación para ampliar el concepto que tenemos actualmente de nuestra mente, con unos límites muy cerrados, limitados al cerebro normalmente.

Visualizamos una esfera de luz blanca, ni muy grande ni muy pequeña. La situamos aproximadamente al nivel de nuestro corazón, en el centro de nuestro tronco. Es nuestra mente. Nos identificamos y ponemos la atención manteniendo esta visualización y actitud mental. Al cabo de un tiempo de meditación establecida en esta situación, esta esfera de multiplica, de ella surge otra esfera exactamente igual, que se dirige hacia delante y se aleja muchísimo, hasta donde llegue nuestra imaginación, pero nunca debemos perderla de vista; también es nuestra mente. Se va lejos, atraviesa países, montañas. O bien sólo consigue atravesar la habitación. La cuestión es que se coloque muy lejos, y la tengamos muy presente. Sale otra esfera idéntica a la original que se va hacia nuestra espalda, lo más lejos que pueda. Hasta los confines de nuestra imaginación. Nos concentramos en éstas 3 esferas de luz blanca; las tres son, a la vez, nuestra mente. Después, sale otra hacia la izquierda, y se dirige al horizonte de nuestra capacidad de visualización. Es nuestra mente. Al cabo de un rato sale otra hacia la derecha y sigue el mismo procedimiento que todas.
Nos concentramos un buen rato en estas cinco esfera de luz que simbolizan nuestra mente.

En otra sesión podemos ampliar el número de esfera, una hacia abajo, hacia arriba y en los puntos intermedios; pudiendo acabar rodeado de pequeñas esfera de luz que juntan su luz y se confunden. Todas son nuestra mente.

PARA CONTROLAR LAS SENSACIONES

En este ejercicio intentaremos que las emociones o sensaciones agradables no nos invadan en forma de pasión y nos creen apego; y que las emociones o sensaciones desagradables no nos creen rabia u odio. Así, intentar que no nos impliquemos tanto en ellos, que no nos afecten tanto. Así evitaremos sufrimiento y aprenderemos a aceptarlas sin tener que “soportarlas” ni rechazarlas. Cuando aparezcan, no nos invadirán.

Ejercicio 1

Empezamos recordando una sensación agradable, muy agradable. Puede ser de paz o qualquier otro tipo. Al hacerlo diversas veces podemos alternar, recordando meditaciones, amores, pasiones, ilusiones, etc.
También podemos tenerla ahora. La recordamos y nos concentramos en ella. Los pensamientos que aparezcan, aunque sean de este tema, es muy importante ignorarlos. Aunque estemos recordando una emoción agradable, no debemos permitir que nos invada; sino que debemos intentar que exista una distancia entre la sensación y nosotros.

Ejercicio 2

La transición entre los dos ejercicios deben ser unos cortos minutos (máximo 2) de shiné sin soporte o con un soporte que yo llamo neutro. No requieren mucha atencion ni visualización. Puede ser concentrarse en la respiración aunque sin dedicar toda la atención, en el sonido o bien contemplar un objeto, no visualizarlo.

Luego, recordamos una sensación desagradable o si la tenemos ahora, nos concentramos en ella. No hace falta que sea el pero momento de nuestra vida. Podemos recordar desde el momento en que nos dejó la novia (caso extremo) hasta comer un plato de acelgas. Los ejemplos del tipo “acelgas” son mejores. También podemos variar en diferentes sesiones. Nos concentramos en esta emoción y hacemos lo mismo que con la otra, intentando que no nos invada, que exista una separación entre la sensación y nosotros. Permanecemos impacibles.

LOS PENSAMIENTOS

LOS PENSAMIENTOS

Una gran parte de nuestro sufrimiento proviene de concebir una existencia real a los pensamientos, confundir a los propios y meros pensamientos con la realidad, tomar como reales a los pensamientos.
Esto es un concepto un poco complicado para todos nosotros, pero es bueno tener consciencia de esto ahora que empezamos (o llevamos un tiempo), lo leamos y más o menos lo tengamos en mente. Luego se nos puede olvidar, algun día lo recordaremos. No se trata de comprenderlo perfectamente ahora, es un tema muy complejo!! Simplemente ver algo de lo que aquí se cuenta, y si se comprende de forma intelectual es perfecto, más que suficiente!

¿Confundir los pensamientos con la realildad?
¿Qué caramba quiere decir eso?

Otra traducción es tomar los pensamientos como reales, creer en su existencia real. Pero sólo se trata de un pensamiento…
Pongamos un ejemplo: “EL TIGRE DE PELUCHE”
Imaginemos un tigre de peluche en manos de un crío. El niño puede pensar que está en presencia de un tigre de verdad y sufrir mucho. Parece un ejemplo muy infantil pero nos comportamos así ante los pensamientos. Donde no hay un tigre, él cree que lo hay. Toma sus pensamientos como si fuese la realidad. De la misma forma, ivimos pensando que los pensamientos existen realmente, y por eso se convierten en causa de sufrimiento. Otro buen ejemplo son aquellas personas que atormentadas por un mero pensamiento dejan de comer, se quedan pálidas, adelgazan de forma extrema: eso ilustra muy bien la fuerza “destructiva” de los pensamientos que son tomados como reales.
Este niño, de la misma forma, estará muy contento con un caballo de peluche, le dara amabilidad, dulzura y atención como si fuera un caballo de verdad. Nosotros, al comportarnos como este niñito, experimentamos sufrimientos y alegrías, odios y apegos.

Sin embargo, al ir practicando en el camino budista y de la meditación, nos comportaremos como un adulto delante de los peluches. Nunca los confundirá con el animal real, sabrá muy bien que no lo son “está bien hecho, parece un tigre, parece un caballo, es bonito” va a pensar.

¿entonces qué son los pensamientos?

Pues son como un reflejo. No podemos decir que no existan en absoluto, existe una manifestación que no podemos negar, la mente tiene esa capacidad de crear, pero a la vez tenemos que reconocer que están desprovistos de una existencia real. Este concepto de cosas que “existen”, que percibimos, pero no tienen una existencia “real”, es difícil para nosotros. Debemos compararlo a un reflejo en el lago o un espejo. Tu lo ves, el reflejo existe, pero no puedes tocarlo, no cogerlo. Existe el reflejo, pero detrás en el espejo no se encuentra el objeto reflejado. Nosotros concebimos existencia real a los pensamientos creando este objeto: el pensamiento es sólo el reflejo, no hay nada más, sólo reflejo, no hay objeto, creer en el objeto es el error, es concebir esa existencia real a lo que no la tiene. Es como si creyéramos que donde se encuentra el reflejo de una casa hubiera una casa.

(para más sobre este tema “Meditación: consejos a los principiantes” de Bokar Rimpoché)

LA FUENTE RAIZ DE TODO SUFRIMIENTO:

LA FUENTE RAIZ DE TODO SUFRIMIENTO:
LA IGNORANCIA

Como todos sabéis, la verdadera causa del sufrimiento del hombre es la no-comprensión de la realidad, de la naturaleza de las cosas. La ignorancia respecto a cómo funciona todo esto.
Aunque podáis pensar que también es una gran fuente de sufrimiento el deseo, el odio, el apego… Todo esto proviene de la ignorancia de la naturaleza. También cosas que nos parecen sufrimientos externos, como la impermanencia, sólo se convierten en sufrimiento cuando nosotros, ignorando cómo funciona todo esto, deseamos prolongar el momento presente hasta la eternidad.

La raíz es la ignorancia, de ahí el apego, el deseo, el odio, la no-compasión, el orgullo, los oscurecimientos mentales…   

Me gustaría comentar un comportamiento humano muy común y bastante erróneo, para decirlo de alguna manera.
Se trata de querer cambiar al prójimo sin ver que podemos empezar por nosotros.
Por ejemplo: una chica tiene un amigo al que, cada vez que le cuenta sus emociones, sus ilusiones, sueños y los eventos ocurridos que la hacen tan feliz; reacciona de una forma que le saca las ganas y la ilusión de todo aquello a la pobre chica: “No exageres, no hay para tanto, no sé por qué te emocionas tanto con eso, no es nada de otro mundo, ya ves.”
Esta chica puede darle otra oportunidad, tropezará otra vez con la misma piedra y su amigo volverá a tener esa actitud; la chica volverá a sufrir.
Ella lo hablará con una amiga toda preocupada y seguramente parte de la conversación serán críticas al amigo e intentos de cambiar su actitud y preguntas acerca de ésta. “Y es que cada vez que se lo explico me pone esa mala cara y lo critica, me desmonta mi felicidad!”. Pero la chica seguirá haciendo lo mismo que antes y seguirá sufriendo la actitud de su amigo.

Cuando la solución para la chica es, no explicarle más sus proyectos e ilusiones al chico.

Así en papel parece la cosa más lógica del mundo; pero si lo analizamos bien veremos que mucha gente actua de esa forma, empezando por nosotros!!

Si no quieres hacerte daño en los pies, puedes intentar sacar todas las piedras del camino; aunque sería mucho más útil ponerte unos zapatos.

En vez de intentar siempre cambiar a los otros (actitud que proviene de la idea de que el sufrimiento viene del exterior), debemos manejárnoslo para evitar nosotros mismos ese sufrimiento. Debemos comprender que el sufrimiento proviene de nuestra actitud ante los fenómenos externos. No todo el mundo se enoja por las mismas cosas y no para todo el mundo un objeto crea el mismo sufrimiento. Sabiendo que si cambiamos nuestra actitud y pensamientos ante los fenómenos vamos a reducir nuestro sufrimiento, ponerlo en práctica es muy sencillo. Debemos intentar no tomarnos nada muy a pecho, despreocuparnos en general un poco. Dicen en el Tíbet: “Si el problema puede resolverse, no sirve de nada preocuparse. Si el problemas no puede resolverse, el preocuparso trampoco sirve de nada”. Nosotros creamos y dejamos de crear sufrimiento y nosotros controlamos nuestro karma. Las fuerzas externas son cosas poco importantes para la práctica budista. Nang-pa (budista en tibetano) significa el que mira hacia su interior.

Tashi Delek!!
Comunidad Budista Konchog Sum

LOS 5 VENENOS

LOS 5 VENENOS
o aflicciones

Hay unos factores o emociones, que influyen enormemente en nuestro sufrimiento y que son sus principales causas. Son derivadas de la ignorancia, la causa principal. Estos factores son denominados los 5 venenos, y varian en nombre y matices dependiendo de la tradición o escuela. Pero hay 3 de estos cinco que son “fijos”. Estos son: el apego (o deseo-apego), el odio y la ignorancia. Aquí definiremos los otros como el orgullo y la envidia.
Todos son producidos por el aferramiento al ego.
Para combatirlos hay que aplicar unos antídotos que tienden a coincidir con los conceptos contrarios a estas aflicciones.

EL APEGO: esta aflicción está muy relacionada con el deseo. El apego es la tendencia a aferrarse (apegarse) a aquellas cosas que nos gustan. También va relacionado con la ignorancia de la impermanencia. Nos apegamos a personas, situaciones y objetos deseando que toda la vida perduren y toda la vida los poseamos nosotros. En nuestra cultura esto se puede ver muy claramente con los recuerdos. A veces damos extrema importancia a las fotos de tiempos felices o objetos que nos regaló alguien. Nos aferramos a esto y si lo perdemos parece que hayamos perdido la persona que nos lo regaló o parece que la situación que reflectaba aquella foto ya no hubiera existido jamás. Debemos conocer que estos recuerdos a veces carecen de importancia y ocupan demasiado espacio en nuestros cajones. Es bueno reflexionar sobre esto y no apegarse a nada.
En un libro, el Dalai Lama ponía el ejemplo de un reloj, este ejemplo también reflecta el sentimiento del ego. Si vamos a comprar un reloj, y el dependiente nos enseña modelo y mientras lo sujeta se le cae y se rompe pensaremos “qué pena, era muy bonito”. En cambio si ya lo hemos comprado, estamos saliendo de la tienda y se nos cae y se rompe, el sufrimiento será mucho mayor. Sentiremos una sensación triste muy fuerte por dentro. Debemos no dar tanta importancia a todo, es el problema de occidente.
Todo lo que conforta nuestra existencia se convierte en objeto de apego.

EL ODIO: es la versión del apego en el otro lado. ¿A qué me refiero? Lo sabrán enseguida. El odio es la tendencia a rechazar aquello que no nos gusta. Es el contrario del apego, es la misma “filosofía” aplicada a aquellas cosas que no deseamos. Parece que no podamos aceptar su existencia y que para otras personas este objeto de odio lo sea de apego y deseo para otros. Deberíamos aceptar más los conceptos y no juzgarlos de esta forma.
Todo lo que, por el contrario, parece que amenaza nuestro ego, se convierte en enemigo, objeto de odio y aversión.

LA IGNORANCIA: este veneno yo, personalmente, lo diferenciaría, porque no es intencionado. Me explico, el odio y el apego son creados por nosotros mismos y la educación, nuestro karma, es nuestra actitud la que deviene deseo o aversión. Lo mismo pasa con la envídia y el orgullo (estrechamente relacionadas). Con un poco de vigilancia, se puede intentar de que no nos invada todo esto, de no tener estas actitudes, de no poseer tales pensamientos. Pero la ignorancia es la causa de esto y es algo pasivo, que nos han dado, para decirlo de alguna manera. Es mucho más difícil salir de ella. Poco a poco, practicando y erradicando las otras, iremos ganando claridad. Pero nosotros somos víctimas de esta ignorancia y debemos despertar. Por medio de los diferentes métodos budistas, reflexionando e analizando los textos, conseguiremos acercarnos a nuestro objetivo.

EL ORGULLO: el orgullo, junto con la envídia, surgen del ego: esta entidad intransferible a ultranza que parece ser el eje de la vida universal, creada por nosotros mismo. De esta forma, no pueden atacarnos ni verbalmente, porque tenemos nuestro orgullo. No podemos rebajarnos y dar la iniciativa a solucionar los problemas porque nuestro orgullo está en un nivel más elevado que las amistades y seres queridos, porque nos jugamos el orgullo. ¡Dejémonos de tonterías y vayamos a los importante! Analicemos lo que queremos en la vida y actuemos en consecuencia. No deberíamos considerar nuestro ego superior a los otros: esto crea el orgullo, un grna obstáculo para muchas cosas.

LA ENVIDIA: en cambio, por la misma regla de tres, los otros no pueden tener méritos ni virtudes muy pronunciadas, porque nuestro ego está por encima. Cuando parece que una persona o una actitud puede atacar nuestro terreno o eclipsar nuestro “yo” para nosotros mismos, ¡eso no podemos permitirlo! Como el ogullo, esta actitud se debe al aferramiento al ego. Sería bueno ser más relativos y no dar tanta importancia a esto.
Frente a los logros de los demás, yo diferenciaría dos actitudes: la primera es la justificante: es la que intenta, inconscientemente, defender que no es un logro tan importante o ataca fenómenos relacionados con la acción o sus causas, como por ejemplo cómo lo ha conseguido: “si, pero si no hubiera sido por el SeñorX no habría ocurrido”, cuando esto tampoco resta mérito a la acción. Pero ya no de cara a los otros, sino que uno mismo no puede consentir logros externos, y debe justificarse y convencerse a sí mismo de que no hay para tanto). La otra actitud es la afirmante: que reconoce que es un gran mérito y desea haberlo conseguido él/ella; pero que en el fondo no acepta que sean otros los que realicen los logros. No intenta auto-justificarse; sino que acostumbra a reaccionar con odio hacia esa persona y tiende a pensar que él/ella mism@ también lo habría podido hacer, y hasta mejor. Aun así, es una actitud consciente de que alguien lo ha hecho mejor que uno mismo.

EL SUFRIMIENTO

EL SUFRIMIENTO
En esta página analizaremos un poco a nivel básico las falsas ideas sobre el sufrimiento, los tipos de sufrimiento e introduciremos los temas que en otras páginas se tratan más detalladamente.

Primera Noble Verdad: Toda existencia es sufrimiento.
Hace falta aclarar que eso no es una visión tan pesimista como puede parecer a simple vista, sobretodo para un principiante. Esta Noble Verdad sólo reconoce la existencia continuada de sufrimiento en nuestras vidas. Esto no niega los buenos momentos. También es importante puntualizar que en lengua Pali (lengua en que se transcribieron las enseñanzas del Buda Shakyamuni) la palabra que se traduce como sufrimiento (DUKKHA) tiene un significado un poco más ámplio. Significa dolor, inestabilidad, impermanencia, sufrimiento, ignorancia, malestar, desagrado, infelicidad… Nuestras vidas pueden estar llenas de momentos bonitos pero en última instancia siempre acaban apareciendo problemas y nos lamentamos, nos pasamos la vida lamentándonos. Pero no se trata de afirmar eso y quedarse con la idea pesimista de esta sentencia. El budismo nos dice esto y, a continuación, nos propone la vía para salir de este sufrimiento, el Samsara. En esta vía iremos aprendiendo a controlar nuestras emociones. Para más información del sufrimiento es muy útil consultar las 4 Verdades Nobles.
Muchos de nosotros pensamos que el sufrimiento proviene del exterior. Pero no es así, somos nosotros los que lo convertimos en sufrimiento, las cosas no afectan igual a todo el mundo, un fenómeno puede ser gran felicidad para uno y enorme desgracia para otro. En el camino del budismo aprenderemos a relativizar, a ver que todo depende de nuestra actitud, etc.

Hay tres tipos de sufrimiento fácilmente identicables (algunos más que otros, jeje): el sufrimiento inherente, el del cambio y el dolor .
– EL SUFRIMIENTO INHERENTE: se trata de un tipo de sufrimiento del que muchas veces no tenemos conciencia. Casi no lo identificamos. Es el sufrimiento dado por estar en el samsara simplemente, aquél tipo de sufrimiento que es la falta de libertad. Estamos controlados y condicionados por una serie de consecuencias creadas por una serie de causas creadas por nosotros mismos. Dependemos de nuestro karma. Las cosas son efímeras y nunca pueden satisfacernos ya que se extinguen. Este tipo de sufrimiento es inherente a la existencia, mientras permanezcamos al Samsara lo experimentaremos.
– EL SUFRIMIENTO DEL CAMBIO: ahora tenemos a un sufrimiento muy fácil de comprender. Se trata del sufrimiento relacionado con la impermanencia y los fenómenos efimeros de los que hablaba. Cuando las cosas cambian, siempre sufrimos, nos aferramos a una existencia eterna y duradera inexistente, y cuando nos encontramos en momentos felices, nuestra mente ya teme al cambio.
– EL SUFRIMIENTO DEL SUFRIMIENTO: se trata del sufrimiento propiamente dicho, de lo que comunmente llamamos sufrimiento. Lo que sentimos al estar enfermos, al morir, cuando nos encontramos con algo desagradable, cuando nos hiere un ser querido, el veritable sufrimiento.

Si reconocemos estos tres tipos de sufrimientos, cuando aparezcan los identificaremos y podremos intentar evitar algo, con el tiempo y la práctica debemos intentar evitar las aflicciones y las actitudes de los venenos. El conocimiento acerca hacia la sabiduría y aleja de la ignorancia, la terrible telaraña que nos impide cambiar nuestro interior; así, debemos actuar con motivación y aplicación, para mejorar y no crear mal karma. Conociendo el primer tipo de sufrimiento, en esta vida no podemos evitarlo; pero podemos reducirlo para vidas futuras.

Deseo y espero que estas palabras puedan serle útiles a la mayor cantidad de gente.

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