El dogma de Cristo, Eric Fromm

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 15/05/2005 11:59

ERICH FROMM

EL DOGMA DE CRISTO

P a i d o s

Libera los Libro

Título original: The dogma of Christ
Publicado en inglés por Holt, Rinehart and Winston, Nueva York, Chicago, San Francisco
Traducción de Gerardo Steenks Cubierta de Mario Eskenazi
1.a edición, 1964 5° reimpresión, 1994
© de todas las ediciones en castellano, Ediciones Paidós Ibérica, S.A.,
Mariano Cubí, 92 – 08021 Barcelona y Editorial Paidós,
SAICF, Defensa, 599 – Buenos Aires
ISBN: 84-7509-162-8 Depósito legal: B-39.825/1994
Impreso en Edim, S.C.C.L., Badajoz, 145 – 08018 Barcelona
Impreso en España – Printed in Spain

Indice

TEXTO DE CONTRATAPA: 4
METODOLOGÍA Y NATURALEZA DEL PROBLEMA 5
FUNCIÓN SOCIOPSICOLÓGICA DE LA RELIGIÓN 11
LA CRISTIANDAD PRIMITIVA Y SU IDEA DE JESÚS 19
LA TRANSFORMACIÓN DEL CRISTIANISMO Y EL DOGMA HOMOUSIANO 39
EL DESARROLLO DEL DOGMA HASTA EL CONCILIO DE NICEA 53
OTRO INTENTO DE INTERPRETACIÓN 60
CONCLUSIÓN 66

TEXTO DE CONTRATAPA:

Según Erich Fromm, el cristianismo surge como un importante movimiento histórico-mesiánico en el seno de las clases bajas del pueblo judío. Sin embargo, a partir del siglo II su composición social se transforma y deja de ser la religión de los artesanos pobres y los esclavos para ganar adeptos entre las clases acomodadas del Imperio Romano. A partir de todo esto, el presente libro examina la conversión del cristianismo en religión del Estado y la gran transformación final de una confraternidad libre en una organización jerárquica: la Iglesia. Así, tomando como referencia histórica el significado psicológico de la fe de los primeros cristianos, Fromm investiga pacientemente las relaciones entre la psicología y la religión, e intenta comprender, no tanto a la gente sobre la base de un estudio del dogma, como el dogma sobre la base de un estudio de la gente.

Psicoanalista norteamericano de origen alemán, Erich Fromm fue profesor de las universidades de Columbia, Michigan y México. De entre sus libros destacan El arte de amar, El miedo a la libertad, El amor a la vida, La condición humana actual, Sobre la desobediencia, ¿Podrá sobrevivir el hombre?, Y seréis como dioses, Humanismo socialista y La crisis del psicoanálisis, todos ellos publicados por Paidós, junto con los siete volúmenes que componen su obra póstuma.

METODOLOGÍA Y NATURALEZA DEL PROBLEMA

Uno de los méritos fundamentales del psicoanálisis es haber borrado la falsa distinción trazada entre psicología social y psicología individual. Freud subrayó, por una parte, que no existe una psicología individual del hombre aislado de su medio social, pues un hombre solo no existe. Para Freud no existe homo psychologicus ni ningún Robinson Crusoe psicológico, como el hombre económico de la teoría económica clásica. Uno de los descubrimientos más importantes de Freud fue, por el contrario, la comprensión del desarrollo psicológico de las más tempranas relaciones sociales del individuo, como ser la relación con sus padres, hermanos y hermanas.
Freud escribió:
Es verdad… que la psicología individual se ocupa del hombre individual y explora las sendas por las que éste procura encontrar la satisfacción para sus impulsos instintivos; pero sólo raramente y en ciertas condiciones excepcionales está la psicología individual en posición de pasar por alto la relación de este individuo con sus semejantes. En la vida mental del individuo invariablemente hay alguien implicado, sea como modelo, como objeto, como ayuda, como oponente; y así, desde un primer comienzo, la psicología individual, de acuerdo con este extendido pero enteramente justificable sentido de las palabras, es asimismo psicología social.
Por otra parte, Freud rompió radicalmente con la ilusión de una psicología social cuyo objeto era “el grupo”. El “instinto social” no era para él objeto de la psicología como tampoco lo era el hombre aislado, pues no se trataba de un instinto “original y elemental”; vio más bien ” el comienzo de la formación de la psique en un círculo más estrecho, tal como la familia”. Freud demostró que los fenómenos psicológicos operativos en el grupo deben ser comprendidos sobre la base de los mecanismos psíquicos operativos en el individuo, no sobre la base de una “mente de grupo” como tal.
La diferencia entre psicología individual y psicología social ha demostrado poseer un carácter cuantitativo y no cualitativo. La psicología individual toma en cuenta todos los determinantes que han afectado ala suerte del individuo, y de este modo llega a una imagen completa hasta el máximo de la estructura psíquica del individuo. Cuanto más ampliamos la esfera de la investigación psicológica –es decir, cuanto mayor es el número de hombres cuyos rasgos comunes permiten que se los agrupe– tanto más debemos reducir la extensión de nuestro examen de la estructura psíquica total de los miembros individuales del grupo.
En consecuencia, cuanto mayor es el número de sujetos incluidos en una investigación de psicología social, tanto más estrecha será la visión que se tendrá de la estructura psíquica total de cualquier individuo integrante del grupo sometido a estudio. El desconocimiento de este hecho puede dar lugar a que surjan fácilmente conceptos falsos en la evaluación de los resultados de tales investigaciones. Se espera oír algo acerca de la estructura psíquica del miembro individual de un grupo, pero la investigación sociopsicológica sólo puede estudiar la matriz del carácter común a todos los miembros del grupo, y no toma en cuenta la estructura total del carácter de un individuo particular. Esto último no puede ser nunca tarea de la psicología social, y es únicamente posible si se dispone de un conocimiento amplio del desarrollo del individuo. Si en una investigación sociopsicológica se asevera, por ejemplo, que en cuanto a su actitud frente a la figura paterna un grupo deja de ser agresivo y hostil para mostrarse pasivo y sumiso, tal afirmación significa algo diferente que cuando las mismas palabras se dicen acerca de un individuo dentro de una investigación psicológico-individual. En el último caso equivale a decir que tal cambio es representativo de la actitud total del individuo; en el caso del grupo alude a una característica media común a todos los miembros del grupo, que no desempeña necesariamente un papel central en la estructura del carácter de cada individuo. El valor de la investigación sociopsicológica no puede residir, por lo tanto, en el hecho de que nos permita obtener una visión plena de las peculiaridades psíquicas de los miembros individuales, sino en el hecho de que podamos establecer aquellas tendencias psíquicas comunes que tienen una influencia decisiva en el desarrollo social de éstos.
La superación de la oposición teórica existente entre psicología individual y psicología social lograda por el psicoanálisis fundamenta la afirmación de que el método de una investigación sociopsicológica puede ser esencialmente igual al método que aplica el psicoanálisis en la investigación de la psique individual. Resultará en consecuencia oportuno considerar brevemente las características esenciales de este método, ya que es de importancia para el presente estudio.
Freud partió de la idea de que en las causas que producen neurosis –y lo mismo es válido para la estructura instintiva del individuo sano–, una constitución sexual heredada y los hechos que han sido experimentados forman una serie complementaria:
En un extremo de la serie se hallan aquellos casos extremos acerca de los cuales se puede decir sin vacilar que es gente que habría caído enferma, no importa qué haya sido lo ocurrido, qué experimentaron o cuán misericordiosa haya sido la vida con ellos, pues padecen un desarrollo anómalo de la libido. En el otro extremo aparecen los casos que merecen un veredicto opuesto: indudablemente se habrían librado de la enfermedad si la vida no les hubiera impuesto el peso de tales y tales cargas. En los casos de la parte intermedia de la serie, una parte mayor o menor del factor predisponente (la constitución sexual) se combina con una parte menor o mayor de las imposiciones lesivas de la vida. Poseen una constitución sexual que no habría provocado su neurosis si no hubieran pasado por tales y tales experiencias, y las vicisitudes de la vida no habrían influido traumáticamente sobre ellos de haber tenido una libido constituida de otro modo.
Para el psicoanálisis, en la estructura psíquica de la persona sana o enferma, el elemento constitucional es un factor que debe ser observado al proceder a la investigación psicológica de los individuos, pero sigue siendo intangible. Lo que interesa al psicoanálisis es la experiencia; la investigación de su influencia sobre el desarrollo emocional es su principal finalidad. El psicoanálisis no ignora, por supuesto, que el desarrollo emocional del individuo está hasta cierto punto determinado por su constitución; este concepto es un supuesto del psicoanálisis, pero el psicoanálisis mismo se dedica exclusivamente a investigar la influencia que la situación vital del individuo tiene sobre su desarrollo emocional. Ello significa, en la práctica, que para el método psicoanalítico un máximo de conocimiento de la historia del individuo –en especial de las experiencias de su primera infancia, pero por cierto, no sólo ellas– es un esencial requisito previo. Estudia la relación que hay entre el modo de vivir de una persona y los aspectos específicos de su desarrollo emocional. El análisis es imposible si no se cuenta con una extensa información referente al modo de vivir del individuo. La observación general revela, naturalmente, que ciertas expresiones típicas de conducta indican típicas pautas de vida. Por analogía se podrán conjeturar pautas similares, pero tales inferencias contendrían todas un elemento de incertidumbre y serían de limitada validez científica. El método del psicoanálisis individual es por lo tanto un método delicadamente “histórico”: la comprensión del desarrollo emocional sobre la base del conocimiento de la historia de la vida del individuo.
El método para aplicar el psicoanálisis a grupos no puede ser diferente. Las actitudes psíquicas comunes de los miembros del grupo deben ser comprendidas sólo sobre la base de sus pautas comunes, Así como la psicología psicoanalítica individual procura comprender la constelación emocional del individuo, del mismo modo la psicología social podrá obtener una visión de la estructura emocional del grupo únicamente por medio de un conocimiento exacto de sus pautas de vida. La psicología social sólo puede hacer aseveraciones tocantes a lasa actitudes psíquicas comunes a todos; requiere en consecuencia el conocimiento de las situaciones de vida comunes a todos y características de todos.
Si bien el método de la psicología social no es básicamente diferente de aquel de la psicología individual, hay empero una diferencia que es menester señalar.
En tanto que la investigación psicoanalítica se interesa principalmente en individuos neuróticos, la investigación sociopsicológica trabaja con grupos de gente normal.
La persona neurótica se caracteriza por el hecho de que no ha logrado adaptarse a su ambiente real. La fijación en ciertos impulsos emocionales, en ciertos mecanismos psíquicos que alguna vez fueron oportunos y adecuados, la pone en conflicto con la realidad. La estructura psíquica del neurótico es por lo tanto casi del todo ininteligible si se desconocen las experiencias de su primera infancia, pues, debido a su neurosis –expresión de la falta de adaptación o del orden particular de fijaciones infantiles–, hasta su misma posición como adulto está determinada esencialmente por aquella situación de la niñez. Inclusive en el caso de la persona normal tienen una significación decisiva las experiencias de la primera infancia. El carácter, en el sentido más amplio, está determinado por ellas y resulta del todo ininteligible si no se las conoce. Pero por haberse adaptado psíquicamente a la realidad en un mayor grado que el neurótico, se puede comprender una parte de su estructura psíquica mucho mayor que cuando se trata de un neurótico. La psicología social se ocupa de la gente normal, sobre suya situación psíquica la realidad influye en un grado incomparablemente mayor que en el caso del neurótico. De allí que esta psicología pueda pasar por alto hasta el conocimiento de las experiencias infantiles de los diversos miembros del grupo sometido a la investigación; a partir del conocimiento de las pautas de la vida socialmente condicionadas en que estas personas estuvieron situadas luego de los primeros años infantiles, puede arribar a una comprensión de las actitudes psíquicas comunes a ellas.
La psicología social se propone se propone investigar la forma en que ciertas actitudes psíquicas comunes a los miembros de un grupo se hallan relacionadas con sus experiencias vitales comunes. El hecho, en el caso de un individuo, de que predomine esta o aquella dirección de la libido, que el complejo de Edipo encuentre tal o cual vía de salida, es tan poco accidental como lo son los cambios en las características psíquicas de la situación psíquica de un grupo, ya sea en la misma clase de gente a través de un período de tiempo o simultáneamente entre diferentes clases. Es labor de la psicología social indicar por qué se producen tales cambios y cómo deben ser comprendidos sobre la base de la experiencia común a los miembros del grupo.
La presente investigación se refiere a un problema de psicología social estrechamente limitado, a saber, la cuestión concerniente a los motivos que condicionan la evolución de los conceptos acerca de la relación entre Dios padre y Jesús desde los comienzos de la cristiandad hasta la formulación del credo de Nicea en el siglo IV. De acuerdo con los principios teóricos recién formulados, esta investigación tiene por finalidad determinar el punto hasta el cual el cambio ocurrido en ciertas ideas religiosas es una expresión del cambio psíquico experimentado por la gente en cuestión, y el punto hasta el cual esos cambios son dictados por sus condiciones de vida. Se intentará comprender las ideas en términos de hombres y de sus pautas de vida, y demostrar que la evolución del dogma sólo se puede comprender mediante el conocimiento del inconsciente, sobre el cual ejerce su efecto la realidad externa y que es el que determina el contenido de la conciencia.
El método de este trabajo demanda que se consagre un espacio relativamente extenso a la presentación de la situación de vida de la gente sometida a la investigación, a su situación espiritual, económica, social y política, o sea a lo que en resumen podrá llamarse sus superficies psíquicas. Si tal introducción parece contener un énfasis desproporcionado, el lector deberá tener en cuenta que aun en el estudio psicoanalítico del caso de una persona enferma, mucho es el espacio asignado a la presentación de las circunstancias externas que rodean al paciente. En el presente trabajo, la descripción de la situación cultural total de las masas que han sido sometidas a la investigación y la presentación de su ambiente externo, son más decisivas que la descripción de la situación real en el estudio de un caso individual. Ello se debe a que cuando se trabaja con cosas, la reconstrucción histórica, no obstante suponerse que sólo hasta cierto punto se la ofrece de manera detallada, es incomparablemente más complicada y más extensa que la relación de hechos sencillos tal como ocurren en la vida de un individuo. Creemos, empero, que esta desventaja debe ser tolerada, pues es el único camino capaz de llevarnos a una comprensión analítica de los fenómenos históricos.
El presente estudio se refiere a un tema que ha sido tratado por uno de los representantes más eminentes del estudio analítico de la religión, Theodor Reik . La diferencia en contenido, que resulta obligadamente de la metodología diferente, será, al igual que las diferencias metodológicas en sí, considerada brevemente al final de este ensayo.
El propósito que nos anima en este trabajo es el de comprender el cambio de ciertos contenidos de la conciencia según se expresa en las ideas teológicas, como resultado de un cambio ocurrido en los procesos inconscientes. En consecuencia, tal como hicimos con el problema metodológico, nos proponemos referirnos brevemente a los más importantes hallazgos del psicoanálisis en cuanto que tocan nuestro tema.

LA RELIGIÓN

El psicoanálisis es una psicología de los impulsos o instintos. Ve la conducta humana como condicionada y definida por impulsos emocionales, que interpreta como la afluencia de ciertos instintos de raíz fisiológica y que en sí mismos escapan a la observación inmediata. De acuerdo con las clasificaciones populares de instintos de hambre e instintos de amor, a partir de un comienzo Freud estableció una distinción entre los instintos del yo o de la conservación de sí mismo, y los instintos sexuales. En virtud del carácter libidinal de los instintos de autopreservación del yo, y debido al significado especial de las tendencias destructivas presentes en el aparato psíquico del hombre, Freud propuso un agrupamiento diferente, tomando en cuenta el contraste que existe entre los instintos para mantener la vida y los instintos destructivos. Para los fines del presente trabajo, basta con lo dicho acerca de esta clasificación. Lo importante es reconocer que en el instinto sexual hay ciertas cualidades que lo distinguen de los instintos del yo. Los instintos sexuales no son imperativos, o sea que sus demandas se pueden dejar insatisfechas sin que ello signifique una amenaza a la vida misma, no ocurriendo otro tanto si no se satisfacen el hambre, la sed y la necesidad de dormir. Por otra parte, y hasta un cierto punto, de ningún modo insignificante, los instintos sexuales permiten una gratificación en la fantasía y con el propio cuerpo. Su dependencia de la realidad externa es por lo tanto mucho menor que en el caso de los instintos del yo. Íntimamente ligado a esto están la fácil transferencia y la capacidad de intercambio entre los instintos componentes de la sexualidad. La frustración de un impulso libidinal puede ser neutralizada de manera relativamente fácil substituyendo tal impulso por otro que puede ser gratificado. Esta flexibilidad y adaptabilidad que hay dentro de los impulsos sexuales son la base para la extraordinaria variabilidad de la estructura psíquica y en ellas reside también la base para la posibilidad de que las experiencias individuales influyan de manera tan definida y señalada sobre la estructura de la libido.
Freud ve el principio del placer modificado por el principio de realidad como regulador del aparato psíquico. Dice Freud:
Pasaremos por lo tanto al asunto menos ambicioso de aquello que los hombres, con su misma conducta, muestran como la finalidad e intención de su vida. ¿Qué piden de la vida y qué desean lograr en ella? La respuesta no deja mayor lugar para la duda. Se esfuerzan en pos de la felicidad; desean llegar a ser felices y seguir siéndolo. Este empeño tiene dos lados: una meta positiva y otra negativa. Por una parte tiende a que no haya dolor ni displacer, y por otra desea experimentar intensos sentimientos de placer. En su sentido más estricto, la palabra “felicidad” se refiere sólo a este último deseo. De conformidad con esta dicotomía de sus metas, la actividad del hombre se desarrolla en dos direcciones según se empeñe por alcanzar –en términos generales o hasta de modo exclusivo– una u otra de tales metas.
El individuo se empeña por experimentar –dentro de circunstancias dadas– un máximo de gratificación libidinal y un mínimo de dolor; el deseo de evitar el dolor hace aceptar cambios o hasta frustraciones de los diferentes impulsos sexuales componentes. Un correspondiente renunciamiento a los impulsos del yo es sin embargo imposible.
La peculiaridad de la estructura psíquica de un individuo depende de su constitución psíquica y principalmente de sus experiencias de infancia. La realidad externa, que le garantiza la satisfacción de ciertos impulsos, pero que le obliga a renunciar a ciertos otros, es definida por la situación social existente en la que vive. Esta realidad social incluye la realidad más amplia que abarca a todos los miembros de la sociedad y la realidad más estrecha de las distintas clases sociales.
La sociedad desempeña una doble función en la situación psíquica del individuo, tanto frustrante como gratificante. Es raro que una persona renuncie a impulsos por advertir los peligros que pueden resultar de su satisfacción. En general es la sociedad la que dicta tales renunciamientos: primero, aquellas prohibiciones establecidas sobre la base del reconocimiento social de un peligro verdadero para el individuo mismo, un peligro no sentido fácilmente por él y vinculado con la gratificación del impulso cuya satisfacción podría significar un daño no para el individuo sino para el grupo; y, finalmente, los renunciamientos hechos no en el interés del grupo sino sólo en el interés de una clase dominante.
La función “gratificadora” de la sociedad no es menos clara que su papel frustrador. El individuo la acepta sólo porque gracias a su ayuda puede hasta cierto punto confiar en obtener placer y evitar dolor, primariamente en lo tocante a la satisfacción de necesidades libidinales.
Lo dicho más arriba ha hecho caso omiso de una característica específica de todas las sociedades conocidas históricamente. Por cierto que los miembros de una sociedad no se consultan entre ellos para determinar lo que la sociedad puede permitir y lo que debe prohibir. La situación es más bien que, mientras que las fuerzas productivas de la economía no basten para proveer a todos una satisfacción adecuada de sus necesidades materiales y culturales (es decir, algo más que la protección contra peligros externos y la satisfacción de necesidades elementales del yo), la clase social más poderosa aspirará primero a la satisfacción máxima de sus propias necesidades. El grado de satisfacción que ofrece a aquellos a quienes domina depende del nivel de las posibilidades económicas disponibles, y también del hecho de que es menester conceder un mínimo de satisfacción a quienes son dominados, a fin de que puedan continuar funcionando como miembros cooperantes de la sociedad. La estabilidad social depende en grado relativamente escaso del uso de la fuerza externa. En su mayor parte depende del hecho de que los hombres se hallan en una situación psíquica que los arraiga interiormente en una situación social existente. Para esa finalidad, tal como hemos anotado, es necesario un mínimo de satisfacción de las necesidades instintivas naturales y culturales. Pero debemos observar en este punto que para lograr el sometimiento psíquico de las masas hay algo más que es importante, algo ligado a la peculiar estratificación estructural de la sociedad en clases.
Freud ha señalado en este sentido que el desamparo del hombre frente a la naturaleza es una repetición de la situación en que se encontró el adulto cuando era niño, cuando sin ayuda no se las podía arreglar ante fuerzas superiores ajenas a la familia, y cuando sus impulsos vitales, siguiendo sus inclinaciones narcisistas, se adhirieron primero a los objetos que le daban protección y satisfacción, a saber, su madre y su padre. Hasta el punto en que la sociedad está desamparada respecto de la naturaleza, el miembro individual de la sociedad debe, como adulto, repetir la situación psíquica de la infancia. Toma parte de sus amores y temores infantiles y parte de su hostilidad, que tenía puestos en el padre o la madre, y los transfiere a una figura imaginaria, a Dios.
Hay además una hostilidad hacia ciertas figuras reales, en particular representantes de la élite. En la estratificación social se repite para el individuo la situación infantil. En los que mandan ve a los poderosos, los fuertes y los sabios. Son personas que deben ser reverenciadas. Cree que desean el bien de él; sabe también que resistírseles es algo siempre castigado; se siente contento cuando con su docilidad se gana el elogio de ellos. Es exactamente igual a lo que siendo niño sentía por su padre, y es comprensible que sin ninguna crítica tome por justo y verdadero lo que le presentan los que mandan, con el mismo ánimo que cuando niño aceptaba sin más ni más toda afirmación hecha por su padre. La figura de Dios forma un complemento de esta situación; Dios es siempre el aliado de los dominadores. Cuando estos últimos, que siempre son personalidades reales, se ven expuestos a la crítica pueden apoyarse en Dios, quien, en virtud de su irrealidad, se limita a desdeñar la crítica y con su autoridad confirma la autoridad de la clase dominante.
En esta situación psicológica de sometimiento infantil reside una de las principales garantías de la estabilidad social. Muchos se hallan en la misma situación que experimentaron siendo niños, cuando estaban desvalidos de su padre; los mecanismos que funcionan ahora son los mismos de entonces. Esta situación psíquica cobra vigencia por mediación de muchas medidas importantes y complicadas tomadas por la élite, cuya finalidad es mantener y reforzar en las masas su dependencia psíquica infantil e imponerse en su inconsciente como una figura paterna.
Uno de los principales medios para alcanzar este resultado es la religión. Tiene la tarea de impedir cualquier independencia psíquica por parte del pueblo, de intimidarlo intelectualmente, de hacer mantener ante las autoridades la docilidad infantil socialmente necesaria. Al mismo tiempo desempeña otra función esencial: ofrece a las masas una cierta medida de satisfacción que les hace la vida suficientemente tolerable como para impedir que intenten pasar de la actitud del hijo obediente a la de hijo rebelde.
¿De qué clase son estas satisfacciones? No atienden por cierto a los instintos de autoconservación del yo, ni ofrecen mejor alimento u otros placeres materiales. Tales satisfacciones sólo se puede obtener en la realidad, y para ese fin no se necesita religión; la religión sirve sencillamente para hacer que las masas se resignen más sencillamente a las muchas frustraciones que presenta la realidad. Las satisfacciones que ofrece la realidad son de naturaleza libidinal; son satisfacciones que ocurren esencialmente en la fantasía, pues, como señalamos más arriba, los impulsos de la libido, a diferencia de los impulsos del yo, permiten la satisfacción en fantasías.
Estamos aquí ante algo relacionado con una de las funciones psíquicas de la religión, y a continuación indicaremos brevemente los resultados más importantes de las investigaciones de Freud en este campo. En su libro Tótem y Tabú Freud ha demostrado que el dios animal del totemismo es el padre endiosado y que en la prohibición de matar y comer el animal totémico y en la opuesta costumbre festiva de violar sin embargo la prohibición una vez por año, el hombre repite la actitud ambivalente que como niño había adquirido hacia el padre, quien es a la vez un protector servicial y un rival opresor.
Diversos estudioso, especialmente Reik, han demostrado que esta transferencia a Dios de la actitud infantil hacia el padre se puede hallar también en las grandes religiones. El interrogante planteado por Freud y sus discípulos se relacionó con la cualidad psíquica de la actitud religiosa hacia Dios; y la respuesta es que en la actitud del adulto hacia Dios se ve repetida la actitud infantil del niño hacia el padre. Esta situación psíquica infantil representa el esquema de la situación religiosa. En su libro El porvenir de una ilusión, Freud deja este interrogante para pasar a uno más amplio. Ya no se limita a preguntar cómo es psicológicamente posible la religión; desea saber además por qué existe la religión misma o qué la ha hecho necesaria. Ofrece para esta pregunta una misma respuesta que toma en cuenta simultáneamente factores psíquicos y sociales. Le atribuye a la religión el efecto de un narcótico capaz de traer algún consuelo para el hombre en su impotencia y desamparo frente a las fuerzas de la naturaleza.
Pues esta situación no encierra nada nuevo. Tiene un prototipo infantil, del que en realidad no es más que la continuación. Pues ya una vez anterior uno se había visto en un similar estado de desamparo: como un niño pequeño, en relación con los padres. El temor que se sentía ante ellos era justificado, y especialmente ante el padre; pero al mismo tiempo se podía contar con la protección de él contra los peligros que uno conocía. Por lo tanto era natural asimilar las dos situaciones. También aquí tiene su papel el desear, tal como lo hace en el mundo de los sueños. El durmiente puede ser dominado por un presentimiento de muerte, que amenaza con ponerlo en la sepultura. Pero la elaboración onírica sabe cómo elegir una situación capaz de convertir hasta ese hecho pavoroso en la satisfacción de un deseo: el soñante se ve descendiendo dentro de una antigua tumba etrusca, gozoso de encontrar satisfacción para sus intereses arqueológicos. Del mismo modo, un hombre no convierte sencillamente las fuerzas de la naturaleza en personas con las que se puede asociar tal como lo haría con sus iguales –ello no haría justicia a la impresión abrumadora que le hacen esas fuerzas– sino que les da el carácter de un padre. Las convierte en dioses, siguiendo en esto, tal como he intentado demostrar, no sólo un prototipo infantil sino uno filogenético.
En el curso del tiempo se hicieron las primeras observaciones sobre la regularidad y conformidad a las leyes de los fenómenos naturales y ello hizo que las fuerzas de la naturaleza perdieran sus rasgos humanos. Pero en el hombre persiste el desamparo, al que acompaña su nostalgia por el padre y los dioses. Los dioses siguen cumpliendo una triple finalidad: deben exorcizar los terrores de la naturaleza, deben reconciliar a los hombres con la crueldad del destino, particularmente tal como se muestra en la muerte, y deben compensarlos por los padecimientos y privaciones que una vida civilizada en común ha impuesto sobre ellos.
Freud da así respuesta a la pregunta: “¿Qué constituye la fuerza interior de las doctrinas religiosas y a qué circunstancias deben estas doctrinas su efectividad al margen de la aprobación racional?”
Estas [ideas religiosas], que se ofrecen la satisfacción de los más antiguos, extraños, y urgentes deseos de la humanidad. El secreto de la fuerza radica en la fuerza de estos deseos. Tal como ya sabemos, la aterradora impresión del desamparo sentida en la infancia despertó la necesidad de protección –protección por medio del amor– que fue provista por el padre, y saber que este desamparo duraría toda la vida hizo necesario aferrarse a la existencia de un padre, pero esta vez un padre más poderoso. De allí que la benévola regla de la divina Providencia alivie nuestro temor ante los peligros de la vida; el establecimiento de un orden moral en el mundo asegura el cumplimiento de las demandas de justicia, que tan a menudo han quedado insatisfechas en la civilización humana; y la prolongación de la vida terrenal en una existencia futura provee el marco local y temporal en el cual tendrá lugar la satisfacción de estos deseos. Las respuestas para los enigmas que tientan la curiosidad del hombre, como por ejemplo la forma en que comenzó el universo o la relación que existe entre cuerpo y alma, se desarrollan de conformidad con los supuestos que dan base a este sistema. Es un alivio enorme para la psique del individuo si los conflictos de su infancia que tienen origen en el padre –conflictos de complejos que jamás han sido superados totalmente– son eliminados y llevados a una solución universalmente aceptada.
Freud ve por lo tanto la posibilidad de la actitud religiosa en la situación infantil; ve su necesidad relativa en la impotencia y desamparo del hombre respecto de la naturaleza, y arriba a la conclusión de que, conforme, aumenta el dominio del hombre sobre la naturaleza, la religión debe ser considerada como una ilusión que se va tornando superflua.
Recapitulemos lo dicho hasta este momento: el hombre se empeña por alcanzar el máximo de placer; la realidad social lo compele a renunciar a muchos impulsos, y la sociedad procura resarcir al individuo de esos renunciamientos por medio de otras satisfacciones inofensivas para la sociedad, es decir, para las clases dominantes.
Estas satisfacciones son tales que en esencia pueden ser realizadas en fantasías, especialmente en fantasías colectivas. Desempeñan una importante función en la realidad social. En la medida en que la sociedad no permite satisfacciones verdaderas, las satisfacciones fantaseadas sirven como substituto y se convierten en un poderoso soporte de la estabilidad social. Cuanto mayores sean los renunciamientos que los hombres padecen en realidad, tanto mayor deberá ser la preocupación por la compensación. Las satisfacciones obtenidas en la fantasía tienen la doble función característica de todo narcótico: obran como analgésico y a la vez como freno al cambio activo de la realidad. Las satisfacciones en común tienen una ventaja esencial sobre los ensueños individuales: en virtud de su universalidad, las fantasías son percibidas por la mente consciente como si fueran reales. Una ilusión de la que participan todos se convierte en realidad. La más antigua de estas satisfacciones fantaseadas colectivamente es la religión. El desarrollo progresista de la sociedad hace que las fantasías se tornen más complicadas y racionalizadas. La religión misma resulta más diferenciada, y junto a ella aparecen la poesía, el arte y la filosofía como expresión de fantasías colectivas.
Para resumir, la religión desempeña una función triple: para toda la humanidad, consuelo por las privaciones que impone la vida; para la gran mayoría de los hombres, estímulo para aceptar emocionalmente su situación de clase; y para la minoría dominante, alivio para los sentimientos de culpa de aquellos a quienes se oprime.
La investigación siguiente se propone probar en detalle lo que se ha dicho por medio del examen de un pequeño segmento del desarrollo religioso. Intentaremos mostrar el grado de influencia que la realidad social de una situación específica ha tenido sobre un grupo específico de hombres, y cómo ciertas tendencias emocionales encontraron expresión en ciertos dogmas, en ciertas fantasías colectivas, y mostrar además cuál fue el cambio psíquico producido por un cambio ocurrido en la situación social. Intentaremos ver cómo este cambio psíquico halló expresión en nuevas fantasías religiosas que dieron satisfacción a ciertos impulsos inconscientes. Se esclarecerá así que un cambio en los conceptos religiosos está íntimamente ligado, por una parte, con el experimentar varias posibles relaciones infantiles con el padre o la madre, y por otra, con cambios ocurridos en la situación económica y social.
El curso de la investigación está determinado por los presupuestos metodológicos mencionados anteriormente. La meta será comprender el dogma sobre la base de un estudio de la gente sobre la base de un estudio del dogma. Por lo tanto, intentaremos en primer término describir la situación total de la clase social en la que tuvo origen la primitiva fe cristiana, y comprender el significado psicológico de esta fe en términos de la situación psíquica total de estos hombres y demostraremos luego cuán distinta fue la mentalidad de la gente en un período posterior. Eventualmente intentaremos comprender el significado inconsciente de la Cristología que cristalizó como producto final de un desarrollo de tres centurias. Nos referiremos principalmente a la fe cristiana primitiva y al dogma de Nicea.

El Maravilloso Universo de la Magia, Enrique barrios

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 15/05/2005 11:50

EL MARAVILLOSO UNIVERSO
DE LA ¡MAGIA!

ENRIQUE BARRIOS

Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. HERNÁN

Para descargar de Internet:
“ELEVEN” – Biblioteca del Nuevo Tiempo
Rosario – Argentina
Adherida a: Directorio Promineo: www.promineo.gq.nu
Libros de Luz: http://librosdeluz.tripod.com

El Maravilloso Universo de la Magia
? Enrique Barrios
Digitalizador: ? Ricardo Z
L-04 – 22/11/03

INDICE

Prólogo
Portal del Templo

PRIMER UMBRAL
Pasillo hacia los Siete Claustros
Primer Claustro.
Segundo Claustro
Tercer Claustro
Cuarto Claustro
Quinto Claustro
Sexto Claustro
Séptimo Claustro

Pasillo hacia el Segundo Umbral
SEGUNDO UMBRAL
Santuario del Templo
Primera Lección
Segunda Lección
Tercera Lección
Cuarta Lección
Quinta Lección
Sexta Lección
Séptima Lección

Pasillo hacia el Tercer Umbral
TERCER UMBRAL
Primera Cámara Secreta
Segunda Cámara Secreta
Tercera Cámara Secreta
Despedida de la Tercera “cámara

Pasillo hacia el Cuarto Umbral
CUARTO UMBRAL

PRÓLOGO

El pensamiento racional tiene gran utilidad para la vida práctica, pero impide el acceso a formas de conciencia más elevadas y a experiencias que nos conectan con lo Absoluto. Esto fue descubierto tempranamente por los orientales y les hizo desarrollar métodos destinados a superarlo como medio de aprehensión del Conocimiento.
El intelecto sólo puede remitirse al análisis de la superficie de las cosas y entregar una visión fragmentada: “Un beso es el contacto mecánico de cuatro labios, con intercambio de saliva y otras materias bucales “…
Para captar el sentido profundo, el alma de las cosas, su dimensión oculta y trascendente, es necesario recurrir a la visión intuitiva, no contaminarla por la experiencia previa, desligada de los datos archivados en el cerebro.
La mirada profunda debe ser nueva, inocente, pero el intelecto se apodera de lo observado y tiende a clasificarlo, a compararlo y a ordenarlo según sus datos acumulados y según su lógica, descartándole aquello que excede sus dominios cognoscitivos. Así, lo nuevo se hace viejo, lo puro se contamina y lo profundo se vuelve superficial.
El budismo Zen es un milenario sistema destinado a producir un quiebre en el intelecto, una brecha que permita el ingreso de lo nuevo, sin que el pensamiento lógico se apodere de él y lo contamine, lo cercene y lo remita al área trivial de lo cotidiano.
El método Zen tiene varias herramientas para producir esa fractura en la mente habitual. Una de ellas es el koan. Consiste en una propuesta irracional que le es entregada al discípulo para que su intelecto trabaje con ella. Como la propuesta es irracional (ej.: ¿cómo suena el batir de una sola palma de la mano?…) el intelecto comienza a desestabilizarse, enfrentado a un trabajo para el que no está concebido.
En este libro se trata de desestabilizar la mente lógica del lector, proponiéndole casi juguetonamente otra forma de mirar la existencia, enfocada desde un nivel de conciencia más elevado.
No aspiro a que este sistema produzca el resultado del paso por un Monasterio Zen, pero es bueno flexibilizar la mente y sacudirse algunas ideas oxidadas, porque nos oxidan y nos cercenan las alas del espíritu.
Tres objetivos persigue esta obra. Primero, desplazar el punto focal de la conciencia de sí del lector hacia un nivel más elevado, más próximo a la Divinidad.
Segundo, liberarle de las limitaciones que su mente occidental le ha puesto. Para ello se le propone manejarse con una especie de “koan” irracional: “la realidad que vives es la que imaginas”.
Tercero y principal, que, consciente de su Divinidad y liberado de condicionamientos paralizantes, pueda tener un acceso mayor a la realización de sus anhelos, para lo cual deberá entregar su ayuda a su mundo objetivo (nuestro planeta) y contribuir en su perfeccionamiento.
Esto hace necesario que deje de prestar su mente para la creación del “fin del mundo” en el que tanta gente anda involucrada, colaborando en su posibilidad de realización con el sólo hecho de pensar y creer en él; no olvidemos que el temor a la depresión económica de los años treinta fue el factor decisivo que la causó.

Bueno, si tienes ganas de activar ciertas neuronas que no has utilizado jamás, ven, te invito a transitar por mágicas dimensiones de la mente.
Para ingresar a ese universo hay que recibir instrucciones secretas, porque te van a dar Poderes y Conocimientos Ocultos. Es por eso que vamos a intentar ingresar a un Templo, de esos en los que hay Pruebas, Iniciaciones y Ceremonias; un Templo Secreto. Pero te advierto que si no estás preparado para actuar decentemente en la vida, es mucho mejor para ti que no ingreses al Templo, por favor, por tu bien, créeme.
Sucede que allí vas a recibir mucha Luz, la cual es buena para ciertas criaturas, pero mala para otras, los murciélagos, por ejemplo, y si tu estructura mental funciona bien con ciertos “murciélagos” en ella, luego de tu paso por el Templo esos pobres animalitos internos tuyos van a quedar bastante a mal traer…
Y tú también, por supuesto.
A menos que decidas adoptar una estructura mental nueva, sin “murciélagos”, lo cual no es fácil, pero se puede, pero no es fácil, pero se puede…
Bueno, seré sincero contigo. Te confesaré que si escribo estas cosas un poco en broma lo hago para suavizar un asunto que es terriblemente serio.
Ya cumplí, estás advertido. De ahora en adelante la responsabilidad es sólo tuya.

PORTAL DEL TEMPLO

Permíteme presentarme, hermana o hermano que has logrado llegar hasta aquí. Yo soy el Guía que te conducirá por las puertas y pasadizos secretos de este gran Templo que ves ante ti, aunque ni él ni yo estamos en el plano material.
Pero la parte tuya que ha llegado hasta aquí y que intentará ingresar al Templo, tampoco es material, así que tendrás que usar tu Imaginación.
Hay una parte en ti que viene buscando el Conocimiento a través de innumerables existencias. Esa parte no es material, sino etérica, igual que yo y este Templo.
Nosotros existimos más allá del tiempo; es por eso que no importa en qué momento leas estas líneas.
Aquí te estábamos esperando…
Y si te retiras, continuaremos esperándote.
Sabe que si no ingresas ahora, no importa; algún día lo harás.
El alma busca el Conocimiento. Ese es uno de los impulsos más poderosos de la existencia, no se puede detener.
Pero comprende también que si se te entrega Conocimiento se te pedirá RESPONSABILIDAD a cambio.
Y que a mayor Conocimiento, mayor Responsabilidad.
Y mayor dolor si utilizas indebidamente lo que se te entrega.
Con una honda puedes romper un vidrio, pero con una ametralladora…
Si estás dispuesto a recibir el Conocimiento que te permitirá realizar tus sueños y si te comprometes a no utilizarlo mal, entonces, toma, recibe este par de Guantes Blancos.
Eso es algo que usan sólo los Caballeros y las Damas; las Personas Decentes.
Es un símbolo de manos limpias. Lo que vamos a tocar es algo muy elevado, sagrado. No podemos ingresar aquí con manos sucias.
Bien, vamos a llamar al Portal del Templo. Veremos si te admiten.
¡TOC, TOC, TOC!
¡QUIEN LLAMA!
¡El Guía de este Templo se encuentra en el Portal!
¡A QUIEN TRAÉIS CON VOS!
¡A un alma profana que busca la Luz del Conocimiento!
¡Y POR QUE PIENSA QUE AQUI ESTAREMOS DISPUESTOS A ADMITIRLE!
(Dile qué buenas razones tienes para pensar que mereces ingresar.)
(Analiza bien tu respuesta, porque ella será conocida en los Planos Superiores. Muestra las razones que tienes para pensar que mereces recibir Conocimiento Secreto. No vuelvas la hoja antes de hacerlo.)
¡ABRID LAS PUERTAS, HERMANOS. DEJAD PASAR AL INTERIOR DEL TEMPLO A ESA ALMA PROFANA, PERO SOLO HASTA EL PRIMER UMBRAL!
Bravo, los convenciste. Vamos, lograste abrir el Portal.
Camina derecho, sin mirar hacia los lados. Te guiaré por estos oscuros pasillos que tan poco transitados están…
Tomaré esta antorcha para guiarte.
Esa que está adelante es la puerta del Primer Umbral. En su interior se encuentra un Venerable Maestro que te dará alguna Enseñanza.
¿Ves esa inscripción en el muro de piedra, sobre la antigua puerta de gruesas maderas que se encuentra cerrada?
Alzaré mi antorcha para que puedas leer bien.

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¿Leíste?
Ah, no comprendes esa escritura. Claro, es un antiguo lenguaje que proviene de los Templos de la Atlántida. Solamente los Hierofantes, los Sumos Sacerdotes, tienen la clave para interpretarlo…
Pero más abajo tienes la traducción en tu idioma:
“SI EL APRENDIZ ES HONESTO DESDE EL PRINCIPIO, RECIBIRÁ LOS MAS GRANDES SECRETOS”.
“PERO SI SE ADELANTA INDEBIDAMENTE EN SUS LECCIONES, NO COMPRENDERÁ NADA Y RECIBIRÁ UNA DESAGRADABLE E INGRATA SORPRESA”…
Eso quiere decir que no hurgues indebidamente este libro.
¿Eres una Persona Decente? Magnífico. De otro modo no podrías estar en un Templo como éste, que es sólo para Damas y Caballeros.
¡CHIIIIIRRRRRI1IIIUUU !
Estas antiguas bisagras están bastante oxidadas.
Es falta de uso…
Mira, ese señor que se encuentra al fondo, sobre aquel elevado estrado, ese es el Venerable Maestro del Primer Umbral.
Avanza y ponte en medio de esas columnas.
Salúdalo con una venia, señal de respeto, de que comprendes que te encuentras ante alguien superior.
Así actúan las Personas Decentes.
Escucha ahora con mucha atención.

PRIMER UMBRAL

Se te entregará Enseñanza para la evolución de tu conciencia.
Las verdades son formas de Energía.
Tú eres otra forma de Energía.
Cuando estamos capacitados para recibir una Verdad más elevada, una Energía superior, el solo hecho de leerla o escucharla activa zonas de la mente que estaban bloqueadas.
Aquí se te entregarán Verdades que serán aportes de Energía capaces de elevar tu conciencia hasta una nueva comprensión de lo que eres y de lo que puedes y debes lograr en tu vida.
Estás por ingresar a una Escuela de Magia Práctica que funciona en un Templo Etérico, pero real, como después comprobarás.
El primer requisito para ingresar a esta Escuela consiste en haber vivenciado internamente que por sobre el Amor, nada existe.
Si no has comprendido eso con todo tu ser, si la Ley Universal del Amor no es tu Realidad Suprema, entonces no has abierto siquiera el Portal de este Templo y no estás realmente dentro de él en los Planos Etéricos.
Si el Portal no está abierto, entonces leerás estas páginas sin lograr activar ciertas zonas de tu mente, de donde nacen las Fuerzas Mágicas.
Si esas zonas de tu mente no están activas, no puedes practicar este tipo de Magia: la Magia Blanca.
Este Templo está regido por el Dios Amor, por lo tanto, está reservado sólo a quienes hacen de El su único Dios.
Si no le has reconocido como tu Señor dentro de ti, El no activará tus Poderes, no todavía.
Aprende primero un poco más acerca del Amor.
En caso contrario, puedes continuar avanzando en este Templo, hermana o hermano Aprendiz.
PASILLO HACIA LOS SIETE CLAUSTROS
Impresionante el Maestro, ¿verdad?
Espera llegar a los demás…
¿No sabías que las verdades son Energías?
Todavía no sabes nada, pero con lo poco que escuchaste, ya tu Ser Interno cambió algo; ya no eres la misma persona que ingresó aquí.
Has de saber que puedes retirarte en cualquier momento y que no te sucederá nada; nadie te amarra a este Templo… todavía…
Si quieres continuar, te informo que vas a pasar por siete Claustros con un mismo Venerable Maestro.
Se llaman Claustros porque no debes abandonar cada uno de ellos sin haber asimilado lo que se te informa.
Los buenos Aprendices toman años en llegar al final de este libro.
Los malos, en unas pocas horas creen haberlo leído…
Bien, llegamos a la puerta del Primer Claustro, nos veremos al final de todos ellos. Ojalá, dentro de mucho tiempo…
¡CHIIIIIRRRRRIIIIiii!
Nuevamente ponte entre columnas y saluda al Maestro.
Escucha en silencio y respeto.
Te dejo.
¡chiiiIIIIIRRRRRIIIIIHC! ¡PLAM!
PRIMER CLAUSTRO
Lo que tú quieres, lo que te gustaría alcanzar, aquello con lo que tu alma sueña, eso es un anhelo que viene de Dios.
Ese deseo tuyo es un “susurro de Dios”, es lo que El quiere lograr a través de ti, por eso, es un Mandato Divino, es algo sagrado.
Pero no se nos “susurra” un deseo sin darnos también la capacidad de realizarlo.
No es por casualidad que ha llegado a ti este libro: Se ha puesto en tus manos para ayudarte a realizar tus sueños.
Porque Dios te ama mucho más de lo que tú puedes imaginar.
“Pide y se te dará”.
De eso tratará esta Enseñanza.
El problema es que lo que tú pides no es tan grande como lo que “de arriba” quieren regalarte.
Tal vez te parezca terrible aceptar que estén dispuestos a darte algo tan grande: lo que seas capaz de imaginar…
El Amor que estamos dispuestos a entregar suele ser el mismo que esperamos recibir.
Siempre nos faltará grandeza interior para esperar recibir lo que Dios realmente quiere regalarnos.
Hay toda una barrera de “imposible”, “no puede ser” y, sobre todo, una fuerte tendencia a creer que el sufrimiento, la necesidad, la miseria y la enfermedad son algo “bueno” a los ojos de Dios.
Siempre estamos dispuestos a esperar de El que nos mate en un accidente, que nos arroje a la miseria y a la desgracia.
Así es nuestra idea del Dios Amor…
Nuestra idea de Dios es un reflejo de nuestra propia bondad o maldad interior.
Por eso, solemos considerar un verdadero “pecado” soñar con el éxito, la felicidad, la riqueza (¡qué barbaridad; eso no!), la salud, el más hermoso amor y la longevidad hasta donde se nos ocurra…
Dios nos dice “pide, hijo amado”. Nosotros respondemos “no me mates, no lances desgracias a mis seres queridos, no me despojes de lo que tengo”…
Nuestra idea de Dios nos hace verlo como una especie de “Gran Tirano del Universo”.
Como tal, nos dirigimos a El; según eso, recibimos.
Estamos preparados para el fracaso y el sufrimiento, pero no estarnos preparados para el éxito y la dicha.
Tenemos una “programación mental” que nos hace pensar que toda persona de éxito es “sospechosa”.
No sabemos muy bien por qué, pero todo aquel que tenga, por ejemplo, una piscina en su casa, según nuestras ideas, “no tiene las cuentas muy claras con Dios”…
Naturalmente, porque pensamos que Dios es el “Gran Tirano” que se complacería al vernos viviendo entre ratas y delincuentes…
Es cierto que no todos aquellos que tienen fortuna la poseen gracias a haber actuado acordes con la Ley Universal del Amor.
Porque hay dos tipos de riqueza.
La que es fruto de la violación a la Ley del Amor y la que es fruto del Amor.
La que nace de hacer el bien y la que nace de hacer daño.
La que proviene de hacer el bien es un SALARIO JUSTO.
La otra es un acto de PIRATERIA que jamás queda impune.
Cada centavo obtenido indebidamente tiene que ser pagado.
Cada sufrimiento causado tiene que ser saldado.
Sea en sufrimiento, sea en efectivo.
No es para ti esta Enseñanza ni la Magia Blanca, todavía no.
A este Templo sólo pueden ingresar Personas Decentes.
Si robas y dañas a tus hermanas, tu Dios no puede ser el Amor.
Aquí se trabaja por el Bien; esto es un Camino para Caballeros y Damas, o para quienes estén dispuestos a serlo.
El salario del pirata es el sufrimiento, el fracaso, la humillación, la vergüenza y, al final, el arrepentimiento, nacido del cansancio de sufrir.
Aquí se enseña el Camino hacia la Felicidad, pero el pirata NO PUEDE SER FELIZ.
Porque la Felicidad es otorgada por el Dios Amor.
Y ningún padre premia a un hijo por dañar a otros hijos suyos.
Cuando dejes de lado tus ganzúas y puñales, cuando saldes tus cuentas pendientes, sólo entonces podrás ingresar a un Santuario como éste.
Este libro es para ti, que eres una Persona Decente.
A ti, que ningún daño haces, el Amor te reserva una grata sorpresa.
Tú, que sin ser una santa o un santo, con tus defectos normales, tus malos momentos; si no te dedicas a hacer daño, eres una persona buena.
Como eres una persona buena, ya mereces recibir lo que has ganado.
Te has ganado el derecho a estar entre nosotros: la Semilla Sana de la humanidad.
Aquí se te enseñará cómo realizar tus sueños sin usar ganzúas ni puñales.
Como no somos piratas, vamos a aprender a recibir nuestro Salario Justo.
El problema es que tenemos tantos obstáculos en la mente…
El Salario Justo del buen hijo de Dios tiene que ser algo DE GRAN EXITO, pero nos cuesta aceptarlo, porque nuestra “programación mental” nos hace temer al éxito.
La vida o nuestros pasados errores nos han “programado” para pensar que es bueno el sufrimiento y pecaminoso el éxito.
Comienza a “reprogramarte” aceptando que Dios desea tu dicha y quiere que realices esos hermosos sueños que casi no te atreves a soñar.
Comprende que Dios no desea tu sufrimiento, sino tu felicidad.
Tal vez, tu temor a la felicidad provenga del ejemplo del Maestro que padeció en la cruz.
Pero recuerda que él ya no está allí. Fueron sólo tres días.
Además, padeció para que tú no tuvieras que hacerlo.
Sin embargo, ¿cuántos años has estado tú “en la cruz”?
¿Piensas que Dios desea para siempre tu sufrimiento?
Así no es el Amor.
Con esa idea no podías asimilar estas Enseñanzas.
Si ese es tu caso, vuelve atrás; aprende primero un poco más acerca de la Naturaleza del Amor.
Te han entregado otros libros que fueron preparación para este Nuevo Camino. Comienza por allí.
Si piensas que satisfaces a tu Padre diciéndote “no, no y no” a todas las cosas hermosas de la vida, no has comprendido entonces que tu Padre y Madre es el Dios Amor.
El desea que tú seas feliz, pero tú mismo te has convertido en tu propio “Gran Tirano”; aunque creas que El es quien te hace padecer.
Estas páginas no deben ser leídas como una novela. Debes dejar que la Luz envuelta en las palabras penetre en ti, antes de pasar a la frase siguiente.
Y no abandones el Primer Claustro mientras no hayas aceptado que Dios desea tu felicidad.
SEGUNDO CLAUSTRO
Dios no está fuera de ti, sino dentro de ti.
No está “allá arriba”, sino “aquí adentro”.
El está en la raíz de tus pensamientos, de tus sentimientos, de tus anhelos y deseos más puros y hermosos.
Cuando amas, es Dios quien ama en ti.
Cuando estás en Amor, estás impregnado de Dios, porque el Amor es Dios.
Ten siempre presente que el Amor es un Espíritu Viviente.
Mientras creas que Dios está fuera de ti, nada tienes que hacer en los Caminos de la Magia Blanca.
El ser humano está destinado a encontrarse con Dios.
Eso quiere decir que debe alcanzar un nivel de conciencia en el cual se da cuenta que no hay separación entre Dios y él.
Debe alcanzar su Conciencia Divina.
Eso es encontrarse con Dios, quien siempre estuvo adentro, no afuera.
El universo no tiene tres dimensiones, sino muchas más, pero nuestra conciencia nos permite percibir sólo tres.
Si nuestra conciencia subiera de nivel, percibiríamos otras dimensiones.
A la capacidad de percibir sólo tres dimensiones le llamaremos tercera dimensión de conciencia.
Esta Enseñanza está destinada a hacerte alcanzar la cuarta dimensión de conciencia.
Allí se opera la Magia Consciente.
En la tercera dimensión de conciencia se ponen nombres para identificar a los seres y se llega a confundir el nombre con el ser real.
En la cuarta dimensión de conciencia los seres se identifican por la clase de ENERGIA que irradian
Acostúmbrate a identificar la clase de Energía o Vibración que provoca esta Escuela en ti. Eso es más importante que cualquier nombre.
En la Magia Práctica, lo que estamos comenzando a estudiar, se trabaja con poca filosofía y con muchas ENERGIAS.
En la tercera dimensión de conciencia los seres parecen estar separados.
En la cuarta dimensión de conciencia se descubre que todos los seres son una forma de manifestación o expresión del Gran Ser: Dios.
“Dios está en ti” significa que tú eres una de las formas de expresión que tiene Dios.
La Magia Blanca es obra de Dios a través de ti.
En la Magia Blanca se trata de sintonizar tu conciencia con la de Dios y dejar que El actúe, siendo tú su canal de expresión.
Por eso, mientras pienses que Dios está fuera de ti, no podrás operar el maravilloso Arte de la Magia.
Y mientras pienses que Dios es algo diferente del Amor, tampoco.
Porque la Magia Blanca es la obra del Amor.
Por eso, antes se te habló del Amor como la Ley Fundamental del Universo.
También se te dijo que el Amor es un Espíritu, un Ser: Dios.
Ahora tenemos nuevas lecciones para ti.
Mi trabajo será intentar descondicionar tu mente para que se abra a la aceptación de esas nuevas lecciones.
Así podrás activar las Energías Mágicas de tu ser.
Porque la Magia es el fruto de cierta disposición mental…
Debo ir modificando tus esquemas mentales, porque las cosas no son como tú has venido creyendo durante años, son mucho más hermosas.
Tu mente está acostumbrada a transitar caminos conocidos. Todo ello es condicionamiento; tu sentido de “la realidad” es sólo un condicionamiento.
El sentido de “la realidad” en la tercera dimensión de conciencia equivale realmente a la más atroz ignorancia, a la hipnosis más negativa y al sueño más profundo.
Cuando arribamos a la cuarta dimensión de conciencia podemos ir forjando conscientemente nuestro destino, de acuerdo a nuestros deseos y anhelos más íntimos.
Allí sabemos realmente quiénes somos y hacia dónde queremos ir.
Y tenemos la capacidad de lograr todo lo que queramos.
Entonces somos Magos.
Para ayudarte a despertar estoy aquí.
Es bueno que vayas sabiendo que puedes realizar lo que se te dé la gana, porque las “ganas” tuyas son las de Dios…
Comprende que Dios no te niega nada, porque te ama infinitamente más de lo que imaginas.
A través de las lecciones de esta Escuela podrás llegar a obtener todo lo que tú quieras.
La Iluminación, el Paraíso, el Nirvana, el Satori, el Samadhi, la Conciencia Cósmica o lo que prefieras.
Y si es dinero lo que te interesa, podrás obtener todo el que tú necesites.
Puedes llegar a conseguir todo lo que resulte bueno para ti y para tu labor.
Todo lo que sueñas, porque, repito, tus sueños son la Voluntad Divina.
Es por eso que si los realizas complaces a Dios.

TERCER CLAUSTRO
Una nueva lección te entrego: tú ya eres un Mago.
¿Te sorprende?
Sólo aquello que sorprende, enseña.
Tú has venido utilizando tus poderes mágicos desde antes de nacer.
Elegiste nacer donde y como quisiste.
Toda la vida que has llevado ha sido el fruto del manejo de tus Poderes Divinos.
Tú te creaste todo lo que has vivido.
Dios ha venido operando en ti a través de ti mismo.
Pero tienes algo muy importante: libre albedrío.
Tanto te respeta Dios, que no interviene en tus decisiones.
El siempre está en ti susurrándote el Camino hacia el bien.
Pero si tú eliges lanzarte a un precipicio, El no te lo impedirá.
Dios tiene hijos, no esclavos, robots ni títeres.
Porque Dios es Amor.
Y uno de los más preciosos frutos del Amor se llama LIBERTAD.
Por eso tienes libre albedrío.
Y por eso no se enseña nada que no estés preparado para asimilar y aceptar con un convencimiento libre.
No es por casualidad que justamente ahora llegaste a esta Enseñanza.
Sólo cuando el alumno está preparado aparece el Maestro.
En este caso, el Maestro viene en un libro.
Todo Conocimiento es fruto de un elevamiento del nivel de conciencia.
En realidad, el Maestro sólo aparece cuando el alumno llega a él.
El Conocimiento siempre ha estado esperando que tú eleves tu nivel de conciencia para que puedas asimilarlo.
Por eso, intentar ocultar el Conocimiento es una labor sin sentido.
El Conocimiento se oculta a sí mismo.
Si la luz es muy fuerte, ciega a quienes no están habituados a ella.
El sabio puede gritar su saber a los cuatro vientos: No hay cuidado; el ignorante no puede comprender.
El Ocultismo está oculto sólo para quienes no tienen “ojos” para “ver”.
Comprender que Dios es Amor, y que ello no es metáfora, está al alcance sólo de cierto nivel de conciencia.
Los demás podrán repetirlo mil veces, sin llegar a comprender lo que están diciendo.
Que tú hayas sido el Creador de tu propio destino mediante el uso de tus Poderes Mágicos, llegar a comprender eso está al alcance sólo de cierto nivel de conciencia, pero se puede repetir sin comprender.
Quienes no han alcanzado ese nivel tienen cerrada la puerta que conduce a las maravillosas posibilidades que implica esa verdad.
Porque puedes programar tu futuro y realizar lo que quieras.
Pocos tienen acceso a un raudal de Libertad tan grande.
Pero aquí está el Conocimiento, para quien pueda utilizarlo.
Esta Enseñanza está a salvo de intromisiones indeseadas, como toda Verdadera Enseñanza.
¿De qué te sirve saber que la Magia Blanca es la obra del Amor, si la poderosa Energía del Amor no está en ti?
Y si la poderosa energía del Amor está en ti, ¿qué daño podrías hacer con ella?
Y si REALMENTE quieres hacer daño, ¿quién te amarra las manos?…
Si tienes ganas de sufrir en forma terrible, nadie te lo impide.
A tu alcance tienes puñales, ganzúas, veneno y todas las herramientas del pirata.
Y también, libros de Magia Negra, pero este es un camino sólo para quienes no quieren sufrimientos, sino Felicidad: las Personas Decentes.
Bien, dentro de ti hay un Mago que es capaz de realizar lo que quieras y que ha realizado todo lo que has querido.
Y si te ha tocado la desdicha, tú lo elegiste así, pero siempre estuvo a tu alcance, igual que en este momento, la Puerta hacia la realización de tus deseos.
Al igual que el Conocimiento, la Dicha siempre espera que tú des los pasos hacia ella, y siempre está cerca de ti.
Puedes tardar años o vidas enteras en dar un paso. Siempre depende de ti.
Tu Libertad se respeta en forma sagrada.
Tu Mago Interior ha estado siempre obedeciendo tu voluntad.
Pero jamás le has ordenado, por ejemplo, “consígueme el trabajo, la situación o la pareja que necesito”.
Naturalmente que no, porque, de acuerdo a tu condicionamiento mental, eso “no se puede”…
Jamás le has ordenado que obtenga lo que tú anhelas, porque crees que eso es “imposible”.
Pero le ordenaste en cambio realizar todo aquello que tú creías que sí era posible, como enfermedades, miseria, soledad y accidentes…
Y seguramente culpaste a Dios o al “destino”…
El Mago Interior obedece a la voz de la CERTEZA.
Si “estás seguro” de que en ese viaje te matarás, ¿qué puedes esperar?
Si te salvas es porque no estabas tan seguro de morir…
Hay una CERTEZA inconsciente y otra consciente. A veces son opuestas.
Esta Escuela de Magia es para que la CERTEZA inconsciente se haga CONSCIENTE DE LO QUE TU QUIERES.
CUARTO CLAUSTRO
Si Dios está en ti.
Si hay en ti un Mago Creador a tu disposición.
Y si tú has creado tu realidad, acepta esta nueva verdad: TU ERES EL DIOS DE TU MUNDO PERSONAL.
Ya sea que lo aceptes hoy, mañana o en otra vida, siempre lo has sido y siempre lo serás.
Mientras más pronto lo aceptes, más rápido podrás realizar tus proyectos más “inalcanzables”.
No recuerdas tu Divinidad Interior, pero para activar en ti ese recuerdo estoy aquí.
Lo que deseas realizar depende de ti. Tú juzgas, apruebas, rechazas, condenas, decretas como posible o imposible, realizas o impides la realización de tus deseos.
Porque Dios actúa a través de ti.
Mientras no comprendas en forma clara y terminante que TU ERES EL DIOS DE TU MUNDO PERSONAL, no podrás actuar como un Mago, que es lo que en realidad eres.
Quien no ha pasado por esta Escuela, implora a Dios.
Quien se ha graduado en esta Escuela, DECRETA, ORDENA.
La vida es Magia, Arte, Creación de instante en instante.
LAS REALIDADES LO SON SOLO EN LA MEDIDA QUE TU LAS ACEPTAS COMO TALES.
¿No sabías que los átomos de un elemento pueden convertirse en átomos de otro elemento?
¿No te dice eso que no hay rigidez en el universo?
¿No te indica que Dios pone la Magia a disposición del hombre?
La materia obedece a la voluntad de quien sabe ser uno con su Mago Interior.
El alquimista transforma el plomo en oro. Y también puede alcanzar la INMORTALIDAD.
¿No se puede? ¡Sea!… para ti.
Tus creencias son verdaderos DECRETOS en tu mundo personal.
Todo lo que un ser humano haya alcanzado, también tú lo puedes lograr.
Tú, expresión viviente del Creador aunque estés inconsciente de tu Divinidad estás en todo momento creando, de instante en instante, pero no lo sabes.
Podrías elegir vivir otra historia, pero tu mente es lenta para aceptar verdades nuevas, sobre todo, tu mente subconsciente.
Y la clase de CERTEZA del Mago abarca la mente consciente y la subconsciente; desde su Conciencia ordena a su subconsciente.
Puede que “en teoría” aceptes ser un Mago, en el consciente, pero, ¿y en tu subconsciente?
Es allí donde debemos trabajar. Debemos hacer que nuestro subconsciente “escuche”, conozca nuestros verdaderos deseos.
Por eso, conoce primero lo que quieres. Segundo, acepta que “sí se puede”.
Intenta aceptar que las cosas no son como tú creías, porque con esas limitaciones en tu mente…
La idea que tú tienes de Dios es la que rige tu realidad.
Creas tu realidad de acuerdo a como crees que es Dios.
Si tu Dios es cruel, tu realidad no será muy agradable, pero no es culpa de Dios, sino tuya.
El te deja actuar como prefieras.
Con tu Poder creador, en base a tus creencias o condicionamientos mentales vas creando tu realidad.
Es por eso que la búsqueda de “culpables” es un sueño muy profundo.
Pero se utiliza a menudo para no descubrir al real causante: tú.
Todo está en tu mente. Tu situación actual es una elección tuya, una opción elegida por tu mente.
Cambia tu mente y cambiará tu mundo, tu destino, todo.
Tú te llevas por donde crees que es lo mejor, pero piensas que alguna autoridad por sobre ti decide tu destino.
Si eso fuera así, tú serías un títere, en lugar de lo que eres: LIBRE.
Todo está regido por el Amor, de allí deriva la Ley de Causa y Efecto.
Mientras generes malas causas en contra del Amor, recibirás negativos efectos. Así irás aprendiendo a respetar al Dios Amor.
No es venganza, sino una dura forma que tú has elegido para hacerte más sensible y más consciente.
Los efectos negativos (mal Karma) sólo durarán hasta que ames más.
Jamás podrás escapar al Karma, porque el Señor del Karma eres tú mismo.
Jamás podrás esquivar la Ley del Amor, porque, aunque no te des cuenta, en el rincón más profundo de tu corazón reina el Amor.
En el fondo, “mal Karma” significa “ELIJO EL SUFRIMIENTO”.
Tu dolor durará sólo hasta que tú te perdones, perdones a otros o dejes de hacer daño.
Tu castigo, entonces, será tan duro como tu corazón. Y tu dicha, tan grande como el Amor que reine en ti.
Cuando decidas que ya basta de sufrimiento para ti, entonces comenzarás a crearte la felicidad; entonces “bajarás de la cruz”.
QUINTO CLAUSTRO
Si tú eres el Dios de tu mundo personal, eso quiere decir que TU ELIGES LA HISTORIA QUE QUIERES VIVIR.
¿Crees que el futuro ya está escrito?
Puede ser, pero hay tantos futuros posibles como seas capaz de imaginar.
Porque, si tú eliges la historia que quieres vivir, NO EXISTE UN DESTINO UNICO, sino la más amplia LIBERTAD de elegir cada cual su propia historia, segundo a segundo.
No existe un solo acontecer universal, único e inmutable, común a todos los seres del universo, no.
Por lo menos, intenta aceptar un universo en el cual la historia no esté ya escrita, sino que tú la vas escribiendo segundo a segundo.
En la tercera dimensión de conciencia hay un solo destino. Allí, Dios parece ser bastante limitado. No es capaz de hacer más que un solo “argumento” universal, en el cual todos estamos metidos, sin capacidad de salirnos del papel asignado.
En la tercera dimensión de conciencia la existencia se vive como en los rieles de un tren, sin la posibilidad de cambiar el rumbo, porque todo está prefijado de antemano.
Si eso fuera así, qué poca imaginación tendría Dios…
En la cuarta dimensión de conciencia también vamos como en los rieles de una vía férrea, pero con la diferencia que podemos dirigirnos por “ramales” a cada instante.
Algunos llevan al Cielo; otros, al infierno, pero podemos elegir. No existe un destino único.
Todas las posibilidades están dadas, pero tú eliges cuál aceptar en tu historia personal.
Tú eliges el “ramal” que vas a seguir. Caer en la violencia u olvidar la “ofensa”, elige.
Según tu libre elección y de acuerdo a la ley de causa y efecto (regida por el Amor) será para ti el resultado.
Tomar una decisión cualquiera equivale a escoger un “ramal” que lleva a lugares más o menos predecibles.
Si un día se te ocurre eliminar a una persona, se puede calcular que tu vida no será un lecho de rosas… (porque Dios es Amor).
Pero si decides hacer el bien, se puede profetizar tu futuro éxito.
Ante una indecisión, averigua por qué “ramal” haces un bien mayor.
Te propondré una forma de mirar la realidad que es la que utilizan los Magos.
Si quieres ser un Mago Consciente debes romper tus condicionamientos mentales. La estructura mental que has tenido hasta hoy no te sirve para practicar la Magia.
Para practicar la Magia, tu mente debe ingresar al Maravilloso Universo de la Magia.
En este Universo no hay un solo plano de existencia, sino múltiples, miles, millones.
Aquí todas las posibilidades están dadas, cada “ramal” da acceso a todo un universo distinto.
Aquí no hay un solo planeta Tierra, sino miles y millones de ellos.
Según tus decisiones, los “ramales” te van llevando a diferentes planetas Tierra.
Escoge un camino malo y te encontrarás con que una peste asola a la humanidad…
Por otro camino, las naciones se unen y se terminan las guerras…
Por un camino te encuentras con el lado más perverso de cierta persona.
Por otro, esa persona es un manojo de virtudes. Tú eliges la historia que quieres vivir.
Con esa estructura en tu mente, tus posibilidades no tienen límites.
Se termina la “psicosis de escasez” y la competencia, que es una consecuencia.
Aquí se compite sólo consigo mismo, con la capacidad de crearse una vida cada vez más hermosa.
Te diré algo: esa forma de ver las cosas equivale a aceptar algo que es real, porque así es realmente el universo… de la Magia.
Y si no te convences de eso hasta la última fibra de tu mente, no te funcionará la Magia.
Dios es bastante más prodigioso de lo que habías supuesto.
Se te regala la más amplia Libertad para que, de acuerdo a tu nivel de conciencia, elabores tus fantasías y las hagas realidad. Así de grande es el Amor que se te tiene.
Además, te entregan una cuota de Divinidad tan grande como seas capaz de aceptar y se te permite ser el Dios de tu mundo personal.
Por eso, tú eliges la historia que quieres vivir y la haces realidad.
Los físicos modernos no dejan de sorprenderse al observar la materia.
Ahora resulta que las cosas son y no son a la vez; que el tiempo y el espacio no tienen realidad absoluta y cosas por el estilo.
Por el estilo de esta Enseñanza…
Aquí, el tiempo y el espacio son sólo una forma de movimiento de tu conciencia.
Eleva tu nivel de conciencia y te reirás de las distancias y del tiempo.
Y no tendrás limitaciones para practicar la Magia.
Bueno, eso es lo que has hecho siempre: practicar la Magia, pero a ciegas.
En esta Escuela vamos a tratar de que abras los ojos y te transformes en un Mago Consciente.
SEXTO CLAUSTRO
¿Piensas que el Apocalipsis viene pronto? Así será… para ti.
Porque tú eliges la historia que quieres vivir.
¿Piensas que muy pronto el mundo vivirá en dicha y fraternidad? Así será… para ti.
Porque tú eliges la historia que quieres vivir. Por eso, el mundo en el que vives es elección tuya.
Cada uno en lo suyo; la pantera en la jungla; el cerdo en el chiquero; el cisne en la laguna; el águila en las alturas; el humano, depende…
Para algunos, el mundo es horrible. Para otros, el mundo es hermoso.
Elige. ¿Piensas que cierta persona no te ama? Tú así lo decidiste. ¡Sea!
¿Piensas que tienes mucha suerte? ¡Sea!
¿Piensas que estas lecciones son mentira y que el universo no puede ser tan flexible y que Dios no puede ser tan bueno?. ¡Sea!… para ti. Porque tú eres el Dios de tu mundo personal.
El universo es tan flexible o inflexible como tu mente. Tu Dios es tan bueno o malo como tú mismo.
Si sufres mucho, no eres tan bueno… Pero puedes cambiar tu suerte en todo instante.
¿Qué tal si te decides a ser feliz a partir de este mismo momento? ¿No puedes?
Ah, no quieres optar por la felicidad. Esa estructura mental es la que debes quebrar, nada más.
Allí está “el enemigo”, y no fuera de ti. ¿Puedes ver que los obstáculos a tu felicidad están en tu mente?
Porque si crees que necesitas ciertas situaciones o cosas para ser feliz, también debes comenzar por cambiar tu mente para obtenerlas.
Si no hay un cambio allí, puedes pasarte siete o mil vidas implorando a Dios, pero lo que quieres no llegará.
Y si hay un cambio en ti, hoy mismo te puede llegar “aquello”. Cuando tú decidas.
Dios está siempre dispuesto a darte lo que quieres. No olvides que fue El quien puso en ti esos deseos.
Me refiero a deseos sanos y constructivos, provenientes del Dios Amor. El siempre está dispuesto.
Quien no está dispuesto eres tú. No cambias.
El cambio que se necesita no es dejar atrás malos hábitos, por ejemplo, sino un cambio en tu mente. El resto será consecuencia. Elimina de ti los “no puedo” y actúa conforme al Amor.
Eso es todo. El “no puedo” es una elección tuya. El “sí puedo” es otra elección tuya.
Elige. ¿El Reino o un plato de lentejas? Decídete de una buena vez a ser como tú quieres.
SI PUEDES. Y si este libro ha llegado a ti, estás muy cerca… Dios te ama.
¿Y tú, te amas o no? Ama a tu prójimo igual que a ti mismo, no más, no menos. Pero ámate.
Bríndate la oportunidad de ser tan feliz como desees.
SI PUEDES. Convéncete, por favor, de que esos deseos tuyos están muy cerca de su realización.
Porque es verdad. Es eso lo que quiere para ti el buen Dios Amor.
Si le pides un pan, no te dará una serpiente. Pero si le pides una serpiente, no te dará un pan…
¿Qué pides entonces?
Tu libertad se respeta. Atrévete a pedir “aquello”. SI PUEDES. Porque tú eres el Dios de tu mundo personal. Y porque tú eliges la historia que quieres vivir. Atrévete a elegir una hermosa historia. Nuevamente: ¡SI PUEDES! Pero muchos de los que están en los más altos lugares de ese mismo mundo saben que “sí se puede” y por eso están allí…
¿Y tú, hasta dónde te atreves a aspirar llegar? Los límites de lo posible o imposible los estableces tú mismo. Porque tú eres el Dios de tu mundo personal.
Así como Dios dice “HÁGASE LA LUZ”, y ella se hace, así tú estás decretando a cada momento, pero no lo sabes.
Has vivido utilizando los poderes y potestades de tu Divinidad Interior, pero sin darte cuenta.
Y el “darse cuenta” separa al Mago del que no sabe que lo es.
Pero, conscientemente o no, tú eliges la historia que quieres vivir.
Entre las cosas que imaginas, algunas se cumplen; otras, no.
Algunas de esas cosas son rechazadas por ti porque las consideras imposibles. Esas no se cumplen.
En otras tienes CERTEZA. Esas se cumplen; tú las elegiste.
Aceptas lo que “todo el mundo” acepta; rechazas lo demás.
Por eso, no puedes doblar metales con sólo desearlo, mientras que otro sí puede.

SÉPTIMO CLAUSTRO
¿Te das cuenta que al leer estas lecciones se genera otro tipo de energía en ti?
Esa energía va produciendo un cambio.
Es una forma de Alquimia, de transmutación (de tu conciencia).
Por eso, este libro deberías leerlo tanto como necesites, y no una sola vez.
Porque cuando sales a la calle, recuérdalo, te enfrentas a todo un mundo que te irradia energías de la tercera dimensión de conciencia.
Y debes defenderte, buscar otra fuente de energía.
La hipnosis negativa de la tercera dimensión de conciencia tiene sus huestes en las ciudades, elevando monumentos de concreto mental al “no se puede”.
Allí, estar “bien de la cabeza” significa tener la más firme y absoluta convicción de que “no se puede”.
El tiene la CERTEZA de que la materia obedece a la voluntad del Mago, y tú, la CERTEZA de que eso es imposible.
Pero cada cual realiza lo que imagina…
En cada ser humano hay un Mago; cada cual va creando su realidad, su propio mundo personal.
Cuando la labor creadora se hace desde la “tercera dimensión de conciencia”, se hace inconscientemente.
Entonces se piensa que alguna autoridad superior es quien la hace.
Esas personas son Magos dormidos, ignorantes de serlo; son títeres y víctimas de sus propias creaciones, las que suelen ser más bien dañinas para sus creadores.
Tal vez todo esto te sorprenda tanto que no lo creas. O puede que pienses que es verdad, pero que tú jamás vas a poder cambiar tus condicionamientos mentales y que nunca vas a poder operar en el Arte de la Magia.
¡Cuidado! Lo que decidas creer es una elección tuya, y lo que crees se hace real con una dosis suficiente de CERTEZA.
Como tú eliges la historia que quieres vivir, ¿por qué mejor no eliges creer que sí vas a conseguir transformarte en un Mago?
Basta con tomar conciencia de que, en realidad, tú eres el Dios de tu mundo personal.
Pero también es natural no poder sacar los bloqueos mentales al Mago Interior en unos pocos instantes.
Es toda una vida, más que eso, es toda la información que has recibido, proveniente de centurias y milenios, traspasada a ti incluso en tu memoria celular.
Siglos de “no se puede” contra unas pocas páginas que has leído.
Pobre Mago, sepultado tras un millón de “imposible”… Pero vamos a rescatarlo.
Acepta al Dios Amor desde el fondo de tu corazón y todo comenzará a cambiar para ti.
Ya no habrá más “castigo divino” ni “mal karma”, sino Magia. Todo es cosa de elección.
Cambia tu Dios severo y rígido, vengativo y celoso, malhumorado y castigador, por el Dios Amor.
Deja de actuar como el viejo dios y sé como el Nuevo Dios.
Porque, te repito, tu Dios es tan bueno o tan malo como tú.
Y si eres bueno, realizas cosas buenas y hermosas.
Si tu vida es dura y triste, ¿a quién vas a culpar? Pero todo puede cambiar.
Para eso son esta Escuela de Magia Blanca y este Templo Etérico.
Estas primeras lecciones fueron simple introducción al Conocimiento.
Ahora, y siempre que ante la elección “sufrimiento o Magia” hayas optado por la última, vas a comenzar a trabajar en serio (pero hermoso).
Y siempre que hayas aceptado que el Amor es Dios. Y que creas que Dios quiere la felicidad para ti.
Y que no digas que es imposible. Bien, puedes continuar tu camino, hermano Aprendiz.
Cuando todo lo que te he dicho esté muy claro en tu mente. Si no es así, regresa al Primer Claustro.
PASILLO HACIA EL SEGUNDO UMBRAL
¡Qué alegría volver a verte! Un poco antes de lo que yo esperaba, pero me alegro.
¿Cómo te pareció el Venerable Maestro?
¿Más informal de lo que hubieras esperado? Aguarda un poco más…
Algunos de estos Venerables son bastante alegres.
A mayor cercanía de Dios, mayor alegría; pero si te desvías encontrarás mayor Severidad también…
Bueno, ahora intentaremos ingresar al Segundo Umbral.
¿Qué dices, que te cuesta aceptar muchas cosas de las que dijo el Venerable?
No importa. Esa información está “trabajando” dentro de tu subconsciente. Poco a poco esas nuevas Energías producirán un cambio en tu conciencia.
Vamos al Segundo Umbral.
Pronto verás que cada Umbral tiene diferente forma de acceso.
En éste, basta con abrir la puerta.
¡CHIIIIIRRRRRI
Pasa.
SEGUNDO UMBRAL
¡ALTO AHI!
(Olvidé informarte que encontraríamos al Guardián del Segundo Umbral, perdona, es que no tengo mucho tiempo en este puesto… El te hará algunas preguntas. Confío en que sabrás responderlas, fue para eso tu estadía en los Claustros.)
¡¿COMO SE LLAMA TU DIOS?!
¡¿QUIERES SUFRIMIENTO O FELICIDAD?!
¡¿QUIEN ES EL CAUSANTE DE LO QUE TE HA OCURRIDO?!
¡¿QUIEN ESTABLECE LOS LIMITES DE LO POSIBLE O IMPOSIBLE?!
¡¿QUIEN ELIGE LA HISTORIA QUE QUIERES VIVIR?!
¡¿QUIEN ESTABLECE LA FLEXIBILIDAD O RIGIDEZ DEL UNIVERSO?!
¡¿COMO SE LLAMA UNO DE LOS MAS PRECIOSOS FRUTOS DEL AMOR?!
Si respondiste Amor, Felicidad, Yo, Yo, Yo, Yo y ,Libertad, entonces puedes continuar.
Esa señorita que viene ahí es la hermana Anfitriona (un elevado cargo).
Ella te preparará en 1o que te toca ahora: prestar el JURAMENTO.
No me preguntes nada a mí, para eso está ella. Te dejo.
Yo soy la hermana Anfitriona. Te felicito por haber podido llegar hasta este Umbral.
Eso te hace merecer poder transformarte en Caballero o Dama de una Orden muy antigua y muy, muy grande…
Para eso es necesario que antes prestes un Juramento sagrado e inviolable.
Porque las Autoridades del Amor no pueden entregarte Poderes sin que tú te comprometas a no utilizarlos indebidamente.
Tienes un cuerpo material en la Tierra, pero tienes también otro cuerpo en este plano etérico. Aquí se efectuará una Ceremonia para tu Juramento, pero también tienes que hacer una pequeña Ceremonia en el plano material.
Por eso, es mejor que elijas un momento apropiado para esa Ceremonia.
Y que te presentes adecuadamente a ella.
Porque en este plano vas a estar REALMENTE RODEADO POR LOS BLANCOS SACERDOTES DEL AMOR.
Dentro de un Templo QUE ES REAL.
Y más real será mientras mayor sea tu respeto, devoción y fe.
Porque en esa medida los Seres de Luz estarán REALMENTE contigo.
Y en esa medida REALMENTE serás un Caballero o una Dama de esta Orden.
Ya sabes que todas estas cosas son FUERZAS.
Con tus propias Fuerzas atraes o no a las otras FUERZAS.
¿Comprendes?… Me alegro.
Lo que harás en esa Ceremonia quedará archivado en forma imborrable en los Registros Internos tuyos y nuestros.
Si haces todo como es debido, REALMENTE comenzarás a tener asistencia mayor para tu trabajo en el plano material.
Dejarás de ser una persona del montón y te transformarás en alguien “muy especial”…
Puedes tomarlo todo a la broma o actuar como una Dama o un Caballero desde el principio. Elige…
Hay bromas sanas y otras que no son sanas.
Algunas bromas sanas hacen más llevadero el Camino…
Pero tu Juramento y el Lado Interno de este Templo NO SON BROMA.
¿Ves cómo el conocimiento se oculta a sí mismo?
Quienes lo toman a la broma no son asistidos por el tipo de ENERGIAS que necesitan para elevar su nivel de conciencia.
Por eso, esta clase de libros puede significar un ascenso maravilloso en la calidad de vida o no significar más que palabras. Es cosa de cada cual.
Pero si tú haces todo al pie de la letra, nosotros estaremos contigo, y tú podrás percibirnos claramente.
Bien, cuando estés listo para tu Juramento, asegúrate de estar a solas en una habitación, limpio de ropa, cuerpo, mente y sentimientos, a la luz de un cirio o vela blanca.
Es deseable que la habitación esté pintada de colores claros, ojalá blanco, al igual que tus vestiduras, pero no es imprescindible.
Lo que sí es imprescindible es que nadie sepa que vas a ingresar a una Escuela como ésta.
Puedes decir que estás leyendo este libro, pero tu grado de acercamiento a esta Escuela debe ser algo íntimo.
Aquí trabajamos con ENERGIAS MENTALES, y toda la gente emite energías mentales.
La duda es una clase de energía. Quien duda de algo está emitiendo energía mental de cierta clase.
Las energías mentales más fuertes opacan a las más débiles.
No permitas que la irradiación que aquí recibes te sea borrada por la intromisión de mentes ajenas.
Es todo un inmenso bombardeo de “imposible” contra una pequeña irradiación de “sí se puede”. Cuídate.
Toda Escuela Iniciática tiene en el CALLAR uno de sus más importantes requisitos. Esta Escuela no es una excepción.
Los objetos quedan “cargados” con las energías mentales de quienes los poseen o manejan.
Por eso, no es conveniente que prestes este libro.
Es muy deseable que le pongas un forro blanco, color protector.
Voy a informarte ahora a qué clase de Institución estás a punto de ingresar. Así sabrás mejor ante quién haces tu Juramento.
Esta Escuela pertenece a la Hermandad Blanca.
La Hermandad Blanca no tiene Templos ni lugares de reunión en el plano material.
Existen algunas agrupaciones en el plano material que llevan el mismo nombre, pero lo usan en honor a la verdadera Hermandad Blanca, cuyos Templos y Sacerdotes están en Planos Etéricos.
La Hermandad Blanca existe desde más allá del tiempo y se extiende hasta las estrellas…
Moisés y Jesús pertenecen a la Hermandad Blanca, al igual que muchos otros Iniciadores de sendas espirituales.
Muchas naves espaciales pertenecen a las Fuerzas de la Hermandad Blanca…
El único propósito de la Hermandad Blanca ha sido siempre el de contribuir en la evolución de la conciencia de la humanidad.
La casi totalidad de las Escuelas Iniciáticas son creación de la Hermandad Blanca, pero muchos de sus miembros lo ignoran.
Algunas de esas Escuelas se desvían con el tiempo y dejan de servir a los propósitos para los cuales fueron creadas.
Ello no es culpa de la Hermandad Blanca.
Cuando una Escuela, una agrupación, una religión o una persona deja de servir a la humanidad, deja de pertenecer a la Hermandad Blanca.
La Hermandad Blanca está motivada par el Amor; por eso, le interesa contribuir a disminuir la ignorancia y el sufrimiento derivado de ella.
¿Quieres pertenecer a tan noble Hermandad? Vamos entonces al Juramento.
SANTUARIO DEL TEMPLO
Ahora vas a estar en dos mundos.
En el mundo material debes estar en las condiciones que te mencioné, en pulcritud, soledad y recogimiento, a la luz de una vela blanca.
En el Mundo Etérico, observa a los Blancos Sacerdotes que te rodean dentro de este Santuario.
Aquí también hay una Luz sobre un Altar. Esa Luz simboliza lo más sagrado de tu interior.
Ante ella, con las manos sobre tu corazón, de rodillas (si es que sientes estar ante Dios), respirando profunda y calmadamente unos instantes, poniendo tu Ser Interior en tus palabras, repite:
“JURO SERVIR A LA HUMANIDAD TODA MI VIDA, EN LA MEDIDA DE MI CAPACIDAD Y LIBRE VOLUNTAD. NO SERE CAUSA DE CONFLICTO, VIOLENCIA O SUFRIMIENTO PARA NADIE. EXALTARE LA CONCIENCIA DE PAZ, HERMANDAD, UNIDAD Y AMOR”.
Ha llegado el Sumo Sacerdote. Está frente a ti. Tiene una radiante Espada en su mano. Con ella te da un suave golpe sobre un hombro.
Vas a ser declarado Caballero o Dama de la Hermandad Blanca, al servicio de Dios y de la Humanidad…
Eso ocurrirá al tercer golpe de Espada.
Vamos a la segunda parte del Juramento. Repite:
“JURO NO UTILIZAR EL PODER QUE RECIBA PARA HACER DAÑO. SI TAL COSA LLEGO A HACER, PIDO A DIOS QUE ME CORRIJA PARA QUE NO SEA YO UNA CAUSA DE DOLOR EN EL MUNDO”.
Siente el segundo golpe de la Espada del Sumo Sacerdote, sobre tu otro hombro.
Respira profundo, como te indiqué. Pasemos a la parte final del Juramento.
“JURO NO REVELAR JAMAS A NADIE MI PERTENENCIA A LA HERMANDAD BLANCA Y NO REVELAR LOS CONOCIMIENTOS SECRETOS QUE SE ME ENTREGUEN A QUIEN NO SEA UNA PERSONA DECENTE”.
Siente el tercer golpe de Espada, esta vez sobre tu cabeza.
Si has hecho todo en la forma correcta y de corazón, estás declarado Miembro de la Hermandad Blanca.
Todo un privilegio.
Mientras actúes como es debido contarás con la protección de esta Hermandad.
¡BIENVENIDO, HERMANO! ,
Ponte de pie y recibe el abrazo fraterno de quienes te rodeamos.
Antes de abandonar este Santuario, extingue la llama de la vela repitiendo estas palabras:
“SU LUZ RESPLANDECE DENTRO DE MI”. Así sea.
Te dejo nuevamente con tu Guía. Hasta pronto.
Hola, venga un abrazo. Hermosa ceremonia, ¿verdad? Bien, ahora vamos más al interior de este Templo.
Recibirás Siete Lecciones de parte de un Venerable Maestro que es muy joven y que conoce bien la clase de mundo en que tú vives.
Hazle caso en todo.
Este Venerable sabe que tú estás en el plano material por un lado y en el Etérico por otro lado; te conoce mejor que tú mismo. Vamos.
Nos veremos al final de tus Lecciones.
¡CHIIIIIRRRRRIIIIIUU !
Pasen, pasen. Bienvenidos. Ponte cómodo, hermano Aprendiz, siéntate a mi lado.
Vamos a conversar.
Puedes retirarte, hermano Guía. Ah, ¿serías tan amable de traernos unos jugos de fruta y dos sandwiches de queso?…
Cuando no pongas esa cara de monarca ofendido podrás sentarte en este Sitial, hermano Guía…
¡CHIIIIIRRRRRIIIIIHC! ¡¡PLAM!!
(Ji,’ ji)… Como verás, querido Aprendiz, incluso en estos Elevados Planos ataca el bichito del orgullo espiritual.
Pero te diré un secreto. ¿Sabías que quienes tienen ese defecto han superado bastantes otros defectos?
Justamente por eso los ataca el bichito que te mencioné.
Ese es el problema de este Guía; por eso no ha llegado a Venerable.
Pero todo es cosa de tiempo. No se puede evitar que las uvas maduren cuando les llega su tiempo…
¿Sabes? Me gustaría que cambiaras esa cara.
Esa que tienes ahora, entre carnero degollado y recluta en su primer día de servicio…
Suéltate, relájate.
Las cosas de Dios son muy hermosas, producen alegría y felicidad.
Pero tú has llegado aquí como res hacia el matadero…
Mientras andes con esa cara, no andas realmente en los Caminos de Dios, para que sepas.
Te daré un ejercicio para que te sueltes. Ponte de pie.
Ahora baila la Raspa, no, no, no. No digas nada. Baila, yo canto: bailar, bailar, bailar, ¡clap! la Raspa popular, ¡clap! bailar, bailar, bailar, eso, muy bien, clap, clap, clap… ¿Ves como tu cara ya cambió? Así me gusta. Siéntate ahora.
Así trabajan energías diferentes en tu conciencia, porque tu cuerpo es una expresión visible de tu conciencia…
Por supuesto que si cambia tu conciencia cambia tu cuerpo…
Bien, hermana o hermano que estás frente a mí.
Relájate, porque vamos a comenzar la Primera Lección de Magia Blanca.
Primera Lección
Toda Sabiduría es UNA. No importa cuál sea tu religión o agrupación. Aquí se respetan todas las creencias que no sean contrarias al Amor.
Vamos a la Primera Lección de Magia Blanca.
Cuando Dios entregó Diez Mandamientos a través de Moisés, fíjate cuál fue el Primero. Ha sido modificado con los años, pero vamos a la fuente original, la Biblia. ¿Podrías ir a buscar una Biblia? Yo te espero…
Una Persona DECENTE, fiel al Dios Amor, a esta Escuela y a su Maestro, no desobedece; no continúa leyendo sin ir a buscar una Biblia.
Los piratas lo son en lo poco y en lo mucho. Nada tienen que hacer en este Templo. Tienen sus manos negras o rojas, no blancas.
Bien, ahora abre la Biblia en Exodo, capítulo 20, versículo 3. ¿Qué dice allí?
Eso es algo que sólo quienes tienen una Biblia en la mano conocen…
Ese es el Primer Mandamiento de la Magia.
Ahora sabes que ese Dios que te exige fidelidad absoluta es el Amor y nadie más que el Amor.
Si tu Dios no es el Amor, estás sólo leyendo palabras, pero no tienes asistencia superior para comprender esta Enseñanza.
En el versículo 4 el Amor te dice que no debes hacerte figuras y que no te inclines ante ellas ni les rindas culto.
Si tienes tu casa llena de imágenes, no te digo que las retires, pero sabe que la Magia Blanca no utiliza apoyos materiales tales como estampitas, figuritas, talismanes, fetiches ni objetos de ningún tipo.
Aquí se trabaja con la ENERGIA INTERIOR.
La magia negra sí utiliza ese tipo de cosas, pero ésta es una Escuela de Magia Blanca.
El Maestro Jesús fue un Mago Blanco enviado por el Dios Amor.
El no utilizó imágenes ni objetos de ningún tipo para realizar su Magia.
La multiplicación de los panes, la transformación del agua en vino, caminar sobre las aguas, calmar la tormenta, sanar enfermos, resucitar muertos y hacer ver a los ciegos era Magia, ¿no?
¿Te das cuenta ahora que el Camino a Dios, al llegar a cierto punto pasa necesariamente por la Magia?
El no dijo “esto lo hago yo solamente; ustedes, ni sueñen con hacerlo”. No.
El dijo que con una pequeña pizca de fe, tú podrías hacer lo mismo o mayores cosas inclusive.
El dijo que para quien tiene fe, nada es imposible. ¿O piensas que mentía?
El universo funcionará para ti según lo que tú pienses.
En esta Escuela de Magia debemos comenzar por aceptar en la mente que “sí se puede”.
De ahora en adelante, tu cercanía o lejanía de Dios será indicada por tu capacidad o incapacidad para hacer “milagros”.
Si nada puedes lograr, eso indica que no estás muy avanzado en el Camino hacia Dios.
Todas las religiones son Caminos hacia Dios.
Si El está en la Cima de una Montaña, las religiones son Sendas diferentes para alcanzar la Cima.
Hay Caminos largos y Caminos cortos.
Algunos toman muchas existencias.
Por este Camino llegamos a la Cima “situándonos” en forma instantánea…
Aunque al principio sólo sea por breves segundos.
Pero si tú prefieres una cama de fakir, el Camino es bastante más largo…
Todo es cosa de elección. Elige, nadie te obliga a nada.
¿No te parece eso hermoso? Nadie te obliga a nada…
De esta Escuela puedes salir en el momento que gustes, y nadie se molestará contigo, excepto tú mismo.
Y si rompes tu Juramento, nadie te arrancará la lengua ni te cortará la garganta… pero no te sentirás muy Decente.
Lo peor que puede sucederte es no conseguir todavía aquello con lo que sueñas.
Pero tarde o temprano, en esta vida u otra tendrás que comprender que tú eres el único Creador de tu destino y deberás comenzar a buscar una vez más la forma de realizar ese Mandato Divino que tienes tú contigo mismo.
Puedes comenzar el Camino ahora o después. Elige.
¿Ahora?
Bien, te felicito. La mayoría posterga y posterga, y de pronto encuentra que el tiempo se le terminó…
Comienza entonces a aceptar que tú eres el Dios de tu mundo personal.
Para que lo aceptes plenamente debes sacar de ti tus condicionamientos mentales.
Dios está en ti. En cierta forma eres tú mismo; por eso debes actuar como Dios, esto es, como un Mago.
Pero algo estás logrando.
Tener ante ti este libro, haber prestado el Juramento y continuar leyendo con la esperanza encendida nace de una Fuerza.
Esa es la Fuerza de Dios en ti. Es la Fuerza de tu Dios Interior.
El te ha puesto en el Camino de la Magia.
Esa Fuerza es la que debes identificar dentro de ti y serle fiel con devoción total y exclusiva.
Esa Fuerza es Dios, el Espíritu de Dios.
Respetar el Primer Mandamiento significa no permitir que otro tipo de fuerzas se adueñen de tu corazón.
Una pequeña duda, un rencor, una mala sospecha y has violado el Primer Mandamiento.
Has permitido a un dios ajeno ponerse delante de tu Dios.
Has permitido que una fuerza inferior te apague la Fuerza Divina.
Ten cuidado, porque dentro del ser humano que vive en la tercera dimensión de conciencia hay un “Judas” esperando la ocasión de traicionar a su Dios Interior.
Pero si logras mantener esa Llama siempre encendida en tu corazón, no habrá para ti nada imposible.
Vencerás la enfermedad, la necesidad y la desdicha de todo tipo.
Podrás sanarte y sanar a los demás. Esta Escuela será la ruina de los médicos…
Porque la Magia es una Ciencia más fácil que tomar agua.
Muy pronto los sanadores y autosanadores serán miles.
A muchos no les gustará que la gente sepa cómo arreglárselas para ser feliz sin necesidad de esclavizarse a nadie ni a nada.
Porque algunos tienen poder sobre otros debido a que les tienen convencidos de que son débiles, impotentes e ignorantes y que sólo ellos pueden ayudarles.
Así les sacan hasta el alma. Pero hay también algunos que son esclavos por vocación y libre albedrío…
Si tratas de liberarlos te conviertes en su enemigo mortal.
Por eso, cada uno con su calamidad o dicha personal autoelegida.
No hay un Camino Universal único, bueno para todas las almas.
Ese tipo de ilusiones se tienen en la tercera dimensión de conciencia.
No se puede salvar el mundo ni la humanidad. Eso no existe.
Esta Enseñanza no va a cambiar el mundo. Esta Enseñanza va a cambiar tu mundo, si eliges eso…
En la tercera dimensión de conciencia el Salvador está afuera.
En la cuarta dimensión de conciencia el Salvador eres tú mismo.
“El Mesías” es un nivel de conciencia.
Cada cual debe ser su propio Mesías y su propio Dios de su mundo personal.
Todo aquel que, desde el nivel de conciencia adecuado diga, “YO SOY EL MESIAS”, lo es realmente.
El Salvador de su mundo personal. Y como el Mesías es el Camino a Dios…
Un poco más adelante podrá decir “YO SOY EL AMOR”.
Y toda la Existencia Universal se estará expresando en su voz.
Si tú mismo no cambias tu mundo personal, si no dejas de aplicar tus Fuerzas Creadoras en contra de ti mismo, nadie lo hará por ti.
Si alguien lo hiciera por ti, entonces no tendrías Libertad, porque serías una especie de robot manejado por alguien que no eres tú.
Por eso, es mejor que olvides la historia de que alguien que no eres tú mismo vendrá a salvarte.
Suficiente ayuda es que este tipo de libros existan. El resto debes hacerlo tú.
Porque tienes Libertad; no eres un robot. Tienes Libertad para alcanzar lo que sea.
La Magia, entre otras cosas. Puedes transformarte en el personaje que tú elijas ser.
Un Iluminado, un alquimista, una estrella de cine, un ídolo del rock, el dueño de una empresa internacional, lo que quieras.
Nada es imposible para el que tiene fe. Para el que elige tener fe en que SI PUEDE.
Y si lo que tu corazón te pide es un terrenito en el campo con gallinas picando la tierra por ahí, entonces obténla, porque es Mandato Divino que lo hagas. Es ése el Salario Justo que mereces.
Presta mucha atención a tu corazón. Allí están tus verdaderos deseos.
Pero también la fría mente ha elaborado planes que no están conectados con el Dios que habita en tu corazón.

Las cosmovisiones indias ante un mundo sin salida

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 06/08/2007 13:23

El Óbolo de los Pueblos Indios para el tercer milenio

Ricardo Robles O.
Tarahumara

Las cosmovisiones indias ante un mundo sin salidas

El título pretende abrir el horizonte. El ÓBOLO DE LOS PUEBLOS INDIOS, nos evoca el valor de la limosna aquella de la viuda del evangelio de Lucas (21,2-3). Desde su rica pobreza nos lo ofrecen. Es más precioso tal vez, más necesario hoy, si lo visualizamos desde la enormidad de muerte o de vida que puede acumular este milenio nuestro que ya llega. El símbolo del óbolo evangélico nos confronta casi violentamente si lo proyectamos así, a largo, a tan largo plazo. Gracias a ustedes pues, por el tema que me pidieron tocar. Da para soñar, da para cambiar, da para la esperanza.

Por ello, por lo simbólico del título, a lo barroco incluyo un subtítulo que, cumpliendo con su oficio, quiere afinar la intención de estas palabras. Las maneras indias de concebir el universo, a la humanidad en él y a Dios con él, pueden hoy resultarnos legado indispensable. Su cosmovisión pues: su ecología, su antropología, su sociología, su filosofía, su teología, su sabiduría en fin, nos ofrecen salidas para este mundo —laberinto del caos— y su futuro.

1. Desde la Tarahumara y más allá

Quizá a todos, a mí definitivamente, esos saberes indios —ya aprendidos y gustados en la Tarahumara— que un día florecieron en San Andrés Sakamch’én, me han cambiado la vida.

Para exponer lo que creo tomo tan sólo algunos ejemplos de la vida cotidiana, de esos que de algún modo a todos nos alcanzan y nos tocan, o nos preocupan, o nos estrujan, o nos ultrajan.

Tal vez aclaren mi creencia en los Pueblos Indios y desde ahí en Dios, algunas palabras sobre su sentido y práctica de la justicia, de la libertad y de la democracia. Tal vez nos ayude considerar el contraste ante nuestras, quizá decadentes, concepciones y costumbres. Tal vez el óbolo indio de hoy se aclare si recurrimos a sus raíces teológicas.

Por esos rumbos —de justicia, libertad, democracia y teología— trataré de caminar, con un temeroso riesgo. Tal vez —a contrapunto— estas palabras que quieren ser regalo, confesión mía de lo indio, aprendido y conservado con cariño, no logren su intención y resulten molestas. Perdón, por si así fuera. Espero que más bien nos comprendamos en el diálogo. Nunca nos gusta que lo más personal, lo más querido, termine siendo menospreciado.

La palabra de los Pueblos Indios

La palabra india —antes tan ausente— va siendo cada vez más proclamada, más escrita, más escuchada y publicada. Esto ya es un fenómeno característico de este fin de siglo. En México cobra fuerza especial últimamente. A partir de esos 500 años que tomaron tantos nombres y que los Pueblos Indios llamaron “de resistencia”, el movimiento indígena latinoamericano, de suyo antiguo, cobró fuerza y presencia sobre todo en el sur de América. Pero en México, cobró un vigor decisivo desde el primero de enero de 1994 con el levantamiento del EZLN. La claridad de sus demandas y su innegable índole indígena, así como los diálogos de paz que se siguieron luego, fueron determinantes.

Podemos afirmar sin duda que el pensamiento, no sólo nacional, avanzó y profundizó creativamente en los temas de indios. Ellos aportaron lo sustancial. Otros, desde la cultura no india, aportaron también, traduciendo, dando forma y precisión conceptual a la sabiduría indígena.

Me apoyaré en esa palabra para lo que diré. Cada vez me va pareciendo más inoportuno hablar sobre los indios, lo que hace falta es escucharlos a ellos. No destacaré las citas sino eventualmente. A veces los citaré explícitamente, otras veces aludiré a ellos y algunas otras compartiré tan sólo mi experiencia.

En Tarahumara me había tocada ir saboreando la sabiduría indígena desde tiempo atrás. De ahí tomaré algunos textos, los de mi primera conversión. Luego, por gracia, fui invitado a participar en los diálogos que buscaron la paz en San Andrés. San Andrés nos llevó a consultar a todos los Pueblos en el Foro Nacional Indígena —del que nació el Congreso Nacional Indígena— y en el Foro Especial para la Reforma del Estado. De esos y otros momentos tomo los textos en que me apoyaré.

Justicia india para hoy

De Tarahumara, de entre muchas posibles citas históricas —por brevedad— tomo un par. La primera de hace cien años, de Carl Lumholtz nos describe pintorescamente algunos elementos de los juicios de entonces, y de ahora aún.1

“No hay indio que intimado a comparecer ante los jueces por un emisario armado de su vara, se atreva a desobedecer la orden, y los más desesperados criminales acuden mansamente, siguiendo a menudo a un simple muchacho que lleva en el cinto un bastoncillo de juguete, cuyas cintas rojas le van colgando…

“Ningún tribunal de los lugares civilizados impone tanto respeto y obediencia como el constituido por aquellos hombres que con sencilla gravedad se sentaban al pie de la pared que amenazaba ruina, provistos de sus varas y con una solemnidad que habría parecido ridícula si no rayara en lo sublime”

. De Wendel Bennett y Robert M. Singg tomo una descripción escrita hace más de sesenta años que refleja, como la anterior, la realidad actual.2

“Un Tarahumara que desea justicia, se presenta ante el gobernador para expresar su queja. Este funcionario envía a un capitán para que aprehenda al delincuente…

“Los juicios entre los tarahumaras cristianos, generalmente se realizan los domingos o durante alguno de los días de fiesta, cuando casi toda la gente está ya reunida. Entre los gentiles, que no tienen ese tipo de reuniones, el gobernador envía a sus mensajeros, quienes llaman a la gente para que asista al juicio.

“Los procesos se llevan a cabo con grave circunspección…

“Prácticamente no se produce ninguna confusión y hay pocas manifestaciones de emoción… El culpable sufre su castigo estoicamente, y en teoría, recupera, desde ese momento, en adelante, su anterior status social… Después de aplicado el castigo, el demandante y el acusado se dan la mano, las levantan unidas sobre sus cabezas y se dan tres apretones de manos. Luego repiten el rito con cada uno de los funcionarios.

“Una de las sanciones que los tarahumaras consideran muy eficaz es el sermón o reprensión. Se estima que es un castigo severo el recibir un “fuerte” sermón por parte del gobernador.”

Hace años ya, en 1973, entre las reflexiones de un ‘círculo de cultura’, decía un rarámuri, Guarupa Reyes3:

“Creo que ya entendí, mira, en todos los juicios siempre hay tres. Siempre está él que hizo algo malo, está también él que salió perjudicado y está él que juzga.

“Los blancos no saben hacer justicia porque, mira, lo que pasa con ellos es que él que saca dinero es el juez; paga, el que hizo mal, una mordida, y el perjudicado que es el rarámuri, sale pagando multa. No saben hacer justicia.

“Mira, entre los rarámuri es muy diferente, el juez nunca saca ningún pago, es el gobernador que hace gratis su servicio, él que paga es él que hizo mal y le paga al que había perjudicado. Toda la comunidad ve que eso sea derecho. Los rarámuri sí saben hacer justicia.”

No es extraño encontrarnos con estas formas diferentes. La Concepción misma de justicia es muy otra, se apega más a la etimología de la palabra, los que es justo, lo que ajusta, lo cabal. Desde ahí que vivan un sistema para la igualdad, para que a todos se mida con la misma medida, para ser hermanos. Por eso la ausencia de venganza o castigo y la finalidad fundamental de toda justicia en la reconciliación, la reintegración del transgresor a la vida comunitaria en armonía.

Guarupa tipifica su realidad. Tal vez la generaliza de más, para nosotros que no estamos acostumbrados al atropello. Pero desde la vida indígena, desde el campo, las cosas cambian. Muchas veces he vuelto sobre estas palabras suyas porque dicen verdad.

No es novedad decir que nuestros sistemas de seguridad, de justicia y de reintegración social van fracasando y están por explotar.

Desde que, siguiendo los pasos del tardío imperio romano, adoptamos las normas sociales codificadas en leyes, desistimos de la pluralidad y peculiaridad de las personas y optamos por la uniformidad, en el fondo injusta. Hasta hemos llegado a pensar que esa es la única manera racional de concebir lo justo.

La administración de justicia se ha convertido alarmantemente en la ‘venganza’ de la sociedad contra quien transgrede los códigos. Se hace justicia castigando y ese sistema se corrompe a conveniencia muy fácilmente. La justicia ‘vindicativa’ —vengativa— se ha vuelto un arma política más para atemorizar, asegurar el orden o imponer leyes, desde el poder y contra el débil.

Añado, todavía sobre justicia, algunos textos indígenas. Los Rarámuri, en su ponencia para el Foro Nacional Indígena dicen, por ejemplo4:

“Se pide una ley que respete tierras, animales, vivienda, cultura de los rarámuri por parte de los chabochis.”

Y destacan una intervención del gobernador de Norogachi en la que dice:

“Que la justicia sea Autónoma. Que los rarámuri hagan sus propias leyes. Que las leyes mexicanas respeten la autonomía del rarámuri. Que se respete el sistema que tiene el rarámuri para hacer justicia.”

Ante los contrastes que nuestro sistema les presenta ven la urgencia de su autonomía jurídica y política, no para segregarse del país sino para integrarse con estos sus aportes de cordura.

Precisa esto, por ejemplo el Foro Nacional Indígena5.

“1. Reconocimiento del derecho indígena entendido éste como el conjunto normativo que regula la vida de nuestras comunidades y pueblos.

“2. Reconocimiento del pluralismo jurídico. Esto implica que en el Estado mexicano conviven distintos sistemas normativos.

“6. Que se reconozca que los pueblos indígenas elaboren sus leyes con sus costumbres y lenguas y se hagan cargo de hacer justicia en sus propios territorios.”

Estas demandas indias no vienen de la imaginación ni del vacío. En el Foro Especial para la Reforma del Estado nos presentan su análisis que da fundamento a sus demandas6:

“En México, nunca hemos vivido un estado de derecho, entendido éste como la plena aplicabilidad del sistema legal…

“…la administración de la justicia ha estado subordinada a los intereses políticos del ejecutivo en turno, y a los intereses económicos de los grupos dominantes. La justicia siempre ha estado lejos del pueblo por los costos que representa, la complejidad de sus procedimientos y lo impredecible de sus resultados…

…la procuración e impartición de justicia están completamente rebasados, debido principalmente a mecanismos de corrupción al servicio de intereses económicos y políticos.

Que el orden jurídico de las comunidades indígenas y campesinas se reconozca y se adhiera a la legislación del Estado… y terminar de una vez por todas con el colonialismo jurídico de que son víctimas desde hace más de quinientos años.”

Así, los Pueblos Indios de invitan a la conciencia nacional a repensarse, “…con el objeto de establecer un nuevo pacto social, emanado de la soberanía real de pueblo, en donde se reconozca que todos tenemos derecho a tener derechos”7

Adelfo Regino, abogado Mixe, lo expresó con claridad en los tiempos en que esperábamos la respuesta del ejecutivo al texto de reformas constitucionales propuesto por la COCOPA:8

“En cierto sentido, el reconocimiento de los derechos indígenas se presenta como una forma de romper con los esquemas tradicionales del derecho occidental, pues no plantea derechos individualistas ni normas al servicio del estado. Se apunta claramente al reconocimiento de un régimen jurídico que refleje la pluralidad del Estado Mexicano.”

Por estos rumbos se expresan los Pueblos Indios ofreciendo su sabiduría ancestral, invitando a repensar nuestras estructuras en lo jurídico, a imaginar un mundo diferente, más humano, para ese al que llamamos ahora ‘milenio’. Ellos le dicen de otras formas pero saben que llega una era diferente bajo un nuevo sol. Se proponen construirla y nos invitan a ello. Desde Chiapas se ha dicho de la justicia que es el “todo para todos, nada para nosotros”, o sea que la justicia trata de lo parejo, lo cabal para todos. Es esta una faceta de su gran oferta al mundo, la de otra justicia más cabal y plural.

Libertad india para el mañana

La libertad del pueblo Rarámuri es proverbial. Se sabe que los niños nacen libres, con sus responsabilidades y decisiones propias. Se sabe que libremente se van de este mundo y así lo expresan: “Ya se quiso ir”, “ya se regresó allá arriba”.

El niño tarahumar nunca es un adulto en formación, nunca es persona a medias, nunca estorba en una reunión de adultos. Puede decidir aun sobre su vida aceptando o no una curación, y se le respeta. Dispone de sus animales recibidos o ganados en el pastoreo y puede, si quiere, malbaratarlos. Son suyos y se le respeta. Puede intervenir en las asambleas y lo hace eventualmente desde que tiene unos once años. Puede o no hacer sus trabajos pero sufre y ve sufrir a la familia las consecuencias de no cumplir. Y así se va formando por decisiones libres y no impuestas, sin castigos, sin más sanciones que las que da la vida por sí misma. Por eso a los dieciséis años de edad es capaz de vivir por sí mismo y formar una familia. Esos son los rumbos de su educación para la más tajante libertad.

Tanto son libres, que es extraño que una sociedad de personas tan libres logre ser comunidad. El secreto de ellos está en eso, en que son precisamente comunidad, no individuos asociados. Miembros que no pueden existir sin el cuerpo común. Por ello, libremente buscan y provocan un estado de armonía, de equilibrio, de igualdades. Cada cual, con sus opciones y valores peculiares, aporta lo suyo al cuerpo social, la comunidad. Cada cual puede ser autónomo en la tradición ancestral de todos.

Por ello los Rarámuri, en su ponencia para el Foro Nacional Indígena, escrita antes que todos los otros documentos que cito, ya sostenían el derecho a la libertad de su Pueblo. Los documentos que luego citaré sólo confirmarán desde otros pueblos indios las mismas exigencias, aunque en formas más acabadas quizá. Decían los Rarámuri en 1995:9

Autonomía:

Ser Autónomo, tener sus propias Autoridades. Que se nos deje vivir como nosotros queremos, como siempre ha vivido.

Como Pueblo nos da derechos a la Autonomía. Que el estado reconozca y respete el Territorio Cultural, sus recursos naturales que es parte de la vida del rarámuri. Además al rarámuri no se beneficia en nada en la explotación de los recursos naturales.

Se respete la libertad de nuestras decisiones en las formas de gobierno y organización en sus diferentes formas:

Religioso: danzas, creencias, diferentes ritos, en las diferentes fases de la vida del rarámuri. Son ritos diferentes, de nacer a morir, hay que respetar.

Político: Libertad para nombrar los integrantes del aparato de gobierno rarámuri, sin intromisión de personas ajenas a la comunidad indígena de que se trate.

Social: Respeto a las diferentes maneras de vida, y trabajo según la costumbre. Que ninguna institución envíe personal que la comunidad no acepte. Que no impongan.

Así dicen ellos. Yo retomo el comentario que sobre este texto hice en otra ocasión.10

En los dos primeros párrafos definen la autonomía, ese término recientemente adoptado por ellos para rescatar sus derechos ancestrales. De entrada reivindican su derecho a su autogobierno “tener sus propias Autoridades” y a su cultura: “Que se nos deje vivir … como siempre ha vivido”.

Fundamentan en el hecho mismo de ser Pueblo su derecho a tal autonomía: “Como Pueblo nos da derechos”. Y yuxtaponen, como equivalente, el reconocimiento y respeto del estado a su “Territorio Cultural, sus recursos naturales, que es parte de la vida del rarámuri”. Es clara su concepción. El territorio cultural es más que la tierra de labranza, a la que incluye, es base de cualquier autonomía.

En el tercer párrafo aclaran el fundamento de la autonomía. Usan términos más tradicionales para apelar a su derecho a la libre determinación: “Se respete la libertad de nuestras decisiones en las formas de gobierno y organización”, que detallan en tres puntos. Lo religioso, subraya el derecho a diferencia, a su cosmovisión: “ritos diferentes, de nacer a morir”. Lo político, como democracia “sin intromisión”. Lo social, exigiendo respeto a cualquier institución: “Que no impongan”.

Todo esto no es teoría rarámuri para reclamar a otros, es lo que ellos viven en las actividades cotidianas. Lo vemos claramente en el trabajo agrícola, por ejemplo. Es un ejercicio de ayuda mutua para la vida de la comunidad.

En un texto narrativo, escrito originalmente en rarámuri, dice Feliciano Espino:11

“Cuando otro quiere hacer algo, dice: “si quieres, ayúdame por favor…” y se van juntando todos y luego empiezan a trabajar en lo que tienen que hacer”.

El relato describe el modo en que esa ayuda mutua se pide y ofrece: “si quieres”, dicen “ayúdame, por favor”. Queda claro el respeto al otro y a su libertad, que no puede exigir a otro ser humano.

Así piensan los Pueblos Indios. Sus derechos son suyos, de sus pueblos, desde los orígenes. Por ello no aceptan abandonar su vida comunitaria. Es, al fin de cuentas, la única manera genuinamente humana de vivir de acuerdo a sus cosmovisiones milenarias.

En textos excepcionales otros pueblos de indios mexicanos expresan este su apego a la vida que es apego a su historia, a sus valores, a su cosmovisión. El Congreso Nacional Indígena ha producido textos muy bellos, de índole poética en verdad. De ahí tomo dos párrafos de su Declaración “Nunca más un México sin Nosotros”12

Declaramos:

“Que honramos hoy, como siempre, a quienes nos hicieron pueblos y nos han permitido mantener contra todo y contra todos, nuestra Libre Determinación. Que honramos a quienes nos enseñaron a seguir siendo lo que somos y a mantener la esperanza de la libertad”.

“Que no cederemos nuestra autonomía. Al defenderla defenderemos la de todos los barrios, todos los pueblos, todos los grupos y comunidades que quieren también, como nosotros, la libertad de decidir su propio destino, y con ellos haremos el país que no ha podido alcanzar su grandeza. El país que un pequeño grupo voraz sigue hundiendo en la ignominia, la miseria y la violencia.”

Son textos fundantes de su libertad como pueblos y personas, de su autonomía para la libertad de los hijos de Dios. Son textos que denuncian ausencia de libertad. No sólo la reclaman para ellos, fieles a su sentido de la justicia buscan la libertad para todos. Esto exige un país plural, tolerante, incluyente. Esta es la libertad que nos inspiran desde sus sabidurías.

También encontramos estos reclamos y propuestas en la rebelión india de Chiapas. Escribí un día:13

“Novedosa, nunca antes dicha así, era su propuesta insurgente que no pretendía tomar el poder, que no quería arrebatar la autoridad ni dirigir la historia de otros, que quería solamente que todos pudieran tener un lugar igual, “Un mundo donde quepan muchos mundos, un mundo donde todos puedan caber”. Así decían de la libertad, de esa unidad libre de todos los diferentes.”

Desde lo anterior, el Foro Nacional Indígena –que convocó el EZLN para consultar con los Pueblos Indios lo que podría firmarse en San Andrés– formula sus exigencias:14

“Somos pueblos, no etnias o poblaciones; al reconocernos como tales, con los derechos colectivos que nos corresponden por nuestra diferencia, se crean las condiciones para poder disfrutar todos los derechos y libertades que nos corresponden como personas.

“No pedimos a nadie que nos otorgue autonomía. La hemos tenido y la seguimos teniendo. Nadie puede darnos esa capacidad de ser nosotros mismos y de gobernar nuestros pensamientos y nuestros actos conforme a nuestra propia visión del mundo. Pero no hemos podido ejercer a plenitud esa libertad, ni en el régimen colonial ni en el México independiente. Hemos tenido que hacerlo siempre contra todo y contra todos, en una larga lucha de resistencia.

“No aceptamos ya seguir siendo discriminados y excluidos de una patria que es tan nuestra como de todos los demás mexicanos y mexicanas; esta patria se ha construido sobre nuestras espaldas, con nuestras manos y nuestros esfuerzos. Queremos gozar de entera libertad para seguir siendo lo que somos. Queremos crear las condiciones para que eso sea posible. Creemos que México sólo será libre cuando nosotros lo seamos en plenitud.”

Por eso, y con los mismos fundamentos, no es sorprendente que demanden el reconocimiento de derechos nuevos –para ellos y nosotros– como son los derechos a la comunicación de la cultura desde los medios de nuestros tiempos.15

“Millones de hombres y mujeres queremos escuchar la voz antigua, nuestra voz, la palabra verdadera, la palabra de nuestra tierra, queremos pronunciarla y escucharla en todos y por todos los medios y queremos hacerlo siempre, queremos que los pueblos indios también posean medios de comunicación para la defensa y el desarrollo de su cultura y para construir un diálogo que haga posible una nueva nación donde la libertad, la justicia y la democracia sean una realidad.”

Ésta su libertad, tan ancestral como actual, es otro brillo del óbolo que ofrecen a la humanidad toda. Bien nos vendría adoptar su alegría, la de la fiesta que reconstituye a la comunidad. Por ello, termino de comentar su visión de la libertad con una bella frase de los Ódame, Tepehuanes de la sierra de Chihuahua, escrita durante un taller que reunía a Gobernadores y otras autoridades tradicionales de la Diócesis. Es una especie de oración narrada o de versículo de su credo ancestral. Dicen así:16

“Dios nos dejó esta alegría que todos los años hacemos nuestra Fiesta en todos los pueblos de los Ódame, ellos van a cumplir a su Iglesia tanto los abajeños como los arribeños para que Dios nos dé libertad”.

Dan ganas de terminar diciendo: Amén.

Democracia india para hoy

De nuevo, inicio este tema de la democracia evocando a los Rarámuri de Chihuahua.

La libertad y la justicia que comentamos ya tienen mucho que ver con la noción rarámuri de democracia, casi se confunden con ella porque la incluyen y se incluyen en ella. Al fin de cuentas, la democracia es un concepto nuestro, como los anteriores, como el de Autonomía. Adopto aquí esos términos porque nos ilustran a nosotros, no porque sean los más claros o definidos para ellos.

Lo que podríamos, pues, llamar democracia rarámuri es más que nada el respeto a la persona en comunidad, a cada miembro de la comunidad, en su libertad y en el marco de la cosmovisión común que exige lo cabal, lo justo, para todos y cada uno. Ahí, el servicio de la autoridad, o de los cargos mejor dicho, es la ayuda mutua que la comunidad requiere para subsistir y reproducirse culturalmente. Dicho de otra manera, la democracia electoral existe en los Pueblos Indios, pero les queda muy corta. Para ellos la democracia es mucho más.

Resulta difícil, por ello, recurrir a algún ejemplo. Es grande el riesgo de parcializar, de hacer creer que su democracia está, por ejemplo, en los juicios que ya comentamos, en los que vimos indirectamente y en la que podríamos abunda mucho más. Podríamos verla en la libertad, como ya la insinuamos, pero no bastaría.

Podríamos hablar de la educación y de cómo se refleja, en sus propias aspiraciones, su propia democracia. Dicen al respecto los Rarámuri en su ponencia para el Foro Nacional Indígena:17

“La escuela tiene que ser para las necesidades de nosotros, no para cambiarnos a otras costumbres. Que ahí se respeten los valores culturales.

“En la escuela las autoridades indígenas deben participar para ver qué hacen y cómo deben trabajar los maestros. Deben tener autoridad, capacidad de decisión”.

En esta propuesta, la democracia debe abrirles espacios, no para elegir a quien los manda sino para ser ellos mismos. Debe ser interacción entre él que gobierna y el gobernado, trátese de la Secretaría de Educación Pública o del maestro. Ellos todos, tienen en todo caso un cargo y deben, como dicen los insurgentes de Chiapas, “mandar obedeciendo”; es decir ser en verdad “servidores públicos” a las órdenes de quien los puso en el cargo. Lo importante en la democracia es que todos en su peculiaridad tengan espacios para decidir su vida, comunitaria y personal.

ACERCA DEL ICARO O CANTO SHAMÁNICO

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 14/08/2006 23:04

ACERCA DEL ICARO O CANTO SHAMÁNICO
Rosa Giove [1]
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En la selva del Perú se denomina “icaro” al canto o melodía que utilizan los curanderos durante los trabajos rituales que realizan.
Sin traducción literal en idioma castellano, quechua u otra lengua de la zona, su significado en el plano operativo es mucho más profundo a importante: el canto shamánico es el arma curativa, la sabiduría y el vehículo de la energía personal del curandero, el símbolo de su poder.
La acción de “icarar” implica “cargar” con el poder del shamán un objeto o pócima, confiriéndole alguna propiedad específica para ser transmitida al receptor, ya sea limpieza, protección, curación, daño o para influir sobre su voluntad. Esto se hace cantando el icaro directamente sobre el objeto 0 sustancia transmisor. El objeto será luego remitido al inte resado y la sustancia ingerida en caso de líquidos (pócimas) o el humo soplado si se trata de tabaco icarado.
El icaro es pane fundamental del quehacer curanderil de la Amazonía. Resume el conocimiento del shamán, constituyendo su patrimonio curativo, su arma de trabajo y la herencia que deja al aprendiz. Siendo vehículo de su energía, su eficiencia depende en gran medida de la preparación del curandero mediante dietas, ingestión de purgas, régimen de vida a integración de la sabiduría ancestral. Un maestro no transmite a su aprendiz “técnicas” ni instrucción formal sino que le acompaña y guía para que capte el conocimiento que le está predestinado. Como parte de esta enseñanza va cediendo “sus” icaros.
Cada shamán es dueño de sus icaros, como es dueño de su experiencia y sabiduría, por haberlos recibido a su vez de su maestro o directamente de la naturaleza. Es común que los curanderos manifiesten que las cosas que saben, incluídos los icaros, han sido aprendidos en sueños, en visiones o que les han sido dados por las plantas. Cuentan que en estos estados de conciencia inducidos por brebajes de “plantas maestras” han captado la melodía, sin mediar voluntad ni raciocinio, sintiendo que se impone por sí misma y muchas veces en idioma desconocido. En el momento de la curación, generalmente, surge en igual forma.
Ni las palabras, ni la comprensión del texto del icaro son imprescindibles, pero sí la melodía y que el curandero sienta, comparta su espíritu. Si se compenetra con el icaro sabrá cuándo, cómo y con quién utilizarlo. Los icaros que utilizan los shamanes poseen letra muy simple, aludiendo a determinadas plantas, animales y elementos del paisaje local poseedores de poder o simbolismo. En la actualidad se encuentra en muchos icaros sincretismo cristiano y alusiones bíblicas. La mayor parte de ellos está escrita en castellano, quechua y otros dialectos según la procedencia de los maestros más antiguos, aunque algunos son sólo melodías monocordes y muy repetitivas.
¿Cómo actúan los icaros? Podríamos decir que al igual que los Mantras en las tradiciones orientales, lo hacen sobre determinados centros energéticos, mediante vibración sonora, modulando así la función orgánica, y que hay un conocimiento subconsciente que guía al shamán a elegir el icaro adecuado a cada circunstancia.
Podríamos decir también que el icaro es un pretexto para que el shamán transmita su energía. O que es el mensaje transmitido en el icaro el que cura.
No hay una respuesta precisa, puede ser una o todas las razones a la vez. Cualquier explicación enmarcaría dentro del racionalismo un fenómeno que transciende lo racional y por lo tanto sería válida sólo a nivel testimonial y sujeta a experimentación.
Comprometida en un proceso de exploración personal que me ha llevado a experimentar in vivo algunas “técnicas” shamánicas, quiero dejar testimonio del valor del icaro, percibido pese a mi formación como médico-cirujana.
Trabajar en esta región del Perú sin tomar en cuenta la riqueza de la Medicina Ancestral es imposible, pues cada caso, cada paciente, trae información válida. Es, sin embargo, necesario cambiar la visión que nos ha dado nuestra cultura y aprender a ver de otra forma la relación del hombre con la naturaleza, aceptando que aunque no tengamos una explicación racional hay una capacidad medicatriz en todas las personas, que en algunas se manifiesta espontáneamente y que puede ser desarrollada o “desbloqueada” trabajando sobre el cuerpo: el curandero utiliza fundamentalmente su cuerpo y su energía para curar.
Mi primer contacto con el icaro fue ver cómo las “curiosas” o las abuelas soplaban con humo de tabaco o perfume “icarado” sobre los centros energéticos de los niños nerviosos o asustados y también a aquéllos que tenían cólico de gases, con resultado favorable inmediato. Posteriormente, supe (y experimenté) que también funciona con los adultos, quienes manifiestan una sensación de relajación y disminución de sintomatología vagal.
He tenido también oportunidad de ver cómo las madres de dos lactantes con miasis (larva de mosca dentro de la glándula lacrimal y en piel de narina, respectivamente) susurraban una tonada monótona semejante al sonido del insecto adulto para hacer que la larva se asome al orificio de entrada. En ambos casos funcionó.
En el pueblo de Chazuta conocido por sus shamanes, el curandero Reninger Guerra Flores es famoso por curar mordedura de serpientes venenosas: calma el intenso dolor con icaros.
Durante rituales curativos donde se utiliza brebajes de plantas, los curanderos orientan la curación, modulan la energía individual y colectiva, y cuidan la unidad del grupo. Percibido bajo estado modificado de conciencia, el icaro ayuda a metabolizar las visiones, remueve contenidos subjetivos en diferentes niveles, nos guía en el trabajo de autoexploración y al mismo tiempo es la ligazón con el plano real actual. Aunque no hay una secuencia precisa para estos icaros, el shamán sabe o percibe cuál es el adecuado. La fuerza del curandero se ve en la eficacia de sus icaros, que son captados a nivel físico por cada miembro del grupo.
Fue durante una sesión de Ayahuasca (ritual curativo en que se ingiere una pócima psicoactiva a base de Psychotria viridis, Banisteriopsis caapi y Brugmansia sp.) en que, bajo los efectos del brebaje, empecé a comprender el significado interno del icaro. Debo manifestar que pese a tener efecto psicoactivo con sensación de ampliación de percepciones y visiones, no se pierde contacto con la realidad y la función mnésica.
El relato de las visiones tiene importancia en cuanto a la secuencia y explicación de cada icaro que he ido recibiendo. El contenido y los términos expresan mi bagaje personal y cultural porque se manifiestan y actúan a través de mí, removiendo energías y bloqueos personales y formando parte de un proceso evolutivo que me ha involucrado totalmente. No ha sido un proceso lineal, ha tomado tiempo y he debido atravesar ciclos temáticos correspondientes al estímulo de cada centro energético. No ha habido influencia sólo de Ayahuasca, sino también de otras plantas depurativas, dietas, ayunos, baños de plantas, purgas y exacerbación de sueños.
La primera visión (que se repitió varias veces hasta que me di cuenta que era un icaro) fue ver una pequeña mujerplanta verde que, saliendo de la botella que contenía la pócima, me guiaba en el camino del autodescubrimiento cantando y bailando. La melodía que cantaba era la forma de invocar la presencia de la “madre” de la planta: “Madre Ayahuasca”. Esta “madre” de las plantas, como lo refieren los curanderos, es equivalente al alma o espíritu del ser humano.
He demorado mucho en atreverme a cantar estos icaros: no los reconocía como míos y tampoco sentía que los pudiera usar. He experimentado una fuerte lucha entre la negación de mi racionalidad y la aceptación de mi yo profundo. A mayor rechazo, mayor imposición de los icaros mediante repetición de sueños, malestar físico y tensión. Hasta que al final, he aceptado estos icaros que las plantas y la vida me regalan.
Luego de varias sesiones con sensación de visualización y activación de centros energéticos, manifestada a nivel físico como hormigueo o calor en diferentes puntos, se repetía una y otra vez la visión de figuras geométricas de diferente color en cada punto y que a su vez correspondía a una forma natural, a un simbolismo y a un sonido vocal. Pero las vocales no eran cinco como en nuestro alfabeto sino siete con la inclusión de las letras “S” y “M”. Entendí que a cada centro correspondía un icaro-llave que me sería dado.
Durante dos años he recibido seis icaros, en espacios de tiempo diferentes, sin premeditar el contenido ni el orden, siempre en forma imprevista, involuntaria, a través de visiones, de sueños y de semi-sueño favorecidos por las dietas y el trabajo ritual con plantas-maestras.
El segundo icaro corresponde al chakra (centro energético en la tradición hindú) de la base, en relación con la sexualidad. Es la letra “S” y es una pequeña serpiente roja, de fuego, que inicia su ascenso (¿despertar de la Kundalini?) reptando lentamente hacia el abdomen y región sacra, en forma tridimensional como si el cuerpo fuera transparente. Tiene que ver con la energía vital y el poder curativo del cuerpo, la fuerza ascendente de la tierra que va hacia arriba, hacia el sol. Mientras escucho el icaro de la “S” cantado por la pequeña mujer-planta con voz sibilina, suave, arrastrando las SSS como enfatizando el reptar de la serpiente, veo a los otros asistentes a la sesión de ayahuasca con un fulgor rojizo en la base y aunque la voz sale de mi interior no la reconozco como mía.
En orden ascendente, el segundo chakra, infra-umbilical, corresponde a la letra “M” a la que visualizo sólida, muy apoyada en la tierra, concreta, material. Siento que el sonido debe salir del vientre, cuna del instinto, del miedo, de la vida y de la muerte.
El sonido de estas dos letras o chakras activarían los dos primeros centros en relación con los impulsos más primarios.
Hacia arriba, la columna luminosa que era anaranjada en el segundo chakra se vuelve verdosa y es un árbol que se abre con generosidad en el tórax. Soy consciente entonces de mi respiración con una agradable plenitud. Es la letra “A”, apertura bucal que nos proyecta y nos permite tomar aire, ampliarnos, distender el árbol respiratorio, abrir la conciencia, los recuerdos y el alma.

La crianza del niño en la cosmovisión Nahua

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 30/06/2006 19:40

La crianza del niño en la cosmovisión Nahua
Araceli Colin

La crianza es un hecho social. Como tal es resultado de un proceso alculturación de un grupo humano determinado. La crianza se traduce en hábitos, creencias y formas de educar a un niño o niña desde que nace o aún desde que está por nacer. ¿Quién dicta como criar a un niño? La tradición, una tradición que se trasmite vía oral, o ritual. A la red significante de una cultura también se le llama cosmovisión. López Austin la entiende como el conjunto estructurado de los diversos sistemas ideológicos con los que un grupo social, en un momento histórico, pretende aprehender el universo. La cosmovisión es un macrosistema que engloba a todos los demás sistemas, los ordena y los ubica.’

Hoy nos referiremos a la cosmovisión nahua que tiene coordenadas semióticas muy semejantes2 con otros grupos mesoamericanos. Esas coordenadas, sobre las que se tejió, la cosmovisión de los nahuas, las heredamos y, no obstante la conquista y la imposición de otra cultura, es posible advertir cómo han sobrevivido. Ese lecho mítico englobó y reconceptualizó la nueva cultura española y produjo la cultura novohispana que tampoco es monolítica pues según la zona presenta diversos grados de influencia étnica. Evidentemente las mezclas son de diverso orden según la naturaleza de los grupos, esto está en función de las clases sociales, de las actividades que cada grupo realiza, de las distintas formas de mestizaje, etc.

Para reconstruir la cosmovisión nahua han sido necesarios muchos años. Esta no está compendiada en ninguna parte. Es fruto del trabajo historiográfico, arqueológico y etnográfico de numerosos investigadores, nacionales y extranjeros, comprende los documentos antiguos así como las formas de vida de grupos contemporáneos de tradición indígena. Como bien dice López Austin, ningún miembro de una cultura tiene claros todos los mitos y todas las razones de sus creencias en una visión ordenada y coherente. “Sin embargo, existe como una unidad cultural producida principalmente a partir de la lógica de la comunicación, y gracias a esta lógica alcanza altos niveles de congruencia y racionalidad, independiente de que en su producción los hacedores de ella no posean conciencia de su participación creativa”.3

Un mito alrededor del cual se organiza una taxonomía básica es el mito de cípactlí. En el origen existía un peje, que es como un caimán monstruoso y caótico pues tenía los dos sexos y se llamaba cipactlí, en algunos mitos el nombre cambia, unos decían que tenía figura de hombre otros decían que era mujer. Los dioses decidieron partirla en dos. Tezcatlipoca entró por la boca de Cipactlí y Ehécatl por el ombligo. Ambos dioses se juntaron en el corazón de la diosa que es el centro de la tierra y habiéndose juntado formaron el cielo.4 Luego bajaron del cielo a la diosa, que estaba llena de agua por todas las coyunturas de ojos y bocas, mordía como bestia salvaje. Luego vieron que era necesario hacer la tierra.

Se transformaron estos dos dioses, Tezcatlipoca y Ehécatl, en serpientes; uno asió a la diosa de la mano derecha hasta el pie izquierdo y el otro de la mano izquierda al pie derecho, la apretaron tanto que la cortaron en dos, de una mitad salió el cielo y de la otra la tierra. Subieron el cielo para que nunca más se juntara con la tierra. Para compensar a la diosa del daño que los dioses le habían hecho, todos los dioses descendieron a consolarla y ordenaron que de ella saliese todo el fruto necesario para la vida del hombre. Hicieron de sus cabellos árboles, flores y yerbas, de su piel, la yerba muy menuda y florecillas, de los ojos hicieron pozos y fuentes pequeñas cuevas, de la boca, ríos y cavernas grandes, de la nariz, valles y montañas. Esta diosa lloraba algunas veces por la noche, deseando comer corazones de hombres y no quería callar ni dar frutos si no era regada con sangre de hombres.5 De este mito, entre otros, surge la justificación del sacrificio.

Para sostener el cielo arriba, pusieron cuatro postes o árboles cósmicos. Los dioses crearon cuatro hombres, con éstos hombres, los dioses Tezcatlipoca y Ehécatl se hicieron árboles grandes.6

Al partir a la diosa cipactli quedó separada la parte masculina de la femenina y nunca más debía volverse a juntar. El connubio era la violación de la separación original. Una vez separados cielo y tierra el tiempo no transcurría, era un eterno presente. Los postes o troncos se constituyeron en los caminos de los dioses, por su tronco hueco correrían y se encontrarían las esencias divinas opuestas que eran los flujos de las dos mitades del cuerpo del monstruo. El «pecado», o sea la unión de los dioses de cielo y tierra, fue lo que produjo el decurso del tiempo.

Según Broda7 la cueva constituye el axís mundí y según Ma. Elena Aramoni,8 Tláloc es el gran mediador entre las dos partes del cuerpo separadas del mito de Cípactli, cielo y tierra. Por la formación volcánica del país hay abundancia de cuevas. Se pensaban que era el lugar de comunicación entre el inframundo y los muertos, el nivel terrestre y por consiguiente el celeste. Se pensaba que la cueva era un repositorio de agua y de víveres y era el paraíso de Tláloc dios de la lluvia y de los muertos por agua, y receptor de ofrendas sacrificiales de infantes para proveer lluvia. Esta idea de la cueva está en estrecha relación con el útero materno y el líquido amniótico.

El vientre como fuente de víveres proviene de la idea real de que la madre proporciona al niño alimento y líquido para su bienestar. La tierra en numerosas culturas, y la mexica no es excepción, es considerada como representación de lo femenino y más especificamente de la madre. La cueva como la madre tiene el doble sentido de bienhechora y persecutoria. En tanto la cueva es un punto de comunicación con los muertos, con lo putrefacto y lo enigmático es fuente de angustia. Existen numerosos mitos persecutorios sobre las cuevas, sobre todo para quienes quieren llevarse sus tesoros escondidos. Y existen también creencias de carácter persecutorio, asociadas con la madre, bajo la representación de la bruja.

Pasaré ahora a hablarles de algunas creencias que los antiguos nahuas tenían sobre los niños y particularmente de aquellas que influían en la crianza. La fuente de estas creencias es de Bernardino de Sahagún, quien recogió lo que los ancianos le contaron, pero también de muchos otros etnólogos que han trabajado con comunidades nahuas y pueden constatar la estrecha cercanía con dichas descripciones y su impresionante vigencia.

El término crianza.

El término crianza se aplica tanto a los seres humanos como a los animales. Implica la procreación, el parto, el puerperio y la lactancia. En los animales se considera que la crianza termina cuando la lactancia ha cesado y el cachorro es independiente de la madre. Si se trata de la cría de animales domésticos, el término “crianza” implica también la “engorda” del animal antes de ser sacrificado para fines comerciales. Pero en el ser humano la terminación de la crianza no es de orden biológico, no es tan simple, es variable, depende de cada grupo cultural y del empleo que den al término. Crianza es un término en creciente desuso en las instituciones de salud. La palabra proviene del latín creare, crear, engendrar.9 Otra de sus acepciones se relaciona con la lactancia, el cuidado, la educación y más precisamente con la urbanidad,10 de donde viene el término “malcriado”. No conozco el término que utilizaban los mexicas como sinónimo de crianza, ni hasta dónde estaba temporalmente el límite o fin de la misma. “Criado”, sería por derivación lingüística, el objeto de la crianza. Pero es interesante destacar que el término “criado” proviene de la Edad Media. Tiene históricamente un sentido político, pues “criado” era el esclavo nacido en la casa de su señor, de su amo. Más adelante se aplicó el término al negro nacido en las colonias y al indio esclavo del español. Aún hoy en México se le dice “criada” a la empleada doméstica. La palabra “criada” es una expresión frecuentemente pronunciada con desprecio, cargada de un racismo novohispano que aún heredamos y cuyo empleo es un ejercicio de poder que marca diferencias en el trato cotidiano.

En sentido estricto la crianza termina cuando un niño deja de ser un crío o una criatura, es decir al concluir la lactancia. Pero como una de las acepciones del término crianza, es educación y ésta no termina en la infancia, la discusión se desplaza a otras cuestiones que por ahora no abordaremos. Lo que interesaría analizar es la significación cultural del término en cada grupo.

Valoración de los niños.

Los niños en la tradición nahua eran altamente apreciados. Se les comparaba con una piedra preciosa o con una pluma rica. La pluma de las aves era un atributo que portaba la divinidad. Los niños no eran de sus padres, eran de los dioses. Su nacimiento era un don de los dioses que podría serles retirado.

En el Códice Mendocino, en el apartado de la Matrícula de Tributos11 podemos apreciar los dibujos de piedras, plumas y pieles que los pueblos tributaban. Los colores de las plumas según este códice eran: azules, bermejas, verdes, turquesadas, amarillas, y las piedras era turquesa y ámbar. El niño como piedra o pluma rica es un objeto de intercambio de los dioses con los hombres, un don. El niño era comparado con estos objetos, como algo que embellece, inviste de valor, pero también está implícito el sentido de tributo, de ofrenda de don.12

La pluma, la piel, el oro, la piedra, son adornos, objetos decorativos, pero también son el signo de una investidura. Un signo que inviste es un símbolo que representa un valor social. Es algo que se ofrece a la vista. Pero la relación con la piedra es porque representa al corazón. Es el florecimiento del teyolía en un nuevo ser.13 Pero también se pensaba que las piedras, las verdes, tenían la propiedad de atraer y exudar humedad, eran un símbolo de fertilidad.14

Los niños se asociaban con el agua y la agricultura por la creencia que tenían de que renacían, como renacen los frutos sembrados. Se concebía al niño como una planta y generación de los dioses.15

Los dioses de los niños.

La pareja de dioses creadores es Ometeotl y Ometecutli. Crean a los bebés en el noveno cielo. El dios poseedor de los niños es Tezcatlipoca. Una de sus tantas advocaciones es Pilhoacatzíntli. Es un padre reverenciado y temido.

Tezcatlípoca porta en su pie un atributo fálico, su espejo, justo aparece en lugar de lo que le falta: un pie. Digo fálico en sentido lacaniano,16 es decir, el falo es algo altamente valorado pero que puede faltar. El espejo representa el agua17 elemento vital cuya alternancia de presencia-ausencia podía angustiar a toda la comunidad, sea por su exceso sea por su falta. Elemento precioso sin el cual un pueblo agricultor no puede subsistir. Vida y muerte atributos del dios asociados al agua. El agua como metáfora de un pie; un pie es un sostén del cuerpo, como el agua es el sostén del cuerpo social.

Que no se vean en los espejos, es una creencia, relativamente reciente, referida por García Martinez, que habría que ver si es compartida por este grupo de Lomas de Casa Blanca con el que ustedes trabajarán. No sabemos de qué grupo es esta creencia ni de cuándo. Podríamos hacer conjeturas que se relacionan con el mal de ojo, cuando alguien es visto con un “ojo pesado” que le calienta la sangre a los niños.

Supongo que la actual creencia de no permitir que se vean en los espejos tiene relación con Tezcatlipoca y con el mal de ojo, pero es necesario investigar minuciosamente si esta suposición se confirma.

A Tezcatlipoca le pedían que velara por los niños de cuna, tanto por los que tenían padres como por los que eran huérfanos, ya que sus padres habían muerto a causa de la sequía. La sequía era concebida como una guerra que les hacía su dios18 una desgracia, un castigo por sus faltas.

¿Por ventura habéis determinado de desamparar del todo a vuestro pueblo y a vuestra gente? ¿Es verdad que habéis determinado que perezca totalmente y no haya más memoria de él en el mundo, y que el sitio donde están poblados sea una montaña de árboles, o un pedregal despoblado?… ¿Es posible que vuestra ira, y vuestro castigo, y la indignación de vuestro enojo es del todo implacable, y que ha de proceder hasta llegar al cabo de nuestra destrucción? … ya los niños chiquitos perecen de hambre, porque no hay quien les dé de comer ni de beber, ni quien los consuele ni regale, ni aun quien dé el pecho a los que aún mamaban; esto a la verdad acontece por sus padres y madres por haber muerto, y los dejaron huérfanos y desamparados, sin ningún abrigo; padecen por los pecados de sus padres.19

Antes de nacer.

¿Pero dónde estaban los niños antes de nacer? Estaban en el chichihualcuauhco o árbol nodriza a donde iban los niños de pecho que no habían ingerido aún ningún alimento proveniente de la tierra. Según Sahagún, en sus “Primeros Memoriales”20 ese lugar donde se encontraba dicho árbol se llamaba Xochatiapan. El árbol nodriza es un árbol del que penden como frutos mamas de las que fluye leche. Los niños rondan el árbol como aves mamando de la leche más dulce y en abundancia. Si el niño moría y era aún lactante volvía al árbol nodriza. La condición era que, además de ser lactante no hubiera probado alimento de la tierra.

La concepción.

Existen varios verbos nahuas que significan “concebir” o “preñar” unos aluden al asentamiento del bebé en el vientre materno y otros son interesantes por la concepción mítica que subyace a ellos, uno se refiere al enfermar (ocócox) y el otro a haberse dañado (itlacahui). El que se refiere a enfermar ha subsistido varios siglos, aún ahora muchas mujeres se refieren al embarazo como “estar enfermas”. En náhuatl la naturaleza de la enfermedad estaba asociada al desequilibrio de fuerzas, a la mujer en este estado se le consideraba, y aún se le considera, muy susceptible de ser afectada por fuerzas dañinas. Por ejemplo no debían ir a un funeral. Es como si sus defensas se encontraran menguadas. Haberse dañado es un verbo que está ligado a lo que se corrompió. Lo femenino estaba asociado a lo podrido. Lo que se pudre está asociado a lo oscuro frío y húmedo. Los cadáveres se pudren en la tierra. Pero de esa putrefacción nace la vida. Se creía que la concepción era resultado de un proceso de corrupción de la materia, en este caso, según L6pez Austin, del semen. La corrupción no tenía una connotación negativa.. “Es conveniente comparar esto con la creencia entre los nahuas que viven muy próximos a la capital mexicana: estiman que el semen se va acumulando en el interior de la mujer hasta ser suficiente para formar al niño; pero si no es suficiente se convierte en gusanos. De esto deducen también que si las mujeres casadas no van pasando de un estado de preñez a otro, su salud peligra por la corrupción que produce el semen del varón.”21

El embarazo.

La embarazada se encontraba en un estado que requería cuidados especiales sobre todo de tipo mágico. Debía evitar los eclipses de sol y luna de lo contrario el niño nacería con labio leporino.22 Para evitar daños colocaban en el seno de la mujer una navaja negra con ceniza del fogón si le era preciso salir de noche. Si había un temblor de tierra, rompían o tapaban las vasijas que ante ella estaban, para que no abortara. No debía ver el color rojo porque nacería el niño de lado. No debía ver a los ajusticiados o ahorcados pues provocaba que el niño naciera con el cordón enredado al cuello. No debía comer tamales que se hubieran pegado a la olla pues el niño se le pegaría en el vientre y el parto sería difícil. Si la preñada andaba de noche el niño seria muy llorón. La adivinación como medio de diagnóstico terapéutico se usaba para el embarazo, por medio de la ingestión de peyote, planta sagrada del dios supremo o bien por medio del ritual de adivinación con maíz. Ante los riesgos de aborto empleaban diversos remedios con base en el conocimiento de la herbolaria.

El parto.

Al parto se le llamaba la hora de la muerte. En una sociedad guerrera todos los procesos de vida-muerte eran leidos con la lógica guerrera. El parto no era la excepción. La partera ayudaba a la parturienta con gritos de guerra.23 A las mujeres que morían en el parto se les llamaban guerreras valientes que habían ofrecido su vida en sacrificio y se les deificaba, se les llamaba Cíhuateteo y por su muerte honrosa no iban al Mictlán, lugar de trabajos, sino que pasaban directamente a la Casa del Sol. El papel de las Cíhuateteo era acompañar diariamente al sol del cenit al ocaso. Cuando la madre lograba parir, se la consideraba vencedora en guerra. La diosa Cihuacoatl es el prototipo de las guerreras femeninas que procuraban hacer prisioneros. Las mujeres guerreras son una advocación de las diosas terrestres.24 Es la diosa que impone a las mujeres el tributo de muerte en el parto o las ayuda en el difícil momento.25 La pregunta que surge es ¿a quién venció? ¿Es su hijo su prisionero de guerra? Es un cautivo. Es interesante hacer notar que si un soldado tomaba a un cautivo, le tenía por hijo.26

Había en torno a la maternidad una dialéctica persecutoria al significar el parto como una batalla a muerte. Todas las cihuateteos retornaban “fantas-malmente” ciertos días, preestablecidos, como malos aires que podían dañar a los niños, por esa razón las madres escondían a sus hijos. Es como si se temiese la venganza de la guerrera muerta ya no sobre su hijo sino sobre otro niño.

En el momento del parto se encendía un fuego que debía durar cuatro días después del alumbramiento. Lavaban a la parturienta del pelo y el vientre, cuando la dilatación era mayor la llevaban al temazcal. Si se dificultaba el parto le daban a beber agua de un cocido de cola de tlacuache.27

Para expulsar la placenta se usaba beber leche de otra mujer mezclada con aceite, o los cabellos de la propia mujer en un jarro con algún líquido.28

El nacimiento.

Cuando un niño nacía se le anunciaba que podría ser guerrero o ser ofrecido en sacrificio, su posible muerte era requerida por las organizaciones de su cultura, el beneficio de su muerte se vertiría sobre la comunidad.29 El sacrificio estaba ligado con la agricultura. La relación entre muerte y vida era estrecha. La vida provenía de la muerte. El niño en su carácter de no realizado aún, podría engendrar una nueva forma de vida. El sacrificio era para atraer lluvias.

Las lágrimas del niño en el rito eran valiosas porque auguraban abundantes lluvias.

La partera cortaba el cordón umbilical con largos discursos. Si era varón decía “hijo mío muy amado… sábete y entiende que no es aquí tu casa donde has nacido, porque eres soldado y criado, eres ave que llaman quecholli… esta casa donde has nacido no es sino un nido… tu oficio es dar a beber al sol con sangre de los enemigos, y dar de comer a la tierra, que se llama Tlaltecuhtili, con los cuerpos de tus enemigos…” y si era mujer le decía: “habeis de estar dentro de casa como el corazón dentro del cuerpo… habeis de ser la ceniza con que se cubre el fuego del hogar». Después la partera lavaba al niño al mismo tiempo que dirigía palabras rituales a Chalchitlicue, diosa del agua. “Tened por bien, señora, que sea purificado y limpiado su corazón y su vida…lleve el agua toda la suciedad que en él está, porque esta criatura se deja en vuestras manos…”30

La relación del niño con su comunidad era muy estrecha: nacía para tener una función para su grupo. Su proyecto de vida no era de ninguna manera un asunto individualista. Cuando nacía se ofrecía una comida a los miembros del barrio. A esa comida se le denominaba ombligo. El “ombligo” es un símbolo. Un símbolo religioso siempre representa varias cosas a la vez, es polivalente.31 Es algo que une al niño con su comunidad. Los otros comen de él, es un símbolo de pertenencia y de unión. Luego que tomaban la comida salían huyendo con ella y gritándole al bebé que fuera al campo de batalla que ese era su oficio. Estos muchachos representaban a los hombres de guerra, porque robaban y arrebataban la comida.32

Hoy en día se practica colocar el cordón umbilical en un árbol que se encuentra cerca de Chalma, y en Malinalco se entierra la placenta cerca de casa. No se debe enterrar lejos porque si no cuando crezca hará llorar a la madre (se irá lejos).

El niño era creado por Ometecuhtli y Omecíhuatl, dioses creadores, en el noveno cielo.33 No se sabe cuando era creado y cuando re-creado, puesto que algunos renacían. Era concebido como una flor en hermosura y como espina de maguey en defensión de sus antepasados.34 Su vida podría tener el sentido de dar honor al linaje de sus antepasados. Por ello repetidamente decían que el niño era uña y cabello de sus antepasados. Quizás porque son partes del cuerpo que tardan mucho en destruirse. De los huesos florecen las generaciones como hemos dicho anteriormente.

El padre llamaba al tonalpouhqui o adivino, especialista en los libros sagrados y comenzaba a preguntar el momento exacto del nacimiento para saber cual signo del día le correspondía al niño. Si el niño nacía bajo buen signo se le imponía el nombre al día siguiente, si nacía en día nefasto, se esperaban para imponerle un nombre bajo el signo de uno de los cuatro días siguientes. El signo del día marcaba lo que ahora se llamaría temperamento, personalidad. Era algo que no se podía cambiar. Se leía el pronóstico astrológico del infante y las ofrendas que debía hacer a los dioses para evitar su enojo.

Después del baño se ofrecía al niño al sol y a la niña a Yoaltíciti, “la curandera nocturna” y se colocaba en la cuna. Esta diferencia está en relación con el sistema clasificatorio del cosmos. El sol, lo caliente, lo seco y el cielo son el ámbito masculino, la tierra, la noche, lo frío y lo húmedo son el ámbito femenino.

Se confeccionaban pequeños objetos simbólicos alusivos a su sexo, un escudo de guerrero o husos, lanzadera y cofrecito si era mujer. El rol de la mujer como tejedora era muy importante. El textil funcionaba como un objeto de trueque privilegiado entre otros. El tejido simbolizaba el tejido de la vida. Es en el seno materno donde “se fabrican” los tejidos corporales.

Si nacían gemelos se pensaba que podría morir en breve el padre o la madre, para evitarlo dice Bartolomé de las Casas, uno de ellos era sacrificado. Si esto no ocurría no dejaban de ser portadores de un cierto mal. Pues incluso los alimentos no se cocían si los gemelos habían pasado cerca de la olla o del fogón o el baño de vapor no calentaba, o no pintaba bien el color rojo cuando teñían. Es como si el mal que portaran estuviera relacionado con lo frío. Es posible que lo frío provenga del hecho de que el tonalli (fuerza que proviene del sol) tuvo que repartirse entre dos bebés. En el siglo XIX en Tlaxcala se pensaba que los gemelos tenían la facultad de curar mordeduras de serpientes o piquetes de animales ponzoñosos. Ello se debe a la relación etimológica de cuate que es cóhuatl que quiere decir culebra, porque dicen que la primera mujer que parió gemelos se llamaba Cóhuati.35

Se le sangraban los genitales al niño con púas de maguey como práctica religiosa. Práctica que era frecuente como especie de penitencia y ofrenda en otras ceremonias rituales entre los adultos.

El puerperio.

Para fortalecer a las parturientas, y procurar el retraimiento del útero, les administraban varios tipos de hierbas; sea por vía oral, como emplastos o por vía vaginal.

Los saludos al recién nacido.

El ceremonial de los saludos era muy largo. Según Sahagún duraba veinte días durante los cuales los ancianos daban largos discursos y las ancianas daban una y otra vez las gracias a los dioses. El niño y la familia eran visitados por miembros de la comunidad.

“Señores y señoras, los que aquí, estáis y tenéis por bien de tener cargo de nuestro nieto, que es nuestra piedra preciosa y nuestra pluma rica que ahora nuevamente ha llegado, y se ha manifestado, que es una piedra preciosa y un sartal de cuentas de oro, y es cabello y uña de sus antepasados…” …A vosotros se os da licencia para que le veáis y tengáis y gocéis de él, como de una fiesta y de una gran maravilla, que con lloros y suspiros desearon ver aquellos que pasaron de este mundo, y los llevó nuestro señor para sí, que ni le vieron, ni le gozaron, y es su cabello y es su uña de los dichos sus antecesores y ahora nosotros vemos, y en nuestra presencia nuestro señor hace la fiesta y el milagro que ellos desearon y no le vieron; vosotros gozáis de la piedra preciosa y de la pluma rica, que desearon los antiguos…36

Se entendía uña y cabello de los antepasados como expresión de un florecimiento de generaciones pasadas, abuelos y bisabuelos, reyes y señores.

… y ha llegado a este mundo su piedra preciosa y su pluma rica, que es planta y generación de nuestros señores, los reyes que pasaron y dejaron su generación como pedazos de sí mismos, que son sus cabellos y sus uñas; y es su sangre, y su imagen, ha brotado, ha florecido la fama y la gloria que ha de resucitar la memoria y la gloria de sus antepasados, abuelos y bisabuelos y les ha dado nuestro señor su imagen y su retrato.

Según Aguirre Beltrán en los tejidos del sujeto, la personalidad estaba siempre presente, aún después de muerto38 ¿cuál habrá sido la relación entre personalidad y linaje? De las partes del cuerpo humano viviente, las uñas son con frecuencia usadas como materia amatoria, así como los cabellos.39

En este negocio de saludar a los niños que están en la cuna, y a sus padres, no tienen medida, porque dura diez y veinte días el saludarlos.40

Pero los saludos no tenían un sentido triunfal. Hablaban de la alegría y la maravilla de la creación, pero también advertían sistemáticamente de no envanecerse con la posesión del niño, insistía la duda sobre su destino, sobre la voluntad de su dios sobre la vida del niño, sobre la posibilidad de que muriera prematuramente; saludo que hoy en día sería impensable para una madre que acaba de parir. Ese saludo se realizaba así por condiciones históricas y culturales. Históricas porque la mortalidad infantil era alta, y culturales porque sabían que la vida de los niños podía ser bruscamente interrumpida por el sacrificio si era necesario.

Si a la recién parida la visitaba alguna persona con niños les debían frotar a éstos las articulaciones de las piernas y las sienes con ceniza del fogón para que el recién nacido no quedara lisiado, o no le “crujieran los huesos cuando anduviese”41

La afición de los mexicas a la retórica tenía en los rituales la ocasión de desplegarse en pomposas e interminables disertaciones, agradecimientos y recordatorios de las funciones de cada uno. Hacían discurso los que saludaban a los que recibían el saludo.

La lactancia.

Según López Austin42 duraba cuatro años la lactancia, y según Noemí Quezada43 duraba dos. Para acrecentar la producción láctea de la madre se le daba achiote (achiotl) mezclado con corteza de cacao. El aguamiel bebido diariamente tenía el mismo efecto, también se usaba perejil, alfalfa, harina de haba y semillas de eneldo para los mismos fines. Para “purificar” la leche las mujeres tomaban hierbas. También se les daban hierbas a los bebés que vomitaban la leche. Para producir el descenso de la leche y ablandar el pecho se les daba yerbabuena con polenta. Para reducir la producción de leche cerca del destete se usaban almendras dulces y cera blanca.

Las entidades anímicas.

Entre los mexicas, del período anterior a la conquista, se consideraban tres entidades anímicas: el tonalli situada en la cabeza, el ihiyótl situada en el hígado y el teyolía, que hacía síntesis entre la racionalidad y las pasiones, situada en el corazón.

Con la llegada de los españoles era preciso producir una síntesis entre dos concepciones de entidad anímica. Para el cristianismo sólo hay una llamada “alma”; para los mexicas había tres de muy diferente naturaleza. La palabra “sombra” parece recoger atributos del alma y atributos de las entidades anímicas mexicas. La palabra «alma» del cristianismo no recoge los diversos sentidos y las diversas creencias y concepciones de enfermedad que proporcionaba la tripartición de lo anímico.

Tamoanchan y Tlalocan son dos lugares sagrados asociados con un cierto metabolismo cósmico de las entidades anímicas. Tamoanchan es lugar de creación, desde donde la pareja creadora Ometeotl y Ometcíhuatl envían el germen anímico del niño al vientre de la madre. Tlalocan en cambio es lugar de muerte. Sin embargo en algunas fuentes ambos lugares cósmicos se confunden. Esta confusión, según López Austin, obedece a la concepción del reciclamiento de las entidades anímícas. Si la vida proviene de la muerte. Los muertos van al Mictlán a limpiar la esencia del teyolía de las cargas para que pueda ser empleada para nuevos seres vivos, humanos, animales o vegetales. Esta limpieza de cargas es difícil, y dolorosa. 44

Alrededor del nacimiento existía una gran cantidad de rituales. Cuando nacían había que cuidar el tonalli de los niños, puesto que podía escapar de su cabeza ya que no estaban aún osificadas las fontanelas, y había una serie de prescripciones para los padres de un recién nacido.

El niño estaba provisto de la irradiación inicial de los nueve cielos superiores durante toda su vida intrauterino. Al independizarse de la madre, era necesario que su tonalli se incrementara. Ahora debía recibir fuerza de seres que estuviesen próximos a él. Ya en la superficie de la tierra, ya en los cielos inferiores. Las fuerzas llegaban cotidianamente a la superficie de la tierra a través de los cuatro árboles divinos.

Sin embargo, no debía ser expuesto directamente a los rayos solares, hasta que se supiera si la carga de tonalli del día de su nacimiento era benéfica o dañina. De lo contrario se podía imprimir de forma definitiva una energía desfavorable. Por ello recurrían al fuego dentro del hogar, del que nadie podía tomar, para no robarle lo que le correspondía al niño. Esto terminaba una vez que era ofrecido a los dioses y se le imponía el nombre público, además de mantener el nombre secreto en el caso de que le hubiese tocado una carga desfavorable.46

Es interesante advertir que el cabello era considerado como un recipiente de fuerza que evitaba que el tonallí se saliera, de modo que cuando alguien moría, le arrancaban un mechón de la coronilla y lo unían con el primer mechón de cabellos que le habían cortado cuando recién nacido.

Pero también el cabello (y las uñas) eran la expresión de un nuevo florecimiento de los antepasados. Al bebé recién nacido se le saludaba así:

“Anda ve a N., mi hermano que vive y gobierna; salúdale de mi parte, porque he oído que nuestro señor ha hecho misericordia con él en darle un hijo, su hechura: dile que desde acá le saludo, porque ha nacido y ha llegado a este mundo su piedra preciosa y su pluma rica, que es planta y generación de nuestros señores, los reyes que pasaron y dejaron su generación como pedazos de sí mismos, que son sus cabellos y sus uñas; y es su sangre, y su imagen…”47

El tonalli puede salir peligrosamente si se despierta a alguien, de manera súbita. A la entidad anímica denominada tonallí, algunos grupos, como los tzotziles, le llaman “sombra” o ch’ulel, y se encuentra en humanos animales, plantas y cosas. Actualmente los totonacos nombran con el vocablo listakua a una especie de alma, que es lo que hace vivir o crecer al cuerpo48 y los negros cuijleños49 de Guerrero piensan que así se pierde la sombra, por un susto o un despertar súbito. La sombra reproduce la silueta de una cosa o de una persona, pero es incorpóreo. También se cree que en los sueños, la sombra viaja y visita a los muertos y a los dioses, y por esa razón podría ser capturada. Entre los otomies actuales se recomienda no dormir con animales porque el animal podría atrapar la sombra que se sale durante el sueño.

La sombra es como aire:

Es como aire; está en la imagen del cuerpo, “como venimos al mundo”, “como un monumento”, es decir, en la forma corporal. Es la esencia impalpable del individuo, de su forma física y de sus características mentales; en breves palabras, es la imagen onírica del individuo. La sustancia espiritual que constituye el ch’ulel nunca muere, ya que pasa de un ser a otro en un ciclo interminable…50

El término “sombra” se encuentra en toda mesoamérica. Y diversos grupos nahuas lo utilizan hoy en día. López Austin supone que pudo haber sido traducido del náhuatl cehuallí,51 afirma que es un concepto y una creencia no occidental introducidos y difundidos por los negros africanos.

El término cristiano alma y el término sombra no son equiparables. Para los cuijleños de Guerrero, por ejemplo, la persona o cristiano se compone de cuatro partes, l)cuerpo, 2)alma, 3)sombra y 4)el tono. Para este grupo la sombra es el componente más importante, pues ahí reside el nombre de la persona.52

“La sombra se describe como algo inmaterial que tiene la forma del cuerpo humano. Ninguna ha podido ver la sombra del vivo, algunas veces han sentido su presencia; en cambio son muchas las personas que han visto la sombra del muerto en el sitio preciso donde el cadáver fue colocado sobre el suelo.”53

La sombra puede desprenderse del cuerpo sin que la persona muera. Puede viajar, recorrer lugares diversos durante el sueño. Pero es justamente en esas trayectorias cuando puede sufrir la captura de un enemigo ya sea vivo o muerto. En todo caso se trata de alguien con una fuerza sobrenatural.

También puede producirse un súbito desprendimiento de la sombra ante un susto o espanto. En ambos casos es preciso un rito para recuperarla. También se dice que la enfermedad es consecuencia de la pérdida de la sombra.54 En los grupos estudiados por M. Matías el rito para recuperar la sombra se denomina “levantar la sombra”, “regada” o “cadena”. Según Aguirre Beltrán “levantar la sombra” es un término que en Cuijla sólo se aplica a la sombra de un muerto, y coincide con el rito del levantamiento de la cruz, mientras que agarrar la sombra es un término utilizado para capturarla cuando se ha desprendido de una persona viva.55 En resumen, en Cuijla, se levanta la sombra de un muerto, se agarra la sombra de un vivo.56 Si se sueña a un muerto se carga la sombra, por ello no se “debe soñarlo”, es una forma de espantar o inquietar al deudo.57

Si la recuperación de la sombra demora o no se consigue, la persona muere. Cuando una persona fallece, los cuijleños consideran que es preciso levantar la sombra para que no se quede vagando y vaya también al lugar de los muertos para tranquilidad de los deudos y de los vecinos del difunto.

No hay un criterio uniforme, en Malinalco, sobre si los niños tienen, o no, sombra.58 Lo que si es claro es que al levantar la cruz (de flores) y sepultarla así como colocar la cruz de madera en la tumba es el segundo y último momento que cierra el proceso del sepultamiento.

En algunos grupos de tradición indígena, cuando los niños se caen los padres se enojan. Este hecho siempre llamó mi atención. Me parecía absurdo que los regañaran y les pegaran en lugar de consolarlos o aliviarles el raspón. Cuando escuchaba estas creencias sobre el espanto me percaté que muy probablemente este enojo expresa la angustia de los padres de que se puedan “espantar” si se espantan se les va la sombra. Enojarse porque se caen es una manera de decirles a sus hijos que tengan más cuidado porque el peligro no es el chipote o el raspón, el peligro es que la sombra se vaya y que quizás no se pueda recuperar. Lo llamativo es que los padres no hacen consiente esta razón, sólo reproducen el enojo que ha sido trasmitido de otras generaciones.

Las enfermedades

El mal de ojo es una de las enfermedades folk más extendidas en el mundo, y es en la actualidad uno de los males que hay que evitarle en lo posible a un bebé. Ojear al niño es mirarlo con deseo o con envidia. Este es el sentido más general y frecuente. Esa mirada “calienta” la sangre del niño y lo enferma, lo pone llorón, inquieto, insomne, “no se haya”.

La terapéutica es diversa, ojo de venado, listón rojo para desviar la mirada, o bien cuando este remedio no funciona, se le pasa al niño un alacrán sin ponzoña por todo el cuerpo.59

Las mujeres comentan entre sí que no deben arreglar demasiado a los niños para evitar que les hagan ojo. Es mejor traerlos desaliñados para no despertar que los deseen. Cuanto más pequeños más frágiles. La resistencia a ser fotografiados seguramente encuentra en esta creencia su razón.

Otro sentido referido al productor de mal de ojo que no se ubica como envidia recae en los cansados y sudorosos, los hambrientos, los sedientos, las menstruantes y los iracundos. Daña a las recién paridas, a las embarazadas a los recién nacidos y aún a los niños ya mayores. Estos se protegen del mal si no ven directamente a la gente en la calle o si no entran en contacto con las personas de “sombra” fuerte.

Otra forma de hacer ojo, que tampoco sería por envidia sino por desequilibrio anímico se llama Tiazolmíquiztli lo producían los adúlteros, las prostitutas, los licenciosos, los que acaban de copular, los amancebados, los ladrones, los jugadores y los borrachos. Los niños padecen una infección sobre los ojos las embarazadas padecen escalofríos, fiebres, dolor de cabeza a la hora del parto, la esposa puede quedar estéril. Antiguamente se decía que los animales morían, los frutos se dañaban y las mercancías perdían su poder de venta, las ofrendas religiosas se ensuciaban por lo que ya no servían para comunicarse con los dioses.

El espanto

Cuando se analizan las distintas causas de enfermedad de los niños, se puede advertir un “parentesco” entre la sombra y ciertos problemas de salud derivados del espanto. El espanto es una enfermedad folk semejante a la pérdida de la sombra.60

La sombra puede perderse por un susto repentino, por una caída, o por haber estado cerca de algún arroyo o riachuelo y haber hecho algo que molestaba a los espíritus del agua. Aún hoy en Malinalco se piensa que los seres (espíritus) del agua pueden llevarse la sombra de un niño, y si ello ocurre así, el niño puede caer enfermo, estar inquieto, intranquilo, inapetente, insomne. Es preciso curarlo pues si la sombra no regresa puede incluso morir. Se lleva una ofrenda al lugar donde el niño estuvo jugando en el río; lo que cada persona pueda llevar, y ahí se deja. La comida se entrega a cambio de que la sombra regrese.

Se cura de espanto, en Malinalco, con epazote o con masajes a los que les llaman “sobadas”. El masaje se da en las articulaciones, que según la investigación que ha hecho López Austin, obedece a que son lugares receptores de la entidad anímica. Si la sombra se perdió por los espíritus del agua la terapéutica es distinta.

La manera de saber si un niño tiene espanto, consiste en hacer un reconocimiento de ciertos signos, Ramírez Torres, realizó un inventario entre los otomíes, que grosso modo coincide con lo que me refirieron varias mujeres en Malinalco. Los signos son: está flaco, le sale moco, le da tos, está pálido, respira rápido, tiene fiebre, ojos hundidos, tristeza, lloriqueo, inapetencia, desgano, somnolencia, o bien insomnio, e incomodidad consigo mismo.61

En la ranchería del Zapote, Malinalco, a los niños los curan de espanto con una “empazotada” (limpia con epazote, es decir pasar unas yerbas de epazote por todo el cuerpo) y flores.

La enfermedad es concebida como la expresión de un mal que otra persona causa en quien se enferma. Por ello acuden a las limpias.62

Los niños y el agua

El niño históricamente ha estado asociado al agua en la cosmovisión mexica. Los niños que ya no eran lactantes y habían muerto por agua iban al Tialocan, paraíso de Tláloc. El niño está relacionado con el agua por varias razones, físicas por el líquido amniótico, las lágrimas y la lactancia. Y en el plano de las creencias, el niño está ligado al agua por la relación que guarda la vida y la muerte en un grupo agricultor y su relación con el sacrificio.

Cuando un niño cae en un ojo de agua las personas piensan que se lo llevó el dios del agua, y es para que el ojo de agua no se seque. No hay que sacarlo, hacerlo es oponerse al dios del agua. Hay la certeza de que él se lo llevó. Antiguamente los mexicas sacrificaban a algunos niños en los remolinos de agua, el remolino contribuía a llevar al niño con el dios.63

La pérdida de la sombra en el agua, a la que nos hemos referido antes, forma parte de este sistema de creencias.

Educación

La niña quedaba bajo el cuidado de la madre y el niño, después de los tres años, bajo el cuidado del padre. La educación se limitaba en casa a los buenos consejos y las actividades que se les enseñaban eran: al varón, aprender a llevar agua, leña, ir al mercado y recoger granos de maíz desparramados por el suelo, a la niña se le enseñaba a hilar, y desde los seis años ya comenzaba a manejar el huso. Los varones aprendían a pescar a partir de los siete años y las niñas a moler maíz en el metate, a hilar algodón y a barrer la casa.

La disciplina era firme y muy severa contra la pereza. Los castigos podían ser con espinas de maguey o dándoles a respirar humo de chiles asados.

Si entendemos “educación” en sentido amplio y no meramente formal ésta se prolongaba en la edad adulta y respecto de muy diversas cuestiones. Pero un niño marca con la caída de sus dientes un primer pasaje a la condición de un cuerpo adulto, aunque aún no se le considere como tal. Sahagún relata que los mexicas dejaban los dientes de leche de los niños a los ratones para que el nuevo diente pudiera nacer.64 Al ratón el diente como al ahuizote las uñas, en ambos casos con el fin de que un nuevo tejido renazca.

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2. Para una mejor precisión sobre lo que se entidned por producciones míticas mesoamericanas, véase A. López Austin, Los mitos del Tlacuache, México, UNAM, 1998, pp. 34-37.

3. López Austin, Tamoanchan, Tlalocan, México, FCE, 1994, p. 14.

4. Historia de México, p. 105 citado por López Austin. op. cit. p. 18.

5. López Austin, Tamoanchan… op.cit. p. 19.

6. Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl, cuyos nombres quieren decir señor y señora del sustento, son sus padres. Ellos tuvieron cuatro hijos todos llamados Tezcatlipoca: Tlatlauhquí Tezcatlipoca, o Tezcatlipoca rojo también conocido como Xipe Tótec, Yayauhqui Tezcatlipoca o Tezcatlípoca negro, Quetzalcóatl, y Huitzilopochtli identificado por Caso como Tezcatlipoca azul Doris Heyden “El espejo de Tezcatlipoca”, en XVII Mesa Redonda de la Sociedad Mexicana de Antropología, Chiapas, Junio, 198 1, p. 605. La fusión entre hombres y dioses, pero es un hecho mítico frecuente.

7. Johana Broda, “La matriz de la tierra”, en Arqueoastronomía y Etnoastronomía en Mesoamérica, México, UNAM, 1991, p.502.

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11. Códice Mendocino, Manuscrito mexicano del siglo XVII, Biblioteca Bodleiana de Oxford, Editado por lgnacio Echchuegaray. México San Angel ediciones. 1979. Lam. XLIX. f47 recto.

12. Noemi Quezada «Creencias tradicionales sobre embarazo y parto», Anales de Antropología, México,UNAM, 1977, Vol. XIV pp.309-3 10.

13. Fray Bernardino de Sahagún, Historia General de las cosas de la Nueva Españia, México, Porrúa, 1975, L.VI, Cap.XXV,10, p.393. En los funerales se ponía a los difuntos una piedra que simbolizaba el corazón.

14. Leonardo López Luján, «Llover a cántaros: El culto a los dioses de la lluvia y el pincipio de disyunción en la tradición religiosa mesoamericana» en Pensar América, comp. A Garrido Aranda, Obra social y cultural Cajasur, Ayuntamiento de Montilla, Córdoba, España, 1997 p.94.

15. Sahagún, op. cit. L.VI, Cap.XXXV, 2, p.392.

16. El falo en Lacan no es sinónimo de pene, aunque las cualidades del pene, de erección y detumesencia, se prestan para representar una potencia que se erige y desfallece. El falo es el significante de un objeto altamente valorado que puede eventualmente faltar. Véase J. Lacan “La significación del falo” en Escritos 2, México, 1988, pp. 665-6675.

17. Heyden, “El espejo de … op.cit.”, p. 607.

18. Fray Diego, Durán, Historia de las Indias de Nueva España, Tomo II, México, Conaculta, 1995, 2 vols. op.cit. Tomo I, Cap. XXX, p. 296.

19. Sahagún, op. cit. L.VI, I, Cap. I, 9,11,17, p.300.

20. Citado por Luis Vargas y Eduardo Matos “Embarazo y parto prehispánicos” Anales de Antropología,México, UNAM, IIH, Vol. X 1993 p. 309.

21. López Austin, Cuerpo… op. cit. p. 336-37

22. La luna tiene “conejidad”. Diversos pueblos creen ver en una de sus manchas un conejo. El labio leporino es identificado morfológicamente con el hocico del conejo y significado como un efecto lunar. Comunicación de Alfredo López Austin en el marco de su seminario, México, UNAM, I.I.A. 2000.

23. Noemí Quezada, “Creencias sobre parte y embarazo”, anales de Antropología, vol. XIV, México, UNAM, 1977

24. Elizabeth Baquedano, “Guerra y Tierra” en Pensar América comp. A. Garrido Aranda, Obra social y cultural Cajasur, Ayuntamiento de Montilla, Córdoba, España, 1997, p. 168.

25. Sahagún, op. cit. Libro VI, Cap. XXXIII,4, p. 387.

26. ibidem,. L.II, Cap.XXI,34, p. 103.

27. Animal mitológico asociado a la fertilidad. Tiene la propiedad química de abrir las vías corporales, en este caso uterinas.

28. Quezada, op. cit. pag. 318.

29. Todos los mozuelos del barrio gritaban el nombre del niño recién nacido y le decían «…vete hacia el campo de las batallas, ponte en el medio donde se hacen las guerras! … tu oficio es regocijar al sol y a la tierra y darlos de comer y de beber, ya eres de la suerte de los soldados que son águilas y tigres…», Sahagún, op. cit. L.VI, Cap.XXXVII,18, p. 400.

30. Jacques Soustelle, La vida cotidiana de los aztecas en vísperas de la conquista, México, FCE, 1970, p.167-168.

31. Mircea Elíade, “Observaciones metodológicas sobre el estudio del siinbolismo religioso” en Medotología de la historia de las religiones, Paidós, Buenos Aires, 1967, p. 125.

32. Sahagún, op. cit. L.VI, Cap. XXXVII, 17 p. 400.

33. ibidem, L. VI, Cap. XXXIV, 2, p.389.

34. ibidem, L. VI, Cap. XXV, 26, p.396.

35. López Austin, Cuerpo… op. cit. pag. 286-287.

36. Sahagún, op. cit., L. VI, Cap. XXXIV,14,15, pp. 390,391.

37. ibid, L.VI, Cap. XXXV, 2, p. 392.

38. Esta creencia es compartida por el Cristianismo en el culto que se rinde a las reliquias de santos que incluso se extienden a su ropa o a los objetos con los que más contacto tuvo.

39. Gonzalo Aguirre Beltrán, Medicina y magia, México, Instituto Nacional Indigenista, 1963, p. 174.

40. Sahagún, op. cit. L.VI, Cap.XXXV,32, p. 397.

41. Quezada, op. cit., p. 321.

42. López Austin, Cuerpo… op. cit. p. 337, se apoya en Motolinía, pero la cifra parece exagerada.

43. Quezada, “Creencias…” p. 321, la autora cita a Nicolás León, La obstetricia en México, Tipog. de Vda. de F. Díaz de León , 1910, p. 33.

44. López Austin, Tamoanchan… op. cit. p. 218.

45. López Austin, Cuerpo … op. cit., p. 230.

46. lbidem.

47. Sahagún, op. cit. Libro VI, Cap. XXXV.2 p.392.

48. Yolótl González, Las aventuras del alma, México, Cuademos del Museo Nacional de Antropología, SEP, INAH, s/fecha, p. 5.

49. Marcos Matlas, Rituales agrícolas y otras costumbres guerrerenses, (Siglos XVI-XX) México, Ciesas, 1994,p.154.

50. Calixta Guiteras, Los peligros del alma, México, FCE , 1965, p.240.

51. López Austin, Cuerpo … op. cit. p.252. Véase Aguirre Beltrán Cuijla, Op. cit., p. 177.

52. Ibidem, p. 176.

53. Ibidem, p. 178.

54. Matías op. cit. p. 131.

55. Aguirre Beltrán, op. cit. p. 183.

56. Ibidem p. 182.

57. Doña Emilia Vda. de Sánchez, informante de Malinaleo, Mex.

58. En otros lugares se cree que los niños tienen sombra débil o espíritu delicado, y los ancianos a la inversa, pues son los que poseen mayor tonalli. Madsen, citado por Alfredo López Austin en Cuerpo… p. 298.

59. Referido por una madre del Barrio de San Juan en Malinalco.

60. Esta constatación coincide con una observación etnográfica de Laurencia Alvarez “Un caso de pérdida de la sombra” en América Indígena, México Instituto Indigenista Interamericano, 1977. El espanto puede causar la muerte si no se cura.

61. Ramírez Torres, op.cit., p.47. Para un análisis de las distintas enfermedades entre los otomíes y su clasificación véase también el mismo artículo.

62. Dr. Peralta, médico del Barrio de San Juan.

63. Se creía que los dioses viajaban en espiral, o en fortna zigzagueante de donde viene entre muchos otros atributos, la deificación de la serpiente. Esta creencia tiene su base en los fenómenos naturales como el remolino de agua o el tornado.

64. Sahagún, Historia… op.cit. (apéndice del quinto libro) p.285.

Conociendo a los pueblos de origen

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 26/03/2006 4:52

Origen y Distribución geográfica
La cultura Chané pertenece a la familia linguistica arawak, que… se desplazaron por toda Sudamérica y a las islas el mar Caribe.

Los pueblos de lengua Arawak, familia lingüística que se extiende por toda la Amazonía, Orinoco, Antillas, norte de Colombia, etc., se asentaron hace alrededor de 2.500 años en territorios de las actuales Bolivia y Argentina, donde ocuparon el sector occidental del Gran Chaco y parte de las provincias de Salta y Jujuy.

Entre los siglos XIII y XVI llegaron hasta su región oleadas de GUARANÍES (llamados CHIRIGUANOS en lengua Quechua), quienes tras derrotarlos los convirtieron en sus “socios menores” llamándolos CHANE. Las familias de ambos pueblos desarrollaron así un tipo particular de vida asociativa que se reconoce a sí misma como los TUPÍ GUARANÍ (aunque predomina en la literatura la denominación en lengua quechua CHIRIGUANO-CHANE)

Se asentaron así en el este del Perú (los campa); en el Alto Xingú; en Bolivia Oriental (los mojo y los baure); en la zona oriental del río Guaporé y en el centro del Mato Grosso (los paressi).

“Donde terminan las sierras subandinas orientales en la provincia de Salta y Jujuy y las cumbres se convierten en más bajas serranias y algunas lomadas, comienza casi abruptamente la gran extensión chaqueña.

Hacia el sur los arawak se expandieron hasta el Alto Paraguay (los guaná) llegando hasta el Chaco centro occidental, ya en territorio argentino, punto final de su expansión”.
La “leyenda”
Cuenta la historia TUPÍ GUARANÍ que dos hermanos TUPÍ y GUARANÍ viajaban por estas tierras con sus esposas y familias hasta que debido a disputas entre ellas pactaron separarse.

Así GUARANÍ se dirigió hacia el este, dando origen a los Pueblos que conocemos como Guaraníes en Paraguay, noroeste de la Argentina y sur de Brasil. Mientras que TUPÍ se dirigió al oeste estableciéndose en la zona de Bolivia, noroeste de la Argentina, norte de Chile y sur de Perú
Organización política
Tenían una organización política igualitaria en “el asiento de sus fogones”, donde la junta de los hombres era de rigor para la toma de decisiones junto con el “convite” de la bebida ceremonial, y solo aceptaban rango por prestigio, valor o conocimientos y servicios.

Las tierras se distribuían en propiedades privadas familiares (los huertos de cultivo y sus productos) y propiedades colectivas para el trabajo y aprovechamiento comunitario (MINGA o MOTIRO).

Construían sus grandes casas comunales (MALOCA) con troncos y paja, lo mismo que los graneros.

Respetaban el poder político de un Jefe y del Consejo de Ancianos.
Situación actual
En 1986, en la Argentina los TUPÍ GUARANÍ (ambas ramas: arawak y guaraní) eran 23.00 y en Bolivia 18.000, respectivamente.

El 90% de los TUPÍ GUARANÍ de Argentina trabaja en los ingenios, las fincas, los aserraderos, las quintas y viven a préstamo o por alquiler en terrenos privados. Unos pocos trabajan para petroleras, distintas empresas viales, hidroeléctricas, etc., o como peones de los municipios. Algunos habitan en tierras fiscales aún no definitivamente asignadas a quienes fueran sus más remotos dueños.

Mantienen el uso de su propia lengua, el guaraní sin embargo en las escuelas a las que concurren solo se les enseña en español y es por ello y su mala situación nutricional que no suelen avanzar mucho en sus estudios.

Los QUECHUAS

Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile
Grupo lingüistico: Quechua
El quechua, aunque deriva del aymará, es una lengua más evolucionada, porque durante el imperio Inca se fueron incorporando a ella nuevos términos y variaciones fonéticas (arawacas y otras). La lengua de los incas afianzó aún más su presencia en el Altiplano durante el periodo de la colonización española, ya que los españoles la utilizaron para sus relaciones con los habitantes andinos, sin diferenciarlos de su origen y por tanto, sin tener en cuenta las diferentes lenguas de estos pueblos. Es el idioma indio que más se habla en el continente americano, es una lengua llena de riqueza y muy imaginativa, con palabras que describen sensaciones muy complejas, observaciones de acontecimientos, etc. Garcilarso de la Vega “el inca” (hijo de un inca y de un capitán español) animó a los españoles a que aprendieran el quechua, los indios que hablan este idioma -dijo-poseen un intelecto mucho más claro y apto para la comprensión, y el idioma posee un mayor alcance y una mayor variedad de formas de expresión. Aunque los incas instalaban escuelas en los territorios que conquistaban, su enseñanza no utilizaba más textos que las cuerdas de nudos, llamadas quipu, que servían para anotar cifras y les permitían realizar una interminable serie de operaciones aritmeticas.

País/-es: Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y ChileFormas tradicionales de explotación y organización comunitarias: La domesticación y adaptación de plantas en la región andina demuestra que el poblador antiguo manejaba muy bien la diversidad ecológica y sus posibilidades. Cada nicho ecológico ofrece una variedad de productos agrícolas , como el caso de la papa que junto a la oca, ulluku o papalisa (tubéculos), quina y qañawa (quenopodáceas), y el tarwi (leguminosa) fueron la base de la alimentación y del desarrollo de la agricultura altiplánica. En el caso de los valles, los productos autóctonos más conocidos son: la coca, maíz, ají, camote, maní; frutas diversas como la chirimoya o el tumbo y muchos productos más.
Hoy en día los quechuas no cultivan más que una parte relativamente pequeña de la tierra que cultivaban sus antepasados, descendientes de la civilización inca, que utilizaban la técnica de regadío de la seca estepa montañosa mediante un complicado sistema de canales y terrazas. Gracias al manejo de estas tecnologías consiguió resultados espectaculares en la domesticación de esas plantas. Los logros del pasado siguen siendo perceptibles, pese a que tras la conquista española se abandonaron zonas cultivadas y se introdujeron nuevas especies vegetales y animales, la base de la alimentación en la zona andina la sigue ofreciendo, en buena medida , la producción y consumo de especies nativas.
Ya en el año 500 a de J.C. los quechuas habían domesticado la llama. El estiercol de llama se utilizaba como fertilizante y como combustible para las hogueras. Pero donde mejor se estima el valor de la llama es como animal de carga; capaces de llevar pequeños fardos a través de los largos y peligrosos senderos de la montaña, estos animales no requieren ningún cuidado especial, ellos mismos se alimentan por el camino. En el invierno se pueden ver frecuentemente grandes hileras de llamas que descienden de las altas punas a los valles cargadas de sal y patatas.
Se cree que fueron los primeros en cultivar la patata. Pero aparte de su valor inmediato, los quechuas descubrieron un sistema para conservar su contenido nutritivo, sistema que se sigue practicando en la actualidad. Exponiendo las patatas a las heladas nocturnas y luego al calor del día y pisandolas más tarde para extraerles la humedad, los indios produjeron la chuna, una comida negra y desidratada muy ligera, fácil de almacenar y que puede conservarse indefinidamente.

Vida Familiar: La comunidad forma un grupo endógamo (es decir, se casan entre comunitarios), sin embargo, en la actualidad esta endogamia se debe más a las inevitables limitaciones físicas de las relaciones entre individuos que a regulaciones propiamente culturales. Además con la crciente fragmentación de comunidades cada vez resulta más difícil que las nuevas comunidades sigan siendo endógamas. Por todo ello desde siglo atrás el número de uniones intercomunitarias ha ido aumentando lentamente. Lo más corriente es que sea la mujer quien proceda de otra comunidad, pero lo contrario es también aceptado.
Hay una mayor vinculación entre los parientes, sobre todo los más cercanos. La red de parentesco funciona como un seguro para la familia en diversas necesidades, por otra parte, es uno de los factores aglutinantes de las diversas familias de la comunidad o almenos de una parte importante de ella. Cada individuo va aumentando su prestigio en la comunidad no sólo desempeñando ciertos cargos y servicios como pasnte y como autoridad, sino también rodeandose de una estela de parientes, yernos-nueras y ahijados. Rige la tendencia de no permitir uniones entre parientes tanto maternos como paternos hasta después de cuatro generaciones.
El compadrazgo es una costumbre que consiste en que una determinada familia establece un vínculo de casi parentesco con otra, a propósito de su participación específica en un rito importante. La pareja escogida pasa a ser padrino o madrina de un ahijado (personaje central del rito) y los padres de éste pasan a ser compadres con los padrinos. El compadrazgo es horizontal cuando une ritualmente a personas del mismo nivel social y vertical cuando se realiza entre individuos y familias de diferentes niveles sociales.
Existe una jerarquía de obligaciones establecida con base en el parentesco en la prestación de ayudas: los parientes inmediatos tienen más obligación de ayudarse que los lejanos y los no parientes, en la misma comunidad; entre parientes, los de nivel social inferior tienen más obligación de ayudar a sus superiores, y cada uno tiene su forma específica de ayuda; los parientes de la generación superior tienen más obligación que los los de la misma generación; los familiares del esposo tienen más obligación que los de la esposa, más facilmente procedente de otra parte; reciprocamente, es más fuerte la obligación de los esposos con los familiares del varón.
Formas de organización política y religiosa: Las comunidades tradicionales quechuas reciben el nombre de ayllu, palabra que no solamente alude al territorio de enclave del poblado, sino que también se refiere al grupo emparentado por relaciones de sangren. La comunidad en sí misma no es una unidad de producción, es un territorio compartido por un número de familias que produce de manera individual; sin embargo existen mecanismos institucionalizados que regulan y facilitan la constitución de grupos de cooperación y que norman las reglas de comportamiento entre sus integrantes, las obligaciones que cada uno tiene con los otros y la distribución de tareas. Entre estos mecanismos se pueden distinguir los que prescriben trabajos comunales colectivos (phayna, jayma, umaraga, chuqu y otras más) y aquellos que aseguran la reciprocidad entre familias (yanapa, ayni, mink’a, waki y otras más).
Cuando un individuo se casa y hereda tierras comunales llega a la categoría de persona, propiamente dicha (runa en quechua) y pasa casi automaticamente a ser comunitario con todos sus derechos y obligaciones. En todos los casos el criterio para ser miembro pleno de la comunidad es tener tierras.
Entre las obligaciones de todo comunitario están: prestar sus servicios en los trabajos comunales; aportar fondos regularmente a la comunidad; asistir a la asamblea; pasar los cargos públicos -políticos y religiosos- que la comunidad tiene establecidos; etc. si el jefe de la familia está imposibilitado de asistir, puede hacerlo otro de la familia. En este sentido el miembro y/o el titular de los cargos no es tanto el individuo sino la unidad familiar a la que representa el jefe de familia. Sus derechos son: usufructuar una o más parcelas del área agrícola con su respectiva dotación de agua (si la hay); tener acceso a los demás recursos comunales (pastizales, maddera, material de construcción, etc.); ser nombrado autoridad; intervenir en la toma de decisiones de los asuntos comunales a través de la asamblea; participar en las fiestas; ser atendido por las autoridades locales en sus demandas y emergencias; etc.
La asamblea comunal es la máxima instancia de autoridad y eje de la vida comunitaria. Su potestad se extiende desde el dominio económico de los recursos comunales hasta todas las manifestaciones sociales. Es el centro del poder de la comunidad. Es convocada y presidida por la principal autoridad comunal, nombrada periódicamente en una asamblea.
Normalmente las decisiones pasan por el tamiz de una o variaas asambleas comunitarias en que participan activamente los hombres jefes de familia; en forma menos visible, pasan además por el tamiz de cada hogar donde marido y mujer tienen consultas sobre el asunto antes de llegar a una decisión firme en la asamblea. La mujer sólo asiste a la asamblea si es viuda o si el marido está ausente, a menos que se trate de un tema que le incumba muy directamente. Estas asambleas son un foro de expresión y proceso colectivo de decisiones que sorprende al forastero por su grado de participación y por su sentido de respeto democrático. Los acuerdos se tomas después de largas discusiones entre los participantes y éstos se retiran a sus casas habiendo conciliado intereses. Se busca el consenso, más que una decisión por sólo mayoría.

Los Tonocotés
Argentina
Origen: fue un pueblo sedentario que habitó la región comprendida por los llanos santiagueños y en la actual ciudad de Santiago del Estero.

Los españoles los conocieron como Juríes. La primera denominación de Tonocoté aparece en un documento de 1574. Son de origen brasílido, estatura mediana, cara ancha y nariz mediana. Con el tiempo tomaron costumbres andinas.
Lengua: De la lengua originaria solo quedaron como vestigios dos palabras que su traducción fue inferida por investigadores. Estas son:

Gasta = Pueblo y Gualamba = Grande.

Hoy los miembros de la Nación Tonocoté hablan un dialecto propio derivado del quichua

Vestimenta: los hombres tenían un delantal corto y collar hecho con plumas de ñandú, también mantas decoradas para cubrir el torso. Las mujeres usaban el mismo diseño pero con tela de llama o guanaco o fibra de caraguatá.

Armas y vivienda: usaron el arco de gran tamaño, tipo amazónico, flechas y macana. Las puntas de las flechas por lo general tenían veneno.

Las viviendas se construían sobre elevaciones artificiales del terreno (túmulos). Eran redondeadas, de material poco duradero y el techo de paja. Alrededor de la aldea construyeron empalizadas.

Economía y arte: Aprovechaban las inundaciones anuales de los ríos para regar sus cultivos tradicionales: maíz, quinoa, porotos, zapallos. Criaban llamas y ñandúes, pero también cazaban animales silvestres y recolectaban algarroba, chañar, frutos de tunas y miel silvestre.

Desarrollaron el tejido en telar, los adornos de plumas, la cestería, la cerámica y una metalurgia primitiva. Las mujeres eran grandes hilanderas,pero sin duda, los Tonocotés sobresalieron en la alfarería, hicieron grandes urnas funerarias y pucos, con motivos muy elaborados.

Los Warpes
Argentina
Territorio: Se dividieron en tres grandes grupos, según la ubicación geográfica:

Norte (San Juan): Warpes Allentiac,

Sur (Mendoza) Warpes Milcayac y

Este (San Luis) los Warpes Puntanos.

Según los relatos de los conquistadores y hallazgos arqueológicos los Warpes eran muy altos y delgados (Lizárraga, quien atravesó el territorio Warpe en el siglo XVI) y muy atléticos (Ovalle).

El imperio incaico con el Inca Pachacutec a la cabeza logró su máxima expansión en el siglo XV. En su conquista sometieron a los Warpes, quienes adoptaron muchas de sus costumbres, tales la vestimenta y los cultivos de maíz y quinoa

Aspecto físico: Físicamente los huarpes eran altos,velludos, de hombros, anchos, delgados, de piel oscura. Usaban el cabello largo adornado con plumas. Se pìntaban el rostro en ocasiones de ceremonias con líquidos vegetales.
Lengua Warpe El Warpe era el vocablo con que se asignaba al autónomo de la región, que hoy se llama “Provincias de Cuyo”: fue el primitivo habitante del territorio, que la raza “Gasta” ocupó después, una parte, fundando diversas poblaciones.

En el Arte y Vocabulario de la lengua en general del Reino de Chile, obra escrita por Andrés Fabres (Lima 1765) hallamos que la etimología de la palabra “Cuyo”, país que habitaban los “Warpes” significa en el idioma araucano Cuyum puulli, tierra arenisca, naturales de que participa este suelo; pero de aquí no se desprende que los “Warpes” traigan su origen de los “Araucanos”, pues en el idioma “Quichua” la palabra “Cuyo” significa: Vasallos de los monarcas del Perú.

Los Yaganes

Argentina y Chile
Denominación y Origen: Los yáganse o yamanas forman parte de una serie de pueblos que ocuparon los ambientes más agreste y más fríos del mundo como es la Tierra del Fuego y que se agrupan bajo la denominación genérica de fueguinos.

Se supone que llegaron a estas tierras tras cursar el Estrecho de Behring (que separa a América del Norte con Asia) hace más de 30 mil años, siguiendo a las manadas de mamuts y bisontes. Durante milenios poblaron el continente americano en sucesivas oleadas adaptándose a los diversos ambientes.

Distribución geográfica: Estos nómades canoeros ocuparon desde la margen norte del canal Beagle hasta el Cabo de Hornos. Se han encontrado restos arqueológicos en la Isla de los Estados y se especula que han navegado hasta las lejanas islas Diego Ramírez. La ocupación en el Beagle data desde el 4.000 A. de C. aproximadamente.

Siguiendo al historiador magallánico Mateo Martinic Beros, y coincidente con el testimonio de Rosa Yagán, dada la amplitud del territorio ocupado por este pueblo, se distinguieron cinco parcialidades Yagán, distribuidos cardinalmente.

Wakimaala, ubicado en Canal Beagle desde Yendegaia hasta Puerto Róbalo, incluyendo Isla Ambarino, el Canal Murria e Isla Hoste.
Utamaala, al este de Puerto Williams y la Isla Gable hasta las islas Picton, Nueva y Lenox.
Inalumaala, en el Canal Beagle, desde la punta Divide hasta el Brecknock
Yeskumaala, ubicado en el archipiélago del Cabo de Hornos.
Ilalumaala, desde Bahía Cook, hasta el falso Cabo de Hornos.

Grupo lingüístico: A los “Yamanas” se los puede dividir en cuatro grupos al presentar dialectos distintos, pero todos ellos guardan patrones culturales similares. Estos fueguinos fueron los más estudiados a lo largo del tiempo ya que entre ellos se centró la actividad de los misioneros anglicanos y luego fueron descriptos sumamente bien por el padre Martín Gusinde. [ver breve diccionario de la lengua Yagán]

Rasgos físicos y sociales: Su contextura física los hacía muy diferentes a los Selk’nam (u onas, sus vecinos del norte) y si bien eran fuertes y de gran musculatura su estatura no pasaba los 1,60 metros, en el caso de los varones, y sus piernas eran algo endebles en comparación del resto del cuerpo.

En cuanto a su forma de vida, era común que se casasen jóvenes y en ese momento de adquirir la independencia construían su primer canoa, ayudados por el resto del grupo familiar, del tamaño de sus necesidades. A medida que la familia se engrosaba, sea por hijos o por una segunda esposa la canoa se construía de mayor tamaño. En cuanto a la vida familiar era normal la bigamia e inclusive la poligamia. Muchas veces se trataba de una parienta viuda o la hermana de la esposa o una mujer mayor la que prestaba sabios consejos.

Con hábitos nómades solían reunirse dos o tres familias y en ciertas ocasiones, como el varamiento de una ballena, varias mas pero esto era solo circunstancial. Las casas de ramas y palos se construían rápidamente y tomaban una forma cónica o abovedado. Tapaban las mayores entradas de viento con cueros y trozos de corteza. Al cabo de unos días, cuando la montaña de deshechos era grande, la abandonaban. La naturaleza se encargaba de degradar los restos de alimentos, y la choza estaba apta para una nueva ocupación. Estos sitios fueron llamados concheros dado que desde la puerta de las chozas o debajo de los voladizos de los acantilados se acumulaban un gran número de cáscaras de cholgas y mejillones que consumían como dieta complementaria. Fue debido a estas altas concentraciones de valvas que en un primer momento se pensó que solamente consumían mariscos.

Shipibos Conibos, Amazonia Peruana
Los primeros contactos con los shipibo-conibos estuvieron signados por el rechazo violento. A mediados del siglo XVIII, misioneros jesuitas y soldados en exploración por el Ucayali realizaron el primer contacto con los shipibos, quienes los rechazaron con las armas. En 1660, los shipibos, aliados con los cocamas, llevaron a cabo un ataque a la misión jesuita del Huallaga. En 1670, un nuevo ataque realizado por los setebos y callisecas a la misión de Panatahua incluyó a los shipibos.

Es sólo en 1680 que los jesuitas lograron establecer una misión entre los shipibos en competencia con los franciscanos, quienes también trataron de lograr este objetivo. Sin embargo, muy pronto se produjeron epidemias. A ello se sumó la muerte de cientos de guerreros conibos llevados por el P. Richter en una expedición contra los jíbara en la zona del Marañón. Como consecuencia de ello, entre 1695 y 1698, los shipibos se sublevaron atraídos por los conibos y los setebos para repeler las fuerzas punitivas enviadas contra ellos. Sólo hacia 1755, son reiniciadas las misiones con estos grupos Pano, esta vez a cargo de los franciscanos.

Tras cuatro intentos frustrados entre 1755 y 1759, los misioneros lograron en 1760 establecer contacto con los setebos, fundando entre ellos un primer puesto misional. Poco después se desarrolló una epidemia en dicho pueblo, produciéndose la muerte de muchos. A pesar de la oposición de los setebos, en 1765 los franciscanos fundaron tres misiones entre los shipibos. En ese entonces, los setebos eran enemigos de los shipibos quienes los habían arrojado fuera de las ricas tierras del llano inundable. Poco después, los conibos solicitaron la presencia de los misioneros, lo que fue mal visto por los shipibos, quienes, enemigos tradicionales de éstos, temían perder el monopolio al acceso a las herramientas que llevaban los misioneros a los nativos.

Al producirse nuevas epidemias en las recién fundadas misiones, los setebos, los conibos y los shipibos se sobrepusieron a sus enemistades tradicionales y lograron ponerse de acuerdo para rechazar a los misioneros bajo la dirección del líder Setebo Runcato, matando a 4 soldados, 15 franciscanos y más de 20 auxiliares indígenas. Luego, los sublevados realizaron incursiones al Alto Amazonas, Marañón y Huallaga.
ORGANIZACIÓN SOCIAL:

Según Eakin, Lauriault y Boonstra (1980), los shipibo-conibos estuvieron antiguamente organizados en cinco clanes patrilineales. Hoy en día se encuentran organizados según un modelo de familia extensa matrilocal. La terminología de parentesco es según estos autores de tipo hawaiano.

El grupo de incesto en este sistema se extiende a todos los descendientes de un individuo hasta la séptima generación. La regla de residencia post-matrimonial es matrilocal.

Mensaje desde la selva

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 04/11/2005 4:01

Mensaje desde la selva
Jefes amazónicos de la nación Shuar del Ecuador
Un análisis del tiempo

“Hermanos y hermanas…ya es de noche y el mundo no duerme, existe gran preocupación por toda la furia de la naturaleza. En el Norte de América nacen gigantescos huracanes. En el Centro de América la marea y las lluvias crecen. En el Sur de América el río Amazonas baja de 10 a 15 metros de su cauce normal y mueren millones de peces conocidos y desconocidos para el hombre.

En otros continentes la Tierra se sigue sacudiendo, las lluvias no paran y las casas se hunden, el clima es totalmente diferente. Unido a todo esto proliferan múltiples enfermedades en todo el mundo.

La TV y la prensa multiplican las noticias por todo el mundo, la gente esta sorprendida y no salen de su asombro. Mientras los niños de ricos y pobres lloran y se desesperan, las empresas que destrozan la tierra y los gobiernos con toda su tecnología de punta no tienen respuestas.

La Tierra está conectada con todo el Sistema del Universo. El hombre lo ignora y si sigue destruyendo la Tierra, tendrá que enfrentarse a los poderes de la Naturaleza.

El dinero de todo los países más industrializados no sirve para nada cuando la Tierra empieza a sacudirse. Las potencias mundiales se vuelven niños frente los poderes de la naturaleza y la tecnología no es más que un hilo de paja que no sirve para hacer puentes en grandes rios.

Frente a la furia de la Naturaleza nada, ni nadie puede salvarse ni salvarnos, para calmar todo esto y equilibrar la naturaleza global de la Tierra, existe un solo camino, eso es: dejar de cortar los árboles, no sacar más petróleo ni minerales de la tierra y dejar de consumir con exceso.

Sin olvidar que el cambio no está en los gobiernos sino en cada ser humano. Cada ser vivo es responsable de todo lo que pueda ocurrir en la Tierra.”

Jefes Shuar de la Nación
MURA SHUAR YAWINTS WAIMIAKU
tukeeiinunkee@hotmail.com

Las siete profecias mayas

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 04/11/2005 3:47

Una persona me encargo que escribiera sobre las profecias mayas, esto e slo que tengo a la mano si bien no es lo mejor que hay.
ni modo.
=)

Las Siete Profecías Mayas

Cuando nos ponemos a reflexionar y observamos lo que sucede en el mundo sentimos de una u otra forma que los tiempos apocalípticos están ya presentes, así vivimos hoy tiempos de guerra por cualquier asunto, cambios climáticos que provocan grandes calamidades, amén de los desastres naturales que cada vez que se presentan tal parece que lo hacen con mayor contundencia, y ni que decir de nuestros comportamientos individuales y sociales cotidianos donde se pone en evidencia que, cada vez estamos más lejos de nosotros mismos y de los demás con el consecuente deterioro de las relaciones humanas.

Los Mayas sabían que todo esto iba a suceder y por ello nos dejaron un mensaje grabado en piedra que esta constituido por un elemento de alerta y otro de esperanza mismos que están contenidos en sus Siete Profecías, en el mensaje de alerta nos avisan de lo que va a pasar en éstos tiempos que vivimos, y en el de esperanza nos dicen de los cambios que debemos de realizar en nosotros mismos para impulsar a la humanidad hacia una nueva era, donde los valores mas altos empiecen florecer a través de la práctica cotidiana de de éstos por cada uno de nosotros, para llevar a la humanidad hacia el amanecer galáctico, en donde en la nueva era ya no habrá más caos ni destrucción.

Las visiones de futuro, de nuestro presente están en las siete profecías que se basan en las conclusiones de sus estudios científicos y religiosos sobre el funcionamiento de universo.

Primera Profecía

El mundo de odio y materialismo terminará el sábado 22 de de diciembre del año 2012 y con ello el final del miedo, en este día la humanidad se tendrá que escoger entre desparecer como especie pensante que amenaza con destruir el planeta o evolucionar hacia la integración armónica con todo el universo, comprendiendo y tomando conciencia de todo esta vivo y que somos parte de ese todo y que podemos existir en una nueva era de luz.

La primera profecía nos dice que a partir de 1999 nos quedan 13 años, para realizar los cambios de conciencia y actitud para desviarnos del camino de destrucción por el que avanzamos, hacia uno que abra nuestra conciencia y nuestra mente para integrarnos con todo lo que existe. Los Mayas sabían que nuestro sol es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, que al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos, ellos dicen que esto sucede cada 5125 años, que la tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos, para los mayas los procesos universales como la respiración de la galaxia son cíclicos y nunca cambian, lo que cambia es la conciencia del hombre que pasa a través de ellos, siempre en un proceso a la perfección ( recordemos el mensaje de Jesucristo en la Biblia: “sed perfectos como lo es su padre en el reino de los cielos”). Los Mayas predijeron que el sábado 22 de diciembre del 2012 el sol al recibir un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia cambiará su polarización y producirá una gigantesca llamarada radiante. Por ello la humanidad deberá estar preparada para atravesar la puerta que nos dejaron los mayas, transformando a la civilización actual basada en el miedo en una vibración mucho más alta de armonía, solo de manera individual se puede atravesar la puerta que permite evitar el gran cataclismo que sufrirá el planeta para dar comienzo a una nueva era, en un sexto ciclo del sol.

La primera profecía nos habla del tiempo del no tiempo, un período de 20 años que empezó en 1992 y que termina en el 2012, donde la humanidad entraría en el último período de grandes aprendizajes, grandes cambios. Asimismo la anunció que siete años después del comienzo de este período comenzaría una época de oscuridad que nos enfrentaría a todos con nuestra propia conducta, dijeron que las palabras de sus sacerdotes serían escuchadas por todos nosotros como una guía para despertar, ellos llaman a ésta época como el tiempo que la humanidad entrará al gran salón de los espejos, una época de cambios para enfrentar al hombre consigo mismo para hacer que entre al gran salón de los espejos y se mire, y analice su comportamiento con el mismo, con los demás, con la naturaleza y con el planeta donde vive. Una época para que toda la humanidad por decisión conciente de cada uno de nosotros decida cambiar, eliminar el miedo y la falta de respeto de todas nuestras relaciones.

Segunda Profecía

Esta anunció que todo el comportamiento de la humanidad cambiaría rápidamente a partir del eclipse de sol del 11 de agosto de 1999, y ese día vimos como un anillo de fuego se recortaba contra el cielo, fue un eclipse sin precedentes en la historia, por la alineación en cruz cósmica con centro en la tierra de casi todos los planetas del sistema solar, se posicionaron en los cuatro signos del zodíaco, que son los signos de los cuatro evangelistas, los cuatro custodios del trono que protagonizan el Apocalipsis de San Juan.

Además la sombra que proyecta la luna sobre la tierra atravesó Europa pasando por Kosovo, luego por Medio Oriente, por Irán e Irak y posteriormente se dirigió a Pakistán e India, con su sombra parecía predecir un área de conflictos y guerras (lo cual ha venido sucediendo puntualmente). Los Mayas sostenían que a partir de los eclipse los hombres perderían fácilmente el control de sus emociones o bien afianzarían su paz interior y su tolerancia evitando los conflictos.

Desde entonces se vive una época de cambios que es la antesala de una nueva era, antes del amanecer es cuando la noche se hace más oscura, el fin de los tiempos es una época de conflictos y grandes aprendizajes, de guerras, separación y locuras colectivas que generará a su vez proceso de destrucción y evolución, la segunda profecía indica que la energía que se recibe desde el centro de la galaxia aumentará y acelerará la vibración en todo el universo para conducirlo a una mayor perfección, esto producirá cambios físicos en el sol, en la tierra y cambios psicológicos en el hombre alterando su comportamiento, su forma de pensar y sentir, se transformarán las relaciones y los modos de comunicación, los sistemas económicos, sociales, de orden y justicia, cambiarán las creencias religiosas y los valores aceptados, el hombre se enfrentará a sus miedos y angustias para resolverlos, y de ese modo podrá sincronizarse con los del planeta, y el universo; la humanidad se concentrará en su lado negativo y podrá ver claramente que cosa es la que está haciendo mal, este es le primer paso para cambiar la actitud y conseguir unidad que permite la aparición de la conciencia colectiva, se incrementarán los sucesos que nos separan pero también los que nos unen, la agresión, el odio, las familias en disolución, los enfrentamientos por ideologías, religión, modelos de moralidad o nacionalismo; simultáneamente más personas encontrarán paz, aprenderán a controlar sus emociones, habrá más respeto, serán más tolerantes y comprensivas y encontrarán la unidad, surgirá el hombre con un altísimo nivel de energía interna, personas con sensibilidad y poderes intuitivos para la sanación, pero también aparecerán farsantes que solo pretenderán tener ganancia económicas a expensas de la desesperación ajena. Al final del ciclo cada hombre será su propio juez, cuando el hombre entre al salón de los espejos para examinar todo lo que hizo en la vida, será clasificado por las cualidades que haya desarrollado en la vida, su manera de actuar día tras día, su comportamiento con los demás, y su respeto por el planeta, todos se ubicarán acordes a lo que sean, los que conserven la armonía comprenderán lo que sucede como un proceso de evolución en el universo, en cambio habrá otros que por ambición, miedo y frustración culparán a los demás o a Dios por lo que sucederá, se generarán situaciones de destrucción, muerte y sufrimiento, pero también se dará lugar a circunstancias de solidaridad y de respeto con los demás, de unidad con el planeta y el cosmos.

Esto implica que el cielo y el infierno se estarán manifestando al mismo tiempo, y que cada ser humano vivirá en el uno o el otro, dependiendo de su propio comportamiento, el cielo con la sabiduría para trascender voluntariamente a todo lo que sucede, el infierno con la ignorancia para aprender con sufrimiento, dos fuerzas inseparables, una que comprende que en el universo todo evoluciona hacia la perfección, que todo cambia, otra envuelta en un plano material que solo alimenta el egoísmo. En la época del cambio de los tiempos, todas las opciones estarán disponibles, prácticamente sin censura de ninguna clase, y los valores morales serán más laxos que nunca, para que cada cual se manifieste libremente como es, la segunda profecía afirma que sí la mayoría de los seres humanos cambia su comportamiento, y se sincroniza con el planeta, se neutralizarán los cambios drásticos que describen las siguientes profecías; hay que ser concientes de que el hombre siempre decide su propio destino, especialmente en esta época, las profecías son solo advertencias para que tomemos conciencia de la necesidad de cambiar de rumbo para evitar que se hagan realidad.

Tercera Profecía

La tercera profecía Maya dice que una ola de calor aumentará la temperatura del planeta, produciendo cambios climatológicos, geológicos y sociales en una magnitud sin precedentes, y a una velocidad asombrosa; los mayas dicen que el aumento de de la temperatura se dará por varios factores, uno de ellos generado por el hombre que en su falta de armonía con la naturaleza solo puede producir procesos de auto destrucción, otros serán generados por el sol que al acelerar su actividad por el aumento de vibración produce más radiación, aumentando la temperatura del planeta.

Por esta advertencia de la tercera profecía de los Mayas, se hace impostergable y urgente un cambio de conducta en lo individual y colectivo para asumir el compromiso de la practica cotidiana de acciones que ayuden a mejorar la ecología del planeta hasta lograr la plena armonía del actuar del ser humano con el entorno, a sabiendas de que el comportamiento del hombre será crucial para sobrellevar el aumento general de la temperatura causada por su propia conducta inconsciente y depredadora.

Cuarta Profecía

La cuarta profecía dice que a consecuencia del aumento de la temperatura causado por la conducta antiecológica del hombre y una mayor actividad del sol, se provocará un derretimiento en los polos (ya tuvimos noticia reciente del desprendimiento de un bloque de hielo polar del tamaño del territorio del estado de Tlaxcala ubicado en el territorio mexicano), si el sol aumenta sus niveles de actividad por encima de lo normal habrá una mayor producción de viento solar, mas erupciones masivas desde la corona del sol, un aumento en la irradiación y un incremento en la temperatura del planeta. Los Mayas se basaron en el giro de 584 días del planeta Venus para calibrar sus cálculos solares, Venus es planeta fácilmente visible en el cielo, pues su órbita está entre la tierra y el sol. Ellos dejaron registrado en el códice Dresde que cada 117 giros de Venus marcados cada vez de que aparece en el mismo sitio en el cielo, el sol sufre alteraciones, aparecen enormes manchas o erupciones de viento solar; advirtieron que cada 5125 años se producen alteraciones aún mayores y que cuando esto ocurre el hombre debe de estar alerta, es el presagio de cambios y destrucción. En el códice Desdre también figura la cifra 1366560 kines que tiene una diferencia de 20 años con la cifra que aparece en el templo de la cruz en Palenque, que tiene tallado la cifra de 1366540 kines, correspondiendo esta diferencia al período de tiempo que llamaban tiempo de no tiempo, que es le que estamos viviendo desde 1992, los cambios en la actividad del sol serán más fuertes, puesto que las protecciones que tenemos a nivel planetario se están debilitando, el escudo electromagnético que nos cubre está diminuyendo su intensidad.
Sí sabemos que muchas cosas que queremos que no sucedan y que causan grandes tragedias finalmente suceden, debemos concentrarnos en producir resultados positivos de nuestras acciones y al mismo tiempo crecer con las dificultades que se nos presenten, debemos asumir la vida y tomar nuestras decisiones de manera conciente, hay que abrir los ojos a las posibilidades que puede traernos un mundo en el que todos culpan a los demás de lo que sucede.

Todas las profecías buscan un cambio en la mente del hombre, pues el universo está generando todos esos procesos para que la humanidad se expanda por la galaxia comprendiendo la integridad fundamental con lo que existe.

Quinta Profecía

Esta profecía nos dice que todos los sistemas basados en el miedo sobre lo que se fundamenta nuestra civilización se transformarán simultáneamente con el planeta y el hombre para dar paso a una nueva realidad de armonía, el hombre está convencido que el universo existe solo para él, que la humanidad es la única expresión de vida inteligente, y por eso actúa como un depredador de lo que existe. Los sistemas fallarán para enfrentar al hombre consigo mismo y hacerle ver la necesidad de reorganizar la sociedad, y continuar en el camino de la evolución, que nos llevará a comprender la creación. El nuevo día galáctico está anunciado por todas las religiones y cultos como una época de paz y armonía para toda la humanidad, es claro entonces que todo lo que no produzca este resultado debe desaparecer ó transformarse, la nueva época de luz no puede tener una humanidad basada la economía militar de imposiciones de verdades por la fuerza.

Sexta Profecía

La sexta profecía Maya dice que en los próximos años aparecerá un cometa cuya trayectoria pondrá en peligro la existencia misma del hombre, los Mayas veían a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en movimiento el equilibrio existente para que ciertas estructuras se transformen permitiendo la evolución de la conciencia colectiva, todas las cosas tienen un lugar que les corresponde en todas las circunstancias, aún las mas adversas son perfectas para generar comprensión sobre la vida para desarrollar conciencia sobre la creación, por esto el hombre se ha enfrentado constantemente a situaciones inesperadas que le generan sufrimiento, es un modo de lograr que reflexione sobre su relación con el mundo y con los otros, así a lo largo de muchas vidas comprenderá las leyes universales de la razón de la creación, para los Mayas, Dios es la presencia de la vida que tiene todas las formas y su presencia es infinita.

El cometa del que habla la sexta profecía fue también anunciado por muchas religiones y culturas, por ejemplo la Biblia en el libro de las revelaciones aparece con el nombre de ajenjo. Sí el cometa aparece, es posible que su trayectoria lo lleve a chocar con la tierra, o también por medio de físicos o psíquicos logremos desviar su trayectoria (informaciones recientes nos hablan de un enorme asteroide que se ha descubierto en el espacio que en su trayectoria puede chocar con la tierra en los próximos años), los cometas siempre han formado parte del sistema solar, miles de residuos atraviesan, cruzan, rozan, van y vienen periódicamente e incluso chocan con los planetas que se mueven siempre tranquilos en órbitas regulares, alrededor del sol.

Los Mayas siempre estudiaron y registraron los eventos del cielo, su alerta fue prevenir al hombre de los peligros de no conocer las órbitas y períodos de grandes residuos que se cruzan con la trayectoria conocida de la tierra, ellos sabían que para el hombre moderno descubrir con anticipación un asteroide tan grande que pudiera causar su extinción y luego desviarlo sería uno de los mayores logros de la historia humana y un hecho crucial que nos uniría como especie. Antiguamente la esfera celeste era el dominio de los dioses, la aparición sorpresiva de un objeto desconocido que dominaba la noche era motivo de miedo y misticismo, por ese motivo los Mayas construyeron observatorios dedicados a estudiar los fenómenos, querían entender los impredecibles movimientos en el cielo, especialmente después de que establecieron las posiciones de los planetas y las estrellas. El peligro inminente del que nos alerta la sexta profecía nos obligaría a construir un nivel de cooperación internacional, a establecer un sistema de comando y control por encima de los países y una estructura de comunicación mundial, sería la única manera que los países declinaran su soberanía a una identidad como la Naciones Unidas, dando paso a un gobierno mundial para el bien común, sería un cambio para aprender a trascender la separación que es la base de nuestra sociedad.

Séptima Profecía

Esta profecía Maya nos habla del momento que en el que el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche para entrar en le amanecer de la galaxia, dice que los 13 años que van desde 1999 al 2012 la luz emitida desde la galaxia sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder voluntariamente a una transformación interna que produce nuevas realidades, Que todos los seres humanos tienen la oportunidad de cambiar y romper sus limitaciones, recibiendo un nuevo sentido: la comunicación a través del pensamiento, los hombres que voluntariamente encuentren su estado de paz interior, elevando su energía vital, llevando su frecuencia de vibración interior del miedo hacia el amor, podrán captar y expresarse a través del pensamiento y con el florecerá el nuevo sentido.

La energía del rayo transmitido desde le centro de la galaxia activa el código genético de origen divino en los hombres que estén en una frecuencia de vibración alta, este sentido ampliará la convivencia de todos los hombres, generando una nueva realidad individual, colectiva y universal, una de las transformaciones mas grandes ocurrirá a nivel planetario, pues todos los hombres conectados entre si como un solo todo, dará nacimiento a un nuevo ser en el orden genético, la reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco. La capacidad de leer el pensamiento entre los hombres revolucionará totalmente la civilización, desaparecerán todos los límites, terminará la mentira para siempre porque nadie podrá ocultar nada, comenzará una época de transparencia y de luz que no podrá ser opacada por ninguna violencia o emoción negativa, desaparecerán las leyes y los controles externos como la policía y el ejército, pues cada ser se hará responsable de sus actos y no habrá que implementar un derecho o deber por la fuerza. Se conformará un gobierno mundial y armónico con los seres más sabios del planeta, no existirán fronteras ni nacionalidades, terminarán los limites impuestos por la propiedad privada y no se necesitará el dinero como medio de intercambio; se implementarán tecnologías para manejar la luz y la energía y con ellas se transformará la materia produciendo de manera sencilla todo lo necesario, poniendo fin a la pobreza de siempre. La excelencia y el desarrollo espiritual serán el resultado de hombres en armonía que realizan las actividades con las que vibran mas alto y al hacerlo expandirán su nivel de comprensión sobre el orden universal, con la comunicación a través del pensamiento aparecerá un súper sistema inmunológico que eliminará las vibraciones bajas del miedo producidas por las enfermedades, prolongando la vida de los hombres, la nueva era no necesitará del aprendizaje del contraste inverso producido por las enfermedades y el sufrimiento que caracterizaron miles de años de historia.

Los hombres que conciente y voluntariamente encuentren paz interior, entran en una nueva época de aprendizaje por contraste armónico, la comunicación y la reintegración hará que las experiencias, los recuerdos individuales y conocimientos adquiridos estén disponibles sin egoísmos para todos los demás, será como una Internet a nivel mental que multiplicará exponencialmente la velocidad de los descubrimientos, y se crearán sinérgias nunca antes imaginadas. Se acabarán los juicios y los valores morales que cambian con las épocas, como la moda, se comprenderá que todos los actos de la vida son una manera de alcanzar una mayor comprensión y armonía, el respeto será el elemento fundamental de la cultura, transformará al individuo y a la comunidad y colocará a la humanidad en la posibilidad de expandirse por la galaxia, las manifestaciones artísticas y las actividades recreativas comunitarias ocuparán la mente humana, miles de años fundados en la separación entre los hombres que adoraron a un Dios lejano que juzga y castiga, se transformarán para siempre, el hombre vivirá la primavera galáctica, el florecimiento de una nueva realidad basada en la integración con el planeta y todos los seres humanos para en ese momento comprender que somos parte integral de un único organismo gigantesco y nos conectaremos con la tierra, los unos con los otros, con nuestro sol y con la galaxia entera; todos los hombres comprenderán que el reino mineral, vegetal, animal y toda materia esparcida por el universo a todas escalas desde el átomo hasta la galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva, a partir de sábado 22 de diciembre del año 2012 todas las relaciones estarán basadas el la tolerancia y la flexibilidad, pues el hombre sentirá a otros como otra parte de si mismo.

EL CULTO A MAXIMÓN

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 16/09/2005 11:46

EL CULTO A MAXIMÓN

Por Erika Mendoza / Fotos por Ricardo Mata, Diego Molina y Johan Willens.

Aunque de origen desconocido, Maximón podría interpretarse como la reencarnación del dios maya Mam. También éste fue representado en una figura de madera, a la cual solía vestirse como persona y se le ofrecían alimentos. Hoy, Maximón tiene imágenes en muchos poblados guatemaltecos, como San Jorge y Nahualá, aunque es en San Andrés Itzapa, Santiago Atitlán y Zunil donde goza de gran fama. Cada Maximón posee diferente hechura y luce ropas distintas, pero todos son objeto de profunda adoración.

    Con la superimposición del catolicismo sobre las anteriores creencias durante los siglos XVI y XVII, Mam se convirtió en San Simón. Sin embargo, en la actualidad la mayoría de sus fieles lo llaman Maximón, palabra formada por los vocablos max (tabaco, en maya; de ahí que siempre se le vea con un gran puro en los labios) y Simón.

    A lo largo de un año, Maximón reside en casa de algún miembro de la cofradía de la Santa Cruz, la principal autoridad indígena de Atitlán . Ahí puede recibir visitantes de todo el país, quienes llegan para pedirle favores y le dejan dones en dinero y en especie, pues se considera una grave falta no ofrecerle nada.

    El día siguiente, un dignatario maya recogerá las ropas de Maximón, y todos los cofrades o miembros del concejo indígena sesionarán para presenciar la vestidura de la imagen, ceremonia que va acompañada de constantes sorbos de licor y dos o tres paquetes de cigarrillos.

    La figura es revestida tanto con atuendo típico de los Altos de Guatemala como europeo: muchas bufandas de seda, algunos sombreros de fieltro y un gigantesco puro en la boca. Vestir a Maximón es equivalente a “hacer a la imagen”, ya que su cuerpo no es otra cosa que capa sobre capa de ropas y bufandas. Luego, resplandeciente con su nueva indumentaria, Maximón es venerado.

    Hasta hace unos años, como parte de los festejos de la Pascua en Santiago Atitlán, Guatemala, la imagen de Maximón era ahorcada de una viga en la iglesia del pueblo. Tal ceremonia fue prohibida y ahora la figura es colocada en una pequeña capilla blanca y crema, de donde con anterioridad han sido retiradas las demás imágenes sagradas.

    Maximón permanecerá en la capilla hasta después de las tres de la tarde del Viernes Santo, cuando su guardián lo saque a hombros para participar en las tradicionales procesiones que caracterizan la Semana Santa guatemalteca. Su paso va acompañado del sonido de una gran carraca (rueda dentada de madera cuyo mango alguien mueve haciendo que la rueda gire; entonces, una lengüeta de madera salta de un diente a otro de la rueda y produce un ruido sordo). La muchedumbre se aparta para darle paso. El mar de sombreros de paja que rodea la capilla se pone en marcha -Maximón es venerado sobre todo por hombres- mientras él y sus bufandas ondean airosamente en medio del gentío hasta llegar adonde se ha formado la procesión, que marchará por las calles del pueblo.

*    *    *

Un encuentro con Maximón

    Nuestra colaboradora Lola Reid viajó a Guatemala en busca de Maximón, la imagen sacra más venerada por la población maya del país. En la siguiente crónica, ella narra lo que, en sus propias palabras, fue un inspirador encuentro.

    Rodeada por los picos azul pizarra de cuatro volcanes, camino por las calles de Santiago Atitlán, en los Altos de Guatemala. Me dirijo hacia una pequeña casa de cemento, en exceso decorada, que se levanta en la cumbre de una colina, como si se tratase de un templo colocado en la cima de una antigua pirámide maya. Una franja de medio metro de pintura morada oscura decora la mitad inferior de la pared, mientras que la mitad superior es verde rojiza. Estos contrastantes colores compiten en llamar la atención al lado de varias guirnaldas llenas de banderas de plástico, “herencia” del Día de Muertos (2 de noviembre), con figuras recortadas de esqueletos que bailan, comen y ríen.

    En el interior de la casa, dos estatuas de cristianos de piel oscura crucificados, flanquean un Cristo blanco, muerto, colocado en un ataúd de cristal. Lucecitas de navidad rojas y verdes, en alternado parpadeo, proyectan una espectral iluminación sobre su cara pálida. Acurrucados en una banca de madera, junto a la pared, ocho cofrades charlan amigablemente en tzutujil, su lengua materna. Tambaleantes llamas de más de setenta candelas crean sombras en la oscuridad. La mortecina luz del sol que se pone envuelve nuestro mundo en un sudario de negrura.

    Tres hombres suben por una escalera de mano y desaparecen por una escotilla que hay en el piso superior. Minutos después, un Maximón de madera, de más o menos un metro de alto, es colocado reverentemente sobre una esterilla de bejuco, símbolo de nobleza entre los antiguos mayas. Su boca aprieta firme un puro sin encender. El jefe se limpia, sahumándose con la resina que arde en un incensario hecho de un bote de café con asas de colgador de ropa y luego ofrece el sahumerio a los demás, incluyéndome a mí.

    De hinojos ante Maximón, el jefe inicia la ceremonia en el latín que aprendió en las misas católicas, pero luego pasa al tzutujil. Durante casi cincuenta minutos, este jefe y otro hombre permanecen de rodillas. El ronroneo del tzutujil y el incesante vaivén del incensario me hipnotizan. El humo invade la habitación y su disipación se entiende como que los dioses y los antepasados lo consumen.

    Llega una pareja tuztujil vestida a la usanza tradicional, con cuatro hijos y la abuela. Tras la presentación de las velas, el alcohol y el incienso, la joven madre se sienta en una silla de madera de respaldo recto, frente a Maximón. La mujer calza, sin calcetines, zapatos de charol de hombre, demasiado grandes para sus pies. Le colocan sobre la cabeza el sombrero de Maximón. Las bufandas pegadas al sombrero caen por la espalda de la mujer. El marido se arrodilla junto a ella. Los tres niños mayores, serios, se quedan sentados con la abuela, que sostiene a un bebé. Varias veces, durante el rito de dos horas, el rezador hace girar el sombrero, de manera que las bufandas cubren la cara de la mujer. De vez en cuando, coloca una capa sobre la cabeza del marido, que le llega hasta los hombros. Casi al final del rito, la abuela y los cuatro hijos se agazapan en el suelo junto al hombre y la mujer.

    Una vez que la familia se ha ido, me explican que la mujer está perdiendo la vista. Los doctores creen que podría mejorar con una operación en Ciudad de Guatemala, pero la enferma prefiere apelar a la imagen, cuyos poderes curativos son legendarios. Listos para beber, tras la larga ceremonia, los cofrades ofrecen a Maximón, y a ellos mismos, más aguardiente. Estoy ansiosa de que me incluyan. Brindamos en honor de Maximón y luego entre nosotros. Agradezco a los hombres su hospitalidad y nos despedimos con un apretón de manos.

LA PASIÓN DE GUATEMALA

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 16/09/2005 11:31

LA PASIÓN DE GUATEMALA

Texto por Beatriz Martí / Fotos por Ricardo Mata

Guatemala es, desde hace varios siglos, un país mayoritariamente católico, aun cuando en gran parte de su territorio la religión importada por los misioneros españoles en el siglo XVI se fundió con antiguas creencias y prácticas mayas. Esa mezcla de fe cristiana y cultos ancestrales está presente en casi todas las manifestaciones religiosas guatemaltecas, y no son la excepción las ceremonias que se llevan a cabo todos los años durante la Semana Santa.

    Ésta comprende un total de ocho días, desde el Domingo de Ramos hasta el Domingo de Resurrección, entre los cuales se conmemora la pasión y muerte de Cristo. Sin embargo, en Guatemala los actos ceremoniales comienzan mucho antes, exactamente el Miércoles de Ceniza, cuando da inicio la Cuaresma. Ese día, durante los oficios religiosos, cada sacerdote dibuja en las frentes de sus fieles una cruz de ceniza, la cual proviene de las ramas de olivo utilizadas el Domingo de Ramos del año anterior, y que fueron más tarde trituradas, bendecidas y quemadas.

    Con la Cuaresma inicia también la confección de los huertos, ofrendas dedicadas a alguna de las imágenes de la Pasión, ya sea un Nazareno o una Virgen Dolorosa. Reciben su nombre de la decoración que los integra: las mejores y más grandes muestras de flores, frutas y verduras de la estación. Los huertos se colocan básicamente en las iglesias y se cambian cada viernes de Cuaresma.

    El color que predomina durante la Cuaresma y la Semana Santa es el morado, que tiene un profundo nexo con las ceremonias luctuosas de la Iglesia católica. De ese color son muchas de las flores de la temporada, como la orquídea sacramento, las jacarandas, buganvilias y las inmortales; las últimas se utilizan para decorar los ramos del domingo que da inicio a la Semana Mayor. Cortinas, moños de tela y adornos de papel de tonos morados, rojos, lilas y amarillos, se colocan en puertas y ventanas, vistiendo de Cuaresma todos los rincones de Guatemala.

    Una gastronomía especialmente preparada ocupa las mesas guatemaltecas durante la Cuaresma. El platillo principal es el pescado seco: una vez limpio, el pescado se sala y se pone a secar al sol, sobre enramados de cañas llamados taxpecos o sobre láminas de zinc, y se distribuye por todo el país para ser consumido durante el tiempo de vigilia. Complementan el menú empanadas dulces o de hierbas, pan en forma de torrejas, garbanzos en dulce y curtido de betabel.

    Los sonidos en calles, plazas e iglesias son únicos durante la Semana Santa guatemalteca. Rezos de agradecimiento, plegarias y peticiones van escuchándose junto con las notas musicales características de las bandas cuaresmales. Se trata de grupos integrados por al menos cincuenta miembros y que durante las celebraciones religiosas públicas interpretan un gran repertorio de marchas fúnebres.

PROCESIONES

Las procesiones son largas caminatas por las calles de pueblos y ciudades, precedidas por alguna de las numerosas andas o tarimas con imágenes que representan al Cristo crucificado o a su madre. Aun cuando las imágenes que las encabezan son, en su mayoría, esculturas muy antiguas, año con año se fabrican las andas en las que serán transportadas por los fieles, así como las alfombras sobre las que caminará el cortejo.

    La tradición de llevar andas durante la Semana Santa se remonta en Guatemala al siglo XVI. Las antiguas andas eran portadas en hombros por sólo cuatro personas e iban adornadas únicamente con flores silvestres. Hoy se construyen andas de hasta 18 m de largo, que tienen que ser cargadas por decenas de hombres.

    Decorar las andas es una verdadera especialidad. Algunas veces el trabajo lo realizan los altareros (decoradores de altares) y otras consumados artistas con vastos conocimientos de escultura, pintura, escenografía, iconografía y religión.

    Las alfombras constituyen el camino de fragancias, formas y colores por el que transitarán la imagen sagrada y su cortejo de acompañantes. Las alfombras se elaboran con flores secas, ramas y agujas de pino, arena, cáscara de huevo molida y aserrín mezclado con colorantes. Con todo ello se va formando un camino sobre las calles, con imágenes simbólicas, en muchos casos de origen prehispánico.

    No se puede hablar de la Semana Santa guatemalteca sin mencionar la importancia que tienen las imágenes que encabezan las procesiones. Se trata de esculturas místicas, la mayoría talladas durante la Colonia, cuando floreció en Guatemala una de las más notables escuelas de imaginería religiosa de América. Aunque escasos, hoy en día siguen existiendo algunos talleres que elaboran imágenes con técnicas de hace trescientos años.

PASIÓN EN VIVO

Algunas poblaciones de Guatemala celebran los días santos con representaciones en vivo de la muerte de Cristo. Las representaciones inician el Domingo de Ramos, con el recorrido de Jesús sobre un burro. Lunes y martes se llevan a cabo diversos actos públicos, mientras los soldados se dedican a buscar a Jesús. En algunas poblaciones el Miércoles Santo se conmemora en la plaza pública con la Última Cena, a la cual asiste toda la población. El Jueves Santo, los soldados aprehenden a Jesús y lo encierran en la cárcel del pueblo, donde permanecerá toda la noche. El Viernes por la mañana se efectúa un juicio y posteriormente se lleva a cabo la crucifixión simulada de Cristo.

    Cuando la Semana Santa concluye, termina también en Guatemala un periodo dedicado a la oración y a la fe. Las imágenes procesionales permanecerán todo un año dentro de las iglesias; las andas serán desmontadas y los huertos desaparecerán de los altares. Sólo las hermandades religiosas seguirán activas y empezarán a trabajar para el siguiente año, escogiendo desde altareros hasta futuros protagonistas del drama, con objeto de mantener las tradiciones que año con año se ponen de manifiesto durante la semana más importante en el país.

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