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Hablar del hombre(*) andino es también hablar de la gente que vive en las áreas geográficas al rededor de los Andes: Entre la costa del Pacifico, las montañas y las áreas tropicales. Aquí se ha estudiado una gran diversidad de grupos humanos con sociedades complejas que continuaron dejando sus semillas, forjando las mas grandes culturas que dieron nacimiento a los Hijos del Sol

Las culturas mas conocidas de este último milenio, que han existido en diferentes tiempos y contextos geográficos, y algunos que fueron bautizados con nuevos nombres son: SECHIN, MOXEQUE, CHAVIN, KUPISNIQUE, KALUYO, PARACAS, TIWANAKU, NASCA, MOCHICA, PACHACAMAC, WARI, CHIMU, KOLLA, LUPAKA E INKA. Estas culturas nos han dejado huellas de su paso por esta tierra. Por supuesto, algunas de estas culturas fueron mas importantes que otras y por consiguiente, fueron consideradas Culturas madre. Hablamos principalmente de Chavin en el norte andino, Pucara y Tiwanaku en el sur.

Durante todo este periodo de tiempo, los andinos estaban unidos por un mismo espíritu; siempre honoraban a La Tierra como Madre. Es por esta razón que hemos encontrado en muchos de sus restos materiales una simbólica e ideológica continuidad que trasciende el tiempo y espacio. Estas semillas, que germinaron en varias culturas de los Andes, dieron sus frutos para que los Hijos del Sol los cosecharan, y en su lugar ellos plantaron nuevas semillas para crear el gran imperio del Tawantinsuyu. Todo esto fue truncado, y este periodo termino, con la llegada del nuevo dios: el dios del hombre blanco.

La geografía andina es totalmente diferente a la del Viejo Mundo el cual es en gran parte linear o horizontal. Aquí en los Andes, el hombre percibe los limites del horizonte en forma de picos de montañas, de la profundidad de un valle, de la costa verde amazónica, de la arena del desierto o del oscuro azul del océano. Estas marcadas diferencias de perspectivas hicieron que el hombre andino tenga una evolución ontológica en lugar de linear la cual refleja todo el aspecto rítmico del ecosistema que lo rodea. La presencia de las montañas mantuvo la luz que reflejó entre ellos, por consiguiente convirtiéndolos en Hijos del Sol y convirtiendo a la nación en una Cultura Solar.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

(*)Cuando hablamos del termino hombre, nos referimos a la humanidad en general

El Hombre Andino, Hijo del Sol

Glosario

* Ayllu
* Reciprocidad
* Ayni, Minga o Minka
* Ayni y Minga van mas allá de lo físico
* Dias de la Semana (Inka)
* Wiraqocha
* Pachamama
* Una reflexión sobre el Quechua

Ayllu
Llamado también comunidad en español, es la base fundamental de la sociedad originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre, localidad, o reunidos por un objetivo común. Todos sin excepción son miembros de la comunidad, los niño(a)s son parte del Ayllu desde la edad de 2 años. La responsabilidad, servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus miembros. Dentro del Ayllu existe también una estructura de participación, liderazgo, incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por consiguiente el Ayllu o comunidad es proveedor de bienestar social, moral y espiritual en forma horizontal sin dejar cabida a la discriminación, avaricia individual, diferencias o preferencias entre sus miembros. Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de uno.

Ayllu – La unión de familias – moléculas forma la comunidad indígena. El ayllu ya cumple la función de célula. Asegura la vida del organismo social completo asegurando la propia vitalidad interna.
La vida no es sino la unidad armónica de las células que se multiplican y organizan. Los ayllus multiplicándose organizadamente crearon el Tawantinsuyu … Los miembros del ayllu viven sin prisa y sin pausa, sin competencias ni jerarquías petrificadas, sin miedo a desaparecer, porque otros asegurarán la sobrevivencia comunal donde nadie es indispensable y todos son necesarios.
Ni en el universo ni en el ayllu el individuo existe. La sociedad fue antes que el humano individual. Nadie dijo: voy a cuidar de mí solo, no me importa el ayllu. En el Tawantinsuyu hubiera sido tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí sola.

Fuente: RAMIRO REYNAGA WANKAR TAWA INTI SUYU (Lima 1989)

Reciprocidad
Concepto fundamental para el funcionamiento equilibrado de las áreas socio-económicas de las culturas milenarias de los andes y la cultura Inka en particular.
Dar y recibir (o viceversa), son los dos componentes básicos que mantienen el momentum eterno del círculo de la vida de las comunidades andinas e indígenas en general.

Ayni, Minga O Minka
Es la reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien común. Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyu como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban en forma escatimada a lo largo y ancho de los en forma no estructurada.
Para el alcance de la armonía total en todos los niveles socio económicos, el concepto del Ayni o Minga debía cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley. El Ayni mas básico era practicado entre familias, comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales o suyos. Reciprocidad es el concepto (el qué) y Ayni es la forma de aplicar este concepto (el cómo). Para el hombre andino, el Cosmos / naturaleza siempre funcionó y siempre funcionará basado en el Ayni. Por ejemplo, la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales también cumplen funciones especificas haciendo que se cumpla una armonía total. Todo elemento de la naturaleza DA y RECIBE para contribuir a un bien común, LA VIDA en armonía. Fue el Sapa Inka Pachakuteq quien incorporó estas leyes de la naturaleza como leyes fundamentales básicas para que rigieran en el Tawantinsuyu. El resultado fue el autosostenimiento económico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrición de cada uno de sus habitantes.

Ayni y Minga van mas allá de lo físico
Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad. La energía espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni. De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía.

1) Energía Refinada

Energía pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti (Sol), Mama Killa (Luna), Pachamama (Naturaleza-tierra), Apu (Montaña), Mamaqocha (Lagos y Océanos) y así sucesivamente.

El Gran Espíritu Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisión, haciendo al ser humano como el único ser de la creación que también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa. Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa* (o energía que necesita ser reciclada y purificada).

2) Energía Densa

Este tipo de energía, denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera mas energía densa que causa un desbalance en el ser humano. Esto se exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades, peleas, etc. Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance físico-espiritual en forma directa o en comunidad. Conceptos como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo indígena.

El tipo de energía Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo Interno. Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los ibéricos sino porque en la más alta cúpula gubernamental inka, los hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo mandaban las leyes morales y judiciales. Para el hombre andino e indígena en general, el medio óptimo de comunicación del alma o espíritu es el sentimiento. Estos sentimientos son transmitidos entre familias, comunidades, generaciones en el tiempo y espacio (Pacha) a través de ritos, meditación, canciones, danzas que son las que transmiten con mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo. La palabra o escrituras no fueron la base de la religión o espiritualidad andina debido a que los inkas sabían que la palabra y la escritura son formas muy deficientes para la comunicación espiritual**.

El mundo intermedio o el mundo donde residen o interactúan estas dos energías se llama Kawsay Pacha. Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha. Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor. Vivir una vida en la que los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el ser humano. La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente reestableciéndose.

* Los nombres en quechua de las energias pertenecen a la zona del Cusco, los nombres varian de acuerdo a cada region. “Guardianes del Conocimiento Ancestral” (2001) Joan Parisi Wilcox.
** Los Inkas al igual que otras culturas antiguas de los Andes contaron con escritura y simbologia muy avanzada. “El Legado de los Amautas” (1990), William Burns.

Dias de la Semana (Inka)
Quechua

Significado

Español
Killa P’unchay Día de la Luna Día Lunes
Ati P’unchay Día de la Energía Día Martes
Qoyllor P’unchay Día del Lucero Día Miercoles
Illa P’unchay Día de la Luz o Resplandor Día Jueves
Ch’ashka P’unchay Día de la Estrella Día Viernes
K’uichi P’unchay Día del Arco Iris Día Sabado
Inti P’unchay Día del Sol Día Domingo

Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa

Wiraqocha

Creador del universo “PACHA”. Es también el civilizador y dador de luz para el universo. Cuando Wiraqocha creó a los humanos, ordenó que vivieran en diferentes lugares; montañas, lagos, ríos, cuevas, etc., para convertir sus lugares de origen en lugares sagrados o Pakarinas.

Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones. Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron erróneamente interpretados por el clero occidental quienes atribuyeron una concepción politeísta de la divinidad a la espiritualidad andina.

Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestación física y símbolo es el Sol, Tata Inti ó Inti Tatay.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

Pachamama, Madre Tierra

Pachamama da vida a la humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo. La Pachamama nos enseñó a amar todo incondicionalmente.

Ella nos mostró que el trabajo es una de las virtudes supremas, porque si construimos con amor en nuestro trabajo, seremos sagrados.

Pachamama nos dio estas enseñanzas de vida para ayudarnos a crecer. Ella nos dio el MUNAY (AMOR), el LLANK’AY (TRABAJO) y el YACHAY (SABIDURIA). El hombre no necesita otros mandamientos o leyes, porque MUNAY (AMOR) nos hace concientes de lo que es TRABAJO/SERVICIO, lo que debería ser el deseo de cada ser humano, ya que el sentido de SERVICIO es la conciencia de reciprocidad o TRABAJO (LLANK’AY)… Y puedes estar seguro que AMOR Y TRABAJO, nos llevara a un estado de conciencia superior de SABIDURIA (YACHAY)

Los invasores que usurparon nuestras tierras crearon para nosotros leyes y preceptos de la vida que eran totalmente en contradicción con los mas altos principios de comunidad y respeto por la tierra en el que el hombre andino vivió. Ellos introdujeron a nuestra historia las siguientes tres leyes: Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella – No seas ladrón, no seas mentiroso, no seas ocioso

Una ley, un mandamiento o precepto es creado para que un grupo social pueda erradicar algo malo; para que los males y faltas de una sociedad puedan ser controladas y chequeadas, etc. Si la gente esta constantemente peleando o en conflicto con sus hermanos y vecinos, debería enseñárseles a amar entre ellos como si fuera su propio dios! Si la gente vive en esclavitud, conflicto eterno, miedo y remordimiento, debería enseñárseles a no matar y a no odiar a los extraños…La lista de leyes que son necesarias para una sociedad en la que la gente vive eternamente en forma individualista y en conflicto podría ser larga. La mas grande falla en esa forma de vida empieza con el rechazo al mundo natural y poco respeto a la Tierra que les dio vida.

Que razón tendríamos de enseñar a una muy desarrollada sociedad como lo fue la cultura andina de NO ROBAR, cuando esta sociedad sabe que TODO pertenece a PACHAMAMA. Esta sociedad esta viviendo bajo el principio de vida en comunidad, representada en TODOS PARA UNO Y UNO PARA TODOS. Esta sociedad vive bajo el principio de SERVIVIO, de HOY POR TI, MAÑANA POR MI. Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el principio de comunidad establece que el niño que nace tendrá su propia tierra para trabajarla? Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el concepto de morir de hambre no fue posible ni tampoco permisible, debido a que la distribución y preservación de alimentos alcanzo niveles de organización insuperables? QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR! QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR!

Por que una sociedad tan desarrollada tendría que mentir y desconfiar? en pueblos donde la mayoría de casas ni siquiera tenían una puerta estable, y menos con sistema de seguridad, por que habría la necesidad de mentir? Por que, si esa acción no nos ayuda a crecer espiritualmente?

Y digan, como podemos decir NO SEAS OCIOSO, a una sociedad que construyo toda su grandeza, piedra por piedra, a esta sociedad que sabe que es solamente por medio de su trabajo que sobrevivirá y sera grandiosa?

Los españoles tuvieron que de alguna manera legitimizar todos los ROBOS, MENTIRAS Y OCIOCIDAD, que ellos cometieron y por lo que fueron responsables en estas tierras.

También sabemos que Pachamama es la madre de toda purificación, limpieza y perdón. Hemos empezado una nueva era, y en esta era de luz, todos hermanos y hermanas son bienvenidos. Permitamos que Wiraqocha toque nuestro Sol interno para que durante este proceso de crecimiento de nuestra conciencia de amor interno, seamos hombres y mujeres de esta nueva era.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

Una reflexión sobre el Quechua

“No existe en el mundo un lenguaje en el cual se pueda manifestar con un solo verbo tantos estados de ánimo, tantos grados de dulcedumbre, o de ternura, o de pasión, o de ira o de desdén. El Quechua adquiere en estos casos la flexibilidad del manantial que se desliza por las praderas desgranando las músicas mas suitles y reflejando todos los caprichos de la luz”.

R.P. Fr. Honorio Mossi
Fuente: CENTRO DE ESTUDIOS QUECHUAS “PADRE JORGE A. LIRA”

Pongo abajo tu artículo para que se lea sin problemas. Respecto a la
problematica actual del “robo” de plantas indígenas por parte de
multinacionales es algo que tiene que resolverse con claridad y
contundencia (el tema de la “patente” es legitimamente del pueblo que
la amado y cultivado). Sin embargo la lucha que se está estableciendo
es desigual, pues la potencia económica del “sistema” (la
civilización que todo engulle)no tiene rival con un pueblo. La visión
político y económica de la realidad niega los principios básicos de
salud de la tierra…es triste que tengamos que seguir diciendo esto.
Sólo nos queda formarnos como profesionales. Desde esta perspectiva
agradezco tu interés por participar en la lista. Me gustaría si
fueras tan amable que compartieras con nosotros las ideas que tienen
en tu gente sobre la “psicología del hombre”, su definición de almas
y sus prácticas tanto físicas como psíquicas para fortalecerse.
Por cierto..¿cómo se llama allí esa misteriosa “fuerza vital”,el
espíritu que todo sostiene y nutre?. ¿Cual es su enfoque para adquir
mayor capacidad, más fuerza…más espíritu?.
Un saludo y bienvenido.

LA MACA

Uno de los propósitos de la existencia de esta sección en la revista
nace de la imperiosa necesidad de difusión de los valores culturales
de nuestros antepasados, quienes definitivamente eran poseedores de
altos conocimientos sobre distintos aspectos de la condición humana;
eran astrónomos, grandes agricultores y tenían un dominio
extraordinario del arte del tiempo de la piedra. Asimismo, estos
hombres conocían muy bien el uso de plantas medicinales. Ellos sabían
que la salud del hombre depende del equilibrio que éste mantenga con
todo lo que le rodea y lo que él es. Muchas formas de empleo de
dichas plantas han podido ser rescatadas gracias a que, durante la
historia, algunos pobladores del interior de nuestro país han
transmitido sus conocimientos de generación en generación.
Creímos conveniente tratar en esta oportunidad sobre la MACA, ya que
no sólo es una planta medicinal, sino que también es altamente
nutritiva. Además su uso está siendo distorsionado y hay muchas
personas que tan sólo están lucrando con su comercialización. Peor
aún, hay quienes venden diversos productos (polvos, pastillas,
cápsulas, jarabes, licores, etc) con el nombre de MACA y sin embargo
su contenido, a veces, no tiene un solo gramo de MACA.

HISTORIA
El cultivo de esta planta proviene desde tiempos muy remotos. Se
sabe que antes de la época incaica diferentes grupos étnicos de la
puna del Perú habían ya domesticado la MACA. Según hallazgos, hay
quienes afirman que entre los años 6000 a 3200 a. C. ya existía una
horticultura incipiente en los andes peruanos, y que el hombre andino
había logrado domesticar algunos auquénidos como la llama, la alpaca
y roedores como el cuy. Cultivos primitivos de maca que datan desde
hace 3,600 años fueron hallados en restos arqueológicos de la zona de
Junín.
Entre los años 1100 y 1470 de la cronología actual, un pueblo
denominado Yaro se instaló en las zonas Puna y Jalca de la sierra
central. La agricultura de este pueblo se dedicó básicamente al
cultivo del maíz, quinua, papa, oca, ollucos y MACA.
De acuerdo a los datos históricos que se conocen, el pueblo de Yaro
fue finalmente asimilado por el Inca Tupac Yupanqui, quien divulga el
idioma quechua en reemplazo del Hakaru o Aru, y es él quien convierte
a la ciudad de Yaro en el primer centro político y económico del
Chinchaysuyo, lo que vendría a ser una de las cuatro partes del
Tahuantinsuyo.
De acuerdo a crónicas de los siglos XVI y XVII, las tropas incaicas
eran alimentadas con raciones de MACA, pues se le atribuía a esta
planta la capacidad de dar vitalidad y fortaleza física a los
combatientes.
De todos los datos que los historiadores han podido recabar, se puede
deducir que el uso de la MACA en la época precolombina se hallaba
íntimamente ligado a la alimentación, rituales y ceremonias
altoandinas; por ejemplo, existe un documento del año 1650
perteneciente al Archivo Arzobispal de Lima sobre idolatrías en el
Virreynato, donde se hace referencia a la ofrenda al Apo Quircay (un
cerro cercano a Corpacancha, departamento de Junín) al que los
pobladores le daban maíz, papas y MACA
Se ha llegado a conocer que los pueblos prehispánicos tenían un
amplio conocimiento sobre el uso de plantas medicinales, alucinógenas
y alimenticias; también sobre los efectos específicos de determinadas
combinaciones con las que preparaban brebajes. Estas combinaciones
eran muchas veces realizadas para potenciar los efectos de algunas
plantas; como por ejemplo el uso de la MACA con San Pedro. Debido a
la realización de ese tipo de prácticas es que la MACA ha sido muchas
veces confundida como alucinógeno; sin embargo, en la medicina
tradicional peruana siempre se le consideró como vigorizante y
potenciador de la fertilidad en animales y humanos.
El nombre científico de esta planta es LEPIDIUM MEYENII WALP y se le
designa de esta manera desde 1961, año en que la doctora Gloria
Chacón Roldán publica su tesis “Estudio Fitoquímico de Lepidium
Meyenii Walp”, aunque posteriormente la doctora afirma que la especie=

se denomina Lepidium Peruvianum Chacón.
Se sabe que hasta 1990 tan sólo existían 50 hectáreas sembradas de
MACA en todo el Perú, y por lo tanto en todo el mundo. Pero a partir
de esa fecha, gracias a médicos, biólogos, químicos, ingenieros e
industrias alimenticias y farmacéuticas, el estudio del cultivo y de
las propiedades de la planta se vio enormemente incrementado. Según
cálculos se supone que a fines de 1999 las tierras de cultivo ya
llegaban a 1,000 hectáreas.

USOS Y PREPARADOS
El uso tradicional que los pobladores le han dado a la MACA, en las
tierras en donde aún sigue siendo cultivada, se dice que es muy
similar al que se le da a la papa. Una de las formas de preparación
se llama Huatia, en la cual, mediante el empleo de brasas y cenizas
calientes, la MACA es cocida en la misma tierra. Otras de las
técnicas en donde también se emplea la MACA, es la conocida
Pachamanca.
La Atunca es una antiquísima humita hecha a partir de MACA. Pero el
uso que normalmente se recomienda en la ciudad consiste en lavar las
raíces secas, retirando la tierra que se acumula en las grietas,
luego se remojan en agua durante doce horas o más; después se
sancochan, de preferencia en la misma agua, de tres a cuatro horas.
Una vez cocinada la MACA, la forma de preparación varía de acuerdo al
gusto. Se pueden hacer jugos, mazamorras o incluso platos salados.
Otra manera de uso que se aconseja para evitar la pérdida de
vitaminas durante la cocción, es consumir la harina cruda a razón de
dos a tres gramos con cada uno de los alimentos, en forma continua
por espacio de dos meses, suspendiendo el consumo por un mes y
volviendo a ingerirlo por 2 meses.
Ciertas empresas de la industria farmacéutica, como Química Suiza, se
han dedicado a difundir las propiedades benéficas de la MACA. Han
hecho estudios y pruebas y han lanzado al mercado cápsulas con
extracto de MACA, pero se debe tener cuidado con marcas desconocidas
que venden gato por liebre. Por otro lado, hay productores de MACA
del mismo Junín que se están encargando de comercializar MACA seca y
derivados y están promoviendo las cualidades benéficas del producto.
El lugar más apropiado para conseguir la MACA en su forma natural, ya
sea fresca, seca o en harina, es frente al Mercado Mayorista de La
Parada en la avenida Aviación. En ese lugar se puede encontrar
también una diversidad de yerbas medicinales.

VIRTUDES MEDICINALES
Las principales propiedades que se le atribuyen a la MACA son la de
ser FERTILIZANTE, AFRODISIACA, REVITALIZANTE Y REGULADORA.
Para realizar una mejor exposición sobre los usos medicinales,
consideramos que es mejor hacer referencias de algunas
investigaciones de especialistas.
Javier Pulgar Vidal logró que ganado vacuno estéril o temporalmente
estéril se vuelva fértil después de un continuo consumo de MACA.
En el libro de Lida Obregón, de donde se ha conseguido mucha
información y que se llama “Maca Planta Medicinal y Nutritiva del
Perú”, se hace referencia a estudios realizados, en universidades
peruanas principalmente de Junín, Pasco y Lima, con animales
domésticos como cuyes, ovejas, carneros y vacunos, donde se ha
demostrado las propiedades de la MACA como fertilizante, su acción
sobre la conducta sexual y la calidad que tiene como alimento.
La doctora también menciona que existen observaciones médicas de
enfermedades humanas tratadas con MACA, en las cuales hubo resultados
satisfactorios que confirman sus propiedades conocidas
tradicionalmente. La autora refiere el caso de una paciente que desde
los 25 a 30 años presentó amenorrea secundaria patológica (enfermedad
que provoca que la menstruación de la mujer sea bastante irregular) y
poliquistosis ovárica (quistes o pequeños tumores en los ovarios).
Después de una constante administración deMACA, la paciente pudo
concebir un hijo.
Investigaciones hechas por el Dr. Qun Yi Zheng, que supuestamente se
encontrarían (de acuerdo a Internet) en el Urology de Abril 2000,
revelan que no existe toxicidad, ni efectos adversos al administrar
MACA por vía oral (cápsulas) y que el extracto de MACA promueve el
líbido y la potencia sexual. Indica también que animales a los que se
administró extracto de MACA incrementaron su actividad sexual cuando
fueron comparados con el grupo de control.
Por otro lado Miguel Holle, científico del Centro Internacional de la
Papa, nos refiere que hay investigaciones aisladas en diversas
instituciones, universidades y hospitales; pero hasta la fecha, no
existe ningún consenso o proyecto en conjunto, en el que se
establezcan cuáles son las propiedades específicas de la MACA. Es un
producto nuevo que aún sigue en investigación.
En un artículo del Boletín de Lima de Mayo del 92, se encuentra un
dato interesante, el cual menciona “que la MACA contiene entre el 10 =

y 14% de proteínas sobre la base de materia seca, lo cual es superior
a otras raíces y tuberíferas: camote 4%, arrachaca 3%, papa 8%,
olluco 7%, oca 6%, mashua 12%”.
Según Quiroz y Aliaga, el mentado poder afrodisíaco de la MACA podría
ser atribuído a la presencia de postglandinas y esteroles en la MACA.

SOBRE EL CRECIMIENTO Y CULTIVO
Los lugares donde generalmente se ha cultivado la MACA comprenden los
departamentos de Pasco y Junín en la sierra central del Perú,
especificamente cerca al lago Junín, en las localidades de Huayre,
Carhuamayo, Uco y Ondores en el departamento de Junín, y en Ninacaya
y Vico en el departamento de Pasco. La altura en donde normalmente se
desarrolla la planta es entre los 3,500 y 4,500 m.s.n.m. Actualmente
la MACA también se cultiva en los departamentos de Ancash, Apurímac,
Ayacucho, Huánuco, Huancavelica y Puno, y se prevé que de aquí en
adelante también sera cultivada en otros lugares.
Sin embargo, es importante señalar que se ha tratado de cultivar MACA
en otros países en las alturas indicadas, en Estados Unidos,
Alemania, Suiza y Asia, sin llegar a conseguir resultados positivos;
es decir, el hipocólito (el producto alimenticio final, la raíz) no
llega a formarse.
Se ha llegado a la conclusión que la planta no se desarrolla en otros
países por una cuestión de latitud, eso quiere decir que la cantidad
de horas que la planta recibe luz es muy importante en su desarrollo.
Por otro lado, hay una creencia que dice que las tierras donde se
cultiva MACA, quedan muy gastadas, por lo que es aconsejable hacerlas
descansar seis u ocho años. Además hay estudios donde se indican que
la MACA es una planta que extrae fuertemente los nutrientes del suelo.
******

Por la información que hemos obtenido de diferentes investigaciones y
de acuerdo a la experiencia personal de autoadministración, podemos
afirmar que la MACA es un producto altamente nutritivo y además
cumple la función de antiestrés y vigorizante.
Asimismo, hay que tener mucho cuidado con la comercialización de la
enorme cantidad de productos que dicen ser preparados en base de
MACA, ya que según investigaciones hechas por miembros del Centro
Internacional de la Papa, aquí en Perú la mayoría de productos
adquiridos en lugares dudosos contienen bajo porcentaje de MACA, y en
algunos casos el contenido es nulo.
Creemos que se debe poner mano seria en el asunto y actuar. Hacer
algo por impedir que continúe esta desvirtuación de las propiedades
de la MACA, que es una planta, cuyo uso es parte del folclore
peruano. Además, como hemos podido descubrir, es un producto
altamente beneficioso para la salud humana.
Aquí nuevamente convocamos a los profesionales, estudiantes de
medicina y de otras especialidades, cuyo campo de acción ayude a la
conservación y mejor uso de la planta.
En el Perú hay mucha desnutrición, sobre todo en la niñez del
interior del país y de las zonas urbanomarginales de las principales
ciudades. Es hora que las instituciones y organizaciones, empiecen
desinteresadamente a hacer algo por el beneficio de nuestros niños,
comenzando por su alimentación y educación.

COMPOSICIÓN NUTRITIVA DE LA MACA (100 gr.)COMPONENTE
PROMEDIO Proteínas 13.00 %
Almidón 20.50 %
Grasa 7.59 %
Fibra 4.20%
Calorías 372.76 Kcal.MINERALES
Calcio 280.00 mg.
Fósforo 189.96 mg.
Hierro 15.41 mg.VITAMINAS
Caroteno 0.07 mg.
Tiamina 0.17 mg.
Riboflavina 0.39 mg. Acido
Ascórbico 2.86 mg.

BIBLIOGRAFIA
Obregón V., Lida 1998. “Maca Planta Medicinal y Nutritiva del Perú&#=
8221;
Edit. Instituto de Fitoterapia Americano. Lima-Perú.
Quiroz y Aliaga C.,R. “La Maca Lepidium Meyenii. 1997
Edit. In Hermann and Heller.
Pronamachcs – Perú . Julio de 1999. Compilador Ing. Javier Rojas
Pineda.