La medicina original

“Yo hago funcionar mi espíritu, el encanto de descubrir lo que yace bajo todas las cosas”.

Canto Chamánico

El origen de la medicina está unido al pensamiento mágico, no existe una separación de conceptos para la tradición indígena. Aún más, estamos hablando de una cultura animista, por lo tanto su enfoque medicinal se centrará no tanto en el cuerpo como en el alma.

El alma,la energía psíquica que para Aristoteles era la causa formal, final y eficiente del cuerpo, es el objeto central del conocimiento chamánico. La base de la curación estriba en unir el alma individual al Gran Misterio, al Espíritu.

Se trata de una visión energética, de recobrar, y conserva el “poder personal” (sentido íntimo y esencial del individuo). Para ello el microrganismo humano se vincula al Organismo Universal, recobra su “ritmo” mediante la unión al ritmo profundo y poderoso de la Tierra, frecuencia que precisamente es la del sueño profundo.

En el conocimiento chamánico los medios bioquímicos son considerados “ayudantes”. De sobras es conocido en esta tradición el uso de los principios activos de las plantas consideradas “medicinales”. Pero esta medicina no queda en una mera recuperación funcional del equilibrio bioquímico del cuerpo, sino que busca recuperar el equilibrio psicosomático. De ahí su énfasis en una medicina psíquica y vinculada no a un discurso lingüístico sino a la experiencia vital del encuentro entre el alma humana y el Espíritu de la Vida.

La escisión producida posteriormente por la civilización ha provocado que el conocimiento chamánico sea considerado ora como una religión propia de pueblos ignorantes o como una superstición mágica que carece de eficacia médica alguna.

Sin embargo la historia del hombre es larga, muy larga. Miles y miles de años ha persistido esta visión del hombre, remontándose a su propio origén el nacimiento de este conocimiento chamánico o mágico.

Es más, la axiomática de la medicina oriental y de la hipocrática parte del conocimiento chamánico. El hecho de la impotencia de la curación psíquica por la medicina actual sólo corrobora la dificultad de establecer un criterio ajeno a la propia realidad del asunto. No se puede curar algo que no se asume que existe (el alma no es criterio de estudio para la medicina por no existir como hecho objetivo), por lo que sólo es posible actuar sobre los efectos bioquímicos en el cerebro.

Por otra parte la curación religiosa parte de un principio moral, no cognitivo. Se asume que la enfermedad del alma es fruto de un “pecado” (transgresión al tabú), y que sólo la penitencia puede “limpiar” esa mancha . Esta concepción de la medicina del alma parte de la decadencia del chamanismo en algunas culturas que prefirieron construir una religión, sistema colectivo de adoctrinamiento, antes que permitir el conocimiento individual del Espíritu.

La vinculación del hombre con la Naturaleza, con la Gran Alma de la existencia que es la que permite la subsistencia de sus criaturas, es ahora un conocimiento perdido por parte de la civilización industrial que avanza inexorable sobre todo el planeta. No se trata simplemente de proteger las “plantas” por saberse con absoluta certeza que son la “farmacia” del planeta. Aún más importante es respetar y conservar el patrimonio que se nos lega por parte de culturas procedentes de miles y miles de años.

Existen dos modos de vivir: una vida enferma y otra sana. Para la Tradición existir “enfermo del alma” no es vivir, tan sólo sobrevivir. Esto es algo que la civilización no comprende, obsesionada por la existencia del logro material como meta humana y que tan sólo analiza como un “problema” más los transtornos psíquicos y ecológicos que produce.

El chamanismo es una vía de conocimiento íntimo y el medio de resolver los transtornos del alma. Es la fuente de la que surge la afirmación de que el hombre es “el animal que sabe”.

Estamos hablando en realidad de la esencia del drama humano: caminar en Espíritu o andar como un espectro.

Medicina tradicional, Temas Destacados

MANERAS DE VIVIR

Chamanismo.-

Presente en todo el planeta desde la prehistoria. Es la religión más antigua, que da un sentido concreto a todo lo que ocurre, ya sea en la vigilia cotidiana o en sueños.

Usa el lenguaje analógico propio del arte y de los sueños, ese que está construido por medio de símbolos. Y los símbolos en su sentido, precisamente, más antiguo y profundo, es decir considerados como realidades energéticas mucho más allá de una representación o apariencia. Así por ejemplo el águila sería una manifestación del sol, por tanto el sol mismo. Y a su vez el sol sería una manifestación de la fuente de la vida y su movimiento. No existe, por tanto, en el chamanismo una idolatría sino un animismo simbólico. Todo está vivo y todo es una manifestación, directa o indirecta, del gran Espíritu (como lo llamarían los indios norteamericanos). Todo posee un espíritu, que es lo mismo que decir que todo está animado, incluso lo aparentemente inmóvil como las rocas o las montañas. Y con cada espíritu existe una manera de relacionarse y comunicarse para resolver los problemas de la realidad ordinaria.

Llanuras de color violeta visibles sólo con los ojos vendados, o bajo la máscara, su auténtico aspecto, cruzadas por los hilos luminosos que conforman la red del universo uniendo todo lo existente.

Su visión de la vida abarca la realidad cotidiana y la realidad no ordinaria y sus múltiples relaciones. Su efecto concreto principal sería la curación de males físicos o psíquicos por medio de la comunicación y el viaje con otras dimensiones no ordinarias, con los múltiples espíritus de los diferentes mundos.

Un chamán-chamana es un superviviente de una grave enfermedad, o experiencias extraordinarias que implican una muerte y una resurrección, cuyo efecto han sido una serie de dones y capacidades, que consisten fundamentalmente en la restauración de la salud global de una persona. Limpieza, purificación y restauración que mejora las relaciones entre el paciente consigo mismo y con su entorno, dando sentido a lo que ocurre y buscando y encontrando su significado.

Para ello entran en trance, es decir en realidades no ordinarias por medio de la música (fundamentalmente el ritmo de los tambores), el baile, la meditación, o las plantas sagradas. En el trance los chamanes se sienten salir de su propio cuerpo. Algunos bajo la forma de un animal. Y la transición de una realidad a otra es descrita bien como el pasaje a través de un agujero, de una grieta entre los mundos (como por ejemplo cuanta el Don Juan de Carlos Castaneda, llamando así a los momentos frontera del día: amanecer y atardecer), o de una abertura repentina en el horizonte.

El río de aguas negras y turbulentas marcando la frontera entre mundos. Almas perdidas en sus orillas. Espíritus aleteantes cerniéndose sobre la vida cotidiana para enmarcarla de un lado y fundirla por el otro. Sus susurros en las esquinas, sus vientos disfrazados de masas de aire. Ojos llameantes abriendo horizontes, oscilando en el baile que nace de dentro hacia el punto exterior correspondiente. Cabalgar espirales rutilantes de eterno movimiento, cruzando los niveles de la vida una y otra vez.

Su diferencia con sacerdotes, curanderos, etc. Sería que usa para viajar a otras dimensiones estados alterados de conciencia en los que puede entrar a voluntad. Una actitud activa al contrario de los médiums que serían pasivos y no pueden controlar sus trances a voluntad. Un chamán nunca es poseído por seres ajenos y a los espíritus de los diferentes mundos les trata de igual a igual. Además recuerdan perfectamente sus viajes y acciones en las realidades no ordinarias.

Capas como alas, bastones como caballos, tambores como el latido del corazón del universo marcando el ritmo de 4 a 7 ciclos por segundo, frecuencia del estado theta correspondiente al estado de trance. Chamanes sobrios, de nervios controlados y ojos taladrantes, de humildad sabia y justa sensatez ordinaria, de largos y amplios vuelos que surcan la realidad no ordinaria como flechas de templanza y exactitud. Collares de conchas y campanillas como la estela del susurro animal y la respiración de las montañas.

Los éxtasis místico y sexual (prácticas tántricas) serían variantes semejantes aunque no iguales con el trance chamánico.

La enfermedad, física o psíquica, sería un desequilibrio entre las realidades ordinarias y no ordinarias. Una mala relación con los espíritus del mundo y por tanto es en esa realidad no ordinaria donde hay que encontrar la raíz del mal y su solución. El problema empezaría en el plano espiritual y acabaría manifestándose en el plano físico.

Todo esto implica una fusión con la naturaleza y una gran importancia de los sueños y visiones, como manifestaciones del mundo espiritual plenas de sentido.

Los utensilios y ropa ceremoniales tienen también vida propia y nadie debe usarlos porque sería entrar, de alguna manera, en contacto con otras realidades y espíritus incontrolables para un profano. Aparte de maracas, silbatos o tambores, ropa y las frecuentes cintas o campanillas (auténticas “ramas” intermediarias entre mundos), suelen usar bien máscaras, o bien pinturas corporales. Todos ellos son auténticos vehículos para el viaje entre mundos.

Actualmente el chamanismo sigue vivo y en auge, pues existe un reverdecimiento de las prácticas ancestrales en numerosos pueblos y en occidente hay un interés cada vez mayor por esta visión del mundo y sus prácticas terapéuticas. [ Isabel Gómez]

BIBLIOGRAFÍA:

“El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis” de Mircea Eliade

“La senda del chamán” de M. Harner

“Chamanismo” de José Mª Poveda

Shamanerias

Los gnawas: chamanismo islámico

Por Á. Lafuente Laarby

Uno de los grupos que practican trance sin posesión más inte­resantes de África del Norte son los gnawas. Pertenecen a una minoría étnica procedente de lo que antiguamente conformó el Gran Imperio del Oeste, que se extendía desde el océano Atlántico hasta el Mar Rojo, y que en la actualidad está dividido en naciones como Guinea, Senegal, Mali, Níger, Chad y Sudán.

En 1591 el sultán de Marrakech, Ahmed Al Mansour (de la dinastía de los saadianitas), invade y conquista Mali. Trae a Marruecos como esclavos unos guerreros sudaneses que han sido capturados en el campo de batalla.

Posteriormente, en un momento decisivo de la guerra, llevada a cabo para conseguir el control de la ciudad de Tombuctú (a orillas del río Ní­ger, en Mali), estos hombres, en un alarde de valor y sacrificio, socorrieron a las tropas de Al Mansour. El sultán, en agradecimiento, no sólo les devolvió la libertad, sino que pasaron a formar parte del ejército que un día los capturara. Se les concedió la manumisión y el privilegio de ser miembros de la guardia negra al servicio personal del sultán. La extraor­dinaria importancia de Al Mansour y sus gestas se extendió también por Europa. (El pico más alto de las montañas centrales de la Península Ibé­rica, en la sierra de Gredos, Ávila, lleva el nombre de Al Mansour, Al­manzor en dialecto romance castellano. Mayordomo de la princesa Subh de Córdoba, murió en el año 1002 después de atacar Barcelona y conquistar Santiago de Compostela donde destruyó y saqueó la catedral, res­petando sólo la tumba del santo.)

Los sucesores de Al Mansour, el sultán Mulay Ismail (de Meknes, 1672-1727) y Mulay Abdellah (de Essaouira, 1757-1790), continuaron manteniendo la guardia gnawa durante doscientos años.

Distribución geográfica

Integrados en la vida del reino de Marruecos, se encuentran también en otras ciudades del Magreb (noroeste de África). Así, en el área de Tú­nez viven pequeñas comunidades en la región de Djerba, en la que se les conoce por estambalis o sudanis. En Argelia están localizados en su ma­yoría en el norte, concretamente en Constan tina, y aún se les conoce como usfan (esclavos). También pueden encontrarse, aunque de manera muy diseminada y escasa, en Libia, donde están desapareciendo acaso por razones socioeconómicas e históricas que es difícil evaluar.

Es en Marruecos donde los gnawas se extienden a lo largo y ancho de la nación, configurando tres principales grupos distribuidos geográfica­mente de la manera siguiente:

– Los gnawas del norte, asentados en Tánger, Larache y Tetuán.

– Los gnawas del interior, en Meknes, Fez y Dar el Beiba (Casa­blanca).

– Los gnawas del sur, distribuidos entre las ciudades de Essaouira, Marrakech, Tamsloht y Tafilalet.

Actividades

Los gnawas, comenzaron a formar parte de las tarikas (cofradías) sufies desde el mismo instante en que abrazaron la religión musulmana, apor­tando su riquísimo y variado conocimiento esotérico basado en el trance cinético y otros estados modificados de consciencia, llamados tasawwuf en la terminología sufi.

Se pusieron bajo la advocación de un mismo santo, patrón general de la hermandad, el Vali sidi Bilal, un esclavo negro liberado por el mismí­simo Mahoma, al que Dios bendiga y le otorgue la paz, que luego lle­garía a ser el primer muezzin del islam.

Las zauias, lugares en que se reúnen, son un conjunto de construccio­nes amplias que conforman una mezcla de mezquita, escuela coránica y comunidad de trabajo. Allí se celebran sus ritos, se baila, se reza y se canta a la Divinidad. Estas tradiciones se han ido pasando de padres a hi­jos, generación tras generación, sin apenas cambios, de forma oral y constante a través de los siglos.

Como ocurre en las tarikas sufies cada grupo gnawa se reúne en torno a un maalen o «maestro», líder espiritual de la comunidad y responsable ante la misma de todos los ritos. Es también el encargado de enseñar y hacer respetar la tradición y de que ésta se mantenga en una pureza constante. Realiza funciones de maestro de música y entrena a los neófitos en las distintas formas de ejecución del variadísimo repertorio de la percu­sión gnawa. El guembri, las craqueb y los tambores, gangas y ferradis, son sus instrumentos principales, conservados en la más pura de las tra­diciones tal y como llegaron a Marruecos de la mano de los primeros gnawas.

Instrumentos gnawas

El guembri, dentro del conjunto de útiles musicales, es el más relevan­te ya que no es sólo el encargado de puntear el ritmo sino también de marcar el tiempo. Se fabrica con el tronco de un árbol de 55 cm de largo y 20 cm de ancho, cortado longitudinalmente y vaciado con sumo cuida­do para que no padezca ningún tipo de rotura o grieta. A esta caja de re­sonancia se le añade un mástil de caña grueso de unos 100 cm de longi­tud. La caja de madera se cubre con piel de camello curtida de manera especial para que su sonido sea lo más nítido posible. A este conjunto se le dota de tres cuerdas confeccionadas con tripa de cabra, cada una con una longitud de vibración distinta, lo que hace que esta especie de membráfono se convierta en un instrumento con la extensión musical de una octava. Su poder de vibración y alcance es extraordinario, nos mueve in­ternamente y nos inunda de paz y tranquilidad cuando lo oímos sin otro acompañamiento.

Antes de ejecutar alguna melodía, tradicionalmente hay que añadir en el extremo superior del mástil la sersera, una especie de sistro metálico que resuena al mismo tiempo que vibran las cuerdas del guembri; normalmente van adornados con bolsas de incienso, conchas marinas y abalorios de colores, lo que les dota de una baraka (cualidad muy especial) al vibrar.

Los tambores, tbola, son instrumentos confeccionados con maderas escogidas de granado y piel de cabra. Una vez construidos se les pasa mediante perforaciones en los bordes de los parches una cuerda de espar­to para poder afinarlos. Éste es el proceso más delicado de su construc­ción ya que las pieles han de estar muy bien curadas para que no se des­garren. La afinación se hace momentos antes de ser percusionados ya que las cuerdas para ponerlo s a punto permanecen flojas mientras los tambores están en reposo. El músico se cuelga el tambor en el lado iz­quierdo con una bandolera de cuero curtido, grueso, que va adornada de abalorios y monedas antiguas.

La percusión se ejecuta con dos baquetas diferentes. La sahala, curva­da y hecha de rama de higuera, se maneja con la mano derecha y con ella se golpea en el centro del parche. La tarrash es fina y alargada, se mane­ja con la mano izquierda y con ella se golpea el borde de la piel.

Según la tradición, los tambores se han de percusionar a pares y siempre hay uno grande (de unos 110 cm de alto) que se llama gonga, con el que se ejecuta el acompañamiento. El solo corre a cargo de un tambor más corto (de unos 55 cm de alto) que recibe el nombre de ferradi.

El ritmo profundo y trepidante de los tambores busca conmover inter­namente, movilizando al baile. Son instrumentos para poner a los dan­zantes en contacto con el ritmo universal y natural a través de un sonido penetrante y sutil. Los movimientos se van realizando de manera intui­tiva.

Las craqueb tienen el mismo fundamento que las castañuelas en la música flamenca. Sin embargo, en lugar de tener un solo elemento doble, son varios que resuenan a la vez. El término «cárcavo», según el Diccio­nario de la Real Academia Española, significa «en forma de cuenco».

En su origen, se construían con el tronco del corazón de las palmeras, pero debido a que esta madera debe conservarse y cuidarse se optó por hacerlas de metal. Consiste en ocho elementos convexos a modo de plati­llos de 10 o 12 cm de diámetro, unidos entre sí por una pieza estrecha y alargada de unos 10 cm de largo. Están agujereadas en su centro y en los bordes para poder unirse entre sí mediante tiras de cuero que se introdu­cen por los mencionados orificios y se cuelgan de los dedos de cada mano para percursionarlas y obtener el ritmo y el sonido adecuados.

Las craqueb se utilizan con el guembri haciendo el acompañamiento rítmicamente; pero nunca se utilizan de forma simultánea tambores, cra­queb y guembri.

Tambores y craqueb juntos pueden conseguir la inducción de estados alterados de consciencia de manera casi imperceptible. Se piensa que pueden poner al sujeto en contacto con emociones desagradables o que se viven como amenazadoras produciendo una liberación en forma de sonido y movimiento. Al tratarse de un estado de trance sin posesión, el sujeto puede tomar más consciencia del estado expansivo y de liberación que se va alcanzando.

La preparación de la ceremonia de la derdeba

La derdeba es una ceremonia de curación. También se la conoce como el Rito de los Siete Colores. En ella se combinan música, color, ritmo y oración, lo que convierte la fiesta en un acto excepcional lleno de armo­nía y fuerza, en el que se tiene la oportunidad de vibrar con los colores y la música, penetrando profundamente en la experiencia subjetiva del «ser». A la vez, evoca en muchos casos un mundo simbólico, lo que pue­de permitir estructurar la experiencia con nuevos significados.

Días después de haber participado activamente en la ceremonia de cu­ración, seguirán perdurando el recuerdo y las sensaciones vividas direc­tamente, de primera mano, como testigos directos de nuestra fuerza consciente.

La convocatoria de la lila o noche de derdeba viene precedida por una ceremonia de curación realizada en el hogar, la costa, los bosques, los ríos o lugares donde se hubieran realizado sacrificios de animales de for­ma habitual.

Cada uno de los rituales curativos que se practican es asociado con un color. Son entendidos como actos para aplacar a un espíritu bueno o per­verso, que puede afectar a la persona o al lugar donde habita. Estos espí­ritus, conocidos como jinin (jinum, en plural, o muluk), son considerados fuente de aflicción, desgracia, infertilidad o intolerancia.

Estos actos pueden ser entendidos como «exorcismo s», en la medida en que la enfermedad se considere originada por agentes externos que operan sobre el cuerpo o la mente de un individuo. La salud, como un estado que va más allá de la carencia de enfermedad, está vinculada a los santos del panteón gnawi.

Los colores rituales

De los siete colores ya mencionados, dos son femeninos: el amarillo y el rosa, que quedan bajo la invocación de la Lala Mira. Hay elementos femeninos muy importantes en la ceremonia de cura­ción, pero éstas siempre son dirigidas por los maalen, maestros varones. Las ceremonias previas a la noche de la convocación de la derdeba se realizan de la siguiente manera:

El color blanco está bajo la invocación de sidi Jilali, vinculado con aquellas personas que llevan una vida espiritual muy intensa, siendo puestas a prueba continuamente por los muluk que habitan el color blan­co. Estas personas rezan, dan limosnas, meditan, viven en silencio, con recogimiento, están en una continua actitud positiva, son muminin (cre­yentes sinceros). El rito es convocado por el maalen de la tarika elegido para hacer el trabajo, que se efectúa en el propio domicilio del convocante. Allí acuden los amigos íntimos y familiares para asistir a la cere­monia, todos vestidos con túnicas blancas. Se encienden velas blancas y se prepara un hornillo de barro para quemar incienso del mismo color (Jawi Biad). Un gallo de color blanco podrá ser sacrificado por el mkaden, el hombre encargado de efectuar el sacrificio y que junto con el maestro dará un sentido sagrado a la ceremonia.

Los participantes se sitúan en círculos portando las velas encendidas, en el centro están el maalen y el mkaden; el primero dice para comen­zar: «En el nombre de Alá, el misericordioso y clemente.» Al mismo tiempo, el mkaden sopla tres veces seguidas en la boca del gallo, dos para librarlos de los malos espíritus y una para pedirle permiso para el sacrificio al que va a ser sometido.

Los presentes comienzan a rezar pidiendo por la libertad del convocante de la ceremonia. Inmediatamente y una vez realizado el sacrificio, el que busca remedio pasará tres veces por encima del animal sacrificado para ver­se libre de toda opresión o enfermedad. Acto seguido, todos los presentes se abrazan o saludan y entregan al maalen las túnicas blancas para que las co­loque en la tbeka o fardo de túnicas de diferentes colores que ha ido acumu­lando en anteriores ceremonias. Serán utilizadas en la noche de la derdeba. El color blanco tiene un ritmo y una vibración característicos dados por el guembri.

El color azul marino está bajo la advocación de sidi Musa Al Bahri, o «el marino».

Este ritual lo convoca todo aquel que vive del mar y desea verse propi­ciado por buenas capturas o protegido de los temporales. También por los que viven en las zonas costeras o personas que se piensa que han sido poseídas por un espíritu maligno, que tienen miedo al mar o padecen de hidrofobia.

Como en el rito anterior, se convoca al maalen y al mkaden. Los parti­cipantes se dirigen de madrugada a una playa solitaria y el ritual comien­za en el mismo instante en que aparecen los primeros rayos de sol. Se utiliza incienso azul y un gallo azulado o con pintas o reflejos de ese tono. Las túnicas son del mismo color.

Se sigue la misma secuencia que en el rito anterior en cuanto al sacri­ficio, con la variante de que se ha de colocar el cuchillo con el que se practica el ritual bajo las alas del animal sacrificado, que es pasado por encima del cuerpo del convocante mientras se pide por su curación. Des­pués se deja al animal sobre la arena de la playa y se comienzan las ora­ciones. Una vez acabadas éstas, se le entregan al maalen las túnicas y los participaptes toman baños rituales en el mar. Cuando salen del agua, se quema el incienso haciendo una limpieza general de los presentes y to­dos se alejan del lugar, salvo el maalen que, una vez a solas, envuelve el gallo en un paño azul y lo arroja al mar. Luego, devuelve el cuchillo al mkaden, quien lo pondrá nuevamente en su funda. Este cuchillo sólo po­drá ser utilizado en los rituales que conlleven sacrificio. El maestro guarda las túnicas para unirlas a la tbeka.

A este color se le atribuyen ritmos y cualidades específicas. La persona que hace el ritual con el color azul prepara la noche de la derdeba una taza de barro de color azul con incienso, agua del mar y una caracola marina que, al ser considerada un elemento de protección, el convocante guardará en un lugar solitario de su propia casa una vez acabada la reunión.

El color rojo. Está bajo la invocación de sidi Bacha Hammu y Mua­lin Al Gurna, amos de los lugares de los sacrificios donde corre la san­gre.

Normalmente este trabajo lo convoca quien se asusta al ver sangre, sea humana o animal. Puede haber sufrido un accidente, haberla pisado (aun­que sea de manera fortuita), haberla visto correr en una reyerta o en al­gún acto violento. Este ritual es aconsejado a aquellos que realizan la asistencia a heridos o practican intervenciones quirúrgicas. También está indicado para los que se alimentan de carne cruda o no siguen las pres­cripciones relativas a su consumo.

El lugar preferido para el ritual es un matadero o algún otro lugar don­de se hayan hecho sacrificios de animales para consumo humano.

Se visten túnicas rojas y se lleva incienso y un gallo, también rojos. Si la persona que solicita el trabajo está muy afectada o muy enferma, po­dría necesitar el sacrificio de un animal más grande, como una cabra para una mujer o un cabrito para un hombre.

El día de la ceremonia, el o los convocantes acuden al lugar preesta­blecido en completo silencio, aprovechando las primeras horas de la ma­ñana, Se procura que no haya ningún ser ajeno a la misma. Una vez en el lugar, se procede como en los rituales anteriores. El mkaden coloca el cuchillo de sacrificio bajo las alas del gallo o entre las piernas de la ca­bra o cabrito para que los presentes pasen sobre ellos. En el caso de estos últimos se les despelleja, se quitan las tripas y se arrojan al lugar donde se ha derramado la sangre, junto con las patas y las cabezas. La carne se en­vuelve y se regala a los pobres como baraka. Una vez acabada la cere­monia se entregan las túnicas al maestro.

Durante la noche de la derdeba se cantarán y bailarán melodías de sidi Bacha Hammun para que haga posible la sanación total de las personas y las libere de toda influencia negativa originada por los jinin o malos espí­ritus. Esa noche se limpiarán las personas y el lugar donde se realice la derdeba con incienso rojo.

Aquellos que después de la derdeba desean rezar a sidi Hibrahin pere­grinan a las montañas más altas de Marruecos, donde piden al genio de las alturas que se manifieste en un pájaro de vivos colores verdes y les proteja y llene de prosperidad. Para esta peregrinación se lleva henna, una torta de pan y leche de vaca.

Una vez en el lugar elegido se traza un círculo en el suelo con la leche y la henna disueltas. Luego se coloca en el centro el pan con las velas verdes encendidas. Quienes hacen el trabajo llevan la cabeza cubierta con pañuelos o turbante s verdes, duermen en el lugar señalado y tienen muy en cuenta los sueños, buscando anticipar el futuro.

Una vez acabado el trabajo y de regreso a la ciudad, las túnicas se dan al maalen junto con un incienso especial traído de La Meca, llamado hod al kamar («palo de la luna»). Así finaliza la peregrinación del color verde.

El color verde. Bajo la advocación de Mulay Hibrahin, santo de Ma­rrakech. Es el santo al que se atribuye allanar los caminos, hacer la vida más fácil, propiciar la fertilidad. Se le pide fuerza y vigor para afrontar la vida con optimismo. Los que desean pedir estos dones convocan directa­mente a sus amigos y parientes a una noche de derdeba. Todos han de vestir alguna prenda verde y se verán afectados especialmente cuando el maalen les entregue durante el baile túnicas del mismo color.

El baile, dedicado a sidi Hibrahin, se hace con tortas de pan blanco que llevan en su centro dos velas verdes, símbolos de fuerza y fertilidad.

Durante una hora se baila con estos panes y las velas encendidas, rogan­do al santo Hibrahin que derrame sus dones sobre los presentes. Termi­nadas las danzas, se subastan los panes con las velas, En primer lugar pu­jan aquellos que han bailado por la ofrenda. En este acto se pueden alcanzar cifras exorbitantes, ya que poseer uno de estos panes o una de las velas supone un tiempo de prosperidad y suerte.

El trabajo del color azul celeste se hace en el monte, un día claro y despejado de primavera. Los convocantes deben mantener un estado muy especial de belleza y gracia, de alegría y de mucho amor, en contacto con el sentimiento y la fuerza que proviene del firmamento. El día señalado se visten con túnicas azules y portan velas del mismo color e incienso blanco para quemar en la ceremonia. La celebración es festiva, pretende expandir la bondad interior en un acto de hermandad con los seres que habitan cerca de nosotros. Se hacen comidas en el monte. Se pretende que el acto alcance a todos aquellos que padecen enfermedades y desgra­cias.

Este trabajo tiene una variante para los que se sienten perdidos y muy nerviosos, En tal caso, se sacrifica un gallo que tenga siete colores, se pasa sobre él y se realizan las limpiezas con incienso blanco. La sangre del sacrificio se recoge en una taza del mismo color; iluminándola con una vela el maestro podrá «leer» en los fluidos de la sangre y decidir el tipo de dolencia que padece el afectado. Puede prescribírsele la peregri­nación a sidi Hibrahin, donde llevará a cabo el ritual descrito anterior­mente para los verdes, De regreso a su hogar celebrará una derdeba, vis­tiendo una túnica multicolor y bailando en honor del santo que ha visitado. Al día siguiente se retirará a su casa, donde deberá permanecer tres días en silencio, rodeado de mucha calma y dando gracias a Dios por su sanación.

El trabajo del color marrón se hace para las personas que habitan en los bosques (llamadas hausien), y buscan el poder a través de los anima­les que viven en dichos espacios. Su animal preferido es la serpiente, de la que les interesa su fuerza y su astucia.

Para este trabajo hay que invitar a un guerrab o portador de agua; se ha de disponer de una sábana blanca de algodón o cualquier otra fibra natural y elegir un lugar alejado del paso o las miradas de cualquier per­sona ajena a la ceremonia. Una vez allí el maalen sacará incienso, lim­piará la tbeka y distribuirá túnicas de distintos colores entre los partici­pantes. Luego hará que los asistentes agarren las sábanas blancas por los bordes y que dos de ellos se introduzcan bajo la sábana y se tumben en el suelo, donde entregará a cada uno un huevo de color blanco. Una vez cumplidos estos requisitos comenzarán a bailar al ritmo de las craqueb imitando los movimientos serpenteantes de los reptiles de los que se pre­tende obtener fuerza y astucia, al tiempo que sorben la yema del huevo haciendo un pequeño orificio en la cáscara con los dientes, procurando en todo momento no romperla. Una vez hecho el trabajo, vuelven a su si­tio y otras dos personas ocupan su puesto bajo la sábana. Lo importante en esta ceremonia es imitar en todo momento el ritmo y la fuerza de la serpiente, cuyo poder se pretende.

Después del trabajo se llama al guerrab para que reparta agua entre los participantes y, acto seguido, se convoca al genio de los bosques, llamado Mamario, mientras el maalen reparte la baraka entre todos los presentes.

El santo del color negro es sidi Maimun. Este color representa el es­píritu de los bosques, enigmáticos, mágicos, muy poderosos al tiempo que numerosos. Los principales son mujeres: la primera Lalla Maimuna y la última Marhaban, «bienvenida».

Sidi Maimun es el santo procedente de Sudán protector de la gente de color y el malik, el señor de los negros gnawas.

Para hacer este trabajo hay que convocar una derdeba previamente, que puede realizarse o en una zauia o en el bosque; si es en la primera se preparan hornillos de barro con carbón vegetal encendido y si es en el bosque hay que preparar con antelación hogueras que rodeen el lugar de la ceremonia y construir en el centro una zanja de dos metros de ancho por tres de largo que se rellenará con ascuas encendidas.

Normalmente ese trabajo se hace a las personas que tienen miedo a la oscuridad, han recibido cualquier sobresalto o han sido amenazadas de muerte. El sacrificio es el de un cabrito negro o un gallo del mismo color y las túnicas han de ser de color negro. Si la noche de la derdeba se lleva a cabo al aire libre, se preparará el lecho de fuego para que en el momento adecuado los participantes pasen sobre las ascuas encendidas. Este espacio estará iluminado por las ho­gueras que rodearán el lugar dándole un aspecto lleno de magia y de fuerza.

Si es en un lugar cerrado se utilizarán hornillos encendidos con carbón vegetal, algunos de los cuales se volcarán en el suelo. Es imprescindible disponer de espacio suficiente para bailar encima de las ascuas. El resto de los hornillos servirán para iluminar la estancia.

A la hora del sacrificio, el maalen forma un círculo alrededor de las ascuas, toma a los animales y los pone en el suelo frente a él, haciendo que las personas que estén enfermas pasen tres veces sobre el gallo antes del sacrificio; una vez hecho esto, el mkaden realiza el sacrificio, reco­giendo parte de la sangre en una taza para, una vez acabada la ceremo­nia, «leer» el tipo de enfermedad que afecta a la persona que ha pasado sobre el gallo, al tiempo que limpia la estancia con incienso negro.

Finalizada esta parte del ritual, los presentes se sitúan en círculo y se retiran los sacrificios. El maestro toca una melodía con el guembri (lla­mando tres veces a los espíritus negros de la noche: «Marhaba, Marhaba, Marhaba —bienvenidos— a Maimun») para que los muluk abandonen la estancia llevándose consigo las enfermedades. Los músicos gnawas acompañan con su craqueb los ritmos del guembri mientras que las per­sonas participantes bailan y pasan descalzas sobre el lecho de ascuas, marcando con este gesto su fortaleza y decisión. De esta forma termina­rán al amanecer los ritos en honor de sidi Maimun.

Las túnicas negras son entregadas al maalen para que vayan a engrosar el resto de la tbeka.

El color de todos los colores

Una vez descritos los ritos anteriores, vamos a hablar de uno de los ac­tos gnawas más celosamente guardados y que rara vez ha llegado a ser visto por algún occidental. Me refiero al culto en honor de sidi Heddi Buhala, el patrón de los «locos», esos hombres que conciben el conoci­miento como un camino lleno de dificultades y renuncias, un camino que sólo aquellos que no están en su sano juicio pueden perseguir.

Los seguidores de sidi Heddi Buhala se distinguen por sus ropas mul­ticolores, llenas de parches, remiendos y roturas. Son considerados como santones por la mayoría de la población marroquí, seres solitarios que sólo de tarde en tarde se reúnen en unas de las zauias gnawis situadas en los lugares más alejados y aislados de la nación.

Para llevar a cabo sus ritos han de celebrar primero las fiestas en ho­nor de sidi Heddi Buhala. La convocatoria es secreta y se realiza enviando emisarios desde el lugar donde se ha de celebrar la ceremonia hacia todo el país, señalando a los convocados el día, hora, lugar de reunión y dis­tancia a cubrir (este proceso es muy largo, por eso entre el momento de la convocatoria y el de la reunión pueden pasar de seis meses a un año).

Cada peregrino asistente a la ceremonia partirá de su lugar de origen en solitario, vestido con sus túnicas rotas y llenas de remiendos, y portará consigo un tambor multicolor de pequeño tamaño que en la mayoría de los casos habrá pasado de generación en generación, y que se guarda y cuida con especial cuidado. Durante el camino marchan en silencio y so­ledad, viven de las limosnas que la caridad ajena les reporta y sólo ha­blan lo imprescindible para impartir la fatha (conocimiento).

Cuando llegan a su destino ocupan un lugar en la zauia. Se saludan con gestos, no hablan entre sí y hasta el día de la derdeba sólo rezan y meditan. El maestro convocante de la ceremonia les provee de la comida y demás necesidades básicas.

El día de la convocatoria comienza con un diker al aire libre; toda la co­munidad buhali se pone en círculo con sus tambores multicolores frente a ellos. Este acto puede durar varias horas y mientras se van recitando versícu­los del sagrado Corán. Paulatinamente van entrando en un estado modificado de consciencia de tipo místico. La comunicación con la divinidad es sentida por cada uno de los participantes. El tiempo transcurre de un modo diferente y el sentimiento se hace patente en cada gesto, palabra o movi­miento corporal. El ambiente propicio busca generar armonía y creatividad durante los siguientes diez días que dura toda la reunión buhali.

Una vez acabado el diker se sientan en el mismo lugar, sin romper el círculo. El maalen enciende una enorme narguila (pipa de agua árabe) cargada de saluban (un incienso especialmente preparado para la oca­sión). Encendida la mezcla, el maestro fuma suavemente y la pasa a la persona que tiene junto a él. Así va de mano en mano hasta completar el círculo.

Cuando la narguila llega de nuevo a manos del maestro comienza la gran derdeba. Los participantes hacen sonar sus tamborcillos multicolo­res con una fuerza tal que sus parches vibran de manera que a través de ellos se expande una energía sutil muy poderosa que va invadiendo el ánimo de todos los presentes haciendo que su cuerpo se transforme en energía pura; ya no hay cansancio, ni sueño, sólo el convencimiento que da el saberse «unido al orden universal» a través de la vibración que emi­ten los parches de sus tambores, que no dejan de sonar un solo instante durante los diez días que dura la ceremonia; cuando el que toca el tam­bor se retira para comer o dormir unas horas, lo sustituye otro inmediata­mente; se inhala rape y se fuma de la narguila, se reza y se canta día y noche sin dejar que los tambores callen (no hay craqueb ni guembri).

Al atardecer del décimo día y con un gesto solemne del maalen los tambores callan súbitamente, y se hace el silencio. Es como si todos los se­res que pueblan el universo se hubiesen puesto de acuerdo para callar, como si la nada del principio de los tiempos hiciese acto de presencia; el momento es de una belleza imposible de describir. No se sabe lo que es la profundidad penetrante del espíritu hasta que no se vive una ceremo­nia de este tipo.

Uno no está seguro de si el tiempo ha pasado o se ha quedado suspen­dido en el infinito y el ser humano ha encontrado el poder de la inmorta­lidad. Lo que sí puedo decir es que el corazón apenas late, su sonido se hace inaudible, la sangre se desliza con muchísima lentitud por las venas, cada músculo, cada cabello, cada miembro del cuerpo se hace silencio y así te vas observando como algo irreal, fantasmagórico; un halo de luz violeta lo inunda todo y en ese mismo momento se tiene constancia feha­ciente de que Dios existe y ha hecho acto de presencia entre los partici­pantes a la gran derdeba buhali.

Cuando las primeras sombras de la noche comienzan a devolver a la realidad a los gnawas «

Tradiciones chamanicas de otros continentes

Camino Rojo: foro no publico

Los sitios de nasdat.com, chamanismo.org y rojointenso pasan todos los textos relacionados a Camino Rojo a foros restringidos o no publicos.

¿Porque?
Basicamente estoy checando algunas cosas y parece que me quieren usar como “fuente” de informacion de internet los comerciantes de la espiritualidad de Queretaro debido a que ya se les acabo las ideas que podian obtener de demetrio, de tal modo como se esta poniendo de moda el camino rojo version lolita vargas, karina malpika, juvenal y “amigos” de ellos.

Los mensajes no se borran, son trasladados. Y son visibles con contraseña de foro. En este caso la doy yo. Los materiales de Nasdat que no esten aqui son asu vez copiados para que esten aqui mismo.

Offtopic

Verdes costumbres

Cruzando los ríos del tiempo y las memorias….
Siempre hemos tenido lo que necesitamos las herramientas que empleamos las encontramos en el territorio que pisamos y de muchas maneras.
Nuestros ancestros miraban a su alrededor y encontraban la sabiduría en el viento y las rocas, sus únicas armas para defenderse de los estragos de la vida se encontraban allí y no necesitaban nada más.
El mundo no deja de girar, no espera, no se detiene…y a las montañas y bosques también llego la ciudad, con sus nuevos científicos y médicos; no dudo que en un principio fue muy difícil aceptar a un medico “externo” que al curandero local, no les fue, ni les es nada agradable sustituir una salud espiritual, natural, física y religiosa  por una salud científica, microbiana y viral…
Y el tiempo siguió caminando, hoy en día no vemos a las plantas como un elemento del territorio, como nuestra herramienta, ni escuchamos el viento ni usamos las piedras, …solo algunos claro esta.
De las plantas nacieron los primeros medicamentos, eso no es ningún secreto, actualmente se sintetizan de una manera más práctica y fácil pero ¿tiene algo de malo seguir usando la medicina tradicional? ¿Es menos efectiva?, la respuesta es no.
En muchas comunidades quedo una larga tradición de esta manera de curar, sin embargo para muchos paganos, curanderos,  neopaganos o lo que sean nos es difícil preparar alguna infusión o extracto sin que nos quede la espinita de “¿será seguro?” “¿es toxico?” “¿lo hice bien”?.

La oleada de conocimiento científico nos invade y no lo podemos ignorar este hecho si realmente queremos hacer las cosas bien y seguras, la desinformación puede orillar a causar daños irreparables;

Y ¿Por qué en épocas actuales, la medicina tradicional se subministra de una manera sistematizada? ¿Por qué antes se hacia de manera empírica sin correr riesgos? Se los dejo a su consideración.

Unkhipin

Medicina tradicional

Declaración de Principios

FAQ del antiguo grupo de estudio, del que proviene la mayor parte del material aquí recopilado.

(…) Nuestro trabajo consiste en el comentario, traducción, recopilación o composición de temas relacionados con la Magia especialmente centrados en el ámbito del paganismo, así como la atención a dudas sobre lo mismo.
Tomamos el nombre de #Wicca  debido a que en los orígenes del grupo el proyecto de estudio se centró en esta rama del paganismo, si bien sus miembros han evolucionado con el tiempo, matizando e incluyendo otros conocimientos o prácticas. 
(…) se tratan temas ajenos a la Wicca, tanto en el tema del paganismo como fuera de él, que no coinciden con los parámetros de la Wicca; cuando así sea se avisará previamente.

Quién somos.

(…) hemos hablado de “grupo de estudio”, esto es, un número de personas que se organizan para estudiar alguna materia ( en este caso la Magia). En nuestro grupo hay personas que han estado siempre y  otras personas que sencillamente han recorrido un tramo de su búsqueda con nosotros.

Cuando se registró el canal la idea era crear un punto de encuentro para aquellos que buscábamos información sobre la Wicca. En los tres años y medio que llevamos en la red, hemos visto que no basta con encontrarnos si con eso no hacemos más que “no sentirnos tan solos”, al tiempo que hemos tenido tiempo para vivir nuestras propias experiencias en el ámbito tanto de contacto con otras personas dedicadas a la Magia como personales y evolucionar en nuestras prácticas y conocimientos según la tendencia de cada uno. Que seamos un grupo no implica que seamos un cuerpo homogéneo, puede que cada uno tenga sus creencias y modalidades de práctica; lo que nos une es la intención y el método de trabajo.

No nos consideramos maestros ni guías espirituales de ningún tipo. Lo que hacemos es lo que haría cualquier persona decente viendo a alguien interesado en una faena que le es conocida; colaborar, prestar su servicio por si algo en su experiencia puede servir al otro. Ni hacer el trabajo por él, ni decir que la nuestra es la única manera de hacerlo. Con todo, nosotros tenemos un espacio y una línea de trabajo, no tiene ningún sentido el que, si a alguien no le agrada, nos critique. Si a alguien no le agrada lo que hacemos puede tranquilamente crear otro canal, otras listas de correo, otras webs, etc. Nosotros no iremos a molestar.

Algo que consideramos nuestra tarea es crear un espacio seguro para aquellos que trazan sus primeros pasos en el camino de la Magia; ya que muchos empiezan de una manera insegura, buscando respuestas, buscando alguien que entienda sus nuevas necesidades. Nosotros NO vamos a decir “ sólo puedes confiar en nosotros, deja de lado a tus familiares y conocidos, abandona el mundo y entra en nuestro círculo…”. Les diremos todo lo contrario. Pocas, o ninguna de las personas que entren en contacto con nosotros llegarán a dedicar su vida a la Magia; algunas tendrán vidas con algunos conocimientos de Magia, y para otras sólo será una etapa… Aquel que decida dedicar su vida a la Magia, deberá tomar su decisión en plenas facultades, por voluntad propia y siendo conciente de los peligros que en tal decisión existen; y nunca por un sentimiento de desesperación que lo lleve a un punto de no retorno. 

El motivo de crear un espacio seguro es que ciertamente existen “personas” que se aprovechan de estas circunstancias de inseguridad, o de confianza absoluta, en las que muchas personas se acercan a la Magia. Basta con un poco de psicología para hacerlos caer en la trampa; ofrecerles aquello que creen buscar, animarles, adularles… etc. Una persona necesitada de comprensión, de respaldo, ávida de conocimiento o excesivamente confiada, resulta una víctima perfecta para aquellos que saben utilizar a las personas para sus propósitos, y en el mejor de los casos sólo se tratará de una estafa económica.

Nosotros NO vamos a ser los salvadores del mundo, pero en base a nuestras experiencias, intentamos que aquellos que entran en contacto con nosotros comprendan la importancia de los puntos básicos para no caer en estas trampas, les damos la información más seria que podemos conseguir, si no sabemos una cosa no nos la inventamos y en todo momento queremos que se tenga en cuenta los peligros de la Magia y la importancia que tiene el criterio del individuo.             

Como hemos dicho no nos creemos maestros ni guías, ni tenemos detrás una organización ancestral que nos respalde. Y aunque otros, adornando con afirmaciones grandilocuentes los conocimientos más básicos de la Magia o el Paganismo se dediquen a hacer negocio y fama a través de cursillos por correspondencia, esa nunca será nuestra opción, rechazando de lleno tanto oropel y vanagloria, que distraen ciertamente a cualquier buscador condenándolo a quedarse a medio camino. ¿ De qué sirve acumular información si no vamos a hacer nada con ella ?… y eso en el caso que sea inteligible.
Para nosotros prima el contenido antes que la apariencia y la calidad antes que la cantidad, y ante todo la honradez y el trabajo. No podemos depender del número de usuarios o intentar estar de acuerdo con todos. No podemos buscar consuelo por los esfuerzos que dejamos en nuestro estudio, ni ninguna recompensa… porque de este modo nuestro propósito permanece limpio; nuestro consuelo y recompensa están el mismo trabajo que llevamos a cabo. Tal vez no somos los mejores, pero sí hacemos las cosas lo mejor que podemos.   

Todos buscamos, pero buscar implica una acción, nunca quedarse quieto esperando a que caigan las cosas del cielo, como por gracia divina; como se suele decir “ Si la inspiración viene y no nos encuentra trabajando, de nada va a servir”. Para aquellos que han decidido dedicar su vida a la Magia, o creen que esto es una posibilidad para ellos, el trabajo en este grupo de estudio es un ámbito de experimentación. Cualquier camino de iniciación empieza en uno mismo, y por más que deseemos entrar en contacto con un maestro o guía que realmente merezca esos títulos, no es lícito poner la excusa de estarlo esperando y no hacer nada. No sólo se debe buscar un maestro, sino buscar el adecuado; no basta con ser un alumno, debemos ser buenos alumnos. Y así como algunas personas pueden sacar partido a un material realmente lamentable,  personas con un buen potencial pueden perderse distrayéndose con cualquier tontería.
Cualquier maestro o guía respetable nos hablará de la importancia del estar centrado,  de la paciencia, de la seriedad, de la disciplina y la constancia. Sabiendo esto, ¿ porqué no empezar a cultivarlas ya? ¿ Porqué por estar solos o no tener un grupo “ancestral” que nos apoye tenemos que ser unos chapuceros? ¿ Acaso para justificar nuestra incapacidad para seguir un camino nos quedaremos a medias?

Estar solo no es un castigo, es un paso previo y necesario. Si no nos sabemos manejar solos en lo básico, si siempre dependemos de alguien, no podremos aportar nada, y en cualquier grupo o relación seremos o bien víctimas o bien parásitos. Lo que importa es sacar el mayor rendimiento al material que ya tenemos, y aplicarlo prácticamente; lo que importa que seamos lo mejor que podamos ser, y que hagamos lo mejor que podemos hacer,  en el ahora y el aquí… pues ese es nuestro campo de acción.   

(…)

Paganismo, Temas Destacados

Notas sobre la Desinformación

Notas sobre la Desinformación

(…) La desinformación es veneno, presentado de diferentes formas en el camino del que busca.

Como nadie nace aprendido, es tarea de la persona aprender a localizar, distinguir, neutralizar ( y llegar a ser capaz de combatir efectivamente)estas trampas.

Si tiene suerte, contará con la experiencia de los que dejaron huellas antes que él, sino, tendrá que bastarle con la suya propia, (…y caer rodando y volver a empezar muchas veces).

En cualquier caso, con suerte o sin ella, creo que nadie se libra de meter la pata en una de esas zanjas alguna que otra vez, aunque sólo sea por la importancia de la lección que esto conlleva.

El veneno de la desinformación se elabora de diferentes modos, a veces por descuido, y otras con toda la intención.

Por ejemplo, en algunas publicaciones poco rigurosas,  mezclan elementos pre-cristianos con creencias, o prácticas, posteriores.

(Es admirable que lo hicieran los románticos del s.XIX, que empezaban con la investigación de las tradiciones populares; pero que se haga en la actualidad resulta lamentable, y engañoso).

Otro problema es la tendencia a la “estandarización”. Incluso la mitología greco-romana es mucho más compleja de lo que la mayoría de obras al respecto dejan entrever. Lo que aparece en los libros suele ser un intento de sintetizar en fórmulas simples un sistema con múltiples variaciones a lo largo del tiempo y el espacio. Algo así sólo puede servir como esquema básico a con el que orientarse en el momento de profundizar sobre la materia. Y en realidad, cuando no existe algo así, uno puede ahogarse en el caos. De hecho, sólo se convierte en problema cuando se confunde el medio con el fin.

Y la solución para orientarse está en comprender que sobre un mismo tema existen múltiples variaciones espacio-temporales del mito o creencia “x” que sólo pueden considerarse “completas” dentro de el contexto que les corresponde; teniendo en cuenta desde que perspectiva estamos analizando ( si nos interesa la rama, el árbol, el bosque, la montaña o la cordillera).

Evidentemente, no es un tema que movilice a las masas, y la información se “traspapela” de una a otra época y de uno a otro lugar, a menudo por negligencia, pero aún más a menudo por indolencia del público que recibe esta información.

Otra forma de distorsionar la información es cuando se manipula para agradar al público (por ejemplo cuando se endulzan en exceso las cosas, o se esconde del pasado lo que en nuestra sociedad se consideraría moralmente incorrecto),  cuando se proyectan elementos del presente en el pasado ( pasa en todas las películas “de época”) y, por supuesto, cuando se manipula el pasado para presentarlo como un apoyo o crítica a elementos propios del presente.

Por eso es importante estar atento y exigir información veraz; pues un desinformador no puede llegar más allá de lo que su público le permite. Como buscador, o aprendiz, uno debe asumir un papel activo. Cuando uno inicia el camino, adquiere ciertas responsabilidades en su primer paso; la pregunta adecuada desarma a menudo a los farsantes. 😀

Personalmente me he tragado muchísimos engaños y confusiones en lo que a información histórica se refiere (muchos venían de los libros, algunos de los educadores, y otros incluso de personas en las que confiaba).

Este tipo de engaños se llevan encima como una carga de parásitos; simplemente la diferencia la hace la persona al elegir si prefiera andar descuidado a pesar del peligro de contagiar a los demás, o, por el contrario, tratar de sacárselos de encima buscando ayuda, o por sus propios medios.

Nadie es completamente infalible; pero mantenerte en el camino, a pesar de todo, y buscar el mayor respeto respecto al objeto de tu búsqueda, te ayuda a discernir entre lo que es correcto y lo que, sencillamente, no lo es.

Hay una responsabilidad implícita en todo lo que concierne la información, en el momento de recibirla, seleccionarla, guardarla y transmitirla. Es un trabajo que debemos hacer seriamente, y lo mejor posible. Es el legado que recibimos, y es lo que dejaremos al partir.

No todo vale.

A veces nos damos cuenta que hemos creído en algo que era una mentira, y entonces se pone a prueba nuestra capacidad de resistencia y la sinceridad de nuestro anhelo por conocer…

No rendirse, y volver a empezar de cero si fuera necesario, aprender a diferenciar y evitar que se perpetúen los errores de este tipo es un deber que adquirimos con nosotros mismos y la comunidad.

Vaelia Bjalfi, Julio 2006

Paganismo, Temas Destacados

La Rede Wicca, comentada

Siguiendo la traducción del original de Lady Gwen, en The Green Egg Magazine, Vol. III. No. 69 (Ostara 1975), y reproducido en The Wiccan Rede Project, de Shea Thomas.   [ Se aconseja leer antes “Introducción a la Rede Wicca” http://nasdat.com/?p=1386 ]

~~~~~1. Sigue las Leyes Wicca en perfecto amor y perfecta confianza.

El mejor resumen de lo que significa el “perfecto amor y perfecta confianza” lo tenemos al inicio de la iniciación de primer grado del ritual Gardneriano. El primer elemento del rito sitúa al aspirante ante el Guardián del Umbral, marcando su pasaje a una nueva vida, entonces se plantea la dificultad y la responsabilidad que va a enfrentar. Las palabras de entrada son “perfecto amor y perfecta confianza”. Se trata de un ritual de iniciación duro, teniendo en cuenta el tipo de Wicca que hoy día observamos, en el que el aspirante queda a merced del grupo, varias veces se le cuestionará si quiere seguir. El perfecto amor y la perfecta confianza son, en realidad, una prueba de valor, de resistencia a las adversidades. El aspirante a iniciado está dispuesto a pasar la prueba porque su confianza en que ese es su camino es absoluta; su elección está tomada, y no hay dudas respecto al grupo en el que va a entrar a formar parte.

– (…) En verdad te lo digo, más valdría que te lanzases sobre la hoja cortante y morir que intentar el pasaje con el miedo dentro de tu corazón.

–        Yo tengo dos palabras de entrada. Perfecto amor y perfecta confianza.

–        Todos los que de ellos son dotados son doblemente acogidos.[1]

A nivel menos extremo el perfecto amor y la perfecta confianza son nuestro compromiso con la Wicca, sin dudas, ni temores, ni recelos. Saber en qué nos implicamos, y aceptarlo de buen grado.

~~~~~2. Vive y deja vivir; justamente da y justamente toma.

Ahí está el otro resumen “ético” de la Rede, aunque pase casi desapercibido. Dejar que los demás sigan sus propios caminos y ocuparnos en primer lugar del propio, que es el único del que somos responsables. Dar y tomar justamente, nos lleva a la idea de intercambio, como hemos comentado en alguna ocasión, no hay nada de malo en dar, mientras no nos dejemos vampirear psíquica o energéticamente, como no hay nada de malo en pedir o tomar, mientras no seamos nosotros los vampiros. También implica un cierto sentido del equilibrio; si tomamos algo de la Vida, le retornaremos algo de igual valor.

~~~~~3. Traza tres veces el Círculo, para mantener todos los malos espíritus fuera.

Entramos en el terreno de los hábitos. En varias tradiciones el círculo ritual se traza, para mayor seguridad, tres veces, usualmente una con el athame o la vara, otra asperjando sal y agua y otra más con el carbón encendido y el incienso humante. Creo que se puede tomar como un consejo práctico, más que como una “lección vital”.

~~~~~4. Para atar el hechizo cada vez, deja que el hechizo se pronuncie en rima.

Otro consejo práctico, es usual en la Wicca el trabajo con el sonido. Los cantos sirven para aunar y trabajar las energías grupales, hecho que les confiere mayor efectividad. Por sí misma la cadencia y la rima en una salmodia ayuda a modular la energía, a focalizarla, y a crear el estado de conciencia adecuado para el ritual. Como señala Shea Thomas, el trabajo de elaborar la rima formaría parte de la preparación del practicante en el ritual. Así mismo debemos suponer su valor como herramienta de aprendizaje, en una época en una cultura y un tiempo en el que no podías andar consultando libros, ni apuntes.

~~~~~5. Se suave en la mirada, y ligero en el tacto; escucha mucho y habla poco.

Gran consejo, dentro y fuera de la Wicca. Aquí se nos está hablando de una actitud social, acorde con lo que los practicantes Wicca vivieron durante mucho tiempo. Ser “suave en la mirada y ligero a la hora de tocar” es algo que puede interpretarse como intentar ser prudente y discreto, no llamar la atención (especialmente de los enemigos). Lo de escuchar mucho y hablar poco va por el mismo camino, pero nos introduce también en el saber del silencio como fuente de aprendizaje, algo común en múltiples escuelas de conocimiento. A un nivel más cercano a la superficie, no andar interrumpiendo en las conversaciones, pensar antes de hablar, e intervenir cuando sea nuestro momento. A un nivel más profundo, saber escuchar atentamente para aprender de los que nos rodea (escuchar a las personas, a la naturaleza). En ocasiones, acallar un poco a nuestro yo-consciente (ese al que Starhawk llama “Yo-Cabeza-Parlante”[2]) para poder hacer fluir más limpiamente la comunicación entre los tres “yoes”; el inferior o instintivo, el medio o consciente y el superior o divino.

~~~~~6. Ve en Deosil al crecer la Luna; cantando y danzando la Rune Wicca.

Este verso inicia los dedicados a fases lunares. En la Rede encontramos condensadas varias correspondencias típicas para el practicante Wicca, según la tradición que tratemos. Empieza hablando de la Luna Creciente, asociada al giro en el sentido de las agujas del reloj (Deosil). En el ritual se imitará este movimiento, cantando y danzando. La Rune, otra composición “tradicional” Wicca se emplea en la obertura de los rituales, al menos en la tradición Gardneriana. Aunque podría tratarse de un término genérico que pudiera aplicarse a un tipo de cánticos (al igual que Rede es un término genérico de principios puestos en verso).  Luego, en hechizos y demás prácticas mágicas se imitará este giro para hacer “crecer” o “aumentar” aquello que deseemos.

~~~~~7. Ve en Widdershins cuando la Luna mengue, y el Licántropo aúlle junto al aterrorizado acónito.

Fase menguante, giro contrario al de las agujas del reloj (Widdershins). Este verso no se encuentra presente en muchas versiones de la Rede, tengo que reconocer que me hizo especial ilusión la mención a los licántropos. En muchas tradiciones Wicca se exalta la dicotomía entre lo claro y lo oscuro, lo bondadoso y lo temible que conforma la existencia. El licántropo puede considerarse algo “terrible”, pero es una forma de poder oscuro (que no es lo mismo que maligno), un símbolo que nos remite a la tradición de la Anciana Armada, Corte de entes oscuros, de brujas, que vaga por los cielos liderada en ocasiones por Hell, por Hécate o por la misma Diana, en ocasiones por Odín, o por algún “héroe” o más bien “antihéroe” local; una constante en los mitos europeos de la que se habla especialmente en Samhain.

El licántropo es también el último vestigio de la tradición chamánica europea, relacionado al tiempo con los Berserks germánicos, las doncellas cisne o los héroes oso que también aparecen en el folklore europeo. El hombre lobo no siempre se ha relacionado con la luna llena, de hecho, era más lógico que su fuerza creciera al menguar la luna. El acónito, en inglés “Wolfsbane”, es una planta muy venenosa, tradicionalmente relacionada con el hombre-lobo. En la primera película acerca del Hombre Lobo, de Universal Estudios (una joya para los amantes del género), se repite un dicho “tradicional”: “Incluso el hombre que es puro en su corazón, y reza sus plegarias nocturnas, puede convertirse en lobo cuando florece el acónito y brilla la luna de otoño”. A veces se habla del mismo acónito como arma para combatir el licántropo. Creo que en este sentido, el verso de la Rede quiere decir que cuando la luna mengua, es el momento para las viejas fuerzas oscuras, y no hay acónito que sirva.

~~~~~8. Cuando la Luna de la Señora sea nueva, besa su mano dos veces.

La Luna Nueva, es también un tiempo consagrado a las fuerzas oscuras, poderosas. Besar la mano es un modo de sellar un pacto, y aunque hoy lo veamos como un símbolo meramente formal, en época medieval era la constatación de la subordinación y encomienda a un Señor. Supongo que hoy día, hay un trato más “cercano” hacia las Divinidades. Pero si la Rede contiene vestigios remotos, este podría muy bien ser uno de ellos. En el momento más solemne del ciclo Lunar, cuando entramos en la cuarta fase, que algunos consideramos el cuarto aspecto, eternamente eludido, de la Diosa, es el momento de ratificar nuestro compromiso y mostrar nuestro respeto a su aspecto más grande, temible e innombrado.

~~~~~9. Cuando la Luna llegue a su plenitud, busca aquello que tu corazón desea.

Tan sencillo como que aún la mayoría de practicantes Wicca celebran sus reuniones lunares (Esbats) en plenilunio. La luna llena parece ser un tiempo efectivo para la práctica mágica, o para concluir una práctica iniciada en Luna Creciente. También es un buen momento para conectarse con la Diosa, en el aspecto clásico de Deidad lunar. (Hay quien se siente mejor la ausencia de luna y todo lo que con él se relaciona, esto ya depende de la persona, aunque los aspectos oscuros son tal vez más difíciles de tratar).

~~~~~10. Haz caso del poderoso vendaval del Viento del Norte; cierra la puerta y recoge las velas.

El verso inicia la sección correspondencias de los momentos del Ciclo anual y sus atribuciones cardinales. No está de más señalar que el clima varía según la región, y cuando aquí celebramos nos encontramos en Beltane como en pleno verano, más al norte tienen que esperar a Litha para que les empiece el calor de verdad. Notemos también que se pueden decidir las correspondencias elementales, que estarán presentes en los cuatro cuartos del círculo ritual.

Norte-Invierno- elemento Tierra- Media Noche del Ciclo. Tocará quedarse en casa, no salir a la mar… o nos arriesgamos a no volver. Invita al recogimiento, a vivir este momento “de puertas para adentro”, tanto en nuestros hogares como en nuestros propios cuerpos y mentes. Es un momento de sagrado reposo, de descanso necesario. Hoy día, esto a penas se percibe, puesto desgraciadamente no vivimos en la mayoría de nuestros trabajos (incluso en algunos de aquellos que tienen algo que ver con la naturaleza) o estudios siguiendo el ciclo natural, pero aún así… algo queda.

~~~~~11. Cuando el viento venga del Sur, el amor te besará en la boca.

Sur-Verano- elemento Fuego, con lo que conlleva, Mediodía del Ciclo. Sólo hay que ver los anuncios comerciales para la época, la piel al descubierto, los bailes, paseos nocturnos, hormonas, y esas cosas. Hace siglos que es así, o ¿qué creíamos que se dedicaban a hacer nuestros ancestros en las fiestas de los pueblos que, ocasionalmente, coinciden con este clima tan propicio?

~~~~~12. Cuando el viento sople del Este; espera lo nuevo y prepara el banquete.

Este-Primavera elemento Aire, Amanecer del Ciclo. El verso nos habla de los nuevos principios, de proyectos que iniciamos tras la quietud aletargada del invierno, regresando a la actividad.

~~~~~13. Cuando el viento del Oeste sople, los espíritus que salieron no tendrán reposo.

Oeste-Otoño- elemento Agua, Atardecer del Ciclo. El verso nos remite claramente a la festividad de Samhain. Como en el momento de Luna Menguante, antes de que llegue la calma del invierno, la noche, la luna nueva, este atardecer del año es agitado para los poderes oscuros. Obsérvese la alternancia de opuestos claro-oscuro, calma-agitación, etc… tanto en las relaciones de cuatro fases lunares como en las de las cuatro estaciones se alternan; presentándose en pares opuestos.

~~~~~14. Irán Nueve maderas en el Caldero; ardiendo rápido y ardiendo lento.

Los versos 14-17 se extienden en el tema de los rituales relacionados con el ciclo anual. Me atengo a la explicación de Shea Thomas, según la cual las “nueve maderas” harían referencia a un ritual de fuego, usuales entre los paganos, entre los que destaca Beltane. Según Shea Thomas el listado de las “nueve maderas” es variable, dependiendo de la zona geográfica y las costumbres del grupo. Así mismo señala Thomas que la teoría es respaldada por el verso inmediatamente siguiente; que nos indica que se puede quemar varios tipos de madera excepto la de Saúco. Los nueve tipos de madera más comúnmente referenciados, serian los siguientes: Abedul, Roble, Serbal, Sauce, Espino, Avellano, Manzano, Parra y Abeto.

~~~~~15. El Saúco es el árbol de la Señora; no lo quemes o serás maldecido.

Siguiendo con la explicación de Shea Thomas[3], el folklore Inglés advierte que es extremadamente desafortunado quemar Saúco. Esta madera estaría comúnmente asociada a la brujería, incluso como el primer entre los árboles en los que una bruja podía transformarse. En la tradición medieval, el Saúco se consideró la casa de las brujas y se aconsejaba a los viajeros que no durmieran bajo sus ramas. En la mitología Nordica, la Diosa Freya también hacía su casa de Saúco. Por estas razones, quemar una “madera bruja” como el Saúco (desde el punto de vista de la bruja) no sería muy diferente a una destrucción simbólica de ella misma.

Janet y Stewart Farrar, en la Biblia de las Brujas[4], citan este verso, al hablar del Saúco: “El saúco, un arbol de perdición y del aspecto oscuro de la Diosa, con flores blancas y frutos oscuros (“ El Saúco es el árbol de la Dama, no lo queméis u os condenareis”).

~~~~~16. Cuando la Rueda empieza a girar; deja arder los fuegos de Beltane.

El verso podría relacionarse con los dos anteriores,  y el ritual de fuego de Beltane. No obstante sorprende el hecho de que la “Rueda” (el ciclo anual) empiece a girar en estas fechas. De hecho, no dejaría de girar nunca. Imagino que se refiere al momento en el que el movimiento natural se intensifica, y esto ya depende, nuevamente de la zona geográfica.

~~~~~17. Cuando la Rueda ha girado hasta Yule, enciende el Tronco y deja que gobierne Pan.

Similar al anterior, si la Rueda se ralentiza paulatinamente hasta Yule, resulta curioso que se “abra” el ciclo en una Festividad Mayor y se “cierre” en una Menor, aún más pensando que nos quedan en tierra de nadie, según el esquema, Imbolc y Eostre. Opto por pensar que se refiere a unas festividades celebradas con ritos de fuego a las que el grupo que dio vida a esta Rede aportaría mayor relevancia.

Tal vez está de más decir, que una de las costumbres asociadas a Yule es dejar arder toda la noche un gran tronco, ornando con símbolos asociados al Dios. Tal vez resulte curioso que se mencione aquí al Dios, Astado pero griego, Pan… una mezcla mitológica propia de los Gardnerianos. Sin embargo, parece algo común en los paganos de la “Vieja Guardia”, llamar a la Vieja Religión, también La Religión de Diana y Pan; Sybil Leek[5], también inglesa de origen y crítica acérrima de Gardner, emplea por igual esta denominación.

~~~~~18. Presta atención a la flor, el arbusto y el árbol; están bendecidos por la Señora.

Volvemos a los consejos vitales. Prestar atención, ser receptivo, a aquello que encontremos en el camino, para aprender, para escuchar, incluso aquello que no se ve o no se oye con los sentidos comunes. En este caso a la naturaleza, más concretamente al reino vegetal. Hemos comprobado que se da gran importancia a los esto en los anteriores versos, la relación entre la bruja y los aliados vegetales sería, según la Rede, intensa, y tal vez en este caso ocuparía un lugar incluso superior al de los aliados animales (que en la Rede no se mencionan, salvo en el caso de la licantropía, en el 7º verso). Con esto quiero decir que se intuye un nivel de relación más allá de los posibles usos de estos vegetales, una comunicación con el “espíritu” genérico de varias especies.

~~~~~19. Allí dónde las ondas de las aguas van, tira una piedra y la verdad conocerás.

En los comentarios a este verso, Shea Thomas[6] indica que podría referirse a un método común de adivinación llamado hidromancia, documentado desde la antigüedad, consistente en observar las corrientes de agua, los lagos, y lo que sobre su superficie sucediera. Esta práctica habría desembocado en el “scrying” (búsqueda de la visión profética en la superficie de las aguas, por ejemplo en un pozo, o en el caldero) e incluso la lectura de los posos del café o las hojas de té.

Sin embargo, personalmente siempre le he dado un sentido más profundo a este verso. Seguramente les suenan las palabras “Querer, Saber, Osar, Callar”. Creo que estos principios iniciáticos del  Hermetismo, están referidos también en la Rede (no tanto por copia, o derivación sino porque muchos caminos llevan a un mismo destino). Querer -versos 9 y 26-; Callar -verso 5-, Saber –al que se refieren la mayoría-, y este verso 19 sintetizaría, en lenguaje simbólico y sencillo, el Osar. Si quieres conocimiento, ten valor, y emprende la acción/es necesaria que te lleven al mismo, implícate, tírate de cabeza, ve a por ello.

Quiero agradecer el comentario de un amigo, Rafa Mejía, quien sabe mucho más de estas cosas que yo, acerca de que estas palabras, llamadas “las claves de la esfinge”, forman parte de algunos rituales iniciáticos de la Golden Dawn (Gardner salió de allí, no hay que olvidarlo).  De todos modos, más que una derivación de la filosofía hermética en la Wicca moderna, lo veo como una coincidencia o similitud; muchos caminos llevan a un mismo destino. Mi interpretación al respecto es personal, pero creo que son cuatro principios básicos que cualquier iniciado debería tener presentes.

~~~~~20. Cuando tengas una necesidad, no hagas caso a la codicia ajena.

Hace mucho tiempo que entendí que este verso podía encerrar la clave más sensata para no pasar al “otro lado”. Cuando estamos realmente necesitados, es importante no dejar que otros se aprovechen de esta debilidad, es importante no venderse barato por una ayuda dudosa, en palabras de Crowley “No cambiar nuestro oro por peltre”[7].

En la vida común, como en la Magia, encontraremos una amplia variedad de personajes que querrán “ayudarnos”, a cambio de algo, ya sea a nivel material, emocional, o psíquico. Nuestra tarea, entonces, será tener el suficiente juicio para discernir si realmente su ofrecimiento es realmente una ayuda o una trampa, si vale la pena el precio que pagaremos por él.

Cuando tratamos el tema de la ética en la magia y el paganismo, vimos que cuando uno empieza a cambiar lo mejor de sí por algo de menor valor, sólo por salir del paso, empiezan los problemas; cayendo a menudo en una espiral descendente y autodestructiva. Por eso, ante la presión de una desgracia, una mala época o experiencia, hay que mantenerse firmes y seguros de nosotros mismos. No es malo pedir ayuda, lo malo es no pedirla en el lugar adecuado. Como veremos más adelante, lo más importante es confiar en nuestras posibilidades, poner todo el esfuerzo y voluntad por nuestra parte, y serenamente encontrar el camino de regreso.

~~~~~21. No pases una estación con el tonto o serás considerado su amigo.

A primer nivel, está claro, nuestra energía, nuestra persona, se verá afectada por aquello con lo que nos relacionemos. Si pasamos largo tiempo con una persona negativa, tarde o temprano esto repercutirá en nosotros. Del mismo modo, si nos relacionamos usualmente con personas de este tipo, no nos extrañe después que otros nos consideren, desde fuera, como uno de ellos.

No creo que la Rede tenga nada en contra de los tontos, cualquiera está en pleno derecho de serlo. Según creo el verso tiene más relación con la importancia de aquello a lo que nos enlazamos, en este caso referente a un tipo de persona, pero extensible a cualquier tipo de energía o incluso a nivel de “egregor”.

De Alfonso Orozco, que poco tiene que ver con la Wicca o el Paganismo; “uno es aquello con lo que se enlaza”, y “uno tiene que estar en el lugar que le corresponde”. Es muy importante saber dónde está nuestro lugar, quienes son nuestros hermanos, o amigos, o como se quiera decir, y encauzar nuestros esfuerzos para ir, (o permanecer),  en este entorno. De otro modo nuestra voluntad interna a menudo se vería truncada, nuestros propósitos mal orientados y nuestras energías desperdiciadas.

~~~~~22. Feliz encuentro y feliz partida; colorean las mejillas y calientan el corazón.

Creo que es un verso que nos enseña del desapego, de aceptar que en nuestra vida, las cosas, las personas, vienen y se van, y ha de ser mejor acogerlas y despedirlas con buen ánimo. Es hermoso pensar que cuando algo bueno se va, deja un espacio para algo igual de bueno, o mejor, y que siempre habrá un lugar y un tiempo para el reencuentro. Es saludable ser conscientes de este ir y venir de las personas, las cosas y las situaciones, experiencias al fin y al cabo que nos ofrece la existencia, de modo que aprendamos a vivir el presente, siendo conscientes del valor de cada instante que pasamos al lado de aquellos a quienes queremos, o con nosotros mismos.

Se habla del “feliz encuentro, feliz partida y feliz reencuentro” a menudo para referirse a la posibilidad de reencarnarnos y encontrarnos con aquellos que queremos. No hace falta irse tan lejos. Muchas veces “morimos” y “volvemos a nacer” en una misma vida, puesto que en cada aliento, como tan acertadamente escribe Clarissa Pinkola Estés[8],  experimentamos el ciclo de la Vida/Muerte/Nueva Vida.

~~~~~23. Debes recordar la Ley Triple; tres veces malo y tres veces bueno.

El verso no ofrece mayor problema, se refiere a las consecuencias de nuestros actos y pensamientos; a menudo se dice que aquello que hagamos por bien (y a la inversa), volverá a nosotros aumentado (3, 7 o hasta 9 veces). No hace falta interpretarlo de un modo literal, no es algo demasiado aconsejable realizar una buena acción y quedarse parado esperando a que llegue la recompensa. La recompensa es, sencillamente, la misma acción; cumplir con nuestro propósito; estar, aún más, permanecer, en el camino que escogimos.

Creo que tiene más relación con lo que decíamos más arriba de la importancia con aquello a lo que nos enlazamos. Debemos tener presente el hecho de que nuestros actos, nuestros pensamientos y emociones nos conforman a nosotros mismos y a nuestro entorno inmediato. Si queremos estar bien, debemos actuar en consecuencia, evitando en la medida de lo posible causarnos daños a nosotros mismos o a los demás. Este “ambiente” que creamos en nosotros repercutirá en nuestro entorno, y a la inversa… Tan sencillo como que pocas personas podrían sentirse realmente a gusto en una habitación sucia.

~~~~~24. Cuando la desgracia sea grande, lleva la estrella azul en tu frente.

Retomamos aquí el comentario al verso 20. La “estrella azul” hace referencia al pentagrama (la estrella de cinco puntas) o al pentáculo (pentagrama inscrito en el círculo); símbolos básicos para la Wicca, pero usados desde la Antigüedad por practicantes Mágicos de muy distintas procedencias. Por sí solo reúne muchos significados conocidos por el practicante Wicca, de modo que prácticamente se ha asimilado a estas tradiciones. Es comúnmente empleado como protector, sanador y potenciador psíquico; al igual que el color azul.

Todo esto vendría a decir que cuando las cosas van realmente mal, es el momento de mantener ese pentagrama azul “en la frente”, en el pensamiento, pero también, yendo un poco más lejos, en el sexto chakra. Sigo con atención la información que al respecto de este chakra nos ha dado Lapislázuli en Blue Moonlight[9]: está relacionado con los ojos, los oídos, la nariz y el sistema nervioso central entre otros; con todos los sentidos incluyendo la percepción extrasensorial. De sus correspondencias astrológicas destaco por abreviar: Pensamiento racional, holístico, conocimiento de las relaciones interiores, pensamiento de inspiración divina, intuición superior, conocimiento súbito y capacidad de imaginación, intuición.

Bien, está claro que, cuando tenemos un verdadero problema, antes de desesperar, compadecernos o aceptar una solución dudosa que en ese momento parezca la única viable, hay que mantenerse sereno, potenciar estos atributos y encontrar la solución que sea la adecuada realmente, sin precipitarnos, y sin dejar que la situación nos supere. Ver más allá de lo aparente, descender hasta las raíces del problema, comprenderlo, y así resolverlo adecuadamente. Implica recordar lo que somos, en este caso, lo que un practicante Wicca debe ser, aún el el peor momento; recordar los recursos internos que tenemos a mano, y confiar en la vida y en nosotros mismos.

~~~~~25. Se siempre fiel en el amor, a menos que tu amor sea falso contigo.

A un primer nivel, y hablando de una relación común, no tiene sentido que sigamos guardando un compromiso que ha sido roto por parte del otro; ya sea por una ruptura de las normas establecidas entre ambos con anterioridad, o por un desnivel en los afectos. No se trata tan  sólo de la infidelidad que supone un adulterio, sino de algo que engloba niveles más sutiles.

Esto seria extensible a cualquier tipo de compromiso. Pensemos que es la fidelidad; algo así como una fe activa por la voluntad,  que nos hace mantenernos constantes, pase lo que pase, en nuestro vínculo con una persona, o propósito, o creencia que para nosotros vale la pena. La fidelidad nos permite superar multitud de dificultades sin perder el ánimo, resistir lo indecible, aguantar hasta el último momento. Dado que la fidelidad es una fuerza terrible que da una dirección concreta a nuestras energías, hay que estar atento respecto a qué somos fieles. Por fidelidad bien entendida, uno puede convertirse en un héroe; pero una fidelidad mala entendida puede convertirnos en poco más que un suicida bienintencionado.

Por esto, la fidelidad sólo es legítima mientras nos aporte algo de igual valor que aquello que por ella damos. No importa que no sea  cuantificable, nosotros, en el fondo, sabemos cuando nuestra pareja o nuestros amigos corresponden nuestro amor, y cuando nos están fallando, o se alejan, o llega un momento en que la relación no puede seguir igual. Del mismo modo sucede con aquellos compromisos internos, que ya no tienen el sentido que en su momento tuvieron.

La Lealtad, al menos para mí, es un valor fundamental, resistir por aquello que queremos en los peores momentos es una prueba de la calidad de la persona: pero también entiendo que la primera Lealtad es aquella que se tiene hacia el respeto por uno mismo. Tenemos tanto derecho a comprometernos como a romper el compromiso antes de que ocurra ninguna desgracia.

~~~~~26. Ocho palabras cumple la Rede; sin dañar a nadie, haz según tu voluntad.

El último verso, conocido por sí mismo como “la Rede”. Muchas personas contemplan este principio, sin ser practicantes Wicca ni haber oído jamás hablar de la Rede, para muchos es simplemente un acto de sensatez. No obstante, Shea Thomas[10] destaca una línea muy interesante de pensamiento rasteable que se iniciaria en François Rabelais (1494-1553), médico y escritor satírico francés que introdujo el “haz lo que quieras” como crítica de su tiempo. Seguiría con Pierre Louÿs (1870-1925), excelente poeta, tal vez el primer en relacionar el “haz lo que quieras” y el “sin dañar a nadie”, en Les Aventures du Roi Pausole. Pasaría también por Aleister Crowley (1875-1947), a buen seguro el ocultista más nombrado del siglo XX, con la Ley de Thelema :

“La Ley esté hecha de tu voluntad.

La Ley es Amor, el amor bajo la voluntad.

No hay más Ley: Haz tu voluntad”.[11]

Crowley pudo dar un sentido ocultista al lema que para Rabelais había sido una arma en la sátira social. Y llegaría a Gérald  Gardner (1884-1964), una de las principales influencias en la Wicca moderna, que conoció a su vez la obra de Crowley, y citándola en numerosas ocasiones, al menos según Shea Thomas. También citaba a Pierre Louÿs en  The Meaning of Witchcraft , 1959: “[las brujas] están inclinadas a la moralidad del legendario Buen Rey Pausol “Haz lo que quieras sin dañar a nadie”. Pero ellas creen que cierta ley es importante “No debes usar la magia para nada que vaya a causar daño a alguien, y si, para prevenir un mal mayor debes incomodar a alguien, debes hacer sólo de manera que detenga el daño.”

Decíamos en un principio que esta versión de la Rede se suponía no Gardneriana, y puede que efectivamente no lo sea. Sin embargo, en lo referente a la interpretación de la llamada “Rede Wicca”, considero que la opinión al respecto del padre de la Wicca moderna, ha de tener un peso considerable. Más cuando muchas practicantes de inspiración Gardneriana, o similares, no han dudado en adoptar la Rede de un modo demasiado literal (y esto debe causarles más de una dificultad).

En lo personal creo que el objetivo del practicante de magia – en este caso dentro del paganismo- es hacer su Voluntad; no lo que desee, o quiera, o le venga en gana… sino actuar en consecuencia a su Voluntad Interna, y el primer paso para ello es conocerla, conocerse a sí mismo, un trabajo serio que, sin duda, ha de valer la pena.  También es importante causar el menor daño posible; se trata de una cuestión de nobleza, pero también de limpieza psíquica y economía energética. Nunca podremos evitar hacer daño a alguien en alguna ocasión, quedarnos quietos en un momento en el que debamos actuar por defender aquello que debe ser defendido nos convertiría en cómplices del culpable, y culpables al mismo tiempo. Pero es nuestra responsabilidad mantener la cabeza fría y apuntar certeramente para detener el ataque, para que ni la torpeza, ni la falta de discernimiento nos conviertan en un agente más de aquello que intentamos detener.

Vaelia Bjalfi, Litha 2004.

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NOTAS:

[ 1 ] Liber Umbrarum Gardnerien. Cercle de l’Etoile Argentée (www.multimania.com/sorcellerie/CEA.html)

[ 2 ] Preámbulo a la Magia, Amber K, Ed. Llewellyn Espeñol, Minnesota, 1999

[ 3 ] “The Nine Woods”/ “Burning Elder”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas. La bibliografía empleada por Thomas en este parágrafo en concreto es;

E. and M.A. Radford. “The Encyclopedia of Superstitions”. pp 151-154.Barnes & Noble Books.1996 y “Sacred Woods and the Lore of Trees” www.tarahill.com/treelore/trees.html. 2001.

[ 4 ] La Biblia de las Brujas, Janet & Stewart Farrar, Equipo Difusor del Libro, Madrid, 2003, p.151

[ 5 ] Arte Completo de la Brujería, Sybil Leek, Ed. Picazo, Barcelona,1990

[ 6 ] “Cast a Stone…” Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[ 7 ] La Hija de la Luna, Aleister Crowley, ED. Humanitas, Barcelona,2000.

[ 8 ] Mujeres que corren con los lobos, Clarissa Pinkola Estés, Ed. B Suma de Letras, Madrid, 2001.

[ 9 ] http://groups.msn.com/BlueMoonlight/chakras.msnw

[ 10 ] “Origins Of The Rede-Concept”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[ 11 ] Libro de la Ley,  Aleister Crowley, Ed. Humanitas, Barcelona,1999

Paganismo, Temas Destacados

Introducción a la Rede Wicca

Hace unas semanas, en Blue Moonlight, se propuso hacer un comentario acerca de la Rede Wicca. El primer problema que encontré es que hay muchas versiones de la misma, y no siempre esta clara su autoría, de modo que empecé por buscar una versión lo más completa posible, ubicada en el tiempo y el espacio.

La encontré en “The Wiccan Rede Project”, un excelente trabajo de Shea Thomas www.wiccanrede.dreamhost.com
La versión escogida de la Rede seria la primera publicada, formando parte de un artículo de Lady Gwen Thompson, Tradicionalista Celta, en “Green Egg Magazine”, allá por 1975.

Debo advertir que mis traducciones del inglés suelen ser bastante toscas, sin embargo después de pasarme una semana peleándome con el diccionario creo que lo importante aún será comprensible …en todo caso más vale esto que nada. La primera parte del tema son unos fragmentos de Shea Thomas, para poner esta versión de la Rede en contexto. La segunda parte consta del comentario de los 26 versos que la componen, bajo un criterio personal y basándome en diversas fuentes, entre ellas el excelente trabajo de Shea Thomas.

Quiero agradecer la paciencia de los lectores, y los comentarios recibidos por los componentes de Blue Moonlight; siempre es alentador saber que cuando hablas o escribes tu mensaje no cae al vacío, y la única manera de cerciorarse de ello es recibiendo algún tipo de respuesta.

Vaelia Bjalfi, Litha 2004.

Extractos de “The Wiccan Rede Project” , por Shea Thomas.
http://www.wiccanrede.dreamhost.com/

NOTA DE TRADUCCIÓN: Los puntos suspensivos entre corchetes indican que se ha omitido parte del texto original. Todas las notas a pie de documento,  en esta introducción son del autor original del artículo, SheaThomas, quién autorizaba la reproducción de sus contenidos. Pido disculpas por los posibles errores de traducción.

Orígenes del Poema-Rede

Existen dos versiones básicas de la Rede Wicca. La primera es un poema de 26 líneas que hizo su presentación pública (con algunas variaciones) aproximadamente a principios de la década de los 70. La segunda, y comúnmente más empleada bajo el término “Rede”, es el pareado final. […]

La versión extendida de 26 líneas de la Rede Of The Wiccae (El Poema-Rede) es en la mayoría de casos atribuido a Lady Gwen (Gwynne) Thompson, Tradicionalista Celta, quien presentó el poema facilitado por Adriana Porter. El poema aparece primeramente en el Green Egg Magazine Vol. III. No. 69 (Ostara 1975) formando parte de un artículo titulado “Wiccan-Pagan Potpourri.” [1]

Mientras que por lo general es considerada una de las versiones más originales, es improbable que la Rede Of The Wiccae  fuera el primer Poema-Rede publicado. Ciertamente, la inusual decisión de Thompson de publicar un importante ( y hasta entonces privado) trabajo fue una reacción a la existencia de versiones derivadas que habían generado confusión[2] […]Como parte de su artículo en 1975 escribió ” Nuestra particular Rede, sin embargo, ha aparecido durante el pasado año en una forma pervertida […] la redacción había sido cambiada.”[3]

¿Que antigüedad tiene el poema de Thompson/Porter?

La edad exacta de la Rede de Thompson/Porter Rede es indeterminada. En su publicación en The Green Egg en 1975, la misma Lady Gwen reconoció que “muchas tradiciones diferentes tienen diferentes Redes”[4] […] Con esto, podemos suponer que incluso en el momento de la publicación de The Green Egg ya había habido suficiente tiempo para que diversas versiones evolucionaran, lo cual podría indicar que hubiera algún tipo de presencia de la Rede anterior a 1975.

Adicionalmente, Thompson no reclama la autoría. En lugar de esto, Thompson solo indica que esta particular versión de la Rede fue ofrecida a los herederos de Porter, y que ésta era entrada en sus noventa cuando cruzó hacia la Tierra del Estío en el año 1946.”[5] Thompson misma cruzó en 1986, por eso resulta imposible hacer más preguntas, pero […] el génesis del poema podría desplazarse en el tiempo a un periodo anterior a 1946.

El lenguaje del poema no ofrece una clara corroboración. En primer lugar, el uso de la palabra “Wicca” podría indicar un origen más moderno, dado que este término no disfrutó de un amplio uso hasta finales de la década de los 60 con el objetivo de distinguir las tradiciones Gardneriana y Alejandrina de otras formas de brujería.[6] Al mismo tiempo, el importante uso en el poema del folklore y la leyenda podrían ser característicos de una composición elaborada antes de 1945, es decir antes de que los aspectos más ritualizados de la Wicca Gardneriana empezaran a jugar un papel importante.[7]La métrica inconsecuente y la naturaleza seccional del poema podrían también sugerir una composición a partir de una colección de poemas, o bien una elaborada a través del tiempo por múltiples autores.

A pesar de las cuestiones acerca de la edad, la versión de la Rede de Thompson/Porter sigue siendo trabajo significativo para el Paganismo moderno. Lo más llamativo es el hecho de que la Rede ha sido generalmente el fundamento de la versión abreviada. Esto es digno de atención debido a la brevedad del pareado y el sentido del significado ético derivado de él creó una tendencia hacia el cuidado de la sintaxis del lenguaje (el debate acerca de las diferencias “voluntad” (will), decaer (wilt)  y querer (want), por ejemplo). La discusión existente acerca del significado de la Rede casi siempre emplea esta frase como punto inicial. Así el poema deviene importante, entre otras razones, en cuanto la exactitud de los términos a menudo presenta la escena para el largo diálogo ético.

Dónde está la versión de Thompson/Porter ahora?

El Libro de Sombras de Lady Gwen ( que contiene su copia original del poema-Rede) está actualmente en posesión de la fundación de ayuda Lady Gwen — The New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW). [8] Hoy día, la NECTW comprende al menos tres tradiciones, incluyendo los Tuatha de Dannan, los Welsh Rite Traditionalist Gwyddoniad, y la  propia NECTW. NECTW tiene su sede en Providence Rhode Island en los Estados unidos. [9]

NOTAS:

[1] The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

The Witches Creed. http://www.cros.net/soraya/creed.htm

Book of Shadows: Wiccan Rede. http://www.witchs-brew.com/shadows/wiccanrd.html

[2] The Witches’ Voice. http://www.witchvox.com/trads/trad_nectw.html

[3] Gwen Thompson. The Green Egg. Vol. III. No. 69. Ostara 1975

[4] Id.

[5] Id.

[6] Beaufort House Index of English Craft Traditions. http://www.gardnerian.net/beaufort/index.html.

[7] La influencia de Gardner en el conocimiento popular de la brujería empieza principalmente con la publicación de su libro Witchcraft Today en 1954.

[8] Wiccan Rede – Credit. http://annex.com/karl/occult/NECTW.HTM

[9]  The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

Paganismo

Fragmentos, Edain McCoy, Autodefensa Psiquica

Fuente: McCoy, Edain. : Hacer Magia, Ed. Robin Book, Barcelona, 1998. pp. 199-200

Autodefensa psíquica

La autodefensa psíquica es el arte de expulsar a los seres energías o conjuros negativos dirigidos hacia usted de un modo intencionado o accidentalmente. Estas tácticas forman parte del repertorio general y de las prácticas mágicas habituales de muchos brujos. De forma diaria, semanal o mensual, muchos de nosotros realizaos este ritual de protección hacia nosotros mismos, hacia quienes queremos o hacia nuestros hogares. Esto no significa que estemos siempre a la expectativa de que se produzcan ataques psíquicos. Los auténticos ataques psíquicos son intentos focalizados y deliberados de causar graves perjuicios mentales o físicos, y pueden proceder de una persona o de un ente. Estos ataques son relativamente raros, pero pueden producirse, especialmente cuando su magia adquiera mayor poder y despierte los celos y envidia de algunos. Cuando realizamos nuestros ritos rutinarios de protección no hacemos más que emplear el sentido común, impidiendo que la negatividad aleatoria o los problemas nos alcancen antes de causarnos conflictos mayores.

Tan sólo una mínima porción de la energía negativa que entra en su campo procede de una mente consciente. El psiquismo destructivo es más efectivo cuando procede de quienes son completamente inconscientes de que están proyectando fuerzas negativas hacia usted. Todos proyectamos energía; su condición ( negativa, positiva o neutral) depende de la estructura mental de quién la envía. Algunas mentes inexpertas y envidiosas son las peores agresoras, ya que suelen desconocer su capacidad de destrucción, mientras que los iniciados en el ocultismo han aprendido a controlar el contenido de sus emisiones energéticas.

Paganismo
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