LA HISTORIA DE MANATAKA

por Lee Standing Bear Moore

EL SITIO DE LA PAZ

La Montaña Sagrada y el Valle de los Vapores

Por miles de años este magnífico lugar fue el sitio de reunión de muchas naciones. Los líderes tribales y los ancianos espirituales peregrinaban a la Gran Montaña Ma-na-ta-ka para sentarse en grandes concilios con otras tribus. Algunos venían cada siete años, otros cada once años, mientras que otros hacían el viaje con más frecuencia, dependiendo de las constumbres locales.

Líderes tribales oraban, y hacían ofrendas de paz al Creador, a la Gran Montaña Manataka (el Sitio de la Paz) y entre ellos. Se danzaba y se cantaba alrededor de grandes hogueras que se hacían en el estrecho valle situado entre la montaña Manataka y su hermana, hoy día conocida como Montaña del Norte. Su otra hermana, ahora llamada la Montaña Indígena, montaba guardia al este. Las hijas de las primeras naciones recogían hierbas medicinales raras que crecían en abundancia, formando un círculo alrededor de Manataka. Sus hijos encontraban preciosos cristales claros, oro, plata, pirita y otras piedras.

Los ancianos espirituales también traían con ellos regalos de sus tribus. Algunos de estos tenían como propósito establecer amistad y lazos diplomáticos con los diferentes pueblos y naciones. Otros eran regalos personales intercambiados entre amigos de muchos años. También se acostumbraba efectuar trueque entre las tribus. Los objetos traídos para esta forma de intercambio se ponían sobre unas frazadas frente a las docenas de campamentos que se levantaban a las afueras del valle sagrado. Se traían, además, valiosos regalos para ser ofrendados a la Montaña Sagrada en ceremonias.

Ha sido dicho por los abuelos que en la montaña Manataka habían siete cuevas sagradas. La cueva central está recubierta de cristales luminosos, con mensajes en forma de símbolos de los seres de las estrellas. Dentro de esta cueva hay siete cristales cónicos, montados sobre un altar de cristal. Cada uno contiene mensajes secretos y siete escudos.

Tribus antiguas venían a Manataka en peregrinación para depositar objetos ceremoniales en cinco de las cuevas. La gente del sur ponía

sus ofrendas en la cueva al extremo sur y la gente del norte en la cueva que estaba al extremo norte. Otras dos cuevas eran usadas por la gente del oeste y del este para efectuar ceremonias. La cueva que estaba a la izquierda de la cueva central era usada por los indígenas tTula, de Tanico, — “Los Guardianes de Manataka” –, que vivían en áreas adyacentes, y por otras tribus cercanas, como los Caddo, Quapau, Osage, Tunica y Pawnee. A la derecha de la cueva de los cristales estaba una cueva ceremonial reservada para las ofrendas que traían los otros pueblos y naciones de esta tierra, incluyendo las ofrendas de los seres animales, pájaros, peces, insectos, plantas, piedras y elementos de otra naturaleza. Nunca nadie se acercaba a la cueva de los cristales, la más sagrada, pues se decía que este era el sitio de trabajo de los seres de las estrellas y el sitio de descanso de muchos otros seres espirituales.

La cueva más al sur, la más próxima a la superficie de la tierra, se dice que una vez guardó la Piedra de Manataka — o la Piedra Calendario, como la denominó el Servicio de Parques Forestales –, que fue traída por la gente del sur. La Piedra Calendario fue removida de este lugar luego de la Guerra Civil Americana por los que vinieron para apropiarse de las aguas sagradas de Nowasalon y construir en sus alrededores baños termales para los ricos. A principios del siglo veinte, unos trabajadores del lugar encontraron una muñeca de barro antiquísima, la que hoy día se encuentra “prestada” al museo Smithonian, en Washington, D.C. Cada una de las siete cuevas ha ido desapareciendo a manos de los invasores desde que comenzó la colonización a principios del Siglo XVI, y también por causas naturales o sobrenaturales.

Todos venían a las aguas termales de Nó-wa-sa-lon (Aliento de Salud) en búsqueda de sanación, o para el disfrute, en estas aguas “mágicas” que emanaban de los costados de la Montañna Sagrada, creando pequeñas lagunas cristalinas. A nadie se le permitía entrar al Valle de los Vapores llevando un arma a ese lugar sagrado, ya que había sido decretado por el Gran Misterio como el “Sitio de la Paz”. Ni discordias, ni peleas, eran permitidas ahí. Si alguien osaba violentar esta ley, se le llevaba fuera del valle y se le castigaba severamente.

Se decía que “La Dama del Arcoiris” (a la que los maya llaman Ix Chel), había presidido sobre la paz en el valle. Vestida con una piel blanca y sosteniendo una pluma en cada mano, estaba en los alto de la montaña , supervisando para asegurar que reinara la paz.

Cuando surgía una disputa, como una advertencia de la violación del decreto del Gran Misterio al atardecer se podía tener una visión de la Dama del Arcoiris entre los vapores que emanaban del repositorio más alto de las aguas termales. Si el responsable de la disputa no hacia caso a este aviso, la Dama del Arcoiris de su mano le dejaba caer a sus pies una pluma, como señal de que lo mejor era que se fuera de ese lugar enseguida, antes de que de nuevo fuera a quebrantar la paz. Si esto no lograba su objetivo, la Dama dejaba caer una segunda pluma como señal a los familiares del transgresor, y a otros, para que lo sacaran de inmediato del Sitio de la Paz por los medios que fuesen necesarios.

Nuestros abuelos pudieron ver los densos verdes bosques que rodeaban el estrecho valle. El vapor de agua se levantaba de las lagunas formadas por las aguas termales, ascendiendo con fuerza por los costados de la misteriosa montaña. Este vapor humedecía los arbustos y subía por los árboles del valle, arropándolos. A veces se fundía con las nubes, flotando sobre el valle el conjunto y formando un contraste con el color rosado del cielo al atardecer. En otras ocasiones la neblina formada se mantenía como una suave manta sobre el suelo o circulando sobre las aguas burbujeantes de las lagunas cristalinas.

Manataka era un lugar de una belleza mística y rara. Por todos lados las cascadas de agua creaban una música sensual al deslizarse salpicando por las rocas desnudas y fragmentadas a los costados de la Montaña, para luego llegar hasta los riachuelos en su falda. En los puntos donde el agua salía directamente de las rocas, se podía notar áreas cubiertas de musgos exóticos, sobresaliendo en éstos los tonos anaranjado y rojo, como si fueran pinturas en dichas rocas. Las partículas de sílica en éstas reflejaban los rayos del sol y brillaban pareciendo miles de diamantes, mientras que de los fragmentos de pirita dimanaban destellos fugaces, como si estuvieran prendidos en fuego.

Quizá la visión más impresionante de Manataka se obtenía desde puntos a millas de distancia. Los anciandos espirituales en sus peregrinaciones pudieron haberle hecho la siguiente expresión a sus compañeros de viaje: — “Sabremos que hemos llegado cuando aparezca la señal en el cielo”. La señal a que se referían era el inmenso e impresionante arcoiris que cubría todo el valle.

Los arcoiris de Manataka no desaparecían después de unos minutos de gloria con el sol, como sucede normalmente. El arcoiris de Manataka crecía y crecía, y sus colores se tornaban más intensos a medida que avanzaba el día por razón del constante fluir de manatiales con aguas termales y frías.

Los arcoiris de Manataka no solamente eran una maravilla natural en el mundo y una vista mágica, sino que además tenían un significado muy especial. Nosotros creemos que el arcoiris tiene un propósito sagrado. El arcoiris es una señal de la Gran Bendición del Creador.

Dondequiera que el arcoiris aparecía era un señal de que el sitio habia sido designado por el Gran Espíritu-Creador para que la gente se reuniera , en particular aquellos de difertentes orígenes e intereses. Era un sitio donde aún los enemigos debían sentarse juntos en paz. Es en Manataka, bajo el arcoiris, donde las naciones se reúnen dirigidas por el Creador para lograr Su propósito.

Manataka es verdaderamente el sitio de la paz para todas las gentes. El área era un centro cultural y de intercambio de todos los pueblos nativos — un sitio donde convergía en grande la cultura indígena americana –. El Valle de los Vapores era un territorio neutral que ninguna tribu reclamaba. El Gran Espíritu había decretado que todo el que visitara este sitio tenía que deponer las armas y al tomar los baños curativos en las aguas termales, hacerlo como hermanos. Aún las tribus que eran hostiles unas contra otras, entraban en un estado de tregua mientras estaban en el Sitio de la Paz.

Los Caddo era el grupo dominante en el área que rodeaba el valle. Los Quapaw. Osage, Tunica, Natchez,Pawnee y Shawnee vivían cerca. Existe un desacuerdo entre los arqueólogos, los etnólogos y los historiadores sobre el número de tribus que visitaban este valle. Algunos aseveran que podían haber habido hasta treinta y cuatro grupos linguísticos diferentes que reconocían el valle como un territorio sagrado. En un esfuerzo por evitar que en un futuro se reclame a Manataka como tal, algunos investigadores llegan hasta negar que haya habido tribus que visitaran este sitio. Sinembargo, hoy día todavía en algunas tribus existen historias que hacen referencia al valle sagrado. Aquellas que ya no hablan su lengua ancestral, perdida desde que fueron invadidas por europeos, se refieren a Manataka como un sitio mitológico.

Al comienzo de los mil quinientos, los conquistadores españoles organizaron una expedición para encontrar el legendario manantial cuyas aguas mágicas habían escuchado decir podían rejuvenecer a los ancianos y curar a los enfermos. En el 1512 el conquistador Ponce de León fracasó en su intento por encontrar el misterioso valle que tenía las aguas curativas y a la que se hacía referencia como “La fuente de la juventud”. En el 1541, Hernando de Soto, su correligionario, fue el primer europeo blanco invasor que entró al Valle de los Vapores. Los cronistas de H. de Soto escribieron sobre lo asombroso que vieron. Hasta donde podían divisar habían tiendas y pabellones que representaban tribus de todas partes del continente. Los vistosos atuendos eran diferentes de un grupo a otro y se escuchaban diferentes lenguas. Danzas ceremoniales, algunas particulares de las tribus, eran ejecutadas en una plaza central y los ancianos se sentaban en círculo para fumar la pipa tradicional.

Tan pronto como se inició el primer contacto con los conquistadores, los habitantes originales comenzaron a desaparecer. Los invasores europeos saquearon los territorios, esparcieron enfermedades e incitaron a la guerra entre las diferentes tribus. Como resultado, fue diezmando la población nativa en el transcurso de los dos siglos y medio siguientes.

Después de la compra de Luisiana en el 1803 por los Estados Unidos, invasores blancos comenzaron a establecerse en el Valle de los Vapores. En 1832, el presidente Jackson, quien fue el que ingenió el infame evento conocido como el Sendero de Lágrimas (Trail of Tears) y otras atrocidades racistas más, estaba buscando la manera de demoralizar y desorientar totalmente a las poblaciones nativas del continente. También le interesaba a Manataka desde un punto de vista militar estratégico. Jackson no quería arriesgarse a que miles de víctimas del Sendero de Lágrimas se reunieran en dicho sitio sagrado y montaran una rebelión. Ante esta posibilidad, Jackson forzó al Congreso a tomar una medida sin precedentes en la historia de la nación, la que en efecto permitió confiscar el sitio más sagrado del mundo indígena americano, Manataka, convirtiéndolo en la primera reservación federal de la nación.

La confiscación de Manataka por Jackson fue una acción contraria a los términos de la compra-venta del terrotorio de Luisiana y violatoria de la misma Constitución de los Estados Unidos. En las negociaciones previas a la compra, el gobierno de los Estados Unidos le prometió a los franceses, a los españoles y a las tribus nativas, que el gobierno federal no violaría los sitios sagrados. El juez Marshall, entonces presidente de la Corte Supema de los Estados Unidos, advirtió a Jackson que la Constitución prohibía que el gobierno fuera dueño de tierras. [A la fecha de hoy no hay una disposición en dicha constitución que permita que el gobierno posea tierras.]

Por tal motivo, la única manera que Jackson podía ejecutar la apropiación de este lugar era aprobando una ley “provisional” que soslayara los tratados con otras naciones y la Constitución de los E.U. Como un presidente popular y famoso combatiente de indígenas, esto resultó ser una tarea fácil ante los miembros del Congreso, los que optaron por mirar hacia otro lado ante esta acción.

Durante las cuatro décadas siguientes el gobierno de los E.U. permitió a los colonizadores que construyeran casas de baño y residencias alrededor de los manantiales de Manataka, pero en el 1875 obligó a estos nuevos pobladores a abandonar el lugar y más tarde comenzó a vender los mejores terrenos y sitios de la localidad a hombres de negocio escogidos.

Lo que quedó de la Reserva Federal de Hot Springs después de los actos de usurpación efectuados por los colonizadores y por los agentes avariciosos del gobierno, fue entregado en el 1921 al recién creado sistema de parques nacionales, convirtiéndose en el segundo parque nacional, después de Yellow Stone. Hoy día se conoce como Hot Springs National Park, Arkansas.

Los colonizadores y el gobierno de los Estados Unidos destruyeron el círculo sagrado y saquearon las siete cuevas ceremoniales que guardaban la Piedra de Manataka y los otros artefactos que habían sido ofrendados a Manataka por las tribus de los ancestros. Algunos artefactos robados fueron vendidos por agentes del gobierno, lucrándose con esta actividad. Para encubrir la negligencia crasa y los actos vandálicos del pasado, burócratas del gobierno alegan que nunca hubo cuevas en la Montaña, a pesar de toda la evidencia al contrario.

De los cuarenta y siete manantiales de aguas termales que sobrevivieron el saqueo inicial efectuado por los colonizadores, sólo dos se dejaron abiertos. El gobierno selló los otros con placas de metal y concreto, alegando que era para “proteger a los visitantes y el ambiente”. En realidad, esta acción es para controlar, con fines de lucro, las aguas sagradas de Manataka. Ahora las aguas están controladas y son bombeadas a las casas de baño privadas y a los hoteles, donde puede ser vendida.

Los vapores que una vez arropaban el valle, han desaparecido. Los asombrosos arcoiris que cubrían a Manataka no han vuelto a formarse desde que los burócratas del gobierno decidieron proteger los manantiales de la contaminación ambiental y el escape de gas radón. No obstante, la llamada base científica que se ha aducido para la conservación de los manantiales, recubriéndolos, puede ser desacreditada por cualquier estudiante novato de escuela superior.

Los pequeños lagos cristalinos de aguas curativas ahora están ocultados por las estridentes casas de baño para los ricos.

A través de los años el gobierno de los Estados Unidos ha tratado, sistemáticamente, de eliminar de Manataka toda traza de la cultura indígena. Niegan que este sitio sea un lugar sagrado y distorsionan la realidad con una supuesta gran autoridad para desalentar a las personas a que reclamen lo que es su herencia. Un historiador de los Parques Nacionales recientemente escribió un informe en el que alegaba que los indígenas temían a las aguas termales porque estas venían del diablo. [La idea del diablo es ajena a las creencias de los indígenas americanos.] La realidad es que estas tierras y sus aguas son demasiado valiosas comercialmente. Es por motivo de la avaricia, y no el de la conservación, que la Gran Manataka ha sido secuestrada.

El gobierno federal ha encubierto la Historia de Manataka por cerca de doscientos años. Agentes del gobierno se mostraron particularmente agresivos en este esfuerzo justamente antes, e inmediatamente después, de las Remociones (Vereda de Lágrimas), cuando cientos de artefactos antiguos y objetos religiosos fueron vendidos, destruídos o se perdieron. A pesar de estos hechos, las piezas de “museo” que retiene el Servicio de Parques Nacionales suma a más de 414,000 objetos, de los cualkes el 46% permanece sin catalogar, o almacenados en edificios dilapidados e inseguros.

El afán por remover toda traza de las culturas indígenas ha pasado de la avaricia frenética, a la indiferencia sórdida y la negación categórica de que nuestros ancestros siquiera hubieran estado en este sitio sagrado. En fechas recientes una táctica aún más insidiosa ha sido ingeniar material promocional sobre este parque, manifestando que: “.. Por doscientos años la gente ha usado las aguas termales de los manantiales…”, como si nadie hubiera estado ahí anteriormente.

Otro ejemplo sobre como el gobierno intenta enterrar la verdad sobre este sitio sagrado es el hecho de que le da nombres indígenas falsos. Burócratas del gobierno pusieron, para los turistas, dos placas de bronce en el centro de la ciudad de Hot Springs, las que dan información contradictoria o conflictiva sobre el nombre de este sitio antiguo. La primera dice que los indígenas llamaban este valle Nowasalon (Aliento de Sanación). Este nombre sólo se refiere a las aguas curativas y no a todo el área. La segunda placa dice que los indígenas llamaban Tanico a este sitio. Esto también es incorrecto. Tanico era el nombre de la aldea principal de la gente de Tula, que vivía a lo largo del río Caddo y cerca de lo que hoy día se llama el pueblo de Caddo Gap, localizado aproximadamente a 45 millas al suroeste de Hot Springs. Actualmente una estatua grande de un indígena se levanta en el centro de Caddo Gap, declarando que el área era conocidoa como “Tanico” por los indigenas de la localidad.

No hay estatuas ni placas designando el área de Manataka (el Sitio de la Paz) como tal. No obstante, los burócratas saben que este es su nombre sagrado.

Hoy día no hay monumentos a la gente amable y pacífica que custodiaba a Manataka. Apenas hay recuerdos del poder espiritual que la Gran Manataka le daba a la gente. Esta tierra sagrada tenía un gran significado para los pueblos nativos y es parte de su historia antigua.

¿Permanecerá Manataka siempre cautiva de los burócratas del gobierno para que nunca más pueda volver a respirar? ¿Volverá a despertar la Mujer del Arcoiris que permanece dormida en las profundidades de esta montaña? ¿Volverá a despertar el espíritu gigante del indígena americano y su fuerza extraordinaria, para una vez liberada restituirle la vida a la gente de esta tierra?

Se están manifestando muchas señales de la capacidad de recuperación de las culturas nativas. Nuestros hijos e hijas están retornando a las formas ancestrales en búsqueda de paz en sus vidas diarias. A donde quiera que se mira se encuentra un interés renovado en la cultura nativa. Esto había sido predicho que iba a ser así.

Es nuestra oración que la gente de la tierra va a regresar. Anhelamos el día en que las tribus de muchas naciones vengan a estas tierras nuevamente. No vendrán entonces como turistas para meramente recrease con las vistas extraordinarias de este lugar, sino como hermanos en búsqueda de orientación , mientras reverencian y manifiestan fe en el Gran Espíritu que reside en este sitio sagrado.

Añoramos que llegue el tiempo en que tribus se reunirán, no para lograr un objetivo político o económico, sino para aprender los unos de los otros y compartir la fuerza de nuestras culturas. Oramos porque llegue el tiempo cuando los líderes de nuestras naciones unan sus manos en el Gran Círculo de la Paz y le den gracias al Creador.

IRA

¿Deben los indígenas americanos sentir ira por lo del pasado? ¿Debemos hacerle a otros lo que no han hecho a nosotros? En Manataka la contestación es: No. ¿Por qué?

No, porque somos agua sagrada, dada por el Creador de Todo lo Que Es. Nacimos en agua y nuestros cuerpos están compuestos mayormente de agua. Tenemos que tomar agua para mantenernos. El agua es necesaria para la vida. Pero el agua a veces viene en inundaciones y se lleva nuestras casas y nuestra comida. Las aguas de las inundaciones en ocasiones nos traen enfermedades. Después que las aguas retroceden, nos quedamos tristes.

No, porque nosotros somos viento sagrado que nos ha sido dado por el Creador de Todo lo Que es. Cada célula de nuestro cuerpo contiene el viento. Para mantenernos vivos, tenemos que respirar el viento en todo momento. Pero a veces este viene como un tornado, y nos lleva nuestra casa y mata a nuestros seres queridos. Después que los tornados pasan, nos quedamos tristes.

La cultura judeo/cristiana blanca europea vino a nosotros como el agua y el viento. Nos inundaron con suciedad y avaricia, y mataron a nuestros niños indígenas y a nuestras abuelas, en nombre de la religión. Legaron a nosotros como el tornado que trae el hedor de los remolinos de guerra y la vergüenza de los caminos falsos.

¿Acaso debemos odiar a los invasores blancos ignorantes que llegaron como una inundación sin sentido que se llevó nuestros hogares y los sitios sagrados de nuestros ancestros? ¿Debemos odiar a sus hijos, que continúan violando a nuestra sagrada Madre Tierra y cometen terribles injusticias contra nosotros? ¿Debemos despreciar al gobierno que vino como un terrible tornado, mató a nuestra gente y desacró nuestros sitios sagrados?

Queridos amigos, nosotros como indígenas americanos no podemos sentir ira hacia las aguas sagradas y el viento, porque estos fueron hechos por el Creador. Sólo podemos estar tristes.

De la misma manera, la cultura judeo/cristiana blanca europea y su gobierno fueron hechos por el Creador. Por esta razón, tampoco debemos odiarlos.

LÁGRIMAS

En Manataka ya no derramamos más lagrimas por el pasado.

¿Por qué es que no debemos derramar más lágrimas por todo lo que se ha perdido?

¡Porque nuestra cultura no se perdió! Florece y crece más fuerte cada año que pasa. Mire a su alrededor. La cultura indígena americana está esparciéndose por todos lados.

No debemos llorar por nuestros ancestros, ya que estos no se han ido. Están aquí ahora, con nosotros. Albergamos sus espíritus en nuestro interior. Son nuestros labios mientras hablamos. Están en la punta de nuestros dedos mientras realizamos la labor de preservar nuestra herencia. Nosotros los honramos. No lloramos por ellos. Celebramos con ellos.

El Gran Espiritu-Creador causó que nuestro círculo se rompiera. En Manataka conocemos la razón por esto. Es por esta razón que estamos aquí, manteniendo vivo el espírtu.

Juntos, podemos despertar la gran fuerza de todas las razas ancestrales, re-encendiendo el fuego de Manataka. Los manantiales de aguas termales todavía están vivos. Las plantas medicinales, los cristales de cuarzo, las piedras preciosas y la belleza todavía están aquí. Y las bellas aguas de Nowasalon aún fluyen en abundancia.

Wakantanka niya waste pelo !

PREGUNTAS

¿Por qué los ancianos de muchas naciones hacían pereginaciones a Manataka regularmente?

¿Era para bañarse en las aguas curativas? ¿Era para recolectar hierbas medicinales, piedras sanadoras o barro para curaciones? ¿Acaso la gran belleza de Manataka era lo que inducía a los ancianos a viajar grandes distancias, cruzando ríos turbulentos, soportando tormentas de nieve, tormentas de arena, algunas veces pasando hambre en el camino y otras veces perdiendo algún familiar durante el viaje?

De acuerdo al Servicio Nacional de Parques (SNP) la razón por la cual la gente de esta tierra venía a Manataka era para bañarse en las aguas termales por cuestiones de salud. El SNP dice también que los pueblos y las naciones venían para hacer la paz. (“… Como usted sabe, estos salvajes siempre estaban en guerra los unos con los otros, así que ¿por qué otra razón este lugar iba a ser llamado El Sitio de la Paz?”) Otros burócratas del SPN contradicen esta alegación, diciendo que los ancianos indígenas americanos nunca consideraron a Manataka como un sitio sagrado y que pocas tribus venían a este lugar. Todas estas alegaciones son falsas.

¿Saben ustedes por que las naciones enviaban a sus ancianos a Manataka?

La contestación a esta importantísima pregunta no se puede ofrecer por respeto a nuestros ancestros, a nuestra cultura y a la naturaleza sagrada de la historia de Manataka. La contestación sólo se puede ofrecer de ojo a ojo, de corazón a corazón, a todos aquellos que vienen de la manera correcta a este sitio de la paz tan especial. La contestación a esta pregunta los va a sorprender y llenará el resto de sus días con un profundo respeto y entendimiento de la forma de vida del indígena americano.

NOTAS:

En el 1996, por primera vez en más de 200 años, tres ancianos de los pueblos maya, Cherokee y Cheyenne vinieron en peregrinación a Manataka.

En el 1997 y el 1998, otros tres ancianos espirituales oraron y efectuaron ceremonias en la Montaña Sagrada.

En el 1999, otros cuatro ancianos espirituales más celebraron ceremonias espirituales antiguas en Manataka.

En el año 2000, cinco hombres venerables hicieron la peregrinación. En abril de ese año, el primer Encuentro de Manataka público fue auspiciado por el Consejo Indígena Americano de Manataka (CIAM). El segundo Encuentro se llevó a cabo en septiembre y fue encabezado por el Gran Jefe Woableza La Batte, un líder espiritual lLakota que preside el Consejo Mundial de Ancianos Espirituales. Más de 2,500 indígenas americanos oraron en la Montaña.

En el 2001, seis otros ancianos espirituales oraron en Manataka, dos Encuentros fueron llevados a cabo y más de 4,500 indígenas americanos realizaron peregrinaciones a este sitio sagrado.

En el 2002, siete ancianos viajaron a la Montaña Sagrada y dos encuentros fueron auspiciados por CIAM. En el último Encuentro, en noviembre del 2002, Zintkala Oyate, Peter V. Catches-the-Enemy , un lLakota líder espiritual de la Danza-Sol del Águila con Manchas (“Spotted Eagle Sundance”) y de trigésima cuarta (34) generación, ofició ceremonias. Cerca de 7,000 personas, de muchas razas y denominaciones religiosas, vinieron a orar a la montaña sagrada. ¡Los colores del arcoiris se reunen de nuevo!

En el 2003, hasta mayo, cinco ancianos habían venido a Manataka a orar. En junio el Encuentro de Verano de Manataka anual será dirigido por el Gran Jefe Woableza y Omeakaehekatl, un alto sacerdote maya Guardián del Día, quien oficiará ritos antiguos. La Sociedad de la Danza de la Guerra Caballo Pintado (“Painted Horse War Dance Society”) de Oklahoma actuará como guardia de los colores y ejecutará danzas de exhibición. El jefe Lobo Gris [“Grey Wolf”] Henson (retirado), anterior jefe de la Unión de Bandas de Indígenas Cherokee Keetoowah, liderearán la Danza del Fuego.

Alrededor de junio del 2004, doce ancianos espirituales vinieron a Manataka a celebrar ceremonias antiguas , sentando las bases y completando lo requerido para llevar a cabo la limpieza de Manataka. La Sociedad de Guerra de los Saginaw Chippewa vinieron con sus familias para unir esfuerzos en el círculo sagrado de Manataka, junto con indígenas de otros pueblos.

Hoy día los Guardianes de Manataka y miembros de CIAM están pendientes y aguardando por otros Encuentros, en preparación para el Gran Despertar y el Gran Encuentro en el Sitio de la Paz. ¿Quiere unirse a nosotros?

@ Derechos reservados, Lee Standing Bear Moore, 1992-2006.

*Algún material usado en este artículo fue tomado del Indian Folklore Atlas, Phillips/Long, 1994, U.S. government records, del Garland County Historial Society, y de cuentos narrados por el jefe Benito Greyhorse [“Caballo Gris”] y por los ancianos de muchas otras naciones.

** Las notas al calce correponden a la fecha en que originalmente se publicó este artículo. A tal efecto, algunas actividades anunciadas para llevarse a cabo prospectivamente, fueron celebradas luego. – Los editores de esta publicación.)

El CONSEJO INDÍGENA AMERICANO DE MANATAKA (CIAM)

(Manataka American Indian Council – MAIC)

Rasgos sobresalientes:

El Consejo Indígena Americano de Manataka (CIAM) es una entidad que tiene como objetivo principal ser custodio de la montaña Manataka, con el propósito de mantener vivo, y expandiéndose, el espíritu y las tradiciones en torno a este sitio, sagrado para los pueblos ancestrales de la Isla Tortuga (Norte América). Se encuentra en lo que hoy día es la ciudad de “Hot Springs” (Aguas Termales), en el estado de Arkansas, Estados Unidos de Norteamérica.

Aunque el CIAM no está dentro de una comunidad indígena como tal, funciona como un Consejo Indígena tradicional, observando las normas que rigen a éstos, y celebrando ceremonias y rituales ancestrales que se han efectuado desde tiempos inmemoriales. Estas incluyen las relacionadas al cambio de estaciones del año y las que honran a la Madre Tierra y a todo lo creado — animales, árboles y plantas, pájaros, insectos y los cuatro elementos. Todas las actividades giran en torno al Círculo de Fuego.

Además, el CIAM lleva a cabo actividades educativas y culturales, y le brinda apoyo a sus miembros en cuestiones personales, de trabajo y de la salud, todo de acuerdo a los principios y valores indígenas tradicionales. Por razones prácticas, este Consejo está inscrito legalmente como una organización sin fines de lucro.

Su matrícula de voluntarios y de miembros de número, está compuesta por indígenas — tanto de pura sangre, como los “medio indígenas”, o mestizos — que descienden de muchas tribus de todos lados del país, como las: apache, cherokee, blackfoot, chickasaw, séneca, choctaw, inuit (esquimales), lakota/dakota, oneidas, osages, y de otras naciones y razas ancestrales. Además, hay muchos miembros que son de la raza blanca, negra, asiática e hispana. Todas las razas y los trasfondos culturales son bienvenidas, sujeto a que honren y respeten el propósito general, los estatutos, las normas y los procedimientos del CIAM, y en particular, las tradiciones de los pueblos ancestrales.

El CIAM cuenta con un Consejo de Ancianos que ejerce funciones de asesoramiento, deliberativas y decisionales, sobre los asuntos de gobierno y política institucional. Cuenta, además, con personas encargados de funciones especiales, las que son nombradas por el Consejo de Ancianos y entre las que se incluyen: el Encargado del Fuego, el Encargado de las Danzas, el Encargado de las Ceremonias y los Artefactos Sagrados, y el Encargado de la Preservación de los Cementerios Indígenas.

(El documento original en inglés puede obtenerlo en: www.manataka,org/page4.html)

CODIGO DE ÉTICA Y DE BUEN COMPORTAMIENTO DEL INDÍGENA AMERICANO

(Esta es una traducción del original en inglés. Se se puede obtener en www.manataka.org/page182.html )

Al levantarse por la manaña y antes de acostarse, de gracias al Creador por la vida que tiene y por todas las manifestaciones de vida. De gracias al Creador por todas las cosas buenas y la oportunidad de crecer un poco todos los días. Reflexione sobre sus pensamientos y acciones del día pasado, y procure tener valor y fortaleza para ser una persona mejor. Busque las cosas que sean de beneficio para otros, para todos los demás.

1. Sobre el respeto

Respeto significa: “sentir o demostrar que se honra y se estima a otra persona o cosa; considerar el bienenstar de otros

y tratarlos con deferencia y cortesía”. El respeto es una ley fundamental de la vida.

2. Sobre las relaciones

a) Siempre trate con respeto a toda persona, desde el más pequeño o joven, hasta el más anciano.

b) Bríndele atención especial a los ancianos, a los padres, a los maestros y a los líderes de la comunidad.

c) Respete la privacidad de otros.

d) Nunca perturbe los momentos de sosiego de una persona o invada su espacio. Nunca camine entre dos personas

o interrumpa a las personas que están hablando.

e) Hable en voz baja, particularmente ante personas mayores, extraños o personas que merecen consideración especial.

f) Nunca hable de nadie en términos negativos, estén o no estén presentes. La murmuración, o el chisme, es como

una serpiente a la que no se le debe dar espacio.

g) Trate a la tierra y a todos sus aspectos como si fuera su propia madre — la Tierra Madre — defendiéndola con sabiduría y

no contaminándola. Muéstrele respeto a los animales, a los seres piedra, y a los seres árboles y plantas. Los animales

enseñan y guían a los seres humanos.

h) Manifieste un gran respeto por la religión y las creencias de otros.

i) Nunca toque nada que le pertenezca a otra persona, sin el permiso de ésta.

3. Sobre la vida

a) Siempre trate a sus huéspedes honorablemente y con consideración.

b) Reciba a los extranjeros y a las personas de afuera con un corazón amoroso y como miembros de la familia humana.

c) No llene su vida sólo con sus propios asuntos. La verdadera felicidad adviene solamente a aquellos que dedican su vida

al servicio desinteresado a los demás.

d) Conozca aquello que le hace bien a su vida y aquello que la lleva a su destrucción. Escuche y siga los dictados de su

corazón.

e) Observe la moderación y mantenga el balance en todo.

f) Aliméntese bien, pero mesuradamente. Ingiera comidas naturales. Evite comer los productos manufacturados por el

hombre, porque estos están llenos de químicos o de elementos artificiales.

4. Sobre las reuniones en consejos y en asambleas

a) Escuche atentamente lo que otros dicen, con cortesía y en silencio. No insista en imponer sus ideas a los demás.

Respete la sabiduría de las personas reunidas en consejo. Cuando uno lanza una idea en una asamblea, ya

no le pertenece; le pertenece a todos los presentes. Apoye abiertamente las ideas de otros, si son verdaderas

y buenas.

b) Una vez que un consejo ha tomado una decisión en unión, no hable secretamente en contra de lo que se haya

acordado. Si el consejo se ha equivocado, el error se manifestará a todos a su debido tiempo.

c) Se veraz en todo momento y en cualquier circunstancia.

d) La pena de uno es la pena de todos; el honor de uno es el honor de todos.

e) Los problemas con otros, tráigalos al consejo. No los circule en privado o individualmente con miembros del consejo.

Las palabras destempladas contra otros sólo sirven para recrudecer una situación conflictiva.

f) Si va a hablar con un anciano o un huésped honorable, es una costumbre indígena ofrecerle antes un pequeño

obsequio como manifestación de respeto.

LOS DIEZ MANDAMIENTOS INDÍGENAS

1. Mantente siempre en comunión con el Gran Espíritu.

2. Manifiesta un profundo respeto por tus semejantes.

3. Trata con respeto a la Madre Tierra y a todo lo que forma parte de ella.

4. Trabaja unido a otros en beneficio de la humanidad.

5. Brinda ayuda y amabilidad donde quiera que ésta se necesite.

6. Haz aquello que sepas es lo debido.

7. Cuida de tu bienestar físico y espiritual.

8. Dedica parte de tus esfuerzos al bien común.

9. Se siempre veraz y honesto.

10. Asume completa responsabilidad por tus actos.

Versión Inglesa:

The Manataka Oath, Creed & Code of Conduct

OF THE HEART

Native Americans have a very high code of ethics and rules of good behavior. Our ancestors did not imprison each other or lock up valuables and depended on one another to be honest. All contracts and agreements were verbal promises and they depended on one another to keep promises. They also had to count on one another to be fair; to not take more from the earth than was needed to survive, and to care for one another.

The Manataka Oath, Creed and Code are the essence of the standards our honored ancestors lived by. They are based on honesty, integrity, helping one another in work and play, making the best of things, being friendly and kind, respecting elders, and taking care of Mother Earth that gives us food and shelter needed to survive.

LOYALTY TO THE CREATOR AND MOTHER EARTH

CREED

As members of Manataka, we pray twice every day, perform sacred ceremony, and honor all laws of the Creator. We love and keep Mother Earth and all things on her. We respect and honor our ancestors, the Elders and each other. We learn ancient traditions and pass our wisdom to our children and others.

LOYALTY TO ONESELF

CODE OF CONDUCT

“I am one with Manataka, all Creation and the Creator. I am learning to walk the good red road and the seven steps of our sacred Fire Circle. As a member, I keep the creed, oath and code of conduct of Manataka sacred and inviolate. I have strong faith in Creator, the Great Mystery and All-Mighty God. I love and respect all things. I am truthful, honest and fair. I am a teacher of sacred wisdom and beauty. Material possessions are not mine for avarice and gluttony are without honor. I tread lightly on our Mother Earth and hold no dominion over her plants, creatures and elements. I am a giving and caring person who respects all races, religions and people without judgment. I am a rainbow warrior and I come to spread our love, light, peace and joy amongst all our relations.”

LOYALTY TO THE NATION – ORGANIZATION

MANATAKA OATH

“I, _______________ hereby swear to uphold and support the Constitution of the Manataka American Indian Council, the Constitutions of the State of Arkansas and the United States of America. I swear to do everything within my individual power to promote the laws, traditions and goals of the Manataka American Indian Council. I swear to advance American Indian cultural, heritage and traditions. I swear to represent this organization with fidelity, truth, and honor.”

A Manataka member should be able to:
* Recite the Manataka Oath and Creed.
* Explain the meaning of the Oath and Creed.
* Explain the meaning of the Code of Conduct.
* Be a role model for other members, peers, and community through deeds, words, and actions.

CODE OF ETHICS

Upon rising each morning and before retiring each night, give thanks to the Creator for the life within you and all life. Thank the Creator for the good things and for the opportunity to grow a little more each day. Consider your thoughts and actions of the past day and seek the courage and strength to be a better person. Seek for the things that will benefit others (everyone).

Respect: Respect means “To feel or show honor or esteem for someone or something; to consider the well being of, or to treat someone or something with deference or courtesy”. Showing respect is a basic law of life.

Relationships:

Always treat every person from the tiniest child to the oldest elder with respect.

Give special respect to elders, parents, teachers, and community leaders.

Avoid hurting others physically, mentally and emotionally by words and actions.

Respect the privacy of others.

Never intrude on a person’s quiet moment or personal space. Never walk between or interrupt people who are talking.

Speak in a soft voice, especially when you are in the presence of elders, strangers or others to whom special respect is due.

Never speak about others in a negative way, whether they are present or not.

Gossip is a snake in the lodge of our people – do not fall prey to it.

Treat the earth and all her aspects as your mother. Show respect for animals, stone people and plant world. Do not pollute Mother Earth, rise up in wisdom and defend her.

Respect all life – especially the animal kingdom. The Creator did not give humans dominion over animals, but rather the animals teach and guide humans.

Show deep respect for the beliefs and religion of others.

Touch nothing that belongs to someone else without permission.

Life

Always treat your guests with honor and consideration. Give of your best food, best blankets, best part of your house, and the best service to your guests.

Receive strangers and outsiders with a loving heart and as members of the human family. All the races and tribes are different colored flowers of one meadow. All are beautiful. Respect all of the Creator’s children.

Humans are created to serve others, to their family, community, nation and the world. Do not fill yourself with your own affairs. True happiness comes only to those who dedicate their lives to the service of others.

Know those things good for your well-being and those things that lead to your destruction. Listen to and follow the guidance given to your heart.

Expect guidance to come in many forms; in prayer, in dreams, in times of quiet solitude, and in the words and deeds of wise elders and friends.

Observe moderation and balance in all things.

Eat well but not excessively. Eat ‘natural’ foods given by Mother Earth – for it is what you are made from. Do not eat what man manufactures for it is full of poison chemicals and unnatural elements.

During Meetings and Gatherings

Listen with your heart in courtesy to what others say. Respect the wisdom of the people in council. Once you give an idea in council, it no longer belongs to you. It belongs to the people. Listen intently to the ideas of others in council and that you do not insist that your idea prevail. Indeed, freely support the ideas of others if they are true and good, even if they are quite different from yours. The clash of ideas brings forth the spark of truth.

Once a council has decided an issue in unity, do not speak secretly against what has been decided. If the council has erred, the error will be apparent to everyone in its own time.

Be truthful at all times, under all conditions.

The hurt of one is the hurt of all, the honor of one is the honor of all.

Bring problems with others to the Elder Council. Do not circulate these problems among the membership. Harsh words against others only serve to inflame a problem.

If you plan to speak with an Elder or honored guest, it is suggested you offer a small gift as a sign of respect. When the blanket is laid on the ground near the entry into the circle, please lay down a gift.

PROTOCOLS

Fire Circle –

You should be smudged before entering the Circle.

Always enter from the east and move sun-wise.

Never walk between the Fire and another person.

No eating, drinking or smoking in the Circle.

Children are not to run and play in the circle – adults included.

Idle talking in the Circle is discouraged.

New Members – Making of A Relative Ceremony

If you have not been present in the sacred Fire Circle of Manataka during ceremonies and received your blessings and taken the oath, and you plan to attend the Gathering, go to the Manataka lodge after the meal and before the start of ceremonies. You will receive important instructions about your part in the ceremonies. If you have an offering or gift to make during ceremonies, please make this known to the officiating elders.

Gifting –

If you plan to speak with an Elder or honored guest, it is suggested you offer a small gift as a sign of respect. When the blanket is laid on the ground near the entry into the circle, please lay down a gift.

Manataka operates solely on membership dues and gifts. Your help is needed to defray the cost of events and projects. Walk the talk.

Manataka Lodge –

Except for Elders and Clan Leaders, enter the tipi only when invited.

Remove shoes before entering.

Always move sunwise (clockwise) around the fire pit.

Never walk between the fire pit and another person, walk behind.

Please do not handle objects without permission.

Children should be accompanied by an adult inside the lodge.

Sweat Lodge –

You must be invited to enter. Protocols for the Sweat Lodge are explained by the Lodge Elder prior to entering. The Lodge is a sacred place. You will be asked to leave at the slightest disrespect. Ceremonies in the lodge are done according to the ways of the tribe or nation from which the Lodge Elder received training. A Lodge will not be opened if no qualified Lodge Elder is present and consents to performing ceremonies.

Potluck Picnic and other events –

Paper plates, cups, napkins and eating utensils supplied.

Elders, honored guests, dancers and drummers eat first. Those who brought food eat next. If you did not bring a food gift, you are welcome to eat and make a gift to this event.

Parking – Do not park on grass or at campsites without paying.
Litter – Do not throw litter on the ground – Take trash with you.
Dogs – Must be muzzled and on a leash.

Drinking – No drugs or alcohol are permitted.
Selling – No selling of kind is permitted on the sacred grounds.

Preparation for a Pilgrimage

Part One

Introduction

Your pilgrimage to the Place of Peace, Manataka, begins now. Many who come to pray and honor this sacred site begin preparations for this journey many years in advance. Others come on a spur of the moment. Neither group is favored over the other because all gifts are equal in the eyes of the Great Mystery. Your journey is a gift.

Your visit will be a wonderful blessing and gift to the Creator, Mother Earth, Manataka, the Rainbow Woman, and the Keepers of this sacred site. It will also become a blessing to your family, friends, neighbors, and to you. No one can say what lessons you will learn or the impact your journey will have on the rest of your life. However, every person will receive what is needed and each will leave what is not.

Before planning the date of your arrival, you should understand the importance of Manataka to humanity and ways its blessings can become yours. More importantly, you should understand ways those blessings can best be utilized within the context of your walk in life. Light energies, powerful messages, and visions are channeled by knowing your inner-self and following the spirit of Manataka, they can be concentrated and put to use in the best way possible – for the good of all Creation.

Spiritual Preparations

Here are three simple, yet powerful activities you can perform to help you achieve optimal reception and benefit from your journey.

1. Perform ceremonies daily. Set up an altar in your home or in a special place outdoors. Consider this place holy and sacred. Place objects on or near the altar that have special meaning to you. Go to your altar daily. Give food offerings to the animals and your ancestors.

2. Cleanse. Smudge yourself daily and give prayers of thanksgiving in the morning and evening. Do not ask for things for yourself. The Creator already knows all your needs. Asking for personal benefits, whether for yourself or those close to you, shows a lack of faith. Give thanks for the blessings that have happened or will happen. Purge your heart daily of the negatives. Were you intolerant of a family member? Did you get angry at someone? Did you leave an error uncorrected? Guilt is a negative and not good. Therefore, do what is necessary to correct errors and purge yourself of guilt.

3. Fast. There are good lessons to learn during a fast. Lessons of endurance, patience, self-denial, strength, harmony, and peace. Fasting is also beneficial for your body when done correctly. Fasting helps to get rid of harmful toxins and fats and energizes the body’s immune system.

If your body is not accustomed to fasting, begin by fasting one day only. Choose a day during the month when fasting will be convenient. Take nothing by mouth except water – no other beverage. If you smoke, stop for 24 hours. Stop any other indulgent habits that may interfere with your pursuit of tranquility and prayers. Once you have fasted one day, increase it to two days, then three. Fasts of longer than three days require experience and supervision and can become dangerous for some people with chronic physical problems. If you are diabetic, consult your doctor before attempting any type of fast.

After a fast, envision your body as a holy vessel into which you will place only that which is clean and purified. At least for one week after a fast, eat only that which comes from the Mother Earth and has not been factory processed by man.

Traveling Companions

A journey to Manataka is a personal experience. Yet, many who come bring friends and relatives. While sharing this experience with others is good, sometimes they can distract from the experience, especially if they do not understand and appreciate the purpose of your journey. Therefore, choose your traveling companions well.

Gifting and Offerings

MAIC and the Elders of Manataka require no monetary compensation for any service they may perform before, during or after your visit. Money and material things have no place at Manataka.

Offerings to the sacred Manataka Mountain are o.k. but please be aware your gift may not remain very long unless it is small and well hidden. Tourist-related businesses surround the mountain and foot traffic on the mountain is sometimes heavy during the day. The government prohibits ceremonial fires within the boundaries of the National Park, but our elders are experienced in ways to observe the law and perform ancient rites in a prescribed manner.

As a sign of respect and honor, Elders may receive personal gifts. You may give a contribution to the Manataka American Indian Council for general use or for a specific purpose, however there is never an obligation to do so. Anyone who cannot afford to pay for ceremonial herbs, offerings, or meals will be provided these things by MAIC.

Lodging

MAIC does not arrange travel or lodging except for groups of 20 or more. Hot Springs has hundreds of hotel/motel rooms, condominium rentals, cabins, camping and recreational vehicle parks for your pleasure. Restaurants of every size and description abound.

Call 1-888-SPA-CITY (1-888-772-2489) to request a tourist information packet from the Hot Springs Convention and Visitors Bureau. Use the Diamond Lakes magazine enclosed to contact lodging facilities toll free.

10 Do’s and Don’ts

Do pray, fast, and smudge before entering the sacred grounds.

In prayer, ask permission of the Creator, the mountain and all beings who occupy the mountain, including the standing ones, stone people, animals, and birds, to enter upon the sacred mountain.

Do not carry money, metal or food on the mountain. The animals should not be fed human food.

Do not carry recreational tobacco or alcoholic beverages on the mountain. Water is acceptable and may be advisable if staying for an extended time.

You may bring tobacco, sage, sweet grass, mullein, cedar or other sacred medicines for use in ceremony. For safety reasons,

Please do not start a fire on the mountain without an Elder present.

In the interest of safety and guidance, make arrangements with an Elder if you plan to stay on the mountain alone for an extended period (more than 12 hours).

Taking pictures is a condoned accepted modern practice, although not encouraged. Please ask before taking a picture of an Elder or others on the mountain.

Do not remove stones or plants from the mountain. We ask that you remove any trash you see and pack your trash out.

Do keep a journal of your experiences.

You may bring a blanket to sit on or to wrap yourself.

End Part One –

Part Two of your instructions will be given in-person, eye-to-eye, heart-to-heart.

CAMINANDO JUNTOS HACIA UN MUNDO NUEVO DE JUSTICIA Y DE PAZ

Un mensaje de Otto Caballo Blanco Riollano, Embajador de Manataka

Le extendemos un saludo cordial y solidario a las hermanas y a los hermanos del Abya Yala.

Para comenzar la tarea que honrosamente se le ha encomendado a este servidor en calidad de Embajador de Manataka ante los Ancianos Espirituales de la América Latina, consideramos oportuno enviarles este mensaje introductorio, enfocado en lo que es prioritario: el intercambio de información.

En esta etapa incial de este proyecto, otras actividades que el Consejo Indígena Americano de Manataka pueda desarrollar por éste u otros medios, todavía están por determinarse. Obedece esto a que pensamos que no habría sido apropiado plantear

planes y proyectos, sin antes haber tenido la oportunidad de compartir con ustedes lo que es este Consejo, sus metas y sus aspiraciones, las tradiciones de nuestros pueblos y naciones ancestrales, y el estado en que se encuentran éstos en la actualidad.

A pesar de las ventajas que representa la comunicación mediante el correo electrónico, estamos conscientes de sus limitaciones para profundizar en estos objetivos, ya que no hay un sustituto del contacto personal. No obstante, trataremos de buscar siempre la manera más efectiva y respetuosa de trabajar juntos, guiándonos en principio por los procedimientos que se siguen en las reuniones en consejo, en un Círculo de Fuego.

Una vez efectuado el intercambio de información necesario y afianzada nuestra relación mediante el diálogo, podremos darle a esta propuesta la forma que requiera para que pueda llevar a cabo su objetivo más amplio: contribuir al logro de las aspiraciones naturales y legítimas de los pueblos ancestrales del Abya Yala, en particular las que derivan de su cosmovisión.

Según mencionáramos, de inmediato lo que proponemos es concentrar nuestros esfuerzos en compartir la historia y la situación actual de nuestros pueblos y naciones, además de nuestras aspiraciones, que de muchas maneras pensamos son similares a las vuestras. De nuestra parte, en este comienzo queremos dejarles saber que estamos con nuestro corazón abierto a ustedes y una mano fraternal extendida. Confiamos que la energía de nuestra buena voluntad, y la fuerza de nuestras tradiciones y de nuestros ancestros que nos acompaña, nos ayudará a adelantar el fortalecimiento de nuestra unión en el pensamiento, en el espíritu, en los propósitos y en la acción. Esto fue predicho por nuestros grandes ancianos espirituales que ocurriría cuando fuera tiempo de que volaran juntos el águila del Norte y el cóndor del Sur. Las señales anunciando que este tiempo ha llegado están manifestándose.

Los invitamos a que en el proceso de desarrollo de esta propuesta, busquemos como superar airosamente las dificultades que puedan surgir por motivos externos y fuera de nuestro control, así como cualquier diferencia por falta de información y entendimiento. De esta manera podremos concentrarnos en aunar esfuerzos en todo lo que nos une — de acuerdo al principio de la inclusión — y trabajar en pos del logro de la redención de la gente originaria de este Continente, para que predomine sus nobles tradiciones, su visión de paz, de justicia y de armonía, y sus prácticas para mantener en balance a la Madre Tierra y honrarla como es debido.

Esta es la invitación que le hacemos en este mensaje y el propósito primordial que nos anima en este proyecto. Esta es nuestra aspiración y nuestro compromiso.

Una última reflexión. Reconocemos que han habido muchos comienzos similares a éste y que muchos no han tenido éxito, generando desaliento y desconfianza. Consideramos que nada de esto debe desanimarnos, y menos a las alturas en que ya nos encontramos. Personalmente, y con el permiso de ustedes, me permito exhortarlos a que escuchemos nuestros corazones y que sintamos las energías alentadoras de estos tiempos, para que nos animemos a continuar esforzándonos — y celebrando también –, en el camino hacia la cumbre del verdadero Nuevo Mundo.

Estaremos atentos a sus comunicaciones y dispuestos a brindarles nuestro apoyo en todo aquello que nos sea posible, según no los permita el Gran Espíritu.

Gracias por habernos permitido dirigirnos a ustedes.

Versión Inglesa:

WALKING TOGETHER TOWARDS A NEW WORLD OF JUSTICE AND PEACE

A message by Otto C. Riollano Dávila, Manataka Ambassador

We convey to you, our sisters and brothers of the Abya Yala, cordial greetings and our solidarity.

To begin the task which the Manataka American Indian Council (MAIC) has entrusted to this person as Ambassador to the Spiritual Elders of Latin America, we thought that in this introductory message it was in order to outline our initial objective: the exchange of information.

In this early stage of this project, other possible activities that perhaps could be developed by MAIC, have been considered only informally and in very general terms. The reason for this is that we felt it would not have been a proper procedure to propose specific activities without first having had the opportunity to share with you what this Council stands for, and to exchange information about our ideals and visions, our traditions and the present state of our people, our tribes and our nations.

In spite of the advantages that this electronic mean of communication offers, we are aware of its limitations. It can not substitute personal contact and sharing. Nevertheless, we will strive to make the better use of it as a practical tool for joining efforts and working together. When doing so, we will have in mind our traditional council ways, around a Circle of Fire.

Once communication is adequately established and our relationships strengthened through the exchange of information, we will be able to work on other activities in line with the general objectives stated in this project’s mission statement. This can be summed up as: to contribute to the attainment of the natural and legitimate aspirations of the ancestral people of the Abya Yala.

To start with this Outreach project and as already mentioned, we suggest that first we concentrate our efforts in sharing information about our history and traditions; about the current situation of our tribes and nations, and about our aspirations, which in so many ways we share in common.

From this side, in this beginning we want to let you know that our hearts are open to you and a fraternal hand is extended. We trust that our good will and the energy of our traditions and the presence of our ancestors, will assist us in a special way in our quest to unite the ancestral people of this Continent in spirit, in objectives and in actions. Many of our Great Spiritual ancestors envisioned this re-union taking place when the eagle of the North and the condor of the South flew together. There are many signs that this event is getting closer now.

In the process that will follow the development of the project which we are initiating with the first number of this publication, we invite you to join us in finding ways to overcome difficulties we may encounter, including those arising from lack of information or understanding. In this way we will be able to concentrate ourselves in the many things which can bring us together — following the principle of inclusion. In this way, walk together for the redemption of the ancestral people of this Continent, so that their traditions, their vision of peace, justice and harmonious living, and their devotion to Mother Earth, respecting it and keeping it in balance, will predominate.

This is the substance of our invitation and the reason for this publication.

One last thought. We realize that there may have been other projects similar to this one. Some may have attained its goals and others may not have been successful. Whatever the results obtained in the past, or the many challenges and obstacles we may encounter in the future, these should not discourage us, particularly at the height of these times and current events.

Personally, and with your permission, I humbly request and pray that we all continue working tirelessly, selflessly and with devotion, towards the attainment of the many goals we share. In growing numbers and deep in our hearts, many of us are feeling the winds of change approaching. Some of these changes are already taking place. It is hoped that our traditions, our ceremonies and joining our spirits as One, will be the moving force which, with the Grace of the Great Spirit, will assist and guide us along the way to the real New World.

Thanks for having allowed me to address you.

Reseña biográfica sobre

OTTO RIOLLANO DÁVILA

Otto Riollano Dávila es de nacionalidad puertorriqueña — de la isla de Boriquén en el Caribe, la tierra ancestral de los taínos –. Ya en su tercera edad, dedica parte de su tiempo a su familia y a sus amigos, y a la planificación y promoción de proyectos educativos y actividades de servicio relacionados a la sustentabilidad y a la autosuficiencia a nivel comunitario. En general, está dedicado a proyectos de paz y de justicia que, sobre todo, contribuyan a la elevación de los niveles de consciencia, tanto en el plano individual, como en el colectivo. Estas actividades se apoyan en los estudios multidisciplinarios que ha llevado a cabo, y una experiencia de trabajo a lo largo de más de cuarenta años, en la que ha incursionado en los campos de la educación formal, la gerencia empresarial, las acitividades culturales y los medios de comunicación pública.

Considera que todo lo anterior, con sus alzas y sus bajas, ha formado parte de una búsqueda interior para darle cumplimiento a la misión de su vida y como parte del proceso evolutivo de cada individuo. Esto también lo ha motivado a efectuar estudios y prácticas religiosas de naturaleza esotérica, todo lo cual lo ha llevado a orientar sus esfuerzos de trabajo al servicio desinteresado a los demás.

Este camino lo condujo al chamanismo, lo que a su vez lo atrajo al indigenismo en general, lo que culminó en el establecimiento de una relación estrecha con el Consejo Indígena Americano de Manataka. En esta entidad ha encontrado una afinidad fraternal bien significativa, un espacio para compartir ideas, actitudes y sentires, con gran resonancia, y sobre todo, una oportunidad de concentrar su interés en el servicio en un área de grandes necesidades, pero de grandes promesas también. Recientemente, el Consejo de Ancianos de Manataka lo nombró como Embajador ante los Ancianos Espirituales de la América Latina (Abya Yala) y lo distinguió con el nombre de Caballo Blanco, para ser por ellos llamado entonces: Otto Caballo Blanco Riollano.

Tiene dos hijas y cinco nietos, y vive de una pensión en un campo de la parte central montañosa de Boriquén, atraído ahí por las raíces ancestrales taínas que rodean el sitio, y por la oportunidad de estar en comunión con la naturaleza. Entre los diversos trabajos y tareas que lo ocupan, saca tiempo para sembrar y cultivar un huerto, lo que dice hace como; “una manera de reflexionar, y sobre todo orar en estos tiempos de grandes cambios y de pruebas de supervivencia”. Añade que está profundamente convencido de que: “estos cambios, que ya se empiezan a notar con creciente fuerza, forman parte de la transición hacia un Nuevo Mundo de paz y de justicia, que muchos presentimos con júbilo en lo profundo de nuestro ser interior, de nuestro corazón”.

HABLA OSO PARADO

Lee Standing Bear Moore

(Este mensaje fue dado en la montaña sagrada de Manataka, el 1 de enero de 2000)

Este es Oso Parado (Standing Bear), quien les hablará de asuntos importantes para nuestra gente. Los indígenas americanos de hoy día no son los mismos de hace años atrás. Hemos cambiado. La razón por la cual hemos cambiado ya es historia. Lo que nos estamos volviendo es más importante.

El pasado, pasado es

En un tiempo pasado estabamos bien orgullosos de nuestra manera de ser: eramos decididamente independientes y profundamente espirituales. Todavía mantenemos esos rasgos nobles, pero la mayoría de nuestra gente se ha mezclado con las masas para tornarse parte de la cultura americana moderna, la cual no es ni indígena, ni blanca, ni negra ni asiática. Es particularmente americana.

Hace quinientos años los primeros invasores europeos comenzaron a tratar de exterminar a nuestros pueblos. Trajeron enfermedades, hambruna, esclavitud y la eutanasia. Sistemáticamente saquearon los recursos de la Isla Tortuga (Norteamérica) y empujaron a nuestra gente hasta los márgenes de las praderas y a los desiertos, y al resto los metieron en ghettos (llamados ‘reservaciones indígenas’) dispersos por el vasto territorio que una vez había sido la tierra en que nos había puesto el Creador.

Decían que nuestros antepasados era ignorantes, sin embargo se negaron a escuchar a nuestros sabios. Decían que eramos salvajes y paganos, sin embargo no sabían que adorabamos al mismo Dios. Nos quitaron lo que teníamos que era útil y bueno, y nos dejaron el resto para que se pudriera en el sol sofocante de la avaricia y la falta de respeto. Nos dijeron que eramos infra-humanos y nos quitaron nuestras danzas, nuestra religión y nuestra forma de vida. Nos diezmaron con la esclavitud y la inanición forzada. Finalmente, nos mataron con balas y municiones de cañon. Todas estas cosas terribles, y muchas otras más, fueron perpetradas contra nuestros ancestros por un gobierno rapaz “del pueblo, para el pueblo”. Todo esto es historia.

Hoy día

El indígena americano hoy día todavía esta sujeto a la persecusión y el discrimen por parte del gobierno federal de los Estados Unidos, de los gobiernos de los estados y de instituciones prominentes del país. Vivimos en un caos, algunas veces peleando entre nosotros mismos en una lucha desesperada por sobrevivir en medio de la cruda realidad de la sociedad moderna americana.

Algunos dicen que estamos viviendo el tiempo del crudo y frío invierno, según nuestra cultura muere de vejez. Nuestros ancestros

vivían en un estado de inocencia juvenil cuando la tierra estaba vibrante. Sus hijos crecían en número y en fuerza durante la época del verano. Pero entonces las cosechas nos fueron arrebatadas por los invasores. Nuestra gente empezó a dar tumbos y caían al suelo como hojas. ¿Nos estamos muriendo? ¿Qué podemos hacer por el futuro de nuestra gente?

Muchos de nuestros indígenas americanos que son modernos pensadores progresistas creen que las contestaciones a estas preguntas están en un conjunto de complicados programas de ingeniería social, leyes, políticas y dinero. Piensan igual que los que nos sojuzgan. Pero hay una respuesta que llega al corazón de todo este conjunto de asuntos mencionados y que nos restablece nuestra herencia, nuestra independencia y nuestro sano orgullo. Esta se encuentra en el arcoiris (explicado luego).

No somos los indígenas de ayer; hemos cambiado. No podemos retroceder y rehacer el pasado. Esos tiempos están en otra dimensión ahora, en otro plano. Por eso, no podemos quedarnos mirando hacia atrás cuando estamos caminando hacia el futuro, porque podemos tropezar y caer sobre lo que está al frente. Por otro lado, de quedarnos estáticos podemos convertirnos en reliquias.

Mantener vivas las ceremonias, las historias, las danzas y las canciones del pasado, mediante la práctica de éstas continuamente, es vital para nuestra supervivencia. Pero, ¿qué estamos haciendo para crear nuestras propias ceremonias e historias, que puedan a su vez ser sumadas a nuestra rica herencia? De concentrarnos solamente en la manera en que vivían nuestros ancestros y como ellos pensaban, ¿no estamos poniendo en riesgo lo que debemos legar a nuestros hijos, y aún nuestra propia identidad? La manera como pensemos, actuemos y vivamos hoy día, es importante para la supervivencia de nuestros hijos.

¿Qué los atrae a ustedes a nosotros.

La gente que se identifica con la tierra está de moda. Hoy día, miles de personas alrededor del mundo se sienten atraidas a las costumbres y forma de vida de los pueblos indígenas. Parece que es estar un tanto a la moda el usar atuendos y adornos de los pueblos ancestrales, y conocer uno o dos chamanes. Mucha gente de todos los niveles sociales, económicos y profesionales están manifestando interés en las tradiciones indígenas; en caminar la Buena Senda Roja.

Nosotros creemos que la cultura moderna no satisface el gran vacío interior de los que están inmersos en ésta y por eso la gente está buscando desesperadamente respuestas espirituales. Ellos creen que los Pueblos Orignarios las habían encontrado hacía muchísimo tiempo, miles y miles de años atrás, y antes de que llegaran los invasores al Edén que era la Isla Tortuga.

La gente moderna se siente atraída a nuestra forma de vida, en parte porque las organizaciones religiosas modernas fallan en darle contestaciones. Dominan a la humanidad con capas y capas de dogmas y de laberintos ideológicos. Meten a la mente humana y al espíritu en una caja. “¡Cree como nosotros creemos, o estarás condenado!”, dicen. Las religiones organizadas extienden una mano que promulga el amor y la paz, mientras que en la otra esconden el manto del dominio, el poder y el afán por el dinero. Desde la gran fortaleza de las religiones organizadas se enviaron armadas contra la gente tribal de la tierra, para someter a campañas proselitistas a esas masas consideradas ignorantes. A su vez, los ultrajaban, saqueaban sus pueblos, y le robaban sus tierras y alimentos. Gran parte de esta tragedia no ha variado hoy día. Las mayores atrocidades y guerras en esta tierra se han hecho en nombre de las religiones organizadas. Aún así, todavía nos llaman salvajes.

Las religiones organizadas se terminarán pronto. El ser humano está buscando un nivel elevado de consciencia, una verdad superior fuera de la caja de los dogmas y el control mental.

Muchos que vienen al Buen Camino Rojo están buscando librarse de la cruda realidad de un mundo que se ha vuelto frenético, sin compasión y enajenado. Quieren salirse de la encerrona de sus propias ilusiones. Luchan consigo mismo en el interior, tratando desesperadamente de zafarse de religiones que predican el temor al Creador, el pecado original y la condena a un infierno, porque se han dado cuenta que el miedo que emplean es un arma poderosa para controlar al individuo. íBasta ya de estos santos tiranos!

Algunos que conscientemente están tratando de entender y seguir el Camino Rojo, están haciendo esfuerzos por salirse de las religiones organizadas, manifestando una actitud sincera en su búsqueda de la espiritualidad. Otros, provenientes de pueblos indígenas, están inconscientemente respondiendo a un llamado interior que los impulsa a buscar el camino por donde vinieron sus antepasados. Dentro de estos grupos, y por consideraciones pasajeras — como lo que está de moda –, hay quienes se relacionan con algunas de las tradiciones indígenas sólo por cuestiones de apariencia, por los beneficios que reciben del gobierno o meramente por dinero.

Hay un cuarto grupo entre nosotros. Estos son los indígenas que se purifican con sahumerios, que sienten el poder del Inipi

Olowan (el baño de vapor ceremonial dentro de un tipi) o que buscan la bendición del Creador a través de visiones. No obstante, están prestos a manifestar temor y desconfinaza por aquellos que no llevan a cabo estos ejercicios. Tiran una línea para separarse de otros. Establecen que “este es mi lado, aquel es el tuyo”, incluyendo blancos, negros, judíos, cristianos, musulmanes, indígenas wannabe y así sucesivamente. Son mentes pequeñas encajonadas.

¿Quién es un indígena americano

“La herencia de sangre — la transmitida de generación en generación–, hace a uno un indígena”, es la respuesta de muchos.

Nosotros contestamos: “Nasgi” (No). ¡Es mucho más que esto! Un indígena americano es una manera de pensar, de creer y de vivir.”

El verdadero indígena americano es aquel que está consciente de su ser interior, y de la relación entre él y la creación; de el Gran Espiritu Creador y de todas las formas y elementos que componen su magnífico sueño. Ser indígena trata sobre el balance dentro de uno y dentro del Círculo de la Vida. Un indígena siente que está relacionado con todo lo creado y por eso respeta a toda la creación. Nos vemos como una parte del todo, incluyendo los animales, los pájaros, los peces, las piedras los elementos, el viento, el agua, e inclusive, las estrellas — pero ninguna criatura siendo superior a la otra y todas formando componentes necesarios del Círculo.

El dominio por el hombre de algunas partes de la creación se extiende solamente hasta donde el Creador lo dispuso al principio. Hoy día, el hombre cree que su capacidad de dominio es todopoderosa y que tiene derecho a poseer todo lo que pueda agarrar. Por esto hay tanta falta de respeto a la Creación, y tanta expoliación y contaminación como resultado. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales, las plantas, y el agua? A diferencia del hombre, estos son puros y sin falta. ¿Qué cosa puede estar más cerca del Creador que una cosa sin falta? El saludo “Mitakuye Oyasin” (por todas nuestras relaciones) en nuestro corazón sabemos que es cierto — “ka ki ke mina ka ki ke” (ahora y por siempre).

El indígena americano sueña. Soñamos que todos somos uno: uno con la Madre Tierra, con la Abuela Luna, con el Abuelo Sol, con todos los seres estelares, con toda la gente de la Isla Tortuga, y especialmente, uno con el Gran Espíritu – Creador. Como soñadores, sabemos que los regalos que recibimos son para compartir, no para quedarnos con ellos. Hay luz y colores en nuestros sueños, los que nos guían a través de la bruma oscura de la realidad humana. En nuestros sueños buscamos el plano más elevado de la espiritualidad. Por eso podemos manejarnos en la oscuridad si miedo, sin dudas, sabiendo que la Luz nos va a manifestar la verdad.

El indígena americano no es rudo con la palabra, y es amable con los niños y aquellos que son menos afortunados. Manifestamos respeto por nuestros ancianos y nuestros ancestros. Según honramos a nuestros ancestros, estos honran los hijos de nuestros hijos. Un indígena vive de acuerdo a un código de conducta. Los mandamientos que le fueron dados por el Creador, sobrepasan en profundidad y amplitud las creencias de las religiones organizadas e institucionalizadas.

Un rasgo común entre los indígenas es su espíritu altruísta. Aquel que verdaderamente va por el Buen Camino Rojo, sabe que nada en este mundo en realidad le pertenece. Sólo posee las cosas temporalmente. Las posesiones son prestadas por el Creador, aunque sean producto de nuestros esfuerzos. Este conocimiento sobre el dar y el recibir se extiende aún a la tierra donde residimos. Por esos sabemos que una persona no llega a ser verdaderamente rica, hasta que no haya regalado sus más preciadas posesiones.

Un indígena le habla a los animales, oye al agua cantar y el susurro de los árboles. Está en contacto con la creación desde lo más profundo de su ser espiritual. Es por todo lo anterior que, ¡el indígena nativo americano es un ser poderoso!

Surgen nuevamente las preguntas: ¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.

SEGUNDO MENSAJE DE MANATAKA

¿Qué más se puede decir que no haya sido dicho ya?

¿No se les ha dicho que se amen los unos a los otros? No se les ha dicho que no tienen otros dioses que el Creador, y que honren a su padre y a su madre? ¿No se les dijo que mantuvieran como sagrada a la Tierra Madre y a todo lo que en ella se encuentra?

Nuestras profecías antiguas nos dicen que llegará el tiempo cuando el cielo azul y las aguas cristalinas se tornarán negros, y el verdor se marchitará y morirá. Los animales y los peces desaparecerán y las aves estando en vuelo, caerán. Esta devastación ocurrirá como resultado de la avaricia del hombre y su falta de respeto a la Tierra Madre.

Un nuevo universo está moviéndose a través del cosmos y está a punto de entrar a los cielos de esta tierra. A penas podemos ver su enorme pico de pájaro acuariano, a la vez que las estrellas y los planetas se desplazan, alineándose para el Gran Despertar. El tiempo no está muy lejos (2007 – 2012) de cuando grandes cambios cataclísmicos comenzarán a ocurrir en la Tierra. Sólo algunos podrán soportar estas alteraciones extremas y habrá un estado de inconsciencia masivo. La polaridad del universo del hombre cambiará. Grandes instituciones, estructuras políticas y sistemas económicos se desmoronarán, y el caos reinará.

De entre los pocos que tendrán fuerza interior para poder soportar la inconsciencia colectiva que habrá, surgirá una nueva gente indígena. Las profecías predicen que esta gente surgirá de las cenizas, como el ave-trueno (“thunderbird”), que simboliza el renacimiento. Estos nuevos indígenas le restituirán a la Madre Tierra el balance y la armonía. Los primeros de estos seres vendrán como maestros y narradores, para recordarnos las verdades antiguas de los seres estelares y de más allá de las estrellas. Serán los guías en los caminos que conducirán a un nuevo universo, a una nueva realidad.

Nacerán Grandes Líderes, Guerreros y Chamanes en muchas naciones para limpiar la tierra, preparándola para la etapa de su renacimiento. Después vendrán los sembradores, a plantar las semillas de la verdad, la justicia y la libertad. Los Narradores, los Guerreros y los Sembradores vivirán de acuerdo a los designios del Gran Espíritu, y enseñarán la manera de mantener sagrada a la Madre Tierra, por siempre.

Estos seres serán llamados Guerreros del Arcoiris, porque reunirán las cuatro direcciones sagradas, cada una separada distintivamente, pero por siempre conectadas en el Círculo de la Vida. Juntarán a las cuatro razas humanas para que vivan en paz. Es de esta manera que las cuatro direcciones sagradas y las cuatro razas humanas se encontrarán representadas en la magnificencia del arcoiris.

Manataka es donde reside la Mujer Arcoiris, que permanece dormida en el Sitio de la Paz en otra dimensión. Durante el Gran Despertar, se levantará una vez más, esta vez para dar a luz una nueva raza que cantará alabanzas y bailará bajo el arcoiris, celebrando las bendiciones de la gracia amorosa recibida de el Gran Espíritu – Creador.

La cueva de cristal y las seis hermanas

Hay siete cuevas en lo profundo de el Sitio de la Paz. La cueva del medio está hecha de un magnífico cristal deslumbrante, en el cual están guardados mensajes crípticos de los seres estelares. Los mensajes contienen siete llaves y siete escudos.

Tribus antiguas venían a Manataka en peregrinación y depositaban artefactos ceremoniales y regalos en cada una de las tres cuevas a cada lado — las Seis Hermanas — de la Cueva de Cristal.

En la cueva que está más al sur, cerca de la superficie de la tierra, una vez estuvo depositada la Piedra de Manataka, o la Piedra Calendario. Esta piedra fue removida en el siglo dieciocho (XVIII) por los invasores, cuando cavaban en la Montaña para canalizar las aguas sagradas de Nowasalon y llevarlas hasta baños especiales en las casa y hoteles que fabricaron para los ricos.

En la cueva que está más al norte los clanes del norte depositaban sus ofrendas. Las próximas dos cuevas eran repositorios del conocimiento antiguo y de las ofrendas de los pueblos del este y del oeste. Las dos cuevas restantes, a cada lado de la Cueva de Cristal, estaban reservadas para las ofrendas de los seres animales, incluyendo los pájaros, los peces y los insectos.

El Despertar

Como parte de este despertar, se va a manifestar la Mujer Arcoiris de el Sitio de la Paz — llamada Ix Chel por los maya–, para mostrarle a los Guereros el camino hacia la Cueva de Cristal. Los mensajes de los antiguos serán decifrados usando las siete llaves, y entonces serán revelados a los Guerreros por el Creador. A cada Guerrero le será conferido poderes para que puedan entrar en íntima comunión con otros planos de existencia.

El Círculo Sagrado de la vida gira lentamente, pero se dice que inevitablemente regresa al sitio desde donde comenzó a girar. Por esto decimos que ‘todas las cosas que fueron, nuevamente serán’. En la tierra esto es cierto, pero esta aseveración no está correcta del todo, pues depende de la perspectiva de uno.

Cada época que pasa no puede ser reclamada nuevamente. En este sentido no podemos ir atrás en el tiempo. Si pudieramos mirar desde arriba el Círculo de la Vida, aparecería como una espiral gigantesca. Cada época, o revolución del Círculo, mueve al círculo siguiente a un plano alineado concéntricamente con el anterior, pero a un nivel más elevado en la espiral. Aquellas almas que caminan la senda que conduce a un nivel superior de consciencia, se mueven con esta espiral ascendente. Los que no lo hacen, no ascienden.

En el tiempo de ahora es que comenzamos a prepararnos para volvernos herederos de la Tierra, volvernos Guerreros del Arcoiris– por los hijos de nuestros hijos y por toda la humanidad –. El camino del futuro no es rojo. Es un arcoiris que conduce a la gracia del Creador por medio de la oración, del buen obrar, de la fe y del manteniendo de las tradiciones antiguas.

Primero tenemos que desprendernos del materialismo, de los dogmas de las religiones estructuradas y de los prejuicios. No hay nada más importante que estar libre de la confusión moderna en los planos de la mente, del cuerpo y del alma, para poder entonces alcanzar un nivel más elevado de espiritualidad. Nuestra misma supervivencia depende de esto. Para poder ver la Luz del Arcoiris, tenemos que acallar nuestras mentes, y sentir la paz interior y la fuerza que fluye en un río, unidos con la naturaleza y toda la creación.

Ser escogido para tomar el camino de la Luz no es una decisión que puede ser hecha por un líder religioso, una agencia de gobierno o un político. Es una decisión personal, tomada por una mente y un corazón libre de culpa, y libre de los ídolos del materialismo moderno. Es una decisión entre una persona y el Creador.

Ahora es el tiempo

Ve a un sitio tranquilo en una montaña, en un río o en un bosque, que es la iglesia de el Gran Espíritu. En el sitio escogido, ayuna por tres días y ora. Saca de tu mente y tu cuerpo todos los pensamientos mundanos. Escucha a la naturaleza, a tu ser interior. Purifícate, habla con el Creador, y da gracias por las bendiciones de la vida y de la creación. En esta peregrinación, entrégate de lleno. Quizá, solamente quizá, el Creador te hablará, te dará una visión y te conducirá más cerca de la Luz.

Pronto llegará el tiempo cuando serás necesitado. Manataka, el Sitio de la Paz, será uno de los Grandes Lugares de Reunión de aquellos que buscan la Luz del Arcoiris. Ahí aprenderemos a caminar por la Senda y recibiremos con júbilo las bendiciones del Gran Espíritu y Creador. Sentiremos la alegría y la paz de un mundo sin rencores y sin divisiones, cada uno unido a los demás, unido a la creación y al Creador. Ah Hoa!

el oso ©”Standing habla “, historia de Manataka por el oso Moore, todos los derechos reservados de Lee Standing, 2003.

Tahca Ushte

En algún lugar, hace ya algún tiempo, escuché a un abuelo explicarle a su nieto que los padres están para impartir la disciplina y los abuelos para dar cariño y enseñar los caminos de la tradición… Pues bien, basandome en esta descripción, yo Micky Gallardo quisiera hablaros de mi abuelo, Archie Fire lame Deer (Tahca Ushte).

Fue jefe de los Sioux Sicangu o Quemados y Mineconjou o más correctamente Mnikayelawoju , hijo y nieto de hombres medicina.

Nacido en la reserva de Rosebud (Dakota del Sur), trabajó en películas de Hollywood, y participó en la guerra de Corea como paracaidista de los EE.UU.

El abuelo Archie se dedicó a ayudar a los indios alcohólicos o encarcelados como Leonard Peltier. Fue la persona que introdujo la Ceremonia Inipi en las prisiones estadounidenses, además de las ceremonias con la “Chanunpa” (Pipa Sagrada).

Finalmente después de que su padre, el viejo Hombre Medicina John Fire lame Deer, le transmitiese su poder y su sabiduría, así como sus objetos rituales, Archie se convirtió en un líder espiritual, difundiendo la sabiduría Lakota y dirigiendo las ceremonias tradicionales tanto en América como en gran parte de Europa, estableciendo contactos personales con otros liberes espirituales, como el Dalai Lama o el Papa Juan Pablo II.

Yo tuve el gran honor de compartir sus enseñanzas y desde entonces mi vida a cambiado enormemente, gracias a mi abuelo hoy puedo ofrecerte todo el contenido de esta pagina, gracias a él hemos enviado material a las reservas indias, gracias a él hemos podido compartir el tambor junto al fuego, gracias a él yo soy una persona diferente a la que era…

Gracias abuelo…

“Soy Hombre Médico, porque un sueño me lo ha dicho, porque es una vocación, porque los viejos magos, Pecho, Halcón del trueno, Lascas, Buena lanza, me han ayudado a convertirme en ello… Nos volvemos Pejuta wicasa, Hombre Médico y curandero, porque un sueño nos lo dice. No es algo que se recibe en herencia.

Se trabaja, se ayuna para llegar a ello, nos esforzamos por dar realidad al sueño, pero eso no siempre funciona, es verdad que ciertas familias dan generaciones de buenos Hombres Médico, y que tener en la familia a un mago que nos enseñe y trate de transmitirnos su poder resulta de ayuda, eso funciona a veces, pero no siempre los Hombres Médico son como los caballos. No se les viste… Cuando me ven con mi camisa pasada y remendada, y mis botas de vaquero sobre los talones, no encarno la idea que el hombre blanco se hace de un mago. Pero yo ascendí a la colina, el espíritu me aguardaba y me dio su poder. El resto son sólo detalles. El espíritu nunca me abandona…”

Leonard Peltier, fue nominado para recibir el premio novel de la paz en el 2004.

Leonard es un activista nativo americano que está en prisión desde hace más de tres décadas por un crimen que no cometió. El 26 de Junio de 1975, Peltier era uno de los aproximadamente 30 hombres, mujeres y niños acampados en la propiedad de Cecilia y Harry Jumping Bull. Peltier era miembro del AIM (American Indian Movement-Movimiento Indio Americano) que fue llamado a la reserva por la gente tradicional para protegerles de la violencia y el terrorismo perpetrado por el presidente tribal Dick Wilson y sus GOON (Guardians Of Oglala Nation-Tutores de la Nación Oglala) durante un tiempo de desorden civil.

En la trágica mañana del 26 de Junio de 1975 comenzó una concentración secreta de agentes del FBI y de otros cuerpos policiales. Por la tarde temprano y según las comunicaciones de radio de la policía del estado, recientemente liberadas por la oficina del Ministro de Justicia de Dakota del Sur, los agentes de FBI ya se estaban escondiendo dentro del área, al parecer tratando de arrestar a Jimmy Eagle, un joven que presuntamente había robado una par de botas de vaquero usadas. El FBI no tenía autorización.

Los fiscales insisten en que los agentes fueron solos, viajaron en vehículos separados y persiguieron una camioneta tipo pick-up de color rojo. Hoy sabemos que este argumento es falso. Hoy sabemos que los agentes estaban observando la actividad en la zona y que tenían refuerzos allí cerca. Los agentes persiguieron a la furgoneta roja a corta distancia y cuando el camión paro y los hombres salieron comenzó un tiroteo.

Nadie sabe a ciencia cierta quien disparó primero, pero cuando todo se había acabado dos agentes del FBI y un joven indio estaban muertos. Pocas horas después del primer disparo y según la Comisión de Derechos Civiles de los EE.UU., cientos de agentes del FBI vestidos y equipados para el combate y marshalls de los EE.UU. efectuaron una emboscada a través de la reserva en una fiebre de venganza en la cual hombres, mujeres y niños fueron aterrorizados y las propiedades y casas fueron saqueadas. Algunos meses más tardes, cuatro hombres fueron acusados de los asesinatos de los dos agentes.

Los cargos contra Jimmy Eagle fueron desestimados, ya que ni siquiera estaba en la reserva aquel día. Dino Butler y Bob Robideau fueron juzgados en Cedar Rapids, Iowa y exculpados por motivos de autodefensa. El juzgado reconoció que en Pine Ridge había una guerra civil en aquel tiempo y que el clima de miedo era intenso.

El cuarto hombre perseguido era Leonard Peltier quien, temiendo por su vida, huyó a Canadá por consejo de sus mayores. Pocos meses más tardes fue ilegalmente extraditado de Canadá gracias a las declaraciones falsas y contradictorias dadas por una mujer con la que nunca se había encontrado. Afirmando ser la novia de Peltier, Myrtel Poor Bear declaró que ella había visto a Leonard disparar contra los agentes, no obstante, algunos meses más tarde admitió que el FBI la había coaccionado. Hoy, ambos gobiernos, el canadiense y el norteamericano admiten que estas declaraciones fueron falsas.

Después de la pérdida del juicio de Iowa, el gobierno enfocó todos sus esfuerzos en Leonard Peltier. Primero, cambiaron la jurisdicción de Iowa a Fargo, Dakota del Norte y el juez Paul Benson (designado por Nixon) se hizo cargo del juicio. El FBI y los fiscales federales denegaron las solicitudes de la defensa para obtener pruebas tales como informes de balística y otros que hubiesen ayudado a la defensa de Leonard. El juez Benson negó a la defensa el derecho de presentar al jurado testimonios acerca de la mala conducta del FBI en el caso. A pesar que solamente había una prueba circunstancial contra Leonard, fue condenado y sentenciado a dos cadenas perpetuas consecutivas.

En diciembre de 1977 se presentaron argumentos orales durante la primera apelación de Peltier. El 8° Tribunal Superior de Apelaciones reafirmó la culpabilidad de Peltier en septiembre de 1978, a pesar de haber encontrado evidencias de coacción de testigos, fabricación de evidencias y perjurio del FBI, lo cual hizo que el juez Ross criticase severamente al gobierno. En Abril de 1978, el Tribunal Supremo de Apelaciones ordenó una “Audiencia de Pruebas” concerniente a la anterior retención de pruebas, incluyendo el teletipo del informe balístico. A pesar de todo esto, el Tribunal Supremo rehuso revisar el caso de Peltier.

A través de la Ley de Libertad de Información, la defensa de Peltier fue capaz de conseguir 12.000 páginas sobre el caso de los archivos del FBI. Sin embargo todavía hay 6.000 páginas retenidas “por motivos de seguridad”. Estos archivos contradicen o abren serias dudas sobre cada punto de las “evidencias” contra Leonard en el juicio. En abril de 1984, el Tribunal de Apelaciones ordenó al juez del juicio realizar una “audiencia de pruebas” relativa al teletipo de la oficina de FBI en Washington, DC a la oficina en Dakota del Sur.

Los informes de balística afirman que el supuesto fusil de Leonard podría no haber disparado la bala presentada en el juicio para relacionarlo con los “asesinatos”. En el juicio público en 1984, los expertos en balística fueron cogidos dando falso testimonio. El juez Benson, en su decisión, declaró que el hecho de que el agente hubiera vuelto a declarar y cambiado su testimonio no hizo mas que aumentar su fiabilidad. Durante la segunda apelación en 1985, el fiscal declaró en un juicio abierto, “No sabemos quien ha matado a nuestros agentes, sencillamente no lo sabemos”. El 11 de octubre de 1986, el 8º Tribunal Superior de Apelaciones declaro, “Reconocemos la conducta impropia por parte de algunos agentes del FBI, pero no estamos dispuestos a imputarles ni tan siquiera más incorrecciones”.

El tribunal declaró que si la fiscalía no hubiera retenido ilegalmente pruebas de la defensa, el resultado podría haber sido diferente. Posteriormente detectaron que ambos, juez y jurado, creyeron que el argumento exclusivo del gobierno era que Peltier había matado personalmente a los dos agentes y que el juicio y la sentencia hubieran sido “bien distintos” si el gobierno hubiera presentado a Peltier como cómplice, lo cual no hizo. Además, el propio abogado de Leonard cometió un error estimando que el testimonio de Norman Brown quien, durante la investigación del gran jurado, sitúo a Peltier debajo del coche de los agentes pero después se retracto de este testimonio en el juicio. Si el abogado de Peltier se hubiera dado cuenta que Brown nunca había declarado contra Leonard, podría haber inclinado la balanza al tener su declaración de culpa derrocada. A pesar de todo esto, la apelación fue denegada.

En Abril de 1991 el juez superior del Tribunal de Apelaciones de los EE.UU. Gerald Heaney, quien escribió la denegación de 1986, envió una carta al Senador Inouye para que este se la hiciese llegar al Presidente, apoyando la conmutación de la sentencia de Peltier debido a las evidentes irregularidades durante todo el caso. En Julio de 1993 el 8° Tribunal Superior de Apelaciones negó otra apelación, en esencia declaró que no deseaba considerar “el reino del terror”, la extradición ilegal, la tortura mental, la coacción de testigos, el perjurio del FBI, la retención de evidencias exculpatorias, la fabricación del arma del asesinato, y la concesión del gobierno debido a que los cargos no fueron hechos públicos en el momento oportuno. En una audiencia para la libertad condicional que tuvo lugar en diciembre de 1995 el fiscal, Lynn Crooks, volvió a reiterar que no existía ninguna evidencia directa contra Leonard Peltier y que el gobierno no tenía evidencias para “recondenarlo” si el caso se juzgase otra vez. La libertad condicional de Leonard fue negada en marzo de 1996.

La Comisión para la Libertad Condicional declaró que Peltier “no había dado un relato específico de sus acciones…coherente con el veredicto de culpa”. ¿Cómo puede un inocente satisfacer semejantes requisitos para la libertad condicional?

El 19 Noviembre de 1993, una petición de Clemencia Ejecutiva fue archivada. Normalmente se tarda de seis a nueve meses en recibir una respuesta del Presidente; aún hoy, lo único que hemos oído es que “todavía está pendiente”.

La libertad de Leonard Peltier depende del apoyo de todo el mundo. Leonard tiene miles de defensores… todavía, se necesitará el esfuerzo unificado por parte de todos y cada uno de nosotros, jóvenes y viejos. Debemos unirnos para construir una base de apoyo más fuerte.

Siguiendo la escapada de Leonard y de los demás de la propiedad Jumping Bull, el FBI lleva a cabo una persecución masiva en su búsqueda, aterrorizando a la comunidad tradicional de Pine Ridge.

Leonard asiste secretamente a la Danza del Sol de Crow Dog en agosto, luego se dirige al norte y al oeste, escapa cruzando la frontera con Canadá y se refugia con un remoto grupo de indios en las Montañas Rocosas.

5 de septiembre – En medio de una nueva ola de asesinatos inexplicados de miembros del AIM, el FBI asalta la casa del hombre medicina Leonard Crow Dog, lider espiritual durante la toma de Wounded Knee, y arresta a Darrell Dino Butler, otro miembro del AIM que había escapado del tiroteo de Oglala. Según Aquash, un agente del FBI la amenazó de muerte a menos que diese testimoniofalso contra Peltier y contra otros del AIM; ella se niega.

10 de septiembre – Un coche Station Wagon (rubia) conducido por Bob Robideau, otro de los que escaparon, explota cerca de Wichita, Kansas. El FBI recupera del accidente un muy quemado rifle AR-15, afirmando sin prueba alguna que es el arma que mató a los agentes y que es el propio rifle de Leonard Peltier. Este arma y los casquillos que supuestamente le correspondían estaban entre las pruebas clave que luego se usaron contra Leonard en su juicio.

Octubre – Informes del laboratorio del FBI, no revelados hasta que fueron obtenidos años después mediante el Acta de Libertad de Información, declaran que el rifle Wichita AR-15 “contiene un pin diferente al del rifle empleado en el escenario Jumping Bull”, probándose así que, claramente, el rifle Wichita no era el arma homicida. Ésta y otras pruebas exculpatorias cruciales, fueron escondidas por la acusación y apartadas de la defensa de Leonard más tarde, en su juicio de Fargo.

25 de noviembre – Cuatro hombres son procesados por un jurado de acusación federal por su supuesta participación en las muertes de los dos agentes del FBI. Estos cuatro son Leonard Peltier, Bob Robideau, Dino Butler y Jimmy Eagle (el sospechoso de haber robado el par de botas de vaquero, delito que supuestamente condujo a los agentes del FBI a la propiedad Jumping Bull el día del tiroteo).

6 de febrero de 1976 – Peltier es arrestado por la Policía Montada Real del Canadá en la zona oeste de Canadá. Se le retiene bajo seguridad máxima en la prisión de Oakalla en Vancouver, Columbia Británica, mientras las largas vistas de extradición se desarrollan.

10 de febrero – El FBI libera un informe en el que se declara que habían encontrado una pareja para el rifle Wichita AR-15, un casquillo de bala de rifle de calibre 0,223 hallado, ya tarde, en el maletero del coche de uno de los agentes del FBI. Esto contradice por completo sus propios informes del laboratorio anteriores, que mantuvieron escondidos.

24 de febrero – El cuerpo en descomposición de una Jane Doe (mujer de identidad desconocida) es encontrado en un barranco en Pine Ridge; el juez de primera instancia e instrucción del BIA indica que la víctima murió de frío; sus manos son cortadas y enviadas al FBI para “identificación positiva”.

5 de marzo – Jane Doe es identificada por el FBI como Anna Mae Aquash, activista del AIM que se habia negado, a pesar de las amenazas de muerte por parte del FBI, a dar falso testimonio contra sus hermanos y hermanas del AIM.

En palabras de su amiga Mary Crow Dog (Lakota Woman)

“NO DEJARAN VIVIR A INDIOS COMO YO”

Nadie podrá decir nunca nada malo sobre mi amiga Anna Mae, porque nunca hizo nada malo en su vida. Anna siempre entraba en mi casa como si fuera un terremoto, llenándolo todo de energía y vitalidad. Era una mujer pequeña físicamente, no media mas de 1,50 pero dominaba a todos los que la rodeaban con su fuerza y personalidad. Siempre radiante con su gran sonrisa que lo inundaba todo, sus ojos indios y sus mejillas, y su ondulante pelo negro. Era siempre la primera en levantarse por la mañana, asegurándose de que todo el mundo comiera, de que todos tuviéramos nuestras ropas limpias. Casi siempre era ella la lavaba la ropa sucia en el río. Peinaba y les hacia las trenzas a todos los hombres.

Cada vez que veía a las jovencitas adolescentes sentadas alrededor y cotilleando sin hacer nada en todo el día, ella iba y les decía que levantaran sus culos y se pusieran a hacer algo de provecho. Se sentía muy feliz cuando todo el mundo participaba en mantenerlo todo limpio y organizado. Era una líder nata. Tenía puestos de responsabilidad como directora de las Juventudes Indias y también en varios programas anti-alcohol. Jugaba un papel muy importante y activo dentro de AIM. Para mi era como un hueso duro de roer, o como una roca, pero una roca con un gran corazón.

No merecía morir. Anna Mae era una india Micmac, nacida y crecida en una pequeña reserva en Nova Scotia, no muy lejos de Halifax (Canadá). Aunque vivía en Canadá, a 2.000 millas de Pine Ridge, su vida era casi una copia a la mía o a la vida de miles de jovencitas y mujeres indias. Nuestros hermanos al norte de nuestras fronteras vivían la misma vida. Anna vivía en el mismo tipo de chabola de cartones y chapas como en las que vivíamos aquí, sin electricidad, agua, calefacción o carreteras. Ella también pasó hambre muchas veces, buscando comida en cualquier sitio y comiendo lo que fuera para mantenerse. Su madre también la abandonó a ella y a sus dos hermanas y hermano. Una de sus hermanas, Mary, estaba especialmente unida a ella. Ella me contaba a menudo que las dos se parecían mucho. No tuvieron otro remedio que ayudarse unos a otros aún siendo unos niños. Anna al ser la mayor le tocó el papel de madre de sus hermanos. Iba al mar a pescar para poder comer algo, trabajó mucho tiempo recogiendo fresas a 1 dólar la hora hasta que su espalda ya no pudo mas.

Cuando tenía 17 años decidió que allí en aquella reserva no había nada para ella. Tomó la decisión de irse. Para muchos Micmacs, Boston era la meca, la Gran Ciudad, y a Boston se fue. Conoció a un joven Micmac, Jake, y se casaron. Tuvieron dos hijas. Durante un tiempo vivió como una mujer blanca de clase media en la típica casa clase-media y la típica vida clase media, pero Anna no estaba a gusto, ella se seguía sintiendo India. Quería que sus hijas crecieran y conocieran la cultura India. Sus ideas y las de Jake chocaron. Empezaron a pelearse y Jake comenzó a maltratarla, así que Anna le dejó y se divorciaron. Tuvo que luchar por la custodia de sus hijas. Al final lo consiguió. Sus propias hijas en alguna ocasión le dijeron que habían preferido quedarse con su padre porque el podía darles todas las cosas que querían, cosas que Anna Mae no sería capaz de darles si seguían viviendo a las afueras de Boston, como Indios. Sus hijas preferían a su blanca madrastra que a su verdadera madre.

Anna por aquel entonces empezó a hacerse activista por los derechos de los Indios. Tomó la decisión de entregarse por completo a la causa y eso significó dejar a sus hijas con su hermana Mary para que cuidara de ellas. Aquella fue la mas dura de las decisiones que Anna tomaría…Era el sacrificio que Anna hacía por el movimiento…su maternidad.

Anna Mae conoció a los primeros militantes y activistas de AIM el 26 de Noviembre de 1970, cuando Russel Means y 200 militantes enterraron la Plymouth Rock bajo una tonelada de arena, como “el entierro simbólico de la conquista del hombre blanco”.

Poco a poco empezó a participar en todas las manifestaciones y actos organizados por el AIM, introduciéndose cada vez mas en el movimiento, entregándose de lleno a la causa.

A principios de 1972, Anna Mae se volvió a enamorar de un hombre llamado Nogeeshik Aquash. Era un Indio canadiense, como ella, que había crecido en la región de los grandes lagos. Juntos empezaron a trabajar para AIM, desarrollaron un programa de exhibición y venta de artesanía y joyería india, que fue una importante fuente de ingresos para todos. Anna y Nogeeshik también estuvieron en la ocupación en Wounded Knee.

Justo después de Wounded Knee, Anna me ayudo en mi parto y poco después Anna y Nogeeshik se casaron casi al mismo tiempo que Leonard y yo con una ceremonia India. Nuestro amigo el Medicine Man, Wallace Black Elk, celebro la ceremonia de las pipas sagradas, uniendo así en matrimonio a Anna y Nageshik. Un matrimonio como este, les dijo Black Elk, dura para siempre….

No fue así su relación empezó a deteriorarse. Nogeeshik comenzó a beber, y cuando estaba borracho se convertía en un monstruo que maltrataba física y psicológicamente a Anna. Las mujeres blancas se sentían atraídas por Nogeeshik que era un hombre muy atractivo, y el no desaprovechó ninguna oportunidad. Se separaron varias veces pero siempre se reconciliaban de nuevo, hasta que llegó un punto en que Anna ya no pudo aguantar más. Anna me dijo: Tuvimos una discusión y el rompió la pipa. La pipa sagrada utilizada en nuestra boda en Wounded Knee, sin ninguna razón. Entonces supe que todo se había acabado. Estaba torturando mi mente, no me trató bien.

Después de esto Anna se quedó una temporada con nosotros. Empezó a ser una persona muy importante y con responsabilidades dentro de AIM. Durante los meses anteriores a su muerte, se hizo muy amiga de Leonard Peltier. Lo admiraba y el la admiraba a ella, siempre estaban juntos haciendo cosas. Aún creo que Leonard hubiera sido el hombre perfecto para Anna. Pero la vida les tenia preparado para ambos un trágico final…. Anna decidió vivir en un tipi que instaló detrás de nuestra casa, y allí se quedó a vivir, aquel tipi era su hogar. Le gustaba vivir con nosotros los Sioux. Aprendió a hablar nuestro idioma. Empezó a hacer artesanía Sioux. Cuando no esta en manifestaciones de AIM estaba siempre cuidando de los ancianos y personas que vivían en la desesperación y en la necesidad. Todo el mundo estaba muy contento con ella y muchos dependían de ella. Siguió con su vida sencilla de tipi, empezó a dar todas sus pertenencias a la gente que lo necesitaba. Un día llegó a mi casa con un puñado de ropa, la puso encima de mi mesa y me dijo: Quédate con esto. Prefiero no tener nada, simplemente lo que llevo puesto. Es más que suficiente para cuando llegue el día en que me maten. Desde Wounded Knee, Anna tenía la sensación de que la iban a matar…

He luchado muy duro, decía, No dejarán vivir a Indios como yo. Anna se quedó sólo con los vaqueros que llevaba puestos una camisa y una cazadora vaquera. Eso era todo. Aún así Anna seguía viajando mucho. Allá donde hubiera Indios luchando por sus derechos, allí estaba Anna Mae. Si alguno de mis hermanos está en peligro de ser alcanzado por las balas o asesinado por defender sus derechos, allí estaré con ellos. Mejor muerta que permanecer quieta sin hacer nada y verlos destruidos.

En la misma época el Gobernador-Dictador, Dick Wilson de Pine Ridge, estableció un régimen de terror en la reserva. Ser alcanzado por las balas de los GOONS (Guardianes de la Nación Oglala) o ver tu casa quemándose era cosa de todos los días. La gente de AIM Y OSCRO que vivían en las reservas de Pine Ridge y Rosebud, empezaron a ser brutalmente asesinados. Tenemos una estimación de que alrededor de 250 personas, mujeres y niños entre ellos, fueron asesinados durante este tiempo, 250!!! Alrededor de 50 de los asesinados han sido publicados en los archivos del gobierno. De los demás nunca se dijo nada, y todos estos asesinatos nunca fueron investigados, y los que investigaban fue solo para encarcelar al resto de los miembros de AIM acusándolos por la muerte de sus compañeros, cuando todos sabíamos que los GOONs y Vigilantes, que eran soldados entrenados por agentes del FBI Y CIA con armas cedidas por el gobierno, eran los responsables de estos asesinatos. Entre las víctimas estaba uno de nuestros mejores amigos, Pedro Bissonette, líder de OSCRO, ( la organización de los derechos civiles de los Oglala Sioux). Fue asesinado a tiros por un policía tribal de los GOONs. Uno de sus familiares, Jeannette Bissonette también fue asesinada a tiros en su coche mientras volvía de enterrar a otro de sus amigos. Byron de Sersa fue asesinado a tiros también sólo por el hecho de que su padre escribió un artículo criticando el régimen de Dick Wilson, publicado en un periódico local.

El hermano de Wallace Black Elk fue asesinado en una “misteriosa” explosión mientras encendía la luz de su casa. A nuestro anciano más respetado, el Medicine Man Frank Fools Crow, le bombardearon la casa y mataron a sus caballos y destruyeron su medicine lodge con todas sus cosas sagradas dentro.

La familia de Leonard también sufrió. Su sobrina, Jancita Eagle Deer fue brutalmente golpeada hasta que la mataron. A Jancita la habían visto por última vez en el coche de su novio, que resultó ser un “topo” un informador. Jancita ya había sido violada antes de que la mataran, su madre, la hermana mayor de Leonard por temor a que le pasara algo a su hija intentaba siempre acompañarla a todos sitios, pero a ella también la mataron a golpes un policía del BIA (Oficina de Asuntos Indios) que justificó el crimen alegando que estaba borracho como excusa… Su cuerpo golpeado, sus piernas y brazos rotos…fue encontrada en la nieve con lágrimas congeladas en sus mejillas….

Un sobrino se marcho un día y nunca más volvimos a verlo. Su cuerpo fue encontrado acribillado a balazos. Y así cada día, y seguían matando y asesinado, y más y más y mas asesinatos cada día. Era el día a día de Pine Ridge.

Nadie se sentía seguro, ni siquiera en tu propia casa. Empezaron a meter a agentes infiltrados en AIM (utilizando el famoso COINTELPRO, y sus mas que dudosas y menos legales medios para neutralizar a movimientos como AIM). Esta infiltración junto con el “Reino de terror” que ya se estaba viviendo, trajo un estado general de paranoia. Los agentes infiltrados eran indios que se metían en nuestras vidas y casas sin que nadie pudiera saber si eran realmente amigos o enemigos. Todos desconfiábamos de todos…Las mujeres de sus maridos, los maridos de sus mujeres, los hermanos de sus hermanas, las hermanas de sus hermanos, etc… Antiguos amigos y compañeros con los que habíamos luchado juntos en tantas batallas por los derechos civiles…empezamos a desconfiar unos de otros. Aquéllos que estaban en las prisiones desconfiaban de los que estaban libres.

Los que eran sentenciados a cumplir una condena mayor sospechaban de los que salían primero libres. Incluso los líderes empezaron a dudar unos de otros, y por aquel entonces, Anna Mae era una líder. No me sorprendió el hecho de que la gente comenzara a hablar mal de Anna. Empezaron a decir: Mirar a esa mujer, siempre viajando. Allí donde ocurre algo, allí esta ella. Debe de ser una informadora.

Anna se acercó a mi un día llorando desesperadamente, fue la primera vez que yo veía llorar a Anna, y me dijo: Los Goons y agentes del FBI andan detrás de mí, me andan persiguiendo y vigilando. Me van a matar igual que están matando a todos nuestros amigos y compañeros. No sé que hacer. Si me matan no quiero que mis niñas piensen que he muerto trabajando para el enemigo. Prométeme por favor, que si los GOONs o los Federales me matan, prométeme decirles a mis niñas que he muerto fiel a mis ideas y principios luchando por nuestra gente….

Durante un tiempo Anna Mae permaneció en el lugar de mayor riesgo. Ayudaba a las mujeres Oglala intimidadas por los GOONs en la reserva de Pine Ridge, donde Dennis Banks había montado un campamento de oponentes al régimen de Dick Wilson. Permanecer allí era como meterse en la misma boca del lobo.

El 26 de Junio de 1975 el FBI invadió la zona bajo el pretexto de la investigación de un robo de un par de botas. Si los agentes eran estúpidos o simplemente habían llegado para provocar un incidente, eso yo no lo sé. Lo que si está seguro es que su atrevimiento de invadir la zona bajo semejantes circunstancias fue la chispa que hizo explotar toda la dinamita. Un tiroteo comenzó. Acabó con un indio y dos agentes federales muertos. Entre los acusados de haber disparado a los federales estaba Leonard Peltier, íntimo amigo de Anna Mae.

Los testigos utilizados en contra de Leonard Peltier, pasado un tiempo, admitieron que todo lo que habían dicho en contra de Leonard, lo habían hecho bajo coacción. Retiraron todas las acusaciones en contra de Leonard que habían firmado bajo las amenazas y coacciones de los agentes del FBI. Fue el caso de la acusación presentada por Myrtle Poor Bear que fue la de “mas peso” utilizada para extraditar y encarcelar a Leonard Peltier. Myrtle Poor Bear una india con retraso mental, bajo amenazas de dos agentes del FBI, firmo una declaración donde decía ser la novia de Leonard, y que había presenciado todo el tiroteo, viendo como Leonard disparaba a los agentes…entre otras cosas… Años mas tarde Myrtle Poor Bear reconoció incluso ante un jurado que las 3 declaraciones que había firmado eran falsas, que nuca en su vida había visto a Leonard y que nunca lo llegó a conocer, todo lo que había declarado lo hizo bajo coacción y las continuas amenazas de dos agentes del FBI del que los que dio nombre y apellidos, porque le decían que si no firmaba aquellas declaraciones en contra de Leonard Peltier, le pasaría lo mismo que a Anna Mae…( por aquel entonces Anna Mae estaba muerta). Después de esto la situación en Pine Ridge se descontroló mas aún. La reserva entera se encontraba en un estado de pánico generalizado.

Anna Mae no se atrevía ni a utilizar más su verdadero nombre.

Se refugió con nosotros, en nuestra casa, en vez de quedarse en la suya, el tipi. Fue el 5 de Septiembre de 1975 cuando todo un ejército armado invadía Pine Ridge. Alrededor de 180 agentes con chalecos antibalas, helicópteros, armados con M16, carros y tanques de guerra y gases lacrimógenos que utilizaron para sacarnos de nuestras casas. Fue un asalto tipo Omaha Beach. Nos enteramos que el único objetivo de semejante despliego de fuerzas armadas era que pensaban que Leornard Peltier se escondía en nuestra casa, cuando no era cierto. Cuando los federales vieron a Anna Mae le dijeron: Te hemos estado buscando. Ya te encontramos. La esposaron, la tiraron al suelo y la golpearon.

Cuando la llevaban esposada para el coche miró hacia atrás, me sonrió y aún esposada me hizo el gesto con las manos del Poder Indio. La cuestionaron una y otra vez sobre Leonard Peltier. El FBI estaba convencido de que ella sabía dónde se escondía Peltier. ( Y lo sabía). El FBI incluso sabía que ellos dos estaban muy unidos. Luego de repente al ver que Anna no les contestaba a ninguna de sus preguntas, o les contestaba con una negación la dejaron irse. Anna de nuevo vino a nuestra casa y nos contó todo lo que había pasado. Los agentes le habían dicho que no viviría mucho más tiempo si no les decía todo lo que sabía y más aun, que la matarían si no hablaba y colaboraba y si no hacía todo lo que ellos le ordenaran hacer. Se asegurarían de matarla o de meterla en la cárcel el resto de su vida si se seguía negando a colaborar.

Anna nos dijo: Me ofrecieron dinero y libertad, si testificaba de la manera que ellos quisieran, si firmaba declaraciones falsas. Tengo dos oportunidades ahora, vivir o morir. Elijo mi tipo de libertad, incluso si implica la muerte, no quiero el tipo de libertad que ellos me dan. Me iré porque están seguros que yo les guiaré hasta Peltier, sólo los voy a despistar. Me están vigilando día y noche. No los oigo, no los veo pero sé que están ahí en algún sitio. Le supliqué que se quedara con nosotros que corría demasiado peligro marchándose. Ella me dijo: Quizás esta sea la última vez que nos hablamos y estemos juntas. Recuerda que tu marido es un hombre muy importante para su gente. Ámalo y protégelo de las malas influencias. No dejes que esta cultura de Wasicu lo destruya. Cuídale. Es un buen hombre, y lo necesitan.

La vi una vez más en Pierre, South Dakota, cuando a Leonard lo estaban juzgando. Vino a apoyarnos y para hacerme sentir un poco mejor y tranquilizarme. Para darnos valor y fuerza. Una noche vino a visitarme a la habitación del motel dónde me estaba quedando. Se sentó en la cama, sin decir nada durante largo tiempo, mirándome solamente. Después de varios minutos me dijo: Simplemente quería verte. No me volverás a ver más. Nos dijimos adiós, nos abrazamos y ella lloró y lloró desesperada, era la segunda vez que yo la vi llorar, y la última vez que la vi. Fue como ella dijo…que Hinhan, el búho, el mensajero de la muerte la estaba llamando. Lo sabía y lo aceptaba.

En los últimos días de Noviembre de 1975 Anna simplemente desapareció. A Anna Mae la tragó la tierra, decía la gente… Al mismo tiempo tuve que dejar a mi esposo Leonard en una cárcel de alta seguridad en Pennsylvania, que lo enviaban a prisión por cargos “criminales” relacionados con la ocupación de Wounded Knee. Durante este tiempo yo me fui, con mi hijo Pedro, al estado de New York a quedarme con unos amigos blancos, así podría estar cerca de el.

Fue allí, a principios de Marzo de 1976, que recibiría una llamada de teléfono de un amigo, diciéndome que Anna Mae Aquash había sido encontrada muerta en la nieve, en las afueras de una carretera solitaria cerca de Wanblee, en la reserva de Pine Ridge. El FBI pronto llegó al lugar. La llevaron a Scotts Bluff para hacerle una autopsia. Le cortaron las dos manos a la altura de las muñecas para enviarlas a Washington y tomarle las huellas para su identificación, una innecesaria crueldad más, cuando podían haberle tomado las huellas allí mismo y enviar los resultados a Washington, sin necesidad de mutilarla. Los que la mataron también la violaron. Fue enterrada en una fosa para cadáveres sin identificación. Cuando ya sabían quien era, un informe oficial dijo que la causa de su muerte había sido por exposición al frío, hipotermia causada por intoxicación alcohólica. Un portavoz hizo las siguientes declaraciones: Un Indio más que se emborrachó, se quedó dormido en la nieve, causándole la muerte por hipotermia. Pero no Anna Mae Aquash, que jamás había probado el alcohol…

Los amigos y familia de Anna no estaban de acuerdo con la autopsia realizada, obtuvieron una orden judicial para exhumar el cuerpo, y con ayuda de AIM contrataron a un nuevo patólogo independiente para que le practicara una segunda autopsia. A primer golpe de vista descubrió una bala en su cabeza. Una bala de calibre .32 que había entrado por la parte posterior de su cabeza y se había quedado encajada en la mejilla. También encontró las dos manos cortadas y tiradas junto al cuerpo en la caja. William Janlow el fiscal general del estado de South Dakota, había dicho que la única manera de acabar con los Indios tercos de AIM era metiéndoles una bala entre ceja y ceja…..

Anna Mae Aquash está muerta. Leonard Peltier cumpliendo dos sentencias. Quizás los funcionarios de la prisión le permitan ponerse al menos los mocasines que Anna hizo para el. Contaré a sus hijas que su madre murió por ellas y por todos nosotros…como un guerrero.

Cuando en 1848 los Estados Unidos se apoderaron de una considerable parte del territorio mexicano, las tribus indias que allí vivían, no tardaron en advertir las consecuencias del “cambio de dueño”.

A partir de entonces, los Apaches comprendieron lo poco que podían esperar de los “Pinda Lick-o-yi” (Ojos Blancos), tras haber sido repetidamente engañados, vejados y despojados. Los estadounidenses obraron de muy pésima fe con jefes como el Chiricahua Cochise, a quien, tras hacerle injustas acusaciones (1861), forzaron -muy a pesar suyo- a emprender el duro camino de la guerra; o como el Mimbreño Mangas Coloradas, suegro de Cochise, brutalmente asesinado en 1853, aunque se había sometido voluntariamente, bajo la promesa solemne de respetarle la vida; o la canallesca matanza de gran numero de los Aravaipas del jefe Eskiminzin -gente bastante pacifica- que habían depuesto sus armas e ingresado voluntariamente en la reserva de Camp Grant (1871), al norte de Tucson, falsamente incriminados del robo de caballos; lamentable hecho que el propio presidente Ulises S. Grant, indignado, califico de “vileza”.

Aparte de grandes jefes como fueron Mangas Coloradas, Cochise y Victorio, destacaron otros secundarios, no por ello menos conocidos como Chato, Nana, Naiche, Loco y muy especialmente, Gerónimo. Llamado así por los mexicanos, su nombre indio era Goyatkay o Goyakla (que puede traducirse como “El que bosteza”). Hechicero, profeta y jefe de lo Chiricahuas, había nacido, en 1823 en el seno de la banda Bedonkohe, en un lugar indeterminado entre el nacimiento de los ríos Gila y Tularosa. Su padre se llamaba Taklihim (que quiere decir “El Gris”), y aunque nunca fue jefe, si lo había sido su abuelo. De su madre sólo se sabe que se llamaba Juana. Aunque nunca tuvo el predicamento de un Mangas o de un Cochise, la divulgación de sus actos y la publicidad que tuvieron las campañas emprendidas contra él, hicieron que su nombre fuera tanto o más conocido.

Gerónimo combatió tan ferozmente contra los “Casacas Azules”, que los generales George H. Crook y Nelson A. Miles le calificaron de “Tigre Humano” y “El más feroz enemigo”, respectivamente. Por el sendero de la guerra A los diecisiete años ya era admitido en el Consejo por sus cualidades de “Hombre Medicina” o chamán y de guerrero, ya que era magnifico e incansable jinete. Goyathlay se reveló como jefe ya en 1851, cuando los soldados mexicanos mataron a muchos de los suyos en un ataque sorpresivo a su campamento, no lejos de Janos (Chihuahua).

El 15 de julio de 1862, cerca de 500 Chiricahua y Mimbreños tendieron una emboscada en Apache Pass (Chihuahua Mountains) a los voluntarios californianos del general James Henry Carleton, que pretendía someterlos. Dirigidos por Cochise y Mangas Coloradas, pusieron en un apuro a la tropa, que tan sólo se libró de un auténtico desastre gracias a disponer de dos cañones y al gran coraje con que combatieron los soldados. Es posible que Gerónimo participara en la batalla. Tras este incidente se construyó Fort Bowie en la entrada del desfiladero -cerca de la localidad de San Simón y del río del mismo nombre-, que durante años seria el centro de todas las operaciones militares en la zona. En 1863, resentido con los mexicanos, llevó sus incursiones hasta su territorio y dos años después depredó zonas del golfo de California. En 1871 desempeñó un papel importantísimo en los sucesos que condujeron a la ruptura de tan precaria paz, tras el establecimiento de una reserva Chiricahua en el este del territorio de Arizona.

Cuando estos Apaches fueron forzados en 1876 a trasladarse a la inhóspita reserva de San Carlos Agency (en las montañas del mismo nombre, junto al río Gila). Gerónimo huyó al país vecino. Si las promesas hechas por Gerónimo al prestigioso Cochise -modelo de prudencia y energía- fueron más o menos mantenidas, su hijo mayor, Taza (que nunca consiguió estar a la altura de las circunstancias), no obtuvo el mismo trato. En este mismo año se dio la orden de que su pueblo fuera trasladado desde sus relativamente aceptables tierras, en las que residían desde 1872, situadas entre los montes Chiricahuas, el valle Sulphur Spring y las Dragoon Mountains , a la reserva de White Mountains (al norte de San Carlos), en tierras bastante peores que las suyas, y en donde -por si fuera poco- los nativos no podían administrarse por sus medios.

En contra de lo que se esperaba, Taza acabó aceptando, por lo que “en premio a su buena voluntad” fue convidado, junto con otros veintidós destacados Apaches, a finales del verano de 1876, a visitar al “Gran Padre” de Washington, invitación que el orgulloso progenitor de Taza había rehusado años antes. Quiso la mala suerte que Taza falleciera en dicha ciudad a consecuencia de una pulmonía, siendo inhumano en el Congresional Cementery. Su inesperado fin suscitó no pocos recelos entre los principales jefes y fue el embrión de futuras luchas. San Carlos Agency En esta especie de “paz armada” -por utilizar un término moderno- había dos notas discordantes: los jefes rebeldes Victorio y Gerónimo, que vivían en completa libertad, realizando incursiones en Sonora y robando ganado, que cambiaban por ropas, armas y whisky.

Gracias a su audacia, podía afirmarse -sin exagerar- que ambos eran los únicos Apaches libres y realmente ricos que quedaban en aquellas fechas. Ante las reiteradas protestas del gobierno mexicano, la administración estadounidense los hizo prisioneros, valiéndose de añagazas (en el caso de Goyathlay, se aprovechó la circunstancia de que había acudido con alguno de sus “bravos” a visitar la reserva de Warm Springs, al oeste de Nuevo México). Ambos jefes indios fueron conducidos, cargados de cadenas, a San Carlos. En este lugar, más conocido como “El infierno de los cuarenta acres”, ingrato y casi yermo, los indios vivían en míseras condiciones, y los propios comisionados y sus auxiliares les vendían “agua de fuego” adulterada, que los diezmaba y embrutecía (San Carlos era la reserva más importante del territorio de Arizona).

La comida se distribuía tarde y desigualmente, y cuando aumentaba el número de internados, las raciones disminuían. Ademas la administración de los blancos se hacia insoportable para unas gentes que habían conocido mejores tiempos. El agente John Clum fue uno de los pocos personajes honestos y relativamente competentes que hicieron cuanto pudieron para regular la situación. En 1875 consiguió sacar a Eskiminzin de Camp Grant y establecerle, con cierta autonomía, en las relativamente buenas tierras del Gila. Con el propósito de mejorar las relaciones con los nativos, creó una Compañía de Policía Apache y trató de hacer más soportables las penosas condiciones de vida de la reserva. Pese a sus buenas intenciones, Clum nunca terminó de comprender a los Apaches, llegando a la precipitada conclusión de que se trataba de seres insociables que rechazaban las ventajas de la civilización, por lo que en 1877 acabó por dimitir, marchando a Tombstone y fundando el famoso diario “The Epitaph”.

A partir de entonces, las condiciones se hicieron más desastrosas: se pasaba hambre, la asistencia sanitaria era prácticamente inexistente, y muchas familias debían recorrer a pie más de treinta kilómetros para recoger sus escasas raciones. Por si fuera poco, un grupo de mineros se apropió de las mejores zonas de la reserva, sin otro argumento que el de los rifles de repetición, con lo cual en muy poco tiempo la obra de John Clum se deshizo. Clum había cometido el error de pretender convertir a los jefes indios en agricultores, cuando tal vez hubiera sido más acertado dedicarles al pastoreo y a la ganadería. Estos estaban irritados, porque el Gobierno no quería ayudarles a regar las pequeñas parcelas que cultivaban, por lo que algunos, Victorio entre ellos, abandonaron la Agencia. Entre Dos Fronteras Victorio y sus seguidores se dirigieron a un antiguo emplazamiento Apache.

Ojo Caliente (próximo a Warm Springs), por lo que enviaron tras ellos a la Policía Apache, que si bien consiguió darles alcance, se limitó a apoderarse de algunos de sus caballos, pero les permitió seguir el viaje. En febrero de 1878 sólo le quedaban unas docenas de seguidores a Victorio, por lo que acabó entregándose a los militares, que le permitieron establecerse en Nuevo México, con la condición de compartir sus tierras con los Mezcaleros. El viejo jefe aceptó, pero habiendo sido acusado -sin pruebas- de robar caballos en el verano de 1879 y temiendo ser encarcelado, decidió huir a México y declarar la “guerra eterna” a los blancos, lo que significaba guerra a muerte , y pronto los efectivos de su banda crecieron.

Durante meses, sembró el pánico en Nuevo México, Texas y Chihuahua; pero habiéndose entregado a inútiles actos de crueldad, corrió la voz de que había perdido la razón, y poco a poco sus seguidores le fueron abandonando. Por otra parte, los ejércitos de Estados Unidos y México combinaron sus esfuerzos, con el resultado de que el sábado, 30 de octubre de 1880, tropas mexicanas acorralaron al menguado grupo Apache en las colinas de Tres Castillos (entre Chihuahua y el Paso), dando muerte a casi todos los indios, Victorio entre ellos, y capturaron a los demás.

En 1881, Gerónimo se decidió a abandonar la reserva, y tras asesinar a Albert Sterling, jefe de la Policía Apache, se internó en México, junto con el jefe Chato (que debía su nombre a una tremenda coz propinada en su infancia por un mulo, que le había destrozado la nariz). Particularmente sangriento fue el verano de aquel año, cuando Nana, anciano jefe de casi 80 años de edad, volvió al sendero de la guerra, y tras combatir con diversa fortuna, fue perseguido por más de 1.000 soldados (sin contar los “Rangers” de Texas y los refuerzos de Caballería enviados a las reservas). En abril de 1882, los Chiricahuas lograron que el jefe Loco se uniera a ellos. Fue preciso el envió de seis compañías de Caballería al mando de George A. Forsyth, que alcanzó a los “hostiles” el día 23, en Horse Shoe Canyon (en los Montes Mogollones, entre los ríos Gila y Grande, en Nuevo México). Pero los indios -mejores conocedores del terreno-, no sólo eludieron el cerco, sino que les tendieron una “emboscada”, de la que difícilmente hubieran salido los militares estadounidenses de no haber intervenido un regimiento mexicano de infantería, que acabó con muchos guerreros indios y con la mayor parte de las mujeres y niños que les acompañaban, lo que exacerbó a los jefes Loco, Naiche, Chato y Gerónimo, que se unieron al viejo Nana.

Sangre y fuego Ante tamaña se doblaron las guarniciones de Fort Bowie, de Fort Thomas (en la margen derecha del Gila) y de Fort Apache (al noroeste de San Carlos). Además se destinó a la zona al General George H.Crook, que en septiembre de 1882 realizó una investigación en Whipple Barracas (Arizona) en la que se demostró cumplidamente que los indios habían sido expoliados y maltratados, y que muchos -aun teniendo sinceros deseos de paz- desconfiaban de la administración estadounidenses, prefiriendo la muerte a la indignidad. Expulsó a los que ilegalmente se habían apoderado de sus tierras y dispuso que el ejército proporcionase directamente víveres a los que regresasen a San Carlos; además, trató de volver a poner en marcha el primitivo sistema de autogobierno, creado por John Clum, ganándose por parte de los indios el apodo de Nantan-Lupan (Jefe Lobo Gris, ya que este animal es para los Apaches símbolo de astucia).

El 24 de marzo de 1883, cayó Chato sobre el campamento de Leitendorf (Arizona), perpetrando allí una feroz matanza, por lo cual la opinión pública reclamó un ejemplar escarmiento. Crook se puso personalmente al frente de 50 soldados escogidos, un nutrido grupo de civiles y 200 Apaches, que voluntariamente se brindaron a seguirle para demostrar que nada habían tenido que ver en los hechos. Mientras los guerreros rebeldes hostigaban con cierto éxito en mayo de 1883 a los mexicanos, los expedicionarios de Crook cayeron sobre su desguarnecida ranchería, situada en Sierra Madre, capturando a las mujeres y a los niños. Ante esta contrariedad, los jefes rebeldes acordaron negociar la rendición.

Todos los jefes fueron regresando a San Carlos, tras su capitulación el día 30, con las excepciones de Goyathlay y Chato, que lo hicieron en febrero de 1884. La paz duró poco tiempo, ya que Crook cometió algunos errores, sin mala intención, si se quiere, pero errores al fin y al cabo: pretendió, como ya lo había intentado Clum, convertir a los orgullosos guerreros en agricultores; también trató de persuadirles de que no pegasen a sus mujeres y se aparasen de las bebidas alcohólicas, que les hacían sumamente agresivos. A mediado de mayo de 1885, los nativos internados en la pequeña reserva de Turkey Creek (próxima a San Carlos) celebraron una fiesta, invitaron a sus vecinos y, pese a la prohibición, corrió el “Tiswin”, especie de cerveza malteada que las mujeres elaboraban, lo que constituía una de las pocas satisfacciones que podían permitirse.

La fiesta duró varios días, y el domingo día 17, bajo la influencia de este intoxicante brebaje, Gerónimo, Mangas (hijo mayor de Mangas Coloradas), Chihuahua y Nana (Chato prefirió inhibirse), se dirigieron a la tienda del Teniente Britton davis, encargado -con muy pocos soldados- de mantener el orden, y el mas anciano de los jefes, Nana, le injurió, secundado por Chihuahua, que incluso llegó a desafiarle. Por conducto de su superior, el Capitán F. Pierre, se envió un mensaje al General Crook, quien, no dándole la importancia debida, lo retuvo, y Davis se tuvo que considerar afortunado con salir con vida del trance, ya que algunos guerreros trataron de asesinarle. Aquella misma noche, Gerónimo con una treintena de guerreros, sus mujeres e hijos, abandonaron la reserva, seguidos por los soldados de Davis, a los que el astuto jefe atacó por la retaguardia, matando a dos de ellos. Cazadores y cazados cuatro columnas de caballería fueron lanzadas en su persecución, pero Goyathlay, con muy escasas bajas, consiguió dar muerte a 63 soldados, causando aún mayores daños a las tropas mexicanas.

En noviembre envió a once de sus guerreros a Arizona (mientras depredaba por nuevo México, Sonora y Chihuahua), quienes, viajando de noche y ocultándose durante el día, causaban horribles estragos, sembrando la muerte y la desolación por donde pasaban. La movilización de un millar de soldados y de un buen número de exploradores Navajos fue inútil. En Fort Bowie, Crook reunió a sus oficiales y propuso la creación de una unidad compuesta por Apaches aliados, que sería comandada por el Capitán Emmett Crawford y por un civil de equivoco historial, Tom Horn (que posteriormente destacaría como cazador de recompensas, pistolero en las reyertas entre ganaderos y agricultores y asesino a sueldo), asistidos por los Tenientes M. P. Maus, W. E. Shipp y S. L. Faison, colocando al frente de las acémilas a otro civil, un tal H. W. Daly. El grupo, bastante numeroso, penetró en territorio mexicano por la localidad de fronteras, y avanzando por Sierra Madre, llegó hasta Sonora, tras la pista del escurridizo Gerónimo. Tras muchas penalidades y habiendo tenido que dividir sus fuerzas, la columna descubrió cerca de los Montes Espina del Diablo, el campamento de los Apaches, a los que se conminó a la rendición.

Lamentablemente una columna mexicana confundió a los exploradores con enemigos, y pese a los esfuerzos de Crawford por aclarar la situación, se produjo una auténtica batalla, con abundantes bajas por ambas partes, entre ellas el propio Capitán (11 de enero de 1886). Finalmente, bastante agotados, Gerónimo y Naiche acabaron por solicitar una tregua y negociar la rendición, ya que les ofrecieron unas condiciones bastante aceptables. Así hubieran concluido las actividades guerreras de Gerónimo, de no ser que en el mismo día en que se iba a firmar la paz, un traficante de bebidas alcohólicas, llamado Werheimer, se introdujo entre los indios y comenzó a venderles “mescal” (bebida local de alto contenido alcohólico), siendo denunciada la situación al Teniente Maus por Alchise, uno de los jefes ya sometidos, quien propuso al oficial que él y el explorador Katayenne darían muerte en secreto al traficante.

El militar se opuso, pero de cualquier manera ya el contrabandista había huido y Gerónimo y varios guerreros estaban ebrios. Actualmente está fuera de toda duda que sin tan desafortunado incidente se hubiera firmado la paz. Evidentemente, existían poderosísimos intereses (entre ellos los de los comerciantes de Tucson), que no deseaban el fin de las hostilidades.

En todo caso, las gestiones en pro de la paz realizadas por Crook no obtuvieron el refrendo oficial, por estimar que había obrado a la ligera y que las condiciones impuestas eran demasiado benignas, por lo que Crook disgustado, presentó una solicitud de traslado, siendo sustituido por el también General Nelson A. Miles, al que los indios llamaron “Chaqueta de oso”. El 12 de abril de 1886, Miles asumió el mando de las operaciones militares, llegando a contar con más de 5.000 soldados y unos 500 exploradores nativos (cifra bastante elevada, teniendo en cuenta lo reducido de los efectivos del ejército de los Estados Unidos por aquellas fechas), además de una fuerza regular de varios miles de voluntarios civiles. Este General ya se había distinguido en la guerra civil y en campañas contra Kiowas, Sioux y Nez-Percés, entre otras.

América ya tenía campos de concentración mucho antes de los de la Alemania de Hitler… Las Reservas.

Floyd Red Crow Westerman (12 Octubre 2004)

UNA TRISTE DISTINCIÓN PARA LOS SIOUX: SU HOGAR, EL MÁS POBRE DE AMÉRICA. PINE RIDGE: LA VIDA EN EL LÍMITE: EL CONDADO MAS POBRE DE AMÉRICA.

Titulares de este tipo se leen casi a diario en los periódicos de Estados Unidos. Todos ellos describen las reservas, en especial la de Pine Ridge en Dakota del Sur, como lugares de desesperación. Toda la reserva apesta a pobreza.

Todo el mundo vive del sistema de subvenciones, de las ayudas GA (Asistencia General) y de las ayudas ADC (Ayudas a las mujeres solas que tienen hijos a su cargo), cupones de comida y commodities (bienes). Los ingresos medios anuales de Pine Ridge están alrededor de los 3.100 dólares, con el 65% de la gente viviendo muy por debajo de los limites de pobreza. Para la América blanca, los Indios siguen siendo sus residuos… Sus sobras. La mayoría de la gente vive de las ayudas GA. Van a solicitar trabajos para que al menos tengan eso en los registros, pero no hay trabajos, así que automáticamente entran dentro del sistema de subvenciones. Van a los servicios sociales de la Oficina de Asuntos Indios (BIA), y les cuentan su situación, los ingresos que tienen, las facturas que tienen que pagar, cuanta gente forma la familia, y ya cualifican para las ayudas, incluso si no tienes familia también cualificas para algún tipo de ayuda. Les dan muy poco, quizás para los gastos de una semana después de haber pagado las facturas.

Mucha gente hace artesanía, que venden clandestinamente porque si alguien se entera de que están sacando ingresos les pueden denunciar y quitarles las ayudas… intentan venderlas también en los Trading Post, pero hay demasiada gente haciendo esto y muy pocos sitios que lo compren, así que les resulta bastante difícil venderlo, por lo general lo acaban vendiendo por muy poco dinero…

Si estás recibiendo las ayudas de GA también te pueden dar los cupones de comida, pero no las commodities, es una cosa u otra. Aunque las commodities son muy precarias. Las mismas cosas de siempre, les dan leche en polvo, carne deshidratada, patatas deshidratas y cerdo. Luego les dan a elegir entre otras cosas como arroz, harina y cereales pero tienen que elegir que quieren porque no le dan todo. Lo que si les dan es muchísimo queso y mantequilla. Muchos jóvenes y gente de mediana edad son obesos, pero no es la gordura saludable, ese tipo de gordura que viene de comer bien, es una obesidad mórbida, nada saludable. La gente por lo general prefieren los cupones de comida porque al menos con ellos pueden comprar algo de comida fresca.

Para conseguir los cupones de comida o las commodities tienen que pasar por una interminable lista de papeleos. Tienen que probar que sus ingresos son muy bajos o que no tienen ningún tipo de ingreso. Eso es fácil. Es la situación general de prácticamente todo el mundo en la reserva, pero el proceso es muy lento. Para cuando les lleguen los cupones de comida el dinero del GA ya hace mucho tiempo que ha desaparecido. Con el dinero del GA les pagan el alquiler, nada más. Nada para comida, nada para ropa, nada para la luz, el gas y todas las cosas que se necesitan para vivir. Les suelen dar unos 30 dólares por persona ademas de los cupones de comida que no duran mucho… Entonces qué les queda?? La gente esta desesperada por dinero, así que venden sus cupones de comida a mitad de precio o venden sus commodities a grandes descuentos. Tienen que elegir entre comprar comida o comprar ropa a sus hijos para que puedan ir a la escuela.

Por supuesto es ilegal vender los cupones de la comida y las commodities y la gente suele ser detenida por venderlos. Las autoridades también hacen todo lo posible para que les corten las ayudas, normalmente suelen enviar a algún que otro burócrata a las reservas que si ven a alguien vendiendo cualquier cosa o ganando un par de dólares en un bingo lo denuncian y su cheque desaparece. Todo el mundo que ha intentado salir adelante montando pequeños negocios acaban siendo denunciados y se quedan sin ayudas de ningún tipo. Cada esfuerzo por intentar hacer o comenzar algún tipo de negocio, resulta siempre en un recorte en las ayudas o que las suspendan. Algunas personas se rinden de intentarlo una y otra vez y se dan a la bebida. Venden sus cupones de comida para comprar su alcohol, prefieren pasar hambre a quedarse sin alcohol. Algunas mujeres en cuanto reciben su ayuda de ADC, dan a sus hijos golosinas y comida basura para mantenerlos contentos, y justo después se van a beber.

Pero si lo miramos desde dentro, con semejante pobreza la gente bebe para olvidar su miseria. La vida es muy dura y mucha gente se ven sencillamente incapaces de salir adelante, ni siquiera vendiendo cualquier cosa que puedan conseguir. Ni siquiera los sueños tienen sentido para ellos, porque no hay dinero para convertir esos sueños en realidad. El 80% de la gente está en paro. Los líderes tribales y políticos, la mayoría “medio indios” son los únicos que tienen trabajo y les dan los trabajos a sus parientes. Todos los demás quedan fuera. El nombre del juego es… nepotismo. Pero cómo les puedes culpar o juzgar cuando están dando el tan necesitado trabajo a un hermano o sobrino?? A todos los demás, los burócratas les ofrecen cursos de todo tipo, carpintería, zapatería y mecánica de coches. Este último es de los mejores cursos, porque sus coches son tan viejos y decrépitos que tienen que estar arreglándolos todo el tiempo.

Los viejos cementerios de coches están siempre repletos de gente tratando de encontrar una pieza que aún funcione. Pero cuántos carpinteros, zapateros o mecánicos se necesitan en una reserva?? Muy pocos. En las Black Hills algunos empresarios blancos les ofrecen trabajos haciendo teatro en fuertes falsos, trabajando o hacer que trabajan en falsos poblados indios. A lo largo de las autopistas y carreteras hay carteles que anuncian:

INDIOS TRABAJANDO. VEAN COMO VIVEN. VEAN A VERDADEROS INDIOS SIOUX HACIENDO MOCASINES RECREACIÓN DE LA BATALLA DE CUSTER VERDADEROS Y VALIENTES INDIOS SIOUX EN CABALLO TODAS LAS TARDES DESDE MAYO A OCTUBRE

Este tipo de trabajos son denigrantes y además pagan muy poco, obligando a la gente a vivir durante toda la temporada a más de 100 km de sus hogares. Ben Black Elk, por ejemplo, un hombre muy inteligente, uno de los hijos de Black Elk, el único trabajo que pudo encontrar fue el de sentarse en un banco con su regalía bajo la sombra del Mt. Rushmore posando para turistas, siendo fotografiado una y otra vez con su vestimenta india, mientras abrazaba a alguna turista o sentaba en su regazo a algún niño blanco. Solía obtener 25 centavos por cada foto y después de unos cuantos años le daban 1 dólar. Un hombre que si le hubieran dado la oportunidad se hubiera convertido en un gran doctor o científico porque era algo natural en el. El gobierno trata de resolver el “problema indio” moderno desplazando a grandes números de hombres y mujeres Lakota a ciudades lejanas. Hay muchos Sioux en Los Ángeles, Denver, Cleveland, Rapid City, etc… donde forman sus propios guetos y están tan fuera de lugar como lo estaría un cocodrilo en Manhattan. Esto a menudo significa la perdida de identidad.

En esos lugares, lejos de sus tierras, algunos dejan de ser indios sin ni siquiera ser aceptados por los blancos. Luego están los que no aguantan el vivir por mas tiempo en la reserva donde no hay nada para ellos, así que empiezan a irse de un lugar a otro, con la esperanza de encontrar una vida mejor, cuando no la encuentran, vuelven de nuevo a marcharse a otro sitio. Así es que puedes encontrarte con Lakotas en los lugares más remotos y extraños. Allá donde vayas encontraras a un Sioux. En la reserva siempre existe ese sentimiento de inseguridad y desesperación. Podré pagar el alquiler el próximo mes? Me cortaran la luz? Todavía tendré teléfono o luz? Nunca sabes que pasará…Viven al día y ni siquiera eso. Viven en una cultura de la pobreza mezclada con sus costumbres indias. Dependen de su coche para todo, así que cuando se quedan sin gasolina o sin dinero para pagar la gasolina, se convierten en presos. No pueden ir a ningún sitio. No pueden moverse. Esto hace que muchas personas entren en tal grado de desesperación, sin nada que hacer ni nada que ofrecer, que acaban pagándolo con sus amigos, familiares… El hombre no tiene trabajo, no puede darle nada a su familia.

Las costumbres Sioux dicen que tienes que ser generoso, hacer regalos, pero los hombres no tienen nada que dar. La mujer es la única que puede conseguir dinero mediante las ayudas ADC pero para esto, el hombre no puede vivir en la misma casa, si alguien se enterara y denunciara se quedan sin ayuda. Algunas veces los hombres no pueden soportar este tipo de situaciones durante más tiempo y explotan. Casi cada semana alguien resulta asesinado. Las mujeres se pelean igual que los hombres, y muchas veces empiezan a discutir por cosas que han sucedido hace mucho tiempo y una cosa lleva a la otra, y al final todo el mundo acaba peleándose.

Las drogas son otro problema en las reservas. Hay poco pero de todo…y las prisiones se están llenando de gente detenida por posesión y, o distribución de todo tipo de drogas, desde marihuana, cocaína, ácido, speed, y heroína… A la gente le gusta el Pej, la palabra Sioux para “hierba”. Pero es tan caro que la gente solo lo fuma si se lo puede permitir en ocasiones especiales. Hay gente que lo cultiva, pero tienen que hacerlo con mucho cuidado porque si alguien lo encuentra ya se quedan sin Pej. La gente que tiene mazaska (dinero) paga lo que sea por Pej buena. Hay gente que todo el mundo conoce que llevan toda la vida vendiendo pero que nunca han sido detenidos. Posiblemente tienen amigos en las “alturas”. Los jóvenes que no tienen dinero para pagar Pej u otro tipo de drogas se han convertido adictos a la gasolina, esto es así, inhalan gasolina hasta que muchas veces pierden el conocimiento, o entran en coma, o en algunos casos se mueren. Luego esta la laca del pelo, pinchan una botella de laca, ponen una esponja en el agujero y luego lo beben o inhalan, o también pueden cocinar una sopa con los productos y ceras para limpiar los zapatos, lo calientan, lo disuelven y lo beben. La gente ya bebe cualquier cosa si no pueden pagarse cualquier botella de lo que sea. Beben perfume, jarabes, lo que sea. Lo “más” ahora es el MONTANA GIN, que es una botella de Lysol ( Lysol es un producto de limpieza y desinfectante que tiene alcohol, lejía, amoníaco… etc…), la botella de Lysol la disuelven en aproximadamente 5 litros de agua (1 galón) .

A algunos les da por cambiar las proporciones y se mueren. También echan el Lysol directamente en un trozo de pan y se lo comen. Mucha gente está en las dos cosas, drogas y alcohol. La vivienda es otro de los grandes problemas. Hay casas nuevas pero los alquileres son muy caros. Si vives de las ayudas de GA o ADC no puedes permitírtelo. Así que la única opción es buscar alguna casa en ruinas o casas móviles. Puede que puedan pagar el alquiler de un mes, pero luego ya no…Aguantan ahí hasta que el dueño los echa y otra vez a buscar, y otra vez la misma historia. Las cosas van de mal en peor. Si quieren conseguir una casa tienen que ir a la oficina de la ayuda para la vivienda y solicitar una casa en su comunidad. Pero lo primero que hacen es comprobar las finanzas, las deudas que tienen o que han tenido, el historial de pagos y no les dan la casa hasta que hayan pagado todas sus deudas. Mucha gente tiene tantas deudas que no podrían nunca conseguir una vivienda. Muchos otros viven en coches abandonados o en prehistóricas cabañas de tierra. El servicio sanitario tampoco es muy bueno. Muchos niños mueren de algo que llaman “diarrea infantil”. Para que les admitan en un hospital tienen que tener alrededor de 40 de fiebre, y si lo que tienen es algo grave ni siquiera se molestan en tratarlo.

Luego está el problema de las tierras. Hace años, un jefe tribal, un iyeska “medio indio”, comenzó el negocio de TLE Tribal Lands Enterprises, con esto se legalizó el alquiler o venta de tierras dentro de la reserva a los rancheros blancos. Una vez al año la gente que alquila estas tierras recibe el dinero, a menudo el único ingreso que tienen. Pero muchos ni siquiera han recibido nunca ese dinero porque se vieron atrapados y engañados una vez más entre los papeleos y asuntos del gobierno federal y tribal. La reserva ahora parece un tablero de ajedrez llena de cuadros de tierra vendidos o alquilados a blancos. No todo es malo…. La tierra es preciosa. Los días pasan despacio…en “indian time”, los jóvenes se reúnen para jugar, charlar, hacer nuevos amigos. Toman una o dos cervezas… Cuentan chistes…piropean a las muchachas, las muchachas se ríen…escuchan música rock o country…cantan… Alguien pregunta…Y tú, hace cuanto que no bebes?? Y alguien le responde… Desde ayer… Otro dice…No hagas nada que yo no haría…y alguien le contesta… Ya hice de todo…