Fragmento de La Diosa Blanca, Robert Graves

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 27/11/2005 15:19

LA DIOSA BLANCA, Robert Graves (1948)

La Canción de Amerguin es un antiguo calendario-alfabeto celta. En
todos los lenguajes célticos árboles significa letras. En el alfabeto
irlandés más antiguo, el Beth-Luis-Nion (abedul-fresno silvestre-fresno)
las letras corresponden a la primera de los nombres de distintos árboles.
El druída era “vidente del roble”. En Yorkshire se han encontrado ataúdes
con árboles dentro, entre los cuales el muérdago, aunque éste no llegue a
formar parte del alfabeto celta.
Plinio nos informa del sentir de la gente de su tiempo cuando asevera que
el espíritu, las almas de los difuntos, residen en las judías, y por eso
los griegos se defendían de los fantasmas arrojándoles habichuelas (por
magia homeopática, incluso de contacto). En las fiestas romanas Lemurias
los cabezas de familia arrojaban judías negras a sus espaldas, para
conjurar a los espectros. Los pitagóricos no comían judías porque hacerlo
equivaldría a comerse las cabezas de sus padres (ancestros).
En los nombres, de dioses tanto como de humanos, residía su alma, como
también lo estaba en la sombra, en el pelo, o en la huella al andar… El
verdadero nombre de Roma (Amor?) era escondido celosamente por los Sumos
Pontífices, y cuando un tal Quinto Valerio Sorano se preció de conocerlo y
lo divulgó, fue condenado a muerte en los últimos tiempos de la República.

La toma de Argos, y del templo de Io, por el sirio Dánao ocurrió entre la
fundación de Tebas por el fenicio Cadmo (1350?) y la expedición de los
argonautas a la Cólquide (1225?).
En el 2500 adne. los libios dolicocéfalos a través de España llegaron a la
Britania atravesando el canal de La Mancha en la Edad del Bronce, e
introdujeron los grandes cementerios megalíticos de largos túmulos con
inhumación. En el 2000 nueva “invasión” esta vez de braquicéfalos
constructores de calzadas. Nueva invasión en el 1500 (más o menos) de
dolicocéfalos desde el sudeste europeo, que importaron la cremación y los
túmulos redondos (más acordes con el vientre maternal). El hierro se
introdujo alrededor del 800. En el 600 se desarrolla la cultura
“Hallstadt” y en el 350 la cultura druídica adoradores del muérdago, “La
Tene” llega a Irlanda.
Las 18 letras (13 consonantes –mes lunar- y 5 vocales) del alfabeto
Beth-Luis-Nion corresponden a árboles, que también representan los meses:
B abedul 24.12/20.1 D roble 10.6/ 7.7
vocales:
L fresno silv. 21.1/17.2 T acebo 8.7 / 4.8 a
abeto
N fresno 18.2 / 17.3 C avellano 5.8 / 1.9
e álamo (blanco)
F aliso 18.3 / 14.4 M vid 2.9/29.9
i tejo
S sauce 15.4 / 12.5 G hiedra 30.9/27.10 o
hiniesta, retama
H espino 13.5 / 9.6 P saúco enano 28.10/24.11 u
brezo
R saúco, mirto
25.11/23.12
1. Con rama de abedul (escoba) se azotaba a locos y delincuentes, para
expulsar a los demonios.
2. El fresno silvestre era utilizado contra los hechizos de brujas y los
rayos y para detectar metales, y en su mes se celebraba la Candelaria (2
de febrero).
3. El fresno era el árbol del renacimiento.
4. De mala combustión, el aliso oracular da el mejor carbón (en Grecia
lo sustituye el laurel) y trae la resurrección-regeneración (como el
álamo blanco y el ciprés) con el equinoccio.
5. El saúce del encantamiento y de las brujas, que en Grecia estaba
dedicado a la diosa de la muerte y de la magia, Perséfone, Hécate, Circe,
Hera…, y dio nombre al monte Helicón de las Musas, elabora el ácido
salicílico.
6. El espino aconsejaba abstenerse del coito y realizar purificaciones,
y de sus ramas se hizo la corona de espinas.
7. El roble da el fuego sagrado y hospeda a los rayos. De roble era el
oráculo de Dodona y la nave de Argos. En su mes cae el solsticio de
verano.
8. El acebo florece en julio y era utilizado en Roma en las Saturnales.
9. El avellano para los celtas era el árbol de la sabiduría y de los
heraldos.
10. La vid es del alegre Dionisos.
11. Como lo es la tóxica hiedra, en cuyo mes celebraban sus orgías las
Ménades.
12. El saúco enano o acuático sustituyó a la caña de la que se hacían el
cetro y las flechas del rey.
13. El saúco es también de las brujas pero ahuyenta los demonios, infausto
tal que Judas se ahorca de él, incluye el solsticio de invierno. Arbol de
la perdición, parece que el 13 sigue dando mala suerte.
En navideño abeto (la vocal “a”) convirtió la fenicia (¿?) Cibeles al
hijo de Nana, Atis, el Adonis frigio: era el árbol del invierno. Le seguía
la retama (la “o”), que anunciaba la primavera, al final del mes del
fresno. En madera de brezo (de la “u”) fue emparedado Osiris en Biblos, de
donde Isis lo sacó en el solsticio de verano; se asocia con las abejas, y
Cibeles era abeja que castraba a los zánganos que la fecundaban. El árbol
del otoño era el álamo blanco (la “e”) de la desesperanza. Y el quinto
árbol, el tejo (la “i”), del invierno, era de la muerte, como el saúco y
el mirto y, como vocal de estación, era el día extra, sacrificial, que
precedía al año nuevo que nacía en el solsticio de invierno.
En cuanto a los días de la semana, que empezaba con el abedul (letra B)
del Domingo/Sol:
S.lunes Luna/Hécate sauce D. jueves
Júpiter/Jovis roble T.martes Marte acebo
Q. viernes Venus manzano
C. miércoles Mercurio fresno, o avellano F. sábado Saturno
aliso
El abedul, pues, iniciaba tanto el año solar como la semana.
Componiendo las letras con los días de la semana, diría el devoto,
en latín:
Benignissime, Solo Tibi Cordis Devotionem Quotidianam Facio
(Benignísimo, Sólo a Ti mi Corazón Devoto Qada-día te
consagro),
y en griego:
Beltiste, Soi Ten Cardian Dídomi Cathemerios Phylaxomenen
(Tú, el Mejor, todos los días pongo mi corazón a tu cargo)
A cada mes y día de la semana se le asignaba también una piedra como el
jaspe, el zafiro, el ágata, la amatista, la malaquita, el ámbar, el
granate… Como metales también a las vocales: plata, oro, cobre, estaño y
plomo (aouei).
Que la creación se realizara en siete días con este orden: luz, aguas,
plantas, astros, aves y animales marinos, animales terrestres y humanos,
descanso, con la evidente incoherencia de los astros en el “jueves”,
después de las aguas, sólo pudo deberse al forzar la concordancia entre
domingo-Sol-luz, lunes-Luna-agua, martes-Marte-pastos,
miércoles-Mercurio-astros, jueves-Júpiter-águila… Sí es coherente que la
orden de procrear se diera el viernes-Venus-humanos. Y que el perezoso
Saturno descansara en el sábado.
En otros casos, o lugares, la retama o el ciprés o la acacia sustituyen al
abedul en el domingo, el almendro sustituye al avellano para el miércoles,
el terebinto al roble para el jueves, el membrillo al manzano para el
viernes, el granado al aliso para el sábado. De acacia era la madera del
arca de Noé, cuyas medidas indican su consagración al Sol (Yahvé la
precedía en figura de fuego), del arca de la Alianza, de Osiris…, de todas
las cuales surgiría la regeneración.
El manzano silvestre era la Q (quert) que desapareció. La diosa del
manzano también lo era del mirto, el árbol de la muerte, porque amor y
muerte (thanatos/eros) eran dos fases del mismo proceso (unión
hierogamática y sacrificio subsiguiente). Que Fedra se pinchara y sangrara
con la rama del mirto (vulva?) mientras contemplaba a Hipólito en el
gimnasio, es una poética y coherente licencia del dramaturgo para expresar
la historia de amor de Fedra y la muerte subsiguiente de su amado.
Las 4 estaciones empezaban los días 2-2, 1-5, 2-8 y 1-11. En el 2 de
febrero se commemoraba la regeneración de la naturaleza y el 1 de
noviembre su muerte anual estacional.
En Creta los árboles sagrados eran la higuera, el olivo, el plátano, el
ciprés, la vid, el pino y la palmera.
La relevancia del número 72 proviene de una división del
calendario en 5 estaciones de 72 días cada una, más los 5 días nefastos,
demasiado sagrados, que a su vez son 1/72 del año de 360 días. El cambio
del culto de la diosa-Luna al del Sol-Ra requería un cambio del
calendario, en el que se añadía 1 día nefasto a los 364 de los 13 meses
lunares de 28 días cada uno. 72 fueron los días (de la canícula) que Isis
ocultó a su hijo Horus para protegerlo de su hermano Set. Conocida la
influencia egipcia en los judíos, no extraña que los 5 libros de Moisés
fueran redactados por los 72 doctores de la Ley (versión de los Setenta)
en el trabajo que realizaron en 72 días, coincidiendo exactamente sus
traducciones a pesar de que trabajaron por separado (!). 5 son los
dólmenes del conjunto de Stonehenge, cuya brecha entre dos de ellos
recuerda los 5 días nefastos, sagrados, sobrantes, “inexistentes”.
El calendario precedió al alfabeto. (Y tanto, no te jode?)
El eje de la Tierra describe un círculo completo en el cielo en un período
de 25.765 años (año platónico), moviéndose un grado el Polo Norte cada 72
años dentro de este círculo, que es lo que se llama precesión de los
equinoccios. Es necesario decir esto para entender que hace 5.000 años la
situación privilegiada que hoy ocupa la Estrella Polar de la Osa la
ocupaba entonces la estrella Tuba de otra constelación, la del Dragón.
Pero desconocemos si este cálculo le sirvió al dios egipcio del
calendario, Thor, o si la subdivisión en 5 estaciones de 72 días (mera
consecuencia de dividir 360/5) tuvo un motivo funcional, cara a la siembra
y las cosechas.
La escritura lineal B micénica (1450-1400 adne.) contenía 88 signos
fonéticos diferentes.
La palabra semítica “Cadmo” significa “del este”.
La hoja de parra con que Eva cubre sus vergüenzas muestra que el árbol de
la ciencia del Bien y del Mal fue higuera antes que manzano, que devino
–junto con el granado?- en el árbol de la inmortalidad, por lo que su
fruto era dado a comer, por la diosa, al héroe que iba a ser sacrificado
(y por lo tanto, inmortalizado).
Un dolmen era una cámara mortuoria, un “seno de la tierra”, cuya piedra
horizontal (apoyada en dos o más verticales) cobijaba el cadáver del héroe
a menudo en cuclillas, como un feto en el seno materno, a la espera de
“su” renacimiento (la del grupo totémico). El pasillo de entrada es
estrecho como lo es la entrada del útero. En Melanesia el ritual de la
“regeneración” consiste en que el llamado a renacer se arrastre para
entrar bajo esa puerta sagrada. (El paso de los derrotados bajo el arco de
las lanzas de los victoriosos podría recordar un ritual de adopción de los
vencidos en la tribu de los vencedores? Tiene toda la pinta)
Los quirománticos asignaban el dedo índice a Júpiter, el dios del roble,
como guía del Destino; el dedo “tonto” del corazón (de la Navidad) a
Saturno, para hacer llover; el cuarto dedo (del oro) al Sol (Apolo-Sol
sería el dios de los médicos y de la sabiduría; y el meñique a Mercurio
como conductor de las almas de los difuntos. A la Luna como diosa del
Hades pertenecía la parte inferior de la palma de la mano; a Venus el
pulgar (como símbolo fálico) para obtener la prosperidad, y a Marte el
centro de la mano, donde se empuña el arma. El pulgar levantado junto con
el índice y el corazón era de la bendición latina, o como gesto
propiciatorio antes de iniciar un discurso. La bendición del Diablo
cornudo se obtenía alzando los dedos índice y meñique.
En el teriomorfismo la serpiente fue de los primeros animales totémicos, y
la cabra (que amamantó a Zeus y protege la égida de Palas, o la de Pan o
Diónisos) fue anterior al toro (la vaca) en cuya figura fue troceado
Diónisos, nacido como cabra, para ser devorado por los Titanes en Creta.
El gato, el cerdo y el lobo –más tarde también la vaca- estaban
consagrados a la diosa Luna.
Perseo, “destructor”, es el aqueo que sojuzga a la diosa como luego haría
Héracles, el dorio, “gloria de Hera”, que resulta un sarcasmo.
Belili (Belin en Stonehegen, más allá del 1.500 adne.) era la diosa Blanca
sumeria de los árboles (sauce), de la Luna, del Amor y del Hades, de los
pozos y los manantiales, anterior a Ishtar, y su pareja Tammuz era el dios
de la cosecha, del cereal y la granada (fruta que no pudren los gusanos).
Marduk lo sería luego del Sol y de la Lluvia. En el culto a la frigia
Cibeles, diosa del León y de la Abeja, se castraba los jóvenes en su
ritual. Mitra, Varuna e Indra eran los dioses patriarcales aqueos que
luego tomarían en Grecia los nombres de Zeus, Posidón y Hades, y que
afueron acogidos por los centauros, adoradores de Ino/Leucotea (diosa
Blanca), para combatir a los lapitas de Tesalia. La victoria de Zeus sobre
los Hecatónquiros, nativos pelasgos, la situa Taciano en 322 años antes
del sitio de Troya, que fue en el 1183, o sea en el 1505. La batalla
posterior de la Gigantomaquia commemoraba la victoria aquea sobre los
magnesios del Pelión. Los griegos nativos eolios que se asentaron en
Beocia y el Peloponeso, sin combatir a los aqueos dananeos, tomaron el
nombre de minias. El Olimpo es un invento dorio del 1200 para repudiar a
la Gran Diosa. Las castraciones Urano y de Cronos, con la hoz en forma de
media luna, commemoraban los sacrificios a Zeus, dios del roble en Dodona,
donde el rey anual, inmortalizado como divino protector al ser
sacrificado, era comido en el ágape ritual. El término “segar” era el
mismo que el de “castrar”. “Corone” era la palabra que designaba a
“Cronos” y al “cuervo”. La primera letra “alpha” recuerda a la Diosa
Blanca, como “blanco” es el significado de Argos, dragón que custodiaba a
la Diosa Blanca Io (vaca blanca), también venerada como Leucipa (yegua
blanca).
Luna Nueva es la blanca creciente, como doncella; Luna Llena es es la
de la guerra y el amor, orgiástica, y Luna Vieja, la decreciente, la de la
Magia y la Muerte.
El ataúd como barco (tronco ahuecado) para el viaje del muerto al más
allá.
Mellizos: Cástor y Pólux, Idas y Linceo, Calais y Zetes, Rómulo y Remo,
Demofón y Triptólemo, Abel y Caín, Seth y Osiris, Héracles e Ificles,
Peleo y Acasto…
Niños sacrificados en lugar de su padre, Faetón, Icaro, Demofón, Hilas,
los niños asesinados por Heracles, Diónisos, Melicertes, Aquiles,
Melkhart: “rey de la ciudad”.
Control de la víctima elegida: el Flamen Dialis -que debía su puesto a su
unión con la Flamínica, a cuya muerte cesaba, y de la cual no podía
divorciarse- no podía ver al ejército en armas, ni llevar un anillo
totalmente cerrado, ni tener nudo alguno en su vestimenta, ni tocar pan
con levadura ni un cadáver, ni nombrar una cabra o un perro, ni tocar
carne cruda, ni por supuesto comer habichuelas, ni salir al exterior con
la cabeza descubierta, ni visitar ninguna tumba, ni cortársele el pelo o
las uñas que no fueran enterrados bajo un árbol favorable.
Xto.: hijo de Madre Virgen, concebido por el Espíritu, juzgará como
Osiris a los vivos y a los muertos, recién nacido queda al cuidado de
animales… Remeda las figuras de Tammuz, Dioniso Zagreo, Orfeo, Héracles,
Osiris, Atis, Adonis…
Dios era femenino…, hasta en hebreo…
Adonis era de Biblos (seguro!), y por tanto paredro de Ashtarté, la diosa
siria (pues los fenicios eran sirios, seguro?)
El animal sagrado de Seth era el onagro. Mitos relacionados con el asno:
las orejas de asno del rey Midas, Cronos, Saúl buscaba los asnos perdidos
de Kish, el asno que estaba con Abraham al ir a sacrificar a su hijo
Isaac, la quijada de asno que Sansón utilizó contra los filisteos, el asno
de Balaán con voz humana, el asno del nacimiento de Jesús o de su entrada
en Jerusalem. “Carajo” significa “falo de asno”.
En la Elide se rendía culto a los Dáctilos con el nombre de Heracles,
Peonio, Epímedes, Jasio e Idas (pulgar fálico, índice liberador, corazón
tonto, anular curador y meñique oracular). También se les adoraba en
Efeso, Frigia, Chipre, Creta y Samotracia. Su culto era como dedos para
contar tanto como artífices de productos metálicos (fundición y herrería),
y se les llamaba padres de los Cabiros (en Samotracia) o de los Curetes
(en Creta, Delos, Calcis, Etolia).
El escorpión como o flecha como “arma” sacrificial que hiere a la víctima
en el talón se da en los casos de Aquiles, Mopso, Heracles, Orión, Talos,
Faetón…
La muerte sacrificial del hijo, al sustituir al propio rey, que evitaba
así su muerte, implicaba que el menor era investido rey por un día, para
que muriera como tal, el día de su sacrificio. Hijos sacrificados lo
serían el Doniso cretense de Zeus, Icaro de Dédalo, Faetón y Asclepio de
Apolo, Demofonte de Celeo, Melicertes de Atamante, Mermero y Feres de
Jasón, Isaac de Abraham, Aquiles de Peleo… Simulada la muerte del rey “no”
sacrificado, éste recuperaría el trono y la legitimidad desposando a la
“nueva” viuda, o a su hija, como los faraones con sus hijas, o Ciniras con
Esmirna en Chipre, o Sexto Tarquinio en Roma con Lucrecia. El papel
relevante que tomó el niño se aprecia en las manifestaciones de la diosa
cretense con su hijo, Deméter con el niño en las cestas de Eleusis, Isis
con Horus o Dánae con Perseo.
El suicidio de las 50 sacerdotisas palántidas de Atenas da fe de fuertes
resistencias a la implantación de sistema patriarcal.
Las sandalias como atributo de realeza (para impedir que sus pies dejaran
huellas al andar, pues si no, tendrían que andar sobre las puntas de sus
dedos, sin apoyar el talón, como el cananeo Agag) se ven en los mitos de
Teseo, Perseo, Hermes, Jasón…, o del mismo Jacob (Jahaceb, dios del talón)
que andaba de puntillas tras quedar cojo en su lucha con el ángel.
“Pascua” se deriva de Pesach y ésta de psch, bailar cojeando. Heridos en
el muslo por jabalí morían el frigio Atis, “hijo” de Cibeles, y Adonis de
Biblos. Cojos fueron Hífestos, Abraham, Odiseo, Talos, Filoctetes…
Diónisos, que viste coturnos, viene de Zeus-Nysos, de cuyo muslo nació, y
Nysos en Siracusa significaba “cojo”. Quizás la castración y la cojera
sustituyeran la muerte ritual, como luego la circuncisión recordaría la
antiguas castraciones.
El rey romano Tarquino el Mayor impuso la virginidad a las vestales, para
impedir que engendraran al sucesor al trono, pues todavía se celebraban
las uniones hierogámáticas entre el fin e inicio de año, esto es, en el
solsticio de invierno, al tiempo que era sacrificado el rey que ultimaba
su reinado (de 1, 4, 8 años…, según definieran el año solar). Silvia,
madre de Rómulo y Remo, era vestal en Alba Longa
El equinoccio de primavera lo ocupaba Géminis del 5800 al 3800 (más o
menos), Tauro del 3800 al 1800, el Cordero-Carnero Aries del 1800 adne. al
800 dene. Los nuevos tiempos traen nuevos dioses que necesitan, entre
otros valores, de nuevos calendarios. Al comienzo de nuestra Era Piscis
era reemplazado por Acuario en el solsticio de invierno, estación de
lluvias, y el Toro por el Cordero en el equinoccio de la primavera. Iesus
Christus Theos, el Cordero de Dios, tiene las mismas letras con las que
empieza “pez” (ichttus), sugiere R.Graves. Con el signo del pez se
identificaban los primeros cristianos en la clandestinidad. Jesús mismo
opone el pez a la serpiente en Mateo VII, 10.
Incluso Urano es una masculinización de Ura-Ana (Reina de la tierra), y de
ur viene urbe, donde el territorio prevalece sobre los lazos cognaticios
–consanguíneos- de la antigua tribu. Ureo, la manifestación como serpiente
de la diosa en Egipto, también puede venir de “ouros”, que significa
montaña, donde viven los vientos que tenían cola de serpiente, pero
también “guardiana” (ourus), incluso buey (urus).
Las palabras anapésticas (yámbicas “–u” o dáctilos “––u”) se utilizaban en
las sátiras, mientras que las troqueicas “–u” se usaban para el elogio y
la bendición y los espondeos “- -” para los cantos fúnebres.
Pegaso : “fuente de agua”
3. o 9, 3×3, muchas, tantas como grupos o localidades, era las múltiples
manifestaciones de la diosa (serpiente, agua y luna). Y así serían 3 las
estaciones (antes de que fueran 4), 3 las fases de la Luna, 3 las Horas
del día (mañana, tarde y noche), 3 las Musas (luego 9, a partir del s.VII
adne.)…
La Reina de Inglaterra, el rey es su consorte.
Teriomorfismo:
La Quimera (“cabra”) con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de
serpiente, expresa el calendario (cario) de tres estaciones (el
cristianismo susbtituyó la cabra por el codero, ni siquiera la oveja); el
Can Cerbero (perr@) tenía tres cabezas; que el Fénix renaciera de sus
cenizas es sin duda la representación del año nuevo que renace del
invierno en que muere; lo mismo que la Esfinge, con cuerpo de león, cara
de mujer y alas de águila; tres eran las Sirenas; los cuatro animales de
los evangelistas, león, águila, toro y humano (Ezequiel disfrazó como
águila a la cabra con alas de águila y como humano a la que era la
serpiente), van en esa misma línea, en tiempos en que el calendario era ya
de cuatro estaciones. El león representa la estación del calor, del fuego
del sol, como la serpiente lo hace con el agua y la luna del invierno,
cuya muerte es fecunda pues renace de nuevo con vigor en primavera.
La ilustración de Dionisos-calendario que toma la figura de diferentes
animales en el barco (lunar) en que fue secuestrado, toro, león
serpiente…, dio origen a la leyenda babilónica del cargamento de animales
(del barco de Noé).
Las mujeres “asesinas” como Medea son realmente sacerdotisas del rito
sacrificial, sean las víctimas sus hijos (todos los miembros de la tribu
son por definición hijos de las madres del grupo), o sea el rey (vencedor
del anterior rey en la competición nupcial previa a la unión
hierogamática) o su padre, lo que evidencia una censura patriarcal. Fue
Ishtar la que engañó a Gilgamesh, e Isis la que indujo a Seth a sacrificar
a su hermano Osiris. Algunas como Judith, Dalila, Escila… despojarán del
pelo a la víctima: Holofernes, Sansón, Niso…, pero son más correctos los
relatos en que participa en el sacrificio un nuevo rey vencedor: Egisto,
Filoctetes, Pélope, Teseo… en los casos de Clitemnestra-Agamenón,
Deyanira-Heracles, Hipodamía-Enómao, Ariadna-Minos(tauro)… La cabeza del
rey sacrificado se clavaba en la muralla como talismán para proteger el
territorio de la tribu.
Procne sirvió a Tereo un banquete con el cuerpo de su hijo Itis.
Los sacrificios de mujeres (Ifigenia, Andrómeda, Hesíone…) no se sostienen
como ritual tradicional, más bien parecen representaciones de sacedotisas
perseguidas en sus santuarios para erradicar su culto en la nueva etapa
patriarcal, ya en figura de amazonas, ya como Hera herida en el pecho por
el héroe patriarcal Héracles, ya como Hidra cuyas cabezas cortadas
renacían de su propia sangre, sugiriendo las fuertes resistencias de las
mismas ante el nuevo orden olímpico que terminó por imponerse. La fiebre
iconoclástica tenía como objetivo eliminar el culto a las imágenes de
María, resto de la antigua diosa, que ha sobrevivido todas las
persecuciones.
Dríade, ninfa del roble; hamadríade, ninfa del bosque; meliade, ninfa del
membrillo; méliade, ninfa del fresno; cariátide, ninfa de la nuez;
helicónide, ninfa del Helicón (y del sauce)…; náyades, del mar…
Siniestra: las aves que volaran a nuestra izquierda serían las de mal
agüero.
Apolo no sólo enseñó a despreciar a la mujer sino que ésta se despreciara
a sí misma. La casa del paterfamilas, domus, domesticó a la mujer. El
dogma monoteísta incluye el monopolio de los sacerdotes a interpretar los
mitos religiosos. Su Dios es Alfa y Omega, el Principio y el Fin, sin
ayuda de mujer. La serpiente será ya el origen de todos los males, la que
sedujo a Adán y Eva a intentar conocer por sí mismos el Mal y el Bien.
Las religiones monoteístas se contradicen entre sí al proclamarse a sí
mismas como únicas detentadoras de la verdad, rechazando violentamente a
las demás. El desprecio al mundo las hace misántropas además de misóginas.
El paganismo utilizaba el ritual para protegernos contra el daño, contra
el mal, mientras que las religiones (monoteístas, no caben otras) imponen
la obediencia a sus normas, dogma y moral, y a sus sacerdotes como únicos
exégetas válidos de las mismas.
Los dioses de los vencedores convierten en demonios los dioses de los
vencidos.
El cerdo, como tótem, estaba prohibido comerlo durante todo el año…,
excepto un día, el de la luna llena más cercana al solsticio de invierno,
en que era sacrificado y comido en el culto a Isis y Osiris. El porquerizo
de Ulises es tratado en la Odisea como “divino” lo que acentúa su carácter
sagrado, por lo que era eludido en el trato social, como lo son los
verdugos todavía en los países en los que se acepta la pena de muerte.
El antiguo calendario lunar de Osiris se componía de 13 meses de 28 días.
El día nefasto (sagrado) adicional correspondía al día del solsticio del
invierno en que el sol se detiene en el punto más meridional de sus ocasos
en el horizonte, antes de reiniciar el regreso hacia el otro punto
extremo, el del solsticio del verano. En trece pedazos (más uno, el falo,
aunque Isis sólo encontró los otros trece) fue destrozado por Seth el
cuerpo de Osiris.

Declaración de Principios

FAQ del antiguo grupo de estudio, del que proviene la mayor parte del material aquí recopilado.

(…) Nuestro trabajo consiste en el comentario, traducción, recopilación o composición de temas relacionados con la Magia especialmente centrados en el ámbito del paganismo, así como la atención a dudas sobre lo mismo.
Tomamos el nombre de #Wicca  debido a que en los orígenes del grupo el proyecto de estudio se centró en esta rama del paganismo, si bien sus miembros han evolucionado con el tiempo, matizando e incluyendo otros conocimientos o prácticas. 
(…) se tratan temas ajenos a la Wicca, tanto en el tema del paganismo como fuera de él, que no coinciden con los parámetros de la Wicca; cuando así sea se avisará previamente.

Quién somos.

(…) hemos hablado de “grupo de estudio”, esto es, un número de personas que se organizan para estudiar alguna materia ( en este caso la Magia). En nuestro grupo hay personas que han estado siempre y  otras personas que sencillamente han recorrido un tramo de su búsqueda con nosotros.

Cuando se registró el canal la idea era crear un punto de encuentro para aquellos que buscábamos información sobre la Wicca. En los tres años y medio que llevamos en la red, hemos visto que no basta con encontrarnos si con eso no hacemos más que “no sentirnos tan solos”, al tiempo que hemos tenido tiempo para vivir nuestras propias experiencias en el ámbito tanto de contacto con otras personas dedicadas a la Magia como personales y evolucionar en nuestras prácticas y conocimientos según la tendencia de cada uno. Que seamos un grupo no implica que seamos un cuerpo homogéneo, puede que cada uno tenga sus creencias y modalidades de práctica; lo que nos une es la intención y el método de trabajo.

No nos consideramos maestros ni guías espirituales de ningún tipo. Lo que hacemos es lo que haría cualquier persona decente viendo a alguien interesado en una faena que le es conocida; colaborar, prestar su servicio por si algo en su experiencia puede servir al otro. Ni hacer el trabajo por él, ni decir que la nuestra es la única manera de hacerlo. Con todo, nosotros tenemos un espacio y una línea de trabajo, no tiene ningún sentido el que, si a alguien no le agrada, nos critique. Si a alguien no le agrada lo que hacemos puede tranquilamente crear otro canal, otras listas de correo, otras webs, etc. Nosotros no iremos a molestar.

Algo que consideramos nuestra tarea es crear un espacio seguro para aquellos que trazan sus primeros pasos en el camino de la Magia; ya que muchos empiezan de una manera insegura, buscando respuestas, buscando alguien que entienda sus nuevas necesidades. Nosotros NO vamos a decir “ sólo puedes confiar en nosotros, deja de lado a tus familiares y conocidos, abandona el mundo y entra en nuestro círculo…”. Les diremos todo lo contrario. Pocas, o ninguna de las personas que entren en contacto con nosotros llegarán a dedicar su vida a la Magia; algunas tendrán vidas con algunos conocimientos de Magia, y para otras sólo será una etapa… Aquel que decida dedicar su vida a la Magia, deberá tomar su decisión en plenas facultades, por voluntad propia y siendo conciente de los peligros que en tal decisión existen; y nunca por un sentimiento de desesperación que lo lleve a un punto de no retorno. 

El motivo de crear un espacio seguro es que ciertamente existen “personas” que se aprovechan de estas circunstancias de inseguridad, o de confianza absoluta, en las que muchas personas se acercan a la Magia. Basta con un poco de psicología para hacerlos caer en la trampa; ofrecerles aquello que creen buscar, animarles, adularles… etc. Una persona necesitada de comprensión, de respaldo, ávida de conocimiento o excesivamente confiada, resulta una víctima perfecta para aquellos que saben utilizar a las personas para sus propósitos, y en el mejor de los casos sólo se tratará de una estafa económica.

Nosotros NO vamos a ser los salvadores del mundo, pero en base a nuestras experiencias, intentamos que aquellos que entran en contacto con nosotros comprendan la importancia de los puntos básicos para no caer en estas trampas, les damos la información más seria que podemos conseguir, si no sabemos una cosa no nos la inventamos y en todo momento queremos que se tenga en cuenta los peligros de la Magia y la importancia que tiene el criterio del individuo.             

Como hemos dicho no nos creemos maestros ni guías, ni tenemos detrás una organización ancestral que nos respalde. Y aunque otros, adornando con afirmaciones grandilocuentes los conocimientos más básicos de la Magia o el Paganismo se dediquen a hacer negocio y fama a través de cursillos por correspondencia, esa nunca será nuestra opción, rechazando de lleno tanto oropel y vanagloria, que distraen ciertamente a cualquier buscador condenándolo a quedarse a medio camino. ¿ De qué sirve acumular información si no vamos a hacer nada con ella ?… y eso en el caso que sea inteligible.
Para nosotros prima el contenido antes que la apariencia y la calidad antes que la cantidad, y ante todo la honradez y el trabajo. No podemos depender del número de usuarios o intentar estar de acuerdo con todos. No podemos buscar consuelo por los esfuerzos que dejamos en nuestro estudio, ni ninguna recompensa… porque de este modo nuestro propósito permanece limpio; nuestro consuelo y recompensa están el mismo trabajo que llevamos a cabo. Tal vez no somos los mejores, pero sí hacemos las cosas lo mejor que podemos.   

Todos buscamos, pero buscar implica una acción, nunca quedarse quieto esperando a que caigan las cosas del cielo, como por gracia divina; como se suele decir “ Si la inspiración viene y no nos encuentra trabajando, de nada va a servir”. Para aquellos que han decidido dedicar su vida a la Magia, o creen que esto es una posibilidad para ellos, el trabajo en este grupo de estudio es un ámbito de experimentación. Cualquier camino de iniciación empieza en uno mismo, y por más que deseemos entrar en contacto con un maestro o guía que realmente merezca esos títulos, no es lícito poner la excusa de estarlo esperando y no hacer nada. No sólo se debe buscar un maestro, sino buscar el adecuado; no basta con ser un alumno, debemos ser buenos alumnos. Y así como algunas personas pueden sacar partido a un material realmente lamentable,  personas con un buen potencial pueden perderse distrayéndose con cualquier tontería.
Cualquier maestro o guía respetable nos hablará de la importancia del estar centrado,  de la paciencia, de la seriedad, de la disciplina y la constancia. Sabiendo esto, ¿ porqué no empezar a cultivarlas ya? ¿ Porqué por estar solos o no tener un grupo “ancestral” que nos apoye tenemos que ser unos chapuceros? ¿ Acaso para justificar nuestra incapacidad para seguir un camino nos quedaremos a medias?

Estar solo no es un castigo, es un paso previo y necesario. Si no nos sabemos manejar solos en lo básico, si siempre dependemos de alguien, no podremos aportar nada, y en cualquier grupo o relación seremos o bien víctimas o bien parásitos. Lo que importa es sacar el mayor rendimiento al material que ya tenemos, y aplicarlo prácticamente; lo que importa que seamos lo mejor que podamos ser, y que hagamos lo mejor que podemos hacer,  en el ahora y el aquí… pues ese es nuestro campo de acción.   

(…)

Notas sobre la Desinformación

Notas sobre la Desinformación

(…) La desinformación es veneno, presentado de diferentes formas en el camino del que busca.

Como nadie nace aprendido, es tarea de la persona aprender a localizar, distinguir, neutralizar ( y llegar a ser capaz de combatir efectivamente)estas trampas.

Si tiene suerte, contará con la experiencia de los que dejaron huellas antes que él, sino, tendrá que bastarle con la suya propia, (…y caer rodando y volver a empezar muchas veces).

En cualquier caso, con suerte o sin ella, creo que nadie se libra de meter la pata en una de esas zanjas alguna que otra vez, aunque sólo sea por la importancia de la lección que esto conlleva.

El veneno de la desinformación se elabora de diferentes modos, a veces por descuido, y otras con toda la intención.

Por ejemplo, en algunas publicaciones poco rigurosas,  mezclan elementos pre-cristianos con creencias, o prácticas, posteriores.

(Es admirable que lo hicieran los románticos del s.XIX, que empezaban con la investigación de las tradiciones populares; pero que se haga en la actualidad resulta lamentable, y engañoso).

Otro problema es la tendencia a la “estandarización”. Incluso la mitología greco-romana es mucho más compleja de lo que la mayoría de obras al respecto dejan entrever. Lo que aparece en los libros suele ser un intento de sintetizar en fórmulas simples un sistema con múltiples variaciones a lo largo del tiempo y el espacio. Algo así sólo puede servir como esquema básico a con el que orientarse en el momento de profundizar sobre la materia. Y en realidad, cuando no existe algo así, uno puede ahogarse en el caos. De hecho, sólo se convierte en problema cuando se confunde el medio con el fin.

Y la solución para orientarse está en comprender que sobre un mismo tema existen múltiples variaciones espacio-temporales del mito o creencia “x” que sólo pueden considerarse “completas” dentro de el contexto que les corresponde; teniendo en cuenta desde que perspectiva estamos analizando ( si nos interesa la rama, el árbol, el bosque, la montaña o la cordillera).

Evidentemente, no es un tema que movilice a las masas, y la información se “traspapela” de una a otra época y de uno a otro lugar, a menudo por negligencia, pero aún más a menudo por indolencia del público que recibe esta información.

Otra forma de distorsionar la información es cuando se manipula para agradar al público (por ejemplo cuando se endulzan en exceso las cosas, o se esconde del pasado lo que en nuestra sociedad se consideraría moralmente incorrecto),  cuando se proyectan elementos del presente en el pasado ( pasa en todas las películas “de época”) y, por supuesto, cuando se manipula el pasado para presentarlo como un apoyo o crítica a elementos propios del presente.

Por eso es importante estar atento y exigir información veraz; pues un desinformador no puede llegar más allá de lo que su público le permite. Como buscador, o aprendiz, uno debe asumir un papel activo. Cuando uno inicia el camino, adquiere ciertas responsabilidades en su primer paso; la pregunta adecuada desarma a menudo a los farsantes. 😀

Personalmente me he tragado muchísimos engaños y confusiones en lo que a información histórica se refiere (muchos venían de los libros, algunos de los educadores, y otros incluso de personas en las que confiaba).

Este tipo de engaños se llevan encima como una carga de parásitos; simplemente la diferencia la hace la persona al elegir si prefiera andar descuidado a pesar del peligro de contagiar a los demás, o, por el contrario, tratar de sacárselos de encima buscando ayuda, o por sus propios medios.

Nadie es completamente infalible; pero mantenerte en el camino, a pesar de todo, y buscar el mayor respeto respecto al objeto de tu búsqueda, te ayuda a discernir entre lo que es correcto y lo que, sencillamente, no lo es.

Hay una responsabilidad implícita en todo lo que concierne la información, en el momento de recibirla, seleccionarla, guardarla y transmitirla. Es un trabajo que debemos hacer seriamente, y lo mejor posible. Es el legado que recibimos, y es lo que dejaremos al partir.

No todo vale.

A veces nos damos cuenta que hemos creído en algo que era una mentira, y entonces se pone a prueba nuestra capacidad de resistencia y la sinceridad de nuestro anhelo por conocer…

No rendirse, y volver a empezar de cero si fuera necesario, aprender a diferenciar y evitar que se perpetúen los errores de este tipo es un deber que adquirimos con nosotros mismos y la comunidad.

Vaelia Bjalfi, Julio 2006

La Rede Wicca, comentada

Siguiendo la traducción del original de Lady Gwen, en The Green Egg Magazine, Vol. III. No. 69 (Ostara 1975), y reproducido en The Wiccan Rede Project, de Shea Thomas.   [ Se aconseja leer antes “Introducción a la Rede Wicca” http://nasdat.com/?p=1386 ]

~~~~~1. Sigue las Leyes Wicca en perfecto amor y perfecta confianza.

El mejor resumen de lo que significa el “perfecto amor y perfecta confianza” lo tenemos al inicio de la iniciación de primer grado del ritual Gardneriano. El primer elemento del rito sitúa al aspirante ante el Guardián del Umbral, marcando su pasaje a una nueva vida, entonces se plantea la dificultad y la responsabilidad que va a enfrentar. Las palabras de entrada son “perfecto amor y perfecta confianza”. Se trata de un ritual de iniciación duro, teniendo en cuenta el tipo de Wicca que hoy día observamos, en el que el aspirante queda a merced del grupo, varias veces se le cuestionará si quiere seguir. El perfecto amor y la perfecta confianza son, en realidad, una prueba de valor, de resistencia a las adversidades. El aspirante a iniciado está dispuesto a pasar la prueba porque su confianza en que ese es su camino es absoluta; su elección está tomada, y no hay dudas respecto al grupo en el que va a entrar a formar parte.

– (…) En verdad te lo digo, más valdría que te lanzases sobre la hoja cortante y morir que intentar el pasaje con el miedo dentro de tu corazón.

–        Yo tengo dos palabras de entrada. Perfecto amor y perfecta confianza.

–        Todos los que de ellos son dotados son doblemente acogidos.[1]

A nivel menos extremo el perfecto amor y la perfecta confianza son nuestro compromiso con la Wicca, sin dudas, ni temores, ni recelos. Saber en qué nos implicamos, y aceptarlo de buen grado.

~~~~~2. Vive y deja vivir; justamente da y justamente toma.

Ahí está el otro resumen “ético” de la Rede, aunque pase casi desapercibido. Dejar que los demás sigan sus propios caminos y ocuparnos en primer lugar del propio, que es el único del que somos responsables. Dar y tomar justamente, nos lleva a la idea de intercambio, como hemos comentado en alguna ocasión, no hay nada de malo en dar, mientras no nos dejemos vampirear psíquica o energéticamente, como no hay nada de malo en pedir o tomar, mientras no seamos nosotros los vampiros. También implica un cierto sentido del equilibrio; si tomamos algo de la Vida, le retornaremos algo de igual valor.

~~~~~3. Traza tres veces el Círculo, para mantener todos los malos espíritus fuera.

Entramos en el terreno de los hábitos. En varias tradiciones el círculo ritual se traza, para mayor seguridad, tres veces, usualmente una con el athame o la vara, otra asperjando sal y agua y otra más con el carbón encendido y el incienso humante. Creo que se puede tomar como un consejo práctico, más que como una “lección vital”.

~~~~~4. Para atar el hechizo cada vez, deja que el hechizo se pronuncie en rima.

Otro consejo práctico, es usual en la Wicca el trabajo con el sonido. Los cantos sirven para aunar y trabajar las energías grupales, hecho que les confiere mayor efectividad. Por sí misma la cadencia y la rima en una salmodia ayuda a modular la energía, a focalizarla, y a crear el estado de conciencia adecuado para el ritual. Como señala Shea Thomas, el trabajo de elaborar la rima formaría parte de la preparación del practicante en el ritual. Así mismo debemos suponer su valor como herramienta de aprendizaje, en una época en una cultura y un tiempo en el que no podías andar consultando libros, ni apuntes.

~~~~~5. Se suave en la mirada, y ligero en el tacto; escucha mucho y habla poco.

Gran consejo, dentro y fuera de la Wicca. Aquí se nos está hablando de una actitud social, acorde con lo que los practicantes Wicca vivieron durante mucho tiempo. Ser “suave en la mirada y ligero a la hora de tocar” es algo que puede interpretarse como intentar ser prudente y discreto, no llamar la atención (especialmente de los enemigos). Lo de escuchar mucho y hablar poco va por el mismo camino, pero nos introduce también en el saber del silencio como fuente de aprendizaje, algo común en múltiples escuelas de conocimiento. A un nivel más cercano a la superficie, no andar interrumpiendo en las conversaciones, pensar antes de hablar, e intervenir cuando sea nuestro momento. A un nivel más profundo, saber escuchar atentamente para aprender de los que nos rodea (escuchar a las personas, a la naturaleza). En ocasiones, acallar un poco a nuestro yo-consciente (ese al que Starhawk llama “Yo-Cabeza-Parlante”[2]) para poder hacer fluir más limpiamente la comunicación entre los tres “yoes”; el inferior o instintivo, el medio o consciente y el superior o divino.

~~~~~6. Ve en Deosil al crecer la Luna; cantando y danzando la Rune Wicca.

Este verso inicia los dedicados a fases lunares. En la Rede encontramos condensadas varias correspondencias típicas para el practicante Wicca, según la tradición que tratemos. Empieza hablando de la Luna Creciente, asociada al giro en el sentido de las agujas del reloj (Deosil). En el ritual se imitará este movimiento, cantando y danzando. La Rune, otra composición “tradicional” Wicca se emplea en la obertura de los rituales, al menos en la tradición Gardneriana. Aunque podría tratarse de un término genérico que pudiera aplicarse a un tipo de cánticos (al igual que Rede es un término genérico de principios puestos en verso).  Luego, en hechizos y demás prácticas mágicas se imitará este giro para hacer “crecer” o “aumentar” aquello que deseemos.

~~~~~7. Ve en Widdershins cuando la Luna mengue, y el Licántropo aúlle junto al aterrorizado acónito.

Fase menguante, giro contrario al de las agujas del reloj (Widdershins). Este verso no se encuentra presente en muchas versiones de la Rede, tengo que reconocer que me hizo especial ilusión la mención a los licántropos. En muchas tradiciones Wicca se exalta la dicotomía entre lo claro y lo oscuro, lo bondadoso y lo temible que conforma la existencia. El licántropo puede considerarse algo “terrible”, pero es una forma de poder oscuro (que no es lo mismo que maligno), un símbolo que nos remite a la tradición de la Anciana Armada, Corte de entes oscuros, de brujas, que vaga por los cielos liderada en ocasiones por Hell, por Hécate o por la misma Diana, en ocasiones por Odín, o por algún “héroe” o más bien “antihéroe” local; una constante en los mitos europeos de la que se habla especialmente en Samhain.

El licántropo es también el último vestigio de la tradición chamánica europea, relacionado al tiempo con los Berserks germánicos, las doncellas cisne o los héroes oso que también aparecen en el folklore europeo. El hombre lobo no siempre se ha relacionado con la luna llena, de hecho, era más lógico que su fuerza creciera al menguar la luna. El acónito, en inglés “Wolfsbane”, es una planta muy venenosa, tradicionalmente relacionada con el hombre-lobo. En la primera película acerca del Hombre Lobo, de Universal Estudios (una joya para los amantes del género), se repite un dicho “tradicional”: “Incluso el hombre que es puro en su corazón, y reza sus plegarias nocturnas, puede convertirse en lobo cuando florece el acónito y brilla la luna de otoño”. A veces se habla del mismo acónito como arma para combatir el licántropo. Creo que en este sentido, el verso de la Rede quiere decir que cuando la luna mengua, es el momento para las viejas fuerzas oscuras, y no hay acónito que sirva.

~~~~~8. Cuando la Luna de la Señora sea nueva, besa su mano dos veces.

La Luna Nueva, es también un tiempo consagrado a las fuerzas oscuras, poderosas. Besar la mano es un modo de sellar un pacto, y aunque hoy lo veamos como un símbolo meramente formal, en época medieval era la constatación de la subordinación y encomienda a un Señor. Supongo que hoy día, hay un trato más “cercano” hacia las Divinidades. Pero si la Rede contiene vestigios remotos, este podría muy bien ser uno de ellos. En el momento más solemne del ciclo Lunar, cuando entramos en la cuarta fase, que algunos consideramos el cuarto aspecto, eternamente eludido, de la Diosa, es el momento de ratificar nuestro compromiso y mostrar nuestro respeto a su aspecto más grande, temible e innombrado.

~~~~~9. Cuando la Luna llegue a su plenitud, busca aquello que tu corazón desea.

Tan sencillo como que aún la mayoría de practicantes Wicca celebran sus reuniones lunares (Esbats) en plenilunio. La luna llena parece ser un tiempo efectivo para la práctica mágica, o para concluir una práctica iniciada en Luna Creciente. También es un buen momento para conectarse con la Diosa, en el aspecto clásico de Deidad lunar. (Hay quien se siente mejor la ausencia de luna y todo lo que con él se relaciona, esto ya depende de la persona, aunque los aspectos oscuros son tal vez más difíciles de tratar).

~~~~~10. Haz caso del poderoso vendaval del Viento del Norte; cierra la puerta y recoge las velas.

El verso inicia la sección correspondencias de los momentos del Ciclo anual y sus atribuciones cardinales. No está de más señalar que el clima varía según la región, y cuando aquí celebramos nos encontramos en Beltane como en pleno verano, más al norte tienen que esperar a Litha para que les empiece el calor de verdad. Notemos también que se pueden decidir las correspondencias elementales, que estarán presentes en los cuatro cuartos del círculo ritual.

Norte-Invierno- elemento Tierra- Media Noche del Ciclo. Tocará quedarse en casa, no salir a la mar… o nos arriesgamos a no volver. Invita al recogimiento, a vivir este momento “de puertas para adentro”, tanto en nuestros hogares como en nuestros propios cuerpos y mentes. Es un momento de sagrado reposo, de descanso necesario. Hoy día, esto a penas se percibe, puesto desgraciadamente no vivimos en la mayoría de nuestros trabajos (incluso en algunos de aquellos que tienen algo que ver con la naturaleza) o estudios siguiendo el ciclo natural, pero aún así… algo queda.

~~~~~11. Cuando el viento venga del Sur, el amor te besará en la boca.

Sur-Verano- elemento Fuego, con lo que conlleva, Mediodía del Ciclo. Sólo hay que ver los anuncios comerciales para la época, la piel al descubierto, los bailes, paseos nocturnos, hormonas, y esas cosas. Hace siglos que es así, o ¿qué creíamos que se dedicaban a hacer nuestros ancestros en las fiestas de los pueblos que, ocasionalmente, coinciden con este clima tan propicio?

~~~~~12. Cuando el viento sople del Este; espera lo nuevo y prepara el banquete.

Este-Primavera elemento Aire, Amanecer del Ciclo. El verso nos habla de los nuevos principios, de proyectos que iniciamos tras la quietud aletargada del invierno, regresando a la actividad.

~~~~~13. Cuando el viento del Oeste sople, los espíritus que salieron no tendrán reposo.

Oeste-Otoño- elemento Agua, Atardecer del Ciclo. El verso nos remite claramente a la festividad de Samhain. Como en el momento de Luna Menguante, antes de que llegue la calma del invierno, la noche, la luna nueva, este atardecer del año es agitado para los poderes oscuros. Obsérvese la alternancia de opuestos claro-oscuro, calma-agitación, etc… tanto en las relaciones de cuatro fases lunares como en las de las cuatro estaciones se alternan; presentándose en pares opuestos.

~~~~~14. Irán Nueve maderas en el Caldero; ardiendo rápido y ardiendo lento.

Los versos 14-17 se extienden en el tema de los rituales relacionados con el ciclo anual. Me atengo a la explicación de Shea Thomas, según la cual las “nueve maderas” harían referencia a un ritual de fuego, usuales entre los paganos, entre los que destaca Beltane. Según Shea Thomas el listado de las “nueve maderas” es variable, dependiendo de la zona geográfica y las costumbres del grupo. Así mismo señala Thomas que la teoría es respaldada por el verso inmediatamente siguiente; que nos indica que se puede quemar varios tipos de madera excepto la de Saúco. Los nueve tipos de madera más comúnmente referenciados, serian los siguientes: Abedul, Roble, Serbal, Sauce, Espino, Avellano, Manzano, Parra y Abeto.

~~~~~15. El Saúco es el árbol de la Señora; no lo quemes o serás maldecido.

Siguiendo con la explicación de Shea Thomas[3], el folklore Inglés advierte que es extremadamente desafortunado quemar Saúco. Esta madera estaría comúnmente asociada a la brujería, incluso como el primer entre los árboles en los que una bruja podía transformarse. En la tradición medieval, el Saúco se consideró la casa de las brujas y se aconsejaba a los viajeros que no durmieran bajo sus ramas. En la mitología Nordica, la Diosa Freya también hacía su casa de Saúco. Por estas razones, quemar una “madera bruja” como el Saúco (desde el punto de vista de la bruja) no sería muy diferente a una destrucción simbólica de ella misma.

Janet y Stewart Farrar, en la Biblia de las Brujas[4], citan este verso, al hablar del Saúco: “El saúco, un arbol de perdición y del aspecto oscuro de la Diosa, con flores blancas y frutos oscuros (“ El Saúco es el árbol de la Dama, no lo queméis u os condenareis”).

~~~~~16. Cuando la Rueda empieza a girar; deja arder los fuegos de Beltane.

El verso podría relacionarse con los dos anteriores,  y el ritual de fuego de Beltane. No obstante sorprende el hecho de que la “Rueda” (el ciclo anual) empiece a girar en estas fechas. De hecho, no dejaría de girar nunca. Imagino que se refiere al momento en el que el movimiento natural se intensifica, y esto ya depende, nuevamente de la zona geográfica.

~~~~~17. Cuando la Rueda ha girado hasta Yule, enciende el Tronco y deja que gobierne Pan.

Similar al anterior, si la Rueda se ralentiza paulatinamente hasta Yule, resulta curioso que se “abra” el ciclo en una Festividad Mayor y se “cierre” en una Menor, aún más pensando que nos quedan en tierra de nadie, según el esquema, Imbolc y Eostre. Opto por pensar que se refiere a unas festividades celebradas con ritos de fuego a las que el grupo que dio vida a esta Rede aportaría mayor relevancia.

Tal vez está de más decir, que una de las costumbres asociadas a Yule es dejar arder toda la noche un gran tronco, ornando con símbolos asociados al Dios. Tal vez resulte curioso que se mencione aquí al Dios, Astado pero griego, Pan… una mezcla mitológica propia de los Gardnerianos. Sin embargo, parece algo común en los paganos de la “Vieja Guardia”, llamar a la Vieja Religión, también La Religión de Diana y Pan; Sybil Leek[5], también inglesa de origen y crítica acérrima de Gardner, emplea por igual esta denominación.

~~~~~18. Presta atención a la flor, el arbusto y el árbol; están bendecidos por la Señora.

Volvemos a los consejos vitales. Prestar atención, ser receptivo, a aquello que encontremos en el camino, para aprender, para escuchar, incluso aquello que no se ve o no se oye con los sentidos comunes. En este caso a la naturaleza, más concretamente al reino vegetal. Hemos comprobado que se da gran importancia a los esto en los anteriores versos, la relación entre la bruja y los aliados vegetales sería, según la Rede, intensa, y tal vez en este caso ocuparía un lugar incluso superior al de los aliados animales (que en la Rede no se mencionan, salvo en el caso de la licantropía, en el 7º verso). Con esto quiero decir que se intuye un nivel de relación más allá de los posibles usos de estos vegetales, una comunicación con el “espíritu” genérico de varias especies.

~~~~~19. Allí dónde las ondas de las aguas van, tira una piedra y la verdad conocerás.

En los comentarios a este verso, Shea Thomas[6] indica que podría referirse a un método común de adivinación llamado hidromancia, documentado desde la antigüedad, consistente en observar las corrientes de agua, los lagos, y lo que sobre su superficie sucediera. Esta práctica habría desembocado en el “scrying” (búsqueda de la visión profética en la superficie de las aguas, por ejemplo en un pozo, o en el caldero) e incluso la lectura de los posos del café o las hojas de té.

Sin embargo, personalmente siempre le he dado un sentido más profundo a este verso. Seguramente les suenan las palabras “Querer, Saber, Osar, Callar”. Creo que estos principios iniciáticos del  Hermetismo, están referidos también en la Rede (no tanto por copia, o derivación sino porque muchos caminos llevan a un mismo destino). Querer -versos 9 y 26-; Callar -verso 5-, Saber –al que se refieren la mayoría-, y este verso 19 sintetizaría, en lenguaje simbólico y sencillo, el Osar. Si quieres conocimiento, ten valor, y emprende la acción/es necesaria que te lleven al mismo, implícate, tírate de cabeza, ve a por ello.

Quiero agradecer el comentario de un amigo, Rafa Mejía, quien sabe mucho más de estas cosas que yo, acerca de que estas palabras, llamadas “las claves de la esfinge”, forman parte de algunos rituales iniciáticos de la Golden Dawn (Gardner salió de allí, no hay que olvidarlo).  De todos modos, más que una derivación de la filosofía hermética en la Wicca moderna, lo veo como una coincidencia o similitud; muchos caminos llevan a un mismo destino. Mi interpretación al respecto es personal, pero creo que son cuatro principios básicos que cualquier iniciado debería tener presentes.

~~~~~20. Cuando tengas una necesidad, no hagas caso a la codicia ajena.

Hace mucho tiempo que entendí que este verso podía encerrar la clave más sensata para no pasar al “otro lado”. Cuando estamos realmente necesitados, es importante no dejar que otros se aprovechen de esta debilidad, es importante no venderse barato por una ayuda dudosa, en palabras de Crowley “No cambiar nuestro oro por peltre”[7].

En la vida común, como en la Magia, encontraremos una amplia variedad de personajes que querrán “ayudarnos”, a cambio de algo, ya sea a nivel material, emocional, o psíquico. Nuestra tarea, entonces, será tener el suficiente juicio para discernir si realmente su ofrecimiento es realmente una ayuda o una trampa, si vale la pena el precio que pagaremos por él.

Cuando tratamos el tema de la ética en la magia y el paganismo, vimos que cuando uno empieza a cambiar lo mejor de sí por algo de menor valor, sólo por salir del paso, empiezan los problemas; cayendo a menudo en una espiral descendente y autodestructiva. Por eso, ante la presión de una desgracia, una mala época o experiencia, hay que mantenerse firmes y seguros de nosotros mismos. No es malo pedir ayuda, lo malo es no pedirla en el lugar adecuado. Como veremos más adelante, lo más importante es confiar en nuestras posibilidades, poner todo el esfuerzo y voluntad por nuestra parte, y serenamente encontrar el camino de regreso.

~~~~~21. No pases una estación con el tonto o serás considerado su amigo.

A primer nivel, está claro, nuestra energía, nuestra persona, se verá afectada por aquello con lo que nos relacionemos. Si pasamos largo tiempo con una persona negativa, tarde o temprano esto repercutirá en nosotros. Del mismo modo, si nos relacionamos usualmente con personas de este tipo, no nos extrañe después que otros nos consideren, desde fuera, como uno de ellos.

No creo que la Rede tenga nada en contra de los tontos, cualquiera está en pleno derecho de serlo. Según creo el verso tiene más relación con la importancia de aquello a lo que nos enlazamos, en este caso referente a un tipo de persona, pero extensible a cualquier tipo de energía o incluso a nivel de “egregor”.

De Alfonso Orozco, que poco tiene que ver con la Wicca o el Paganismo; “uno es aquello con lo que se enlaza”, y “uno tiene que estar en el lugar que le corresponde”. Es muy importante saber dónde está nuestro lugar, quienes son nuestros hermanos, o amigos, o como se quiera decir, y encauzar nuestros esfuerzos para ir, (o permanecer),  en este entorno. De otro modo nuestra voluntad interna a menudo se vería truncada, nuestros propósitos mal orientados y nuestras energías desperdiciadas.

~~~~~22. Feliz encuentro y feliz partida; colorean las mejillas y calientan el corazón.

Creo que es un verso que nos enseña del desapego, de aceptar que en nuestra vida, las cosas, las personas, vienen y se van, y ha de ser mejor acogerlas y despedirlas con buen ánimo. Es hermoso pensar que cuando algo bueno se va, deja un espacio para algo igual de bueno, o mejor, y que siempre habrá un lugar y un tiempo para el reencuentro. Es saludable ser conscientes de este ir y venir de las personas, las cosas y las situaciones, experiencias al fin y al cabo que nos ofrece la existencia, de modo que aprendamos a vivir el presente, siendo conscientes del valor de cada instante que pasamos al lado de aquellos a quienes queremos, o con nosotros mismos.

Se habla del “feliz encuentro, feliz partida y feliz reencuentro” a menudo para referirse a la posibilidad de reencarnarnos y encontrarnos con aquellos que queremos. No hace falta irse tan lejos. Muchas veces “morimos” y “volvemos a nacer” en una misma vida, puesto que en cada aliento, como tan acertadamente escribe Clarissa Pinkola Estés[8],  experimentamos el ciclo de la Vida/Muerte/Nueva Vida.

~~~~~23. Debes recordar la Ley Triple; tres veces malo y tres veces bueno.

El verso no ofrece mayor problema, se refiere a las consecuencias de nuestros actos y pensamientos; a menudo se dice que aquello que hagamos por bien (y a la inversa), volverá a nosotros aumentado (3, 7 o hasta 9 veces). No hace falta interpretarlo de un modo literal, no es algo demasiado aconsejable realizar una buena acción y quedarse parado esperando a que llegue la recompensa. La recompensa es, sencillamente, la misma acción; cumplir con nuestro propósito; estar, aún más, permanecer, en el camino que escogimos.

Creo que tiene más relación con lo que decíamos más arriba de la importancia con aquello a lo que nos enlazamos. Debemos tener presente el hecho de que nuestros actos, nuestros pensamientos y emociones nos conforman a nosotros mismos y a nuestro entorno inmediato. Si queremos estar bien, debemos actuar en consecuencia, evitando en la medida de lo posible causarnos daños a nosotros mismos o a los demás. Este “ambiente” que creamos en nosotros repercutirá en nuestro entorno, y a la inversa… Tan sencillo como que pocas personas podrían sentirse realmente a gusto en una habitación sucia.

~~~~~24. Cuando la desgracia sea grande, lleva la estrella azul en tu frente.

Retomamos aquí el comentario al verso 20. La “estrella azul” hace referencia al pentagrama (la estrella de cinco puntas) o al pentáculo (pentagrama inscrito en el círculo); símbolos básicos para la Wicca, pero usados desde la Antigüedad por practicantes Mágicos de muy distintas procedencias. Por sí solo reúne muchos significados conocidos por el practicante Wicca, de modo que prácticamente se ha asimilado a estas tradiciones. Es comúnmente empleado como protector, sanador y potenciador psíquico; al igual que el color azul.

Todo esto vendría a decir que cuando las cosas van realmente mal, es el momento de mantener ese pentagrama azul “en la frente”, en el pensamiento, pero también, yendo un poco más lejos, en el sexto chakra. Sigo con atención la información que al respecto de este chakra nos ha dado Lapislázuli en Blue Moonlight[9]: está relacionado con los ojos, los oídos, la nariz y el sistema nervioso central entre otros; con todos los sentidos incluyendo la percepción extrasensorial. De sus correspondencias astrológicas destaco por abreviar: Pensamiento racional, holístico, conocimiento de las relaciones interiores, pensamiento de inspiración divina, intuición superior, conocimiento súbito y capacidad de imaginación, intuición.

Bien, está claro que, cuando tenemos un verdadero problema, antes de desesperar, compadecernos o aceptar una solución dudosa que en ese momento parezca la única viable, hay que mantenerse sereno, potenciar estos atributos y encontrar la solución que sea la adecuada realmente, sin precipitarnos, y sin dejar que la situación nos supere. Ver más allá de lo aparente, descender hasta las raíces del problema, comprenderlo, y así resolverlo adecuadamente. Implica recordar lo que somos, en este caso, lo que un practicante Wicca debe ser, aún el el peor momento; recordar los recursos internos que tenemos a mano, y confiar en la vida y en nosotros mismos.

~~~~~25. Se siempre fiel en el amor, a menos que tu amor sea falso contigo.

A un primer nivel, y hablando de una relación común, no tiene sentido que sigamos guardando un compromiso que ha sido roto por parte del otro; ya sea por una ruptura de las normas establecidas entre ambos con anterioridad, o por un desnivel en los afectos. No se trata tan  sólo de la infidelidad que supone un adulterio, sino de algo que engloba niveles más sutiles.

Esto seria extensible a cualquier tipo de compromiso. Pensemos que es la fidelidad; algo así como una fe activa por la voluntad,  que nos hace mantenernos constantes, pase lo que pase, en nuestro vínculo con una persona, o propósito, o creencia que para nosotros vale la pena. La fidelidad nos permite superar multitud de dificultades sin perder el ánimo, resistir lo indecible, aguantar hasta el último momento. Dado que la fidelidad es una fuerza terrible que da una dirección concreta a nuestras energías, hay que estar atento respecto a qué somos fieles. Por fidelidad bien entendida, uno puede convertirse en un héroe; pero una fidelidad mala entendida puede convertirnos en poco más que un suicida bienintencionado.

Por esto, la fidelidad sólo es legítima mientras nos aporte algo de igual valor que aquello que por ella damos. No importa que no sea  cuantificable, nosotros, en el fondo, sabemos cuando nuestra pareja o nuestros amigos corresponden nuestro amor, y cuando nos están fallando, o se alejan, o llega un momento en que la relación no puede seguir igual. Del mismo modo sucede con aquellos compromisos internos, que ya no tienen el sentido que en su momento tuvieron.

La Lealtad, al menos para mí, es un valor fundamental, resistir por aquello que queremos en los peores momentos es una prueba de la calidad de la persona: pero también entiendo que la primera Lealtad es aquella que se tiene hacia el respeto por uno mismo. Tenemos tanto derecho a comprometernos como a romper el compromiso antes de que ocurra ninguna desgracia.

~~~~~26. Ocho palabras cumple la Rede; sin dañar a nadie, haz según tu voluntad.

El último verso, conocido por sí mismo como “la Rede”. Muchas personas contemplan este principio, sin ser practicantes Wicca ni haber oído jamás hablar de la Rede, para muchos es simplemente un acto de sensatez. No obstante, Shea Thomas[10] destaca una línea muy interesante de pensamiento rasteable que se iniciaria en François Rabelais (1494-1553), médico y escritor satírico francés que introdujo el “haz lo que quieras” como crítica de su tiempo. Seguiría con Pierre Louÿs (1870-1925), excelente poeta, tal vez el primer en relacionar el “haz lo que quieras” y el “sin dañar a nadie”, en Les Aventures du Roi Pausole. Pasaría también por Aleister Crowley (1875-1947), a buen seguro el ocultista más nombrado del siglo XX, con la Ley de Thelema :

“La Ley esté hecha de tu voluntad.

La Ley es Amor, el amor bajo la voluntad.

No hay más Ley: Haz tu voluntad”.[11]

Crowley pudo dar un sentido ocultista al lema que para Rabelais había sido una arma en la sátira social. Y llegaría a Gérald  Gardner (1884-1964), una de las principales influencias en la Wicca moderna, que conoció a su vez la obra de Crowley, y citándola en numerosas ocasiones, al menos según Shea Thomas. También citaba a Pierre Louÿs en  The Meaning of Witchcraft , 1959: “[las brujas] están inclinadas a la moralidad del legendario Buen Rey Pausol “Haz lo que quieras sin dañar a nadie”. Pero ellas creen que cierta ley es importante “No debes usar la magia para nada que vaya a causar daño a alguien, y si, para prevenir un mal mayor debes incomodar a alguien, debes hacer sólo de manera que detenga el daño.”

Decíamos en un principio que esta versión de la Rede se suponía no Gardneriana, y puede que efectivamente no lo sea. Sin embargo, en lo referente a la interpretación de la llamada “Rede Wicca”, considero que la opinión al respecto del padre de la Wicca moderna, ha de tener un peso considerable. Más cuando muchas practicantes de inspiración Gardneriana, o similares, no han dudado en adoptar la Rede de un modo demasiado literal (y esto debe causarles más de una dificultad).

En lo personal creo que el objetivo del practicante de magia – en este caso dentro del paganismo- es hacer su Voluntad; no lo que desee, o quiera, o le venga en gana… sino actuar en consecuencia a su Voluntad Interna, y el primer paso para ello es conocerla, conocerse a sí mismo, un trabajo serio que, sin duda, ha de valer la pena.  También es importante causar el menor daño posible; se trata de una cuestión de nobleza, pero también de limpieza psíquica y economía energética. Nunca podremos evitar hacer daño a alguien en alguna ocasión, quedarnos quietos en un momento en el que debamos actuar por defender aquello que debe ser defendido nos convertiría en cómplices del culpable, y culpables al mismo tiempo. Pero es nuestra responsabilidad mantener la cabeza fría y apuntar certeramente para detener el ataque, para que ni la torpeza, ni la falta de discernimiento nos conviertan en un agente más de aquello que intentamos detener.

Vaelia Bjalfi, Litha 2004.

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NOTAS:

[ 1 ] Liber Umbrarum Gardnerien. Cercle de l’Etoile Argentée (www.multimania.com/sorcellerie/CEA.html)

[ 2 ] Preámbulo a la Magia, Amber K, Ed. Llewellyn Espeñol, Minnesota, 1999

[ 3 ] “The Nine Woods”/ “Burning Elder”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas. La bibliografía empleada por Thomas en este parágrafo en concreto es;

E. and M.A. Radford. “The Encyclopedia of Superstitions”. pp 151-154.Barnes & Noble Books.1996 y “Sacred Woods and the Lore of Trees” www.tarahill.com/treelore/trees.html. 2001.

[ 4 ] La Biblia de las Brujas, Janet & Stewart Farrar, Equipo Difusor del Libro, Madrid, 2003, p.151

[ 5 ] Arte Completo de la Brujería, Sybil Leek, Ed. Picazo, Barcelona,1990

[ 6 ] “Cast a Stone…” Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[ 7 ] La Hija de la Luna, Aleister Crowley, ED. Humanitas, Barcelona,2000.

[ 8 ] Mujeres que corren con los lobos, Clarissa Pinkola Estés, Ed. B Suma de Letras, Madrid, 2001.

[ 9 ] http://groups.msn.com/BlueMoonlight/chakras.msnw

[ 10 ] “Origins Of The Rede-Concept”, Wiccan Rede Project, Shea Thomas.

[ 11 ] Libro de la Ley,  Aleister Crowley, Ed. Humanitas, Barcelona,1999

Introducción a la Rede Wicca

Hace unas semanas, en Blue Moonlight, se propuso hacer un comentario acerca de la Rede Wicca. El primer problema que encontré es que hay muchas versiones de la misma, y no siempre esta clara su autoría, de modo que empecé por buscar una versión lo más completa posible, ubicada en el tiempo y el espacio.

La encontré en “The Wiccan Rede Project”, un excelente trabajo de Shea Thomas www.wiccanrede.dreamhost.com
La versión escogida de la Rede seria la primera publicada, formando parte de un artículo de Lady Gwen Thompson, Tradicionalista Celta, en “Green Egg Magazine”, allá por 1975.

Debo advertir que mis traducciones del inglés suelen ser bastante toscas, sin embargo después de pasarme una semana peleándome con el diccionario creo que lo importante aún será comprensible …en todo caso más vale esto que nada. La primera parte del tema son unos fragmentos de Shea Thomas, para poner esta versión de la Rede en contexto. La segunda parte consta del comentario de los 26 versos que la componen, bajo un criterio personal y basándome en diversas fuentes, entre ellas el excelente trabajo de Shea Thomas.

Quiero agradecer la paciencia de los lectores, y los comentarios recibidos por los componentes de Blue Moonlight; siempre es alentador saber que cuando hablas o escribes tu mensaje no cae al vacío, y la única manera de cerciorarse de ello es recibiendo algún tipo de respuesta.

Vaelia Bjalfi, Litha 2004.


Extractos de “The Wiccan Rede Project” , por Shea Thomas.
http://www.wiccanrede.dreamhost.com/

NOTA DE TRADUCCIÓN: Los puntos suspensivos entre corchetes indican que se ha omitido parte del texto original. Todas las notas a pie de documento,  en esta introducción son del autor original del artículo, SheaThomas, quién autorizaba la reproducción de sus contenidos. Pido disculpas por los posibles errores de traducción.

Orígenes del Poema-Rede

Existen dos versiones básicas de la Rede Wicca. La primera es un poema de 26 líneas que hizo su presentación pública (con algunas variaciones) aproximadamente a principios de la década de los 70. La segunda, y comúnmente más empleada bajo el término “Rede”, es el pareado final. […]

La versión extendida de 26 líneas de la Rede Of The Wiccae (El Poema-Rede) es en la mayoría de casos atribuido a Lady Gwen (Gwynne) Thompson, Tradicionalista Celta, quien presentó el poema facilitado por Adriana Porter. El poema aparece primeramente en el Green Egg Magazine Vol. III. No. 69 (Ostara 1975) formando parte de un artículo titulado “Wiccan-Pagan Potpourri.” [1]

Mientras que por lo general es considerada una de las versiones más originales, es improbable que la Rede Of The Wiccae  fuera el primer Poema-Rede publicado. Ciertamente, la inusual decisión de Thompson de publicar un importante ( y hasta entonces privado) trabajo fue una reacción a la existencia de versiones derivadas que habían generado confusión[2] […]Como parte de su artículo en 1975 escribió ” Nuestra particular Rede, sin embargo, ha aparecido durante el pasado año en una forma pervertida […] la redacción había sido cambiada.”[3]

¿Que antigüedad tiene el poema de Thompson/Porter?

La edad exacta de la Rede de Thompson/Porter Rede es indeterminada. En su publicación en The Green Egg en 1975, la misma Lady Gwen reconoció que “muchas tradiciones diferentes tienen diferentes Redes”[4] […] Con esto, podemos suponer que incluso en el momento de la publicación de The Green Egg ya había habido suficiente tiempo para que diversas versiones evolucionaran, lo cual podría indicar que hubiera algún tipo de presencia de la Rede anterior a 1975.

Adicionalmente, Thompson no reclama la autoría. En lugar de esto, Thompson solo indica que esta particular versión de la Rede fue ofrecida a los herederos de Porter, y que ésta era entrada en sus noventa cuando cruzó hacia la Tierra del Estío en el año 1946.”[5] Thompson misma cruzó en 1986, por eso resulta imposible hacer más preguntas, pero […] el génesis del poema podría desplazarse en el tiempo a un periodo anterior a 1946.

El lenguaje del poema no ofrece una clara corroboración. En primer lugar, el uso de la palabra “Wicca” podría indicar un origen más moderno, dado que este término no disfrutó de un amplio uso hasta finales de la década de los 60 con el objetivo de distinguir las tradiciones Gardneriana y Alejandrina de otras formas de brujería.[6] Al mismo tiempo, el importante uso en el poema del folklore y la leyenda podrían ser característicos de una composición elaborada antes de 1945, es decir antes de que los aspectos más ritualizados de la Wicca Gardneriana empezaran a jugar un papel importante.[7]La métrica inconsecuente y la naturaleza seccional del poema podrían también sugerir una composición a partir de una colección de poemas, o bien una elaborada a través del tiempo por múltiples autores.

A pesar de las cuestiones acerca de la edad, la versión de la Rede de Thompson/Porter sigue siendo trabajo significativo para el Paganismo moderno. Lo más llamativo es el hecho de que la Rede ha sido generalmente el fundamento de la versión abreviada. Esto es digno de atención debido a la brevedad del pareado y el sentido del significado ético derivado de él creó una tendencia hacia el cuidado de la sintaxis del lenguaje (el debate acerca de las diferencias “voluntad” (will), decaer (wilt)  y querer (want), por ejemplo). La discusión existente acerca del significado de la Rede casi siempre emplea esta frase como punto inicial. Así el poema deviene importante, entre otras razones, en cuanto la exactitud de los términos a menudo presenta la escena para el largo diálogo ético.

Dónde está la versión de Thompson/Porter ahora?

El Libro de Sombras de Lady Gwen ( que contiene su copia original del poema-Rede) está actualmente en posesión de la fundación de ayuda Lady Gwen — The New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW). [8] Hoy día, la NECTW comprende al menos tres tradiciones, incluyendo los Tuatha de Dannan, los Welsh Rite Traditionalist Gwyddoniad, y la  propia NECTW. NECTW tiene su sede en Providence Rhode Island en los Estados unidos. [9]

NOTAS:

[1] The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

The Witches Creed. http://www.cros.net/soraya/creed.htm

Book of Shadows: Wiccan Rede. http://www.witchs-brew.com/shadows/wiccanrd.html

[2] The Witches’ Voice. http://www.witchvox.com/trads/trad_nectw.html

[3] Gwen Thompson. The Green Egg. Vol. III. No. 69. Ostara 1975

[4] Id.

[5] Id.

[6] Beaufort House Index of English Craft Traditions. http://www.gardnerian.net/beaufort/index.html.

[7] La influencia de Gardner en el conocimiento popular de la brujería empieza principalmente con la publicación de su libro Witchcraft Today en 1954.

[8] Wiccan Rede – Credit. http://annex.com/karl/occult/NECTW.HTM

[9]  The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

The Welsh Rite Gwyddonaid. http://www.paganpath.com/welsh.html

Fragmentos, Edain McCoy, Autodefensa Psiquica

Fuente: McCoy, Edain. : Hacer Magia, Ed. Robin Book, Barcelona, 1998. pp. 199-200

Autodefensa psíquica

La autodefensa psíquica es el arte de expulsar a los seres energías o conjuros negativos dirigidos hacia usted de un modo intencionado o accidentalmente. Estas tácticas forman parte del repertorio general y de las prácticas mágicas habituales de muchos brujos. De forma diaria, semanal o mensual, muchos de nosotros realizaos este ritual de protección hacia nosotros mismos, hacia quienes queremos o hacia nuestros hogares. Esto no significa que estemos siempre a la expectativa de que se produzcan ataques psíquicos. Los auténticos ataques psíquicos son intentos focalizados y deliberados de causar graves perjuicios mentales o físicos, y pueden proceder de una persona o de un ente. Estos ataques son relativamente raros, pero pueden producirse, especialmente cuando su magia adquiera mayor poder y despierte los celos y envidia de algunos. Cuando realizamos nuestros ritos rutinarios de protección no hacemos más que emplear el sentido común, impidiendo que la negatividad aleatoria o los problemas nos alcancen antes de causarnos conflictos mayores.

Tan sólo una mínima porción de la energía negativa que entra en su campo procede de una mente consciente. El psiquismo destructivo es más efectivo cuando procede de quienes son completamente inconscientes de que están proyectando fuerzas negativas hacia usted. Todos proyectamos energía; su condición ( negativa, positiva o neutral) depende de la estructura mental de quién la envía. Algunas mentes inexpertas y envidiosas son las peores agresoras, ya que suelen desconocer su capacidad de destrucción, mientras que los iniciados en el ocultismo han aprendido a controlar el contenido de sus emisiones energéticas.

Fragmentos, W.E. Butler, Los peligros -reales- de la Magia

W.E. Butler, El Mago, su entrenamiento y trabajo, Ed Luis Cárcamo, Madrid, 2006.

Nota: W.E. Butler No es un autor Wicca, pero de nuevo sus aportaciones sirven para los que estén interesados en el tema de la magia.

pp. 18-25

Como dice muy verdaderamente un escritor oculto, Israel Regardie, “no hay lugar aquí para exclamar portentosas advertencias sobre el uso y abuso de poderes mágicos y del conocimiento espiritual. Dentro de la psique misma hay un centinela que nunca duerme. Es un guardián de la ley moral cuyo castigo es tan espantoso y devastador que no hay apelación, salvo por la expiación del crimen. De los dictados y juicios de este Ser interno no hay escape, excepto por la admisión y aceptación del abuso, seguidas por la firme determinación de evitar siempre un acto similar.”

Esta advertencia les parecerá insuficiente a algunos lectores, así que será mejor, quizá, que demos nuestro propio punto de vista. En tantos grupos y fraternidades esotéricos se oye de tales portentosas advertencias dadas contra la magia, que sería bueno que tratásemos de discutir el asunto a la luz del día.

¿Hay algún peligro en la práctica de la magia? La respuesta es, “Bueno, sí; por supuesto que lo hay. Cualquier cosa puede ser abusada, y cuanto más poderosa sea la cosa para el bien, mayor será el mal si se usa mal”. (…)

Los peligros del trabajo mágico pueden ser divididos en peligros espirituales, emocionales y físicos. Estudiémoslos brevemente en este orden. ¡Peligro espiritual! ¿Qué queremos decir con esto? Simplemente ese orgullo presuntuoso y satánico por el que, como dice el poeta “cayeron los ángeles”. Este es el vicio característico del seguidor del sendero oculto, y con mucho la gran mayoría de estudiantes siguen este sendero. El alejamiento intelectual y el desprecio frío hacia el “rebaño ignorante” son muy comunes en los círculos ocultos, y puesto que los ritos mágicos exigen una aplicación muy concentrada y continua, el estudiante empieza a sentirse en algún modo superior a los otros de alrededor suyo. Así es, pero eso le debería hacer muy humilde, desde que empezase a tomar conciencia que la única justificación para la práctica del arte mágico es a fin de que pueda estar en mejores condiciones de ayudar a sus compañeros los hombres. “Deseo saber para servir”, dice el neófito de los Misterios, y esa es la única razón por la que deberíamos entrenarnos a lo largo de estas líneas. Uno que desoye este consejo y no se suscribe a este cometido, ha tomado el primer paso en el camino descendiente, y aunque pueda conseguir gran poder y conocimiento, está sin embargo en peligro de convertirse en uno de los Hijos de la Perdición, una Estrella Errante, para la que está reservada la negrura de las tinieblas (…) Pero éste no es sino el destino de unos pocos, pues los Cristos del Mal son tan raros como los Cristos del Bien. No obstante, el “inflado del ego falso o empírico” como lo denominan los psicólogos, significa que en un punto u otro el desastre espiritual le espera a uno que ha intentado aislarse, en orgulloso desprecio, de sus hermanos.

¿Cuáles son los peligros emocionales? Para responder a esta pregunta es necesario recordar que la personalidad se construye durante la vida terrestre por la experiencia con la que se encuentra, y sus reacciones ante ella. Puesto que estas experiencias son muchas y variadas, y puesto que las reacciones de la personalidad son extremadamente complejas, llegamos usualmente a la edad madura con una personalidad que ha sido construida sin un plan definido. Aquí hemos combatido circunstancias, allí nos hemos abandonado a ellas. Aquí hemos encarado circunstancias adversas y aprendido la lección que tenían que enseñar, habiendo obtenido así su poder para nosotros, allí hemos intentado escapar de tales condiciones y de la necesidad de tener que tomar una decisión concerniente a ellas. Y así sucesivamente, de modo que se verá que el templo de nuestra personalidad es usualmente una estructura muy curiosa, construida con materiales mal escogidos, y mostrando muy poca traza de algún plan coherente. Dentro de esta estructura traemos hacia abajo fuerzas y poderes del universo, y no es sorprendente que suceda que esta casa de la personalidad sea derrumbada por el rayo relampagueante de las fuerzas invocadas. En lenguaje simple, la presencia de del poder invocado actúa sobre nuestra “psique”, y los “complejos” reprimidos tanto como la conciencia integrada sienten la presión. Es así que a veces sucede que un estudiante de magia comienza a dar signos de inestabilidad mental. Bajo la supervisión de un instructor sabio, tal condición puede convertirse en lo que se conoce en psicología como una “catharsis” mental de purificación, y el material reprimido; habiendo sido elevado a los niveles conscientes, se integra en la consciencia normal. Los síntomas de desequilibrio desaparecen, y el estudiante ha ganado decididamente con la experiencia. Pero a veces una ocurrencia tal como ésta no puede tener lugar. Los complejos enterrados están cargados con poder, pero no pueden emerger en, y ser integrados con, la conciencia. El resultado es una ruptura más o menos completa de la mente. Pero debe recordarse que ésta es una ocurrencia muy rara (…).
El estudio mágico puede convertir a alguna gente en casos psicopáticos, pero debe tenerse presente que la sicopatología ya estaba ahí antes de que el estudiante comenzara su trabajo mágico. Todo lo que hizo la magia traerla a manifestación activa. El estudio de cosas misteriosas atrae a cierta clase de psicópata, y no importa mucho si la atracción es hacia la magia, el espiritismo o el Adventismo del Séptimo Día. (…) Es una idea común entre el público en general que los médium y los psíquicos sensitivos “oyen” y “ven” cosas que no son visibles a aquellos de alrededor suyo. Pero igual ocurre con ciertos individuos mentalmente desequilibrados, y sucede que esos infortunados, oyendo de las visiones y voces de los psíquicos, gravitarán hacia las organizaciones psíquicas. Si se les reconoce por lo que son, gente mentalmente enferma, entonces todo está bien. Pueden ser mandados afuera de la organización concernida, y puede ser que, a través de una comprensión de su caso, puedan recibir un tratamiento curativo que, aunque no ortodoxo desde el punto de vista médico, puede ser muy efectivo. (…)
Cuando, sin embargo, a esa gente desequilibrada se la permite intentar un trabajo psíquico o mágico, entonces la responsabilidad descansa simple y llanamente sobre los hombros de aquellos que son los líderes de tal trabajo (…).

Llegamos ahora a los peligros psico-físicos de la magia. Hay de nuevo peligros que pueden ser evitados por cualquiera que use el sentido común. Debe recordarse que uno de los resultados directos del trabajo mágico es un incremento tremendo de las energías vitales, y este poder aumentado, como ya hemos dicho, afecta a toda la personalidad. Ahora bien, parte de la personalidad es el cuerpo físico, y sus sistemas y centros nerviosos. Estrechamente asociados con los plexos nerviosos están esos maravillosos laboratorios químicos del cuerpo, las glándulas endocrinas o de secreción interna. Asociados con ellas también están los diversos factores instintivos y emocionales de la mente, y sabemos que las secreciones de las glándulas endocrinas, las “hormonas” o “mensajeros”, transmitidas por el torrente sanguíneo a todas las partes del cuerpo, causan efectos de largo alcance tanto sobre el cuerpo como sobre la mente. Si por las prácticas mágicas incrementamos las energías vitales, y si por una concentración sobre los diversos centros psíquicos (que están situados cerca del plexo nervioso físico) dirigimos hacia ellos una cantidad excesiva de esta energía que nos viene, podemos esperar entonces que la incrementada actividad del centro nervioso y de la glándula concernida resulte en la liberación excesiva de sus hormonas en el torrente sanguíneo. Así como la mente puede afectar de este modo a los procesos del cuerpo, así pueden éstos afectar a la mente. (…)

Otro peligro psicofísico viene cuando se juntan prácticas mágicas, meditaciones místicas y técnicas psíquicas, sin un conocimiento real por parte de los concernidos. Es como si un niño fuera a decir, “aquí hay una sustancia negra que los mayores llaman carbón, aquí hay un polvo amarillo al que llaman azufre, y aquí hay una sal blanca a la que llaman salitre. Los mezclaré y veré que pasa”. Si por casualidad los mezclase en cierta proporción, y prendiera fuego a la mezcla resultante, los resultados podrían muy bien ser desastrosos. Así que una de las primera reglas es “no mezcles las técnicas, salvo que sepas lo que estás haciendo”. Incluso entonces no las mezcles hasta que hayas llevado bajo tu control consciente y positivo a cada técnica en particular.

Hay otro peligro, el grupo o logia pseudomágico. Aquí se viste un pequeño conocimiento con términos grandilocuentes, y se emplean ciertos “trucos” psicológicos o físicos por parte de los líderes del grupo. Por tomar sólo una cosa. El incienso (…) tiene un efecto psíquico muy poderoso sobre la conciencia. Pero hay muchas clases de incienso, y no todos producen un resultado psíquico beneficioso. (…)

(…) Es sabio tener un standard de referencia al que uno pueda volverse en tiempos de duda. El standard de referencia del escritor presente es el Señor Jesús. No es necesario aceptar todos o algunos de los puntos de vista dogmáticos sobre El, pero Su vida y enseñanzas nos dan un standad contra el que podemos situar las enseñanzas o prácticas de aquellos de cuya naturaleza dudamos. Otros pueden preferir otros standards, y “a cada hombre su propio maestro”. Pero debería adoptarse algún standard antes de que el buscador se una a cualquier grupo mágico u oculto.

Fragmentos, Gareth Knight, Ejercicios y Prácticas Ocultos

Gareth Knight; Ejercicios y prácticas ocultos , Ed. Luís Cárcamo, Madrid, 1979 (p.7-11)

Gareth Knight es, de plano, un autor cristiano… hago el apunte porque no sería justo para él que alguien acabara citándolo como Wicca… en la introducción del libro “ejercicios y prácticas ocultos” hace una aclaración excelente acerca de los diferentes planos en los que trabaja el practicante de magia, y es por ello que lo reproducimos aquí.

EJERCICIOS Y PRÁCTICAS OCULTOS

Los sistemas de desarrollo espiritual por medio de las técnicas del ocultismo son muchos y variados, y no es sensato que el estudiante mezcle los sistemas. Sin embargo, es a menudo difícil para el estudiante decidir cuál es la vía para él entre todos los diversos métodos y maestros, sean del Este o del Oeste. Pues sólo una será la vía para él, y es su tarea el encontrarla.

Hay, sin embargo, similaridades básicas entre los diversos sistemas, y este libro está escrito con la idea de presentar los principios básicos y generales que puede usar cualquier estudiante del tema, antes de proseguir sus estudios a un nivel profundo bajo el sistema de elección. Como guía para los diversos sistemas, se da una bibliografía al final del libro, indicando los sistemas prácticos publicados que son conocidos por el autor.

Se le recomienda al estudiante que lea cuántos más libros pueda entre éstos, mientras hace los ejercicios contenidos en este libro. Estos ejercicios formarán un útil entrenamiento preliminar para la mayoría de los sistemas conocidos y por lo tanto el estudiante se ahorrará mucho tiempo al ser capaz de comenzar inmediatamente su entrenamiento práctico mientras mira a través de los diversos sistemas para ver qué sendero recorrerá finalmente. Todos los senderos conducen a la misma meta pero en las etapas inicial e intermedia difieren en el simbolismo, y e el énfasis que ponen sobre los diversos aspectos o niveles de desarrollo.

Los ejercicios están divididos en cuatro capítulos de acuerdo con los cuatro “mundos” que reconoce el ocultista. Estos son el Mundo Físico, que incluye el etérico, o los sistemas de tensiones vitales que mantienen agregado al mundo físico. El Mundo Astral, que es el mundo de la imaginación y donde se hace la mayor parte del trabajo mágico tal como se entiende el término generalmente. El Mundo Mental Superior de lla intuición, donde las técnicas básicas están relacionadas con la meditación; y el Mundo Espiritual que es el mundo de los arquetipos los principios básicos, y las contemplaciones de la fe.

Cada uno de estos mundos es igualmente santo, y cada uno necesita ser desarrollado por el pretendiente a aepto oculto si es que ha de volverse finalmente digno del nombre, y es una pena que algunas escuelas sitúen demasiado énfasis en un extremo de la escala o en el otro.

Aquellos que valoran el extremo físico y astral se inclinan hacia una forma de psiquismo y de magia que aunque en el mejor de los casos es útil para ciertos propósitos tales como la curación o la adivinación, no está dirigida espiritualmente o informada con una orientación intuitiva. En el otro extremo, aquellos que sobre valoran lo espiritual y lo mental tienden a ser altamente idealistas y de impecables principios, pero carecen de cualquier consecución mágica.

Aquellos que se consideran a sí mismos como extremadamente “espirituales”, a menudo no se dan cuenta de que el plano espiritual puede estar tan abierto al mal y a la estupidez como los planos mental, astral o físico  y esto es demostrado usualmente por el virtuosismo, la exclusividad y el sectarismo extremos de esa gente o ese grupo –que tienden a considerarse como “mas evolucionados” que sus hermanos menores-. Pero en realidad están tan en el error como esos extremistas opuestos que sólo pueden pensar en términos de conseguir algo por nada, por la hechicería o la taumaturgia.

Hablando bíblicamente tenemos, de una parte, a los Fariseos ocultos, y los Magos Simones de la otra. Ambos tipos son, por irse hacia los extremos, más bien inefectivos que potentes para el bien o para el mal, pues el camino del ocultismo es el camino del medio, y para la acción efectiva es esencial un desarrollo igual sobre todos los planos.

A fin de recalcar la igual santidad de todos los niveles y evitar el tácito frecuente, o incluso la asunción inconsciente, de que los, así llamados niveles superiores sin superiores a los niveles inferiores, comenzamos nuestros ejercicios con el plano físico y hacemos nuestro camino hacia arriba. El plano físico es el plano sobre el cual nuestra conciencia está inicialmente centrada tal como estamos hoy y hemos empleado muchos años de nuestra niñez y adolescencia en conseguir un control equilibrado de este plano. Debería ser por tanto nuestro trampolín de salto pues si no hemos amaestrado el plano físico el abrir la percepción objetiva a tros planos simplemente aumentará nuestra confusión.

Otra causa común de error en el ocultismo es la distinción insuficiente entre lo subjetivo y lo objetivo, y es posible andar un camino muy largo en el desarrollo oculto sin haberse acercado e lo más mínimo a la unión con Dios – que es después de todo el fin total de nuestra existencia. Uno puede conforme abre las facultades internas, volverse más perceptivo de las propias profundidades subjetivas que yacen debajo de la conciencia de todos los días como la vasta masa que existe por debajo de la punta visible del iceberg, y puede incluso alcanzar la sintonización con el “dios interno” pero esto no es necesariamente lo mismo que conseguir la percepción y la cooperación de los habitantes de los planos internos, ni llegar a una relación personal con el Dios Viviente.

En consecuencia, añadimos un capítulo final sobre la oración, la cual, en contra de mucha opinión deformada, está separada de las técnicas ocultas, pero puede no obstante ofrecerse sobre todos los niveles que son conocidos por el ocultista, y en verdad que en métodos que son muy similares a ciertos ejercicios ocultos.(…)

Enlaces (en español) Recomendados

Sobre Wicca

Encrucijadas y Laberintos , El blog de Auryn, un trabajo excelente. 
http://encrucijadasylaberintos.blogspot.com/

Wicca Faq Como su nombre indica, para preguntas frecuentes.
http://www.ayrtha.com/wiccafaq/faq_index.htm

Blue Moonlight Grupo de discusión en Msn, actualmente no demasiado activo, pero con material disponible.
http://groups.msn.com/–BlueMoonLight–/unpaseoporbluemoonlight.msnw

No Wicca, pero también puede interesar, aunque sea para ver la diferencia

El Grimorio de Black John, Brujería Tradicional Europea: leyendas, usanzas, praxis, poesía
http://www.freewebs.com/black-john/

Perro Aullador
http://www.perroaullador.org

Amuletos, Talismanes y Pantaculos, descripciones, similitudes, diferencias

FUENTE : Jean Marquès-Rivière; AMULETTES, TALISMANS ET PANTACLES dans les traditions orientales et occidentales. Ed. Payot, Paris, 1972.
Traducción: Vaelia.

AMULETOS, TALISMANES Y PANTACULOS

En una obra sobre la historia de la Brujería, aparecida recientemente, se podía leer: “Los dioses han muerto, pero los talismanes han permanecido. Han sobrevivido a todas las formas de incredulidad y, por ello, han demostrado que su vitalidad es eterna. Aquel que en la velocidad de su auto o de su avión cree que marcha hacia la muerte como ante un negro abismo en el que será absorbido y perderá así cualquier retazo de su personalidad cuelga una muñeca en su vehículo, tal como los patriarcas de Israel o de Asur colgaban los téraphim en las pieles de sus tiendas… la humanidad muestra así su debilidad, y el talismán su fuerza, y la virtud oculta de este último se manifiesta en el hecho de que los hombres no han podido liberarse de él. (1)”

Extraño destino, en efecto, el de estos pequeños objetos, estos signos, estas formulas, estas palabras sagradas, estas piedras gravadas que cruzan las edades, conservando un poder misterioso que resiste a las excomunicaciones religiosas y a las burlas de la incredulidad…

(…) El amuleto y la técnica de su fabricación ofrecen un curioso ejemplo de estos complejos mentales que, surgidos de las civilizaciones primitivas, de esas épocas lejanas en las que el fenómeno mágico jugaba un rol primordial, han permanecido intactos y vivos en los subconscientes para reaparecer bruscamente entre los seres pertenecientes a civilizaciones muy evolucionadas. Es suficiente un hecho importante: una guerra, peligro de muerte en coche o en avión, competición deportiva, apuestas de lotería y de juego, para que el viejo fondo mágico se imponga mucho más brutalmente de lo que se sospecha.

De todas formas, el estudio de las diversas tradiciones sobre amuletos y talismanes entra ahora en los cuadros de conocimiento del hombre. Ante un fenómeno tan universal, se toca, en realidad, uno de los resortes más profundos del ser humano (…) el amuleto, el talismán se hallan en todas partes, siempre, en todos los lugares, en todos los tiempos; ninguna forma religiosa, ninguna civilización, ninguna sociedad está exenta de ellos.

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Notas:
(1) Grillot de Givry, Le Musée des Sorciers, Mages et Alchimistes, Paris,1929.

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