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Wicca Gardneriana
En la década de los 50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Reescribió los rituales de la cofradía a la que pertenecía para que fueran más exactos a sus necesidades e interpretaciones. Los “covens” gardnerianos tienen un sistema de grados en el cual uno aprende sobre la práctica. Las personas deben ser iniciadas por el coven y no pueden iniciarse por sí mismas a través del estudio por su propia parte. Algunos covens gardnerianos tratan de mantener igual número de hombres y mujeres en el grupo.

Wicca Alexandrina
Alex Sanders fundó esta tradición en los 60’s. Originalmente creada en Inglaterra, los practicantes trabajan vestidos con túnicas y la mayoría de sus rituales son similares a los de la práctica gardneriana, sin embargo, los alexandrinos ponen mayor énfasis en la magia ceremonial. Sanders se llamó a sí mismo el “Rey” de sus brujos.

Wicca Georgiana

George Patterson fundó la tradición georgiana en Bakersfield, California, en 1970. También son conocidos como la Iglesia Georgiana (The Georgian Church). Sus rituales están basados en las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos incorporados, conforme los miembros del coven los van aceptando. De hecho, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales. Algunos covens georgianos trabajan vestidos con túnicas y algunos no.

Wicca Algard

En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición Gardneriana con la Alexandrina para formar la tradición Algard. Algunas personas piensan que en la práctica esta combinación terminó siendo muy similar a la primera, debido a que muchos de los rituales alexandrinos fueron tomados de esa tradición.

Wicca Seax

En 1962, Raymond Buckland, un protegido de Gerald Gardner, se mudó a los Estados Unidos donde fundó esta tradición. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante unos años. Debido a problemas que observó en la práctica de la hechicería, empezó su propia tradición en 1973. La Wicca Seax está basada en las tradiciones Sajonas, pero como Buckland admitió, él lo hizo solo. Los brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o por medio de su propio estudio.

La Tradición Faery (de las hadas o las brujas)

Hay numerosas formas de escribir el nombre de esta tradición. También puede encontrarse como Feri, Fairy y Faerie. Victor Anderson tiene el crédito de haber llevado esta tradición a los Estados Unidos, donde la enseñó en el área de San Francisco desde finales de los 60’s. Los maestros Faery tienden a incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, así que existe bastante eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos pequeños.

La Tradición Dianica

La Tradición Diánica se enfoca en la Diosa y muy poco en el Dios. La Diosa es adorada en sus tres aspectos -Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de bruja Diánica. Desde los 70’s, esta tradición ha sido vista como el movimiento feminista de la práctica. Algunos, pero no todos los covens, son solo de mujeres.

La Tradición Británica

Hay numerosas tradiciones británicas, todas las cuáles están basadas en las creencias que la gente tenía antes de las prácticas cristianas en Inglaterra. Muchos de los grupos británicos tradicionales siguen a Janet y Stewart Farrar, quienes han escrito numerosos libros influyentes sobre brujería. Los grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos siguiendo un programa de grados. Sus prácticas se dice que son una combinación de tradiciones celtas y gardnerianas.

Wicca Celta

Esta tradición sigue a las antiguas deidades y creencias celtas y druidas con énfasis en los poderes mágicos y sanadores de las plantas, los minerales, los gnomos, las hadas y los espíritus elementales.

Pecti-Wita

Una tradición escocesa solitaria pasada por Aiden Breac, quién personalmente enseña a sus estudiantes en su casa en Castle Carnonacae, en Escocia. La tradición se armoniza con los cambios solares y lunares, con un balance entre el Dios y la Diosa. La meditación y la adivinación tienen un gran peso en la tradición y también se enseñan diversas variaciones de trabajo solitario en magia. La información no está disponible a todo el público y el Sr. Breac (ahora ya en sus 90 años) no está buscando más estudiantes.

Hechicería Deboran

Fundada por Claudia Haldane en los 90’s, la rama deboran es ecléctica. Hacen pequeños rituales desnudos, y trabajan con polaridades balanceadas (Diosa-Dios; positivo-negativo). Ellos están pugnando por la reconstrucción de la Práctica como debía haber sido en los Tiempos de Fuego (The Burning Times, cuando las brujas eran quemadas) si esto no hubiese pasado, como si la hechicería hubiera continuado sin interferencias hasta nuestros días. Ellos usan la investigación, la deducción lógica y la adivinación en esta búsqueda. Los Sabbats están abiertos a invitados, pero los Esbats son privados. Los líderes de los covens son llamdos Robin y Marion, así como los segundos al mando se llaman la Doncella y el Hombre Verde. Ellos no tienen Primer, Segundo, ni Tercer grados como tales, pero los Aprendices, una vez que han sido jurados y sellados, se llaman Brujas y Señores.

(…)

Razon de Edición;   Asatru, y Strega no son ramas de la Wicca, sino ramas independientes dentro del paganismo a las que, además, no les hace demasiada gracia ser considerados “wicca”. Por cierto, que la Faery sea una tradicíón Wicca puede ser hasta cierto punto discutible, yo prefiero diferenciarla ya que me parece que sus particularidades son mayores que las semejanzas con la Wicca Gardneriana.

Cuando en la Wicca hablamos de deidades tenemos que empezar por mencionar a dos entidades principales: El Dios y La Diosa.

EL DIOS

Está representado por el Sol y por ende conlleva todas sus cualidades en sí: la fortaleza, el día, la luz, el hombre, la seguridad, la voluntad, la razón, la actuación, el fuego. Tradicionalmente al Sol se le representa como una deidad fuerte y viril, siempre ha recibido los mejores atributos, pero en la Wicca se suele reverenciar mayormente a la Diosa que al Dios, debido a que ella cumple la mayor parte de la fecundación.

LA DIOSA

La diosa está representada por la Luna y tiene como atributos la noche, la oscuridad, la mujer, el instinto, lo voluble, la pasividad, el agua, etcétera. La Diosa es importante desde el punto de vista de la sobrevivencia del clan. Si no hay abundancia de alimento, de nacimientos, tanto humanos como animales, si no hay abundancia en las cosechas, en las lluvias, etcétera, la comunidad corre peligro, por ello es tan importante la Luna como la representación de la Madre por excelencia, de la oscuridad del útero.

La Diosa se representa como una tríada:

LA DONCELLA: representa la edad joven de una mujer, en ocasiones se la representa como una niña, pero se la reconoce más a menudo, por ser una bella joven llena de vitalidad y asombro. Es la Joven Diosa de la Primavera, la Diosa del Amanecer, la frescura y el potencial. La Doncella es la Diosa de la creatividad, y la expresión, de la belleza, inteligencia y las habilidades. Se la asocia con el amanecer, la primavera,la pasión y el arcoiris, algunos ejemplos son Brigid, Flora, Kore, Minerva y Sesheta.

En algunas culturas se la representa virgen y casta como es el caso de Atenea y Vesta, mientras que en otras se la asocia con el placer y la sexualidad, ejemplos de ello son Hathor, Ezili o Venus. Es también deidad tutelar de algunas artes importantes como la escritura en Egipto (Sesheta).

Se identifica con tres diferentes actividades: La Artista (Diosa de las artes y oficios: Xochiquetzal), La Guardiana (como guerrera y protectora, patrona de las gestas y aventuras, defensora de los que lo necesitan: Durga) y, La Amante (Diosa del Amor, la Belleza y la Sexualidad).

Su fase lunar es la Luna Creciente y su estación la Primavera.

LA MADRE: La madre es la Diosa en su aspecto maternal, de nodriza y providencia. El Universo es su hijo y ella cuida de él, dándole recursos en abundancia. Su amor es infinito hacia aquellos que respetan su creación y a sí mismos. Como Creadora del Universo, ella también lo gobierna, solo que de la misma forma que se gobierna a un hijo: con amor y deseos de que crezca sano y seguro. La Madre es la unión entre el Mundo Material (el Dios) y el Mundo Espiritual (la Diosa).

Todas las cosas que existen son hechas por ella y se generaron desde su amor infinito, solemos decir que la tierra es su cuerpo, pero también lo es todo el universo, en un sentido más amplio.

Ella es la unión, el plasma que unifica toda la creación, desde los organismos unicelulares, hasta las grandes ballenas, desde el agua a la atmósfera, desde la más pequeña roca hasta el sol más grande, todo está relacionado. Somos una gran red interdependiente, todo lo que hagamos como unidad se refleja en lo colectivo, por ello es tan importante entender la ley fundamental de la Wicca: Haz lo que quieras, a nadie dañes.

Algunos nombres por los que se la reconoce en diferentes culturas son: Demeter, Gaia, Coatlicue, Tonantzin, Laksmi, Mati Suira Zemlyac o Yemaya.

Su fase lunar es la Luna Llena, gobierna la estación del Verano y la dirección Sur.

LA ANCIANA: La Mujer, la Bruja, la Matriarca. La Anciana es la Diosa de la Muerte y la Sabiduría infinita, de las videncias y la guía. Su poder se demuestra en la muerte y la destrucción de lo antiguo para dar paso a lo nuevo, es la regeneración y el cambio. Su fase lunar es la Luna Menguante.

NOTA:

Aquí hay que aclarar un concepto. Consideramos una religión a la Wicca porque tiene un conjunto de principios en los cuáles nos basamos para guiar nuestra práctica, sin embargo, a diferencia de otras religiones, no tenemos entidades humanas a las cuáles adorar, todos nuestros dioses y espíritus se encuentran inmersos dentro de la naturaleza y el universo.

El que nosotros veamos al Sol y a la Luna como deidades principales de nuestro camino espiritual, no significa que no entendamos que son entidades astronómicas que tienen propiedades físicas, químicas y que son susceptibles de mediciones y observaciones científicas. De hecho, la mayoría de nosotros somos científicos o astrónomos aficionados, nos gusta contemplar las estrellas y los astros con un telescopio, del mismo modo que respetamos el mar, las criaturas que contiene, los bosques, y todo lo que tiene que ver con nuestro planeta, además algunos de nosotros también estudiamos ciencias como Biología, Química o ciencias relacionadas con el estudio de los fenómenos naturales.

Como conclusión, sabemos que los astros a los que respetamos son materia y como tal tienen sus propiedades, sin embargo, reconocemos en ellos atributos espirituales antiquísimos; son para nosotros símbolos de ciertos comportamientos y patrones de conducta reconocibles en lo humano. Al igual que sucede en la Astrología, asociamos ideas con materia para que sea más fácil manejar conceptos abstractos.

Los Elementales son los Espíritus o Guardianes de las distintas regiones del Universo y tienen múltiples asociaciones como a continuación veremos:

El Guardián del Norte: se representa como el Señor del punto cardinal Norte, de la posición Arriba, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Tierra, así como de un color específico que varía dependiendo de las diferentes culturas y geografías del mundo que se utilicen para el caso.

El Guardián del Sur: se representa como el Señor del punto cardinal Sur, de la posición Abajo, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Fuego, así como de un color específico que varía.

El Guardián del Este: se representa como el Señor del punto cardinal Este, de la posición Derecha, del Viento que sopla desde esta dirección, del elemento Aire, así como de un color específico que varía.

El Guardián del Oeste: se representa como el Señor del punto cardinal Oeste, de la posición Izquierda, del viento que sopla desde esta dirección, del elemento Agua, así como de un color específico que varía.

Estos espiritus son invocados en la creación del círculo para la protección del mismo, de todos sus lados y entradas, así como en la creación de espacios o grupos sagrados, cuando se piden permisos para entrar en algún lugar reverenciado, etc. Se les respeta profundamente ya que son Guardianes de las Entradas y Salidas, es decir, nos protegen de que espíritus negativos entren al círculo mientras trabajamos.

LOS ESPIRITUS DE LUGARES SAGRADOS

La corriente Celta de la Wicca mantiene la creencia en que existen lugares sagrados, como monumentos religiosos, túmulos funerarios, lugares de batalla donde han muerto cantidades de personas o, por otra parte, todas aquellas entradas o comienzos de bosques, manantiales, océanos, selvas, etcétera.

En estos residen los espíritus correspondientes a cada uno de ellos, por ejemplo, las ondinas, ninfas, duendes o elfos por nombrar algunos.

Por esta razón, cuando entramos en un bosque o llegamos a una playa, por ejemplo, debemos pedir la venia de estos “cuidadores” para entrar en sus territorios, debemos prometerles que no haremos daño a nada, ni a nadie, que venimos en paz a compartir y honrar su tierra. De la misma forma, si vamos a hacer algún ritual hay que asegurarnos de pedir su consentimiento y explicar los motivos del círculo. También podemos hacerles alguna ofrenda que les agrade como alimento, coronas de flores, algún dibujo en la arena, etc.

Si el motivo de nuestra visita es el de descargar o recargarnos de energía, por exceso o falta de ella, también debemos pedir permiso y estar seguros de que al final, la energía que movimos quede equilibrada, tanto en nosotros, como en la tierra donde estamos (NOTA: aunque la tierra, la arena o la sal, por ejemplo, son neutralizadores de cargas energéticas por naturaleza, siempre es conveniente no dejar al aire energías negativas muy fuertes, o enfermedades que pudieran alterar el equilibrio energético de ese ecosistema en el momento o a futuro).

Razón de edición: Cambio de título con fines de claridad sobre el contenido.

La teoría de los elementos es muy antigua (ver Símbolos Mágicos:Pentagrama) fue desarrollada por varios pueblos y, posteriormente, por muchas corrientes para complementar sus principios, sin embargo, los que con mayor amplitud la desarrollarían serían los griegos (Tales de Mileto y Empédocles) y de ellos desciende gran parte del conocimiento que tenemos de ella actualmente. Los chinos, por su parte, toman 5 elementos en su teoría básica: el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra y con ellos construyen un círculo creador y uno destructor.

Los elementos pueden ser vistos de forma más amplia como la representación y unión del Microcosmos y el Macrocosmos (Lo que es arriba como lo que es abajo).

AIRE/ESTE

El elemento Aire está asociado con los procesos mentales y la mente, se le considera creativo y es lo que produce que las intenciones mágicas se manifiesten. También se asocia con la conciencia superior, la sabiduría, la adivinación y la purificación. A menudo se consideró un reino sutil intermedio entre los ámbitos terrenales y los espirituales y también símbolo del espíritu como aquello que es invisible aunque notemos sus efectos.

Dirección

Este

Signos Astrológicos

Géminis, Libra, Acuario.

Regente de:

Del trabajo mental y psíquico, intuición, conocimiento, los pensamientos abstractos, el viento, la respiración, las nubes, la inspiración, el escuchar, el conocimiento sobre hierbas y su crecimiento, la purificación, la libertad, la verdad, encontrar cosas perdidas, de la instrucción, telepatía, la memoria, del aprendizaje de los secretos de los muertos, de la meditación zen, de los comienzos y la iluminación.

Tipos de Magia

Adivinación, concentración, profética, visualización, magia de aire y del karma.

Colores

Blanco, amarillo, azul claro, lavanda, gris.

Estación

Primavera

Herramientas Mágicas

Athame, espada, incensario, incienso.

Hora

Amanecer

Energía

Proyectiva, Móvil, Activo y Masculino

Gemas

Aventurina, topaz, mica, fluorita, cristales, amatista, amarillo o piedras azules.

Metales

Cobre

Plantas

Acacia, anís, álamo, trébol, eneldo, olíbano, lavanda, té limón, mirra, pino, violeta, milenrama.

Animales

Pájaros, insectos y arañas.

Diosas

Aradia, Arianrhod, Atenea, Nuit, Urania

Dioses

Mercurio, Hermes, Shu, Thoth

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De: minero Enviado: 06/11/2003 12:11

FUEGO/SUR

El elemento Fuego está asociado con el cambio y la pasión física y espiritual, o lo sexual y lo divino. La magia de fuego se manifiesta rápidamente y nos invade de energías primarias. En la mayoría de los casos se considera purificador, renovador, santificante, se le considera un medio para el renacimiento en un plano superior.

Dirección

Sur

Regente de:

Energía, la sexualidad, la pasión, amor, autoridad, transformación, purificación, de las velas, del Sol, de la sangre, de la curación, destrucción, del futuro, de la creatividad, del calor, protección, coraje, fortaleza, del ejercicio físico, el conocimiento de uno mismo, de la lealtad, la visión, iluminación y poder.

Signos Astrológicos

Aries, Leo, Sagitario

Tipos de Magia

Velas, tormentas y tiempo

Colores

Rojo, dorado, naranja y blanco

Estación

Verano

Herramientas Mágicas

Varita mágica, daga, hierbas hervidas o secas en papel, velas.

Hora

Tarde

Energía

Proyectiva, Masculina, Activa y Móvil.

Gemas

Jaspe rojo, hematita, granate, piedra pomez, cristales de cuarzo, rubí, ojo de tigre, ágatas.

Metales

Oro y bronce

Plantas

Pimienta inglesa, chiles, canela, ajo, heliótropo, enebro, lima, mostaza, cebolla, naranja, pimiento rojo, almendras, cardos.

Animales

Leones, lagartijas, salamandras, serpientes, mantis religiosa, abejas, escorpiones, tiburones, ave fénix, coyote y zorro.

Diosas

Brigit, Freya, Hestia, Pele, Vesta

Dioses

Vulcan, Ra, Agni, Hepaetstus, Horus

AGUA/OESTE

El elemento Agua está asociado con la mente inconsciente, la intuición y las emociones. Debido a su importancia para mantener la vida, simboliza la matríz y se relaciona con la fertilidad.

Dirección

Oeste

Signos Astrológicos

Cáncer, Escorpión, Piscis

Regente de:

Emociones, sentimientos, amor, coraje, el inconsciente, la intuición, la matríz, el matrimonio, amistad, la felicidad, los sueños, la sanación, la menstruación, fertilidad, de la limpieza, la purificación, de la auto-curación, de la tristeza, reflexión, habilidad psíquica, de los océanos, ríos, lagos, lluvia, manatiales y corrientes subterráneas.

Tipos de Magia

Magia que involucre al mar, la nieve o el hielo, espejos, imanes, lluvia, limpieza y purificación.

Colores

Azul, azul-verdoso, verde, gris, índigo, aguamarina y blanco.

Estación

Otoño

Herramientas Mágicas

Cáliz, caldero y los espejos.

Hora

Media luz, crepúsculo.

Energía

Receptiva, femenina, pasiva.

Gemas

Aguamarina, amatista, turmalina azul, perla, coral, topacio azul, fluorita azul, lapizlázuli, sodalita.

Metales

Mercurio, plata y cobre

Plantas

Aloe, manzana, nébeda, camomila, gardenia, limón, lechuga, helechos, lilas, loto, flor de la pasión, musgo, rosas, tomillo, algas marinas,valeriana, todas las plantas acuáticas, saúce.

Animales

Todos los peces, conchas y mamíferos marinos, serpientes, aves marinas, gatos, ranas, tortugas, cisnes y osos.

Diosas

Afrodita, Isis, Mariamne, Mari, Tiamat, Yemaya, Ran, Kupala

Dioses

Dylan, Ea, Manannan, Osiris, Neptuno, Poseidón, Varuna

TIERRA/NORTE

La Tierra es el elemento más estable y dependiente. Representa la abundancia, la prosperidad, bienestar y es creativa en un sentido práctico y físico. La Tierra es lo que sostiene a todo lo vivo y es donde los otros elementos descansan, también suele asociársela con la matríz, de donde todo sale y a dónde todo va.

Dirección

Norte

Signos Astrológicos

Tauro, Virgo, Capricornio

Regente de:

El cuerpo, el crecimiento, dinero, creatividad, nacimiento, muerte, de los bienes materiales, fertilidad, nacimiento y sanación, de las piedras, árboles, animales, de la manifestación, la matetialización, de los cristales, del silencio, el emtal, la empatía, del asentarse, del empleo, la estabilidad, el éxito, las runas, la fortaleza, la sabiduría práctica, el misterio.

Tipos de Magia

Sembrar o cosechar, magnetos, imágenes, piedras, árboles, nudos.

Colores

Negro, marrón, verde, dorado y blanco

Estación

Invierno

Herramientas Mágicas

Pentáculo, sal, imágenes, piedras, lazos mágicos.

Hora

Medianoche

Energía

Receptiva, femenina, pasiva

Gemas

Cristal de roca, esmeraldas, ónix, jaspe, azurita, amatista, turmalina, cuarzo rutilado.

Metales

Hierro

Plantas

Cedro, ciprés, consuelda, madreselva, hiedra, granos, magnolias, pachuli, artemisa, vetiver, nuez, roble.

Animales

Vaca o toro, bisonte, perro, caballo, hormiga, osos y lobos

Diosas

Ceres, Cerridwyn, Démeter, Gaia, Perséfone, Epona, Kore, Mah, Prithivi, Rhea, Rhiannon

Dioses

Adonis, Athos, Arawn, Cernunnos, Dionisio, Herne, Marduk, Pan, Tammuz, Thor

EL PENTAGRAMA O PENTACULO

Este símbolo sin duda es el más reconocido por todos los seguidores de la tradición pagana y es tan antiguo que su origen preciso se desconoce. Ha sido utilizado desde épocas remotas como talismán de protección, pero su utilización masiva y de hecho, su imagen más popular, provienen del satanismo. Cuando Anton LaVey funda su Church of Satan retoma este símbolo puro en su sentido inverso, el que ha sido usado por siglos para la alta magia negra: el pentagrama invertido, con el vértice hacia abajo y representándolo sobre una cabeza de macho cabrío.

Ahora bien, es MUY IMPORTANTE señalar el origen de toda esta confusión, que ha llevado a muchos a pensar que la brujería siempre es maléfica.

Durante la Edad Media, en la época de la caza de brujas, se mandaron hacer panfletos en los que se describían las actividades de éstas, como reconocerlas, etc. Ejemplo de ellos es el muy conocido Maleus Maleficarum, quizás el peor de todos, por sus morbosas descripciones explícitas e imaginarias acerca de los “diabólicos ritos” que las brujas hacían, estos libros tuvieron tal popularidad debido a la sed de novedades y a sus ilustraciones explicitamente sexuales, que prácticamente fueron los culpables de cientos de acusaciones de brujería a gente inocente.

Dentro de estas explicaciones se mencionaba que las brujas festejaban sus sabbats (nombre que también se empieza a utilizar entonces, como una forma de asimilarlas a los “herejes judíos” y provocar el odio de la gente hacia ellas) en lugares apartados del bosque, invocando a Satán y sus cortes, que tenían relaciones sexuales con ellos, y que el primero venía representado en forma de macho cabrío. Sin embargo, la utilización como símbolo de este animal viene de mucho tiempo atrás, desde las primeras representaciones del dios Baal, el cual en el Antiguo Testamento, los judíos que salen de Egipto deciden adorar en lugar del Dios que Moises les ha presentado. De hecho, en las antiguas escrituras, parece existir una ambivalencia hacia este pobre animal: por un lado se le condena como representación de los antiguos dioses paganos, y por otro se utiliza junto con el cordero en numerosos simbolismos y pasajes de carácter judeo-cristiano (la antigua tradición judía prescribía que las cortinas destinadas a cubrir el Tabernáculo se hiciesen de pelo de cabra, por ejemplo).

El Macho Cabrío sin embargo, es la representación de la tierra y los instintos primarios del ser humano, de su carne, de su contacto con la materia, de ahí el por qué se le presentara como un animal aborrecible en una religión donde lo único que importaba era alcanzar la gloria junto a Dios. Para el cristianismo, cualquier religión que no fuera la suya propia, se consideraba hereje y cuanto más si esta reconocía al hombre como un ser material y espiritual, que debía tener contacto con estas dos partes de su ser; para la doctrina católica el único fin del ser humano es ser una buena persona en vida para agradar lo más posible a dios, olvidando su propia naturaleza y sus propios instintos. A partir de entonces se igualó en el pueblo la creencia de que las brujas adoraban al diablo y de que el pentagrama con la punta hacia abajo y que se entendía como la cabeza de un macho cabrío era la representación de su amo Satán. Gran parte de esta imagen sigue vigente hasta nuestros días por gente ignorante que se ha dejado llevar por los medios y las creencias populares.

¿QUÉ REPRESENTA REALMENTE EL PENTAGRAMA?

El pentagrama como mencionamos anteriormente, es un símbolo mágico muy antiguo que según lo marca la tradición debe hacerse de un solo trazo. Su simbolismo varía según la cultura que lo utiliza: para los pitagóricos simbolizaba la salud y el conocimiento, los gnósticos lo representaron con gemas en el abraxas (símbolo mágico y de la totalidad griego) y, hasta en ocasiones, se utilizó para simbolizar a Cristo como alfa y omega o representando sus cinco llagas.Numerológicamente, el pentagrama o representación gráfica del número cinco; es la suma de los elementos femenino (2) y masculino (3), es símbolo de unión y síntesis, es el número de los dedos de una extremidad y de nuestros sentidos, por ejemplo.

Pero su sentido esotérico universal es la unión de los cuatro elementos terrestres y el espíritu, es decir, la unión del cielo y la tierra. La teoría de los cuatro elementos es muy antigua (por ejemplo, en China se desarrolló en el segundo milenio antes de Cristo) y se originó debido a la observación de la naturaleza. La gente se dio cuenta de que se podía hacer un ciclo de creación o destrucción con las cuatro cosas básicas de las que dependía para sobrevivir: el aire para respirar, el agua para beber, el fuego para calentarse y la tierra para comer. Si alguna de esas cuatro cosas faltaba el equilibrio y el ciclo se rompían dando lugar, en el último de los casos, a la muerte. Posteriormente se les asignaron propiedades espirituales, mágicas, religiosas, curativas, etcétera. Los dibujos o pinturas de círculos divididos en cuatro partes es la forma más común de representarlos (aunque, aclaro, también pueden representar otras cosas como las cuatro direcciones, etc).

Una vez asentado el aspecto terrenal, viene la unión con el espíritu, cuando el ser humano se reconoce como parte de algo más grande que él, de algo que lo supera pero también lo incluye, entonces se relaciona la materia, el cuerpo físico con eso que hay más allá y que podemos sentir aunque nunca lo veamos. Es momento de craer una conexión que nos permita intercambiar sentimientos y palabras en ambas direcciones, por ello se une el mundo espiritual al mundo material, para crear ese lazo que nos reconozca como Hijos de la Tierra y también como Hijos de Dios, cuando algunas de las veces es este la misma Tierra. De forma contraria a la versión que utiliza el satanismo o la magia negra, nuestra forma de utilizar el pentagrama con el vértice hacia arriba, representa el físico de un ser humano, con la cabeza sobre sus cuatro extremidades abiertas a la recepción e intercambio de energía con lo que le rodea. El Pentagrama es pues, no solo un poderoso talismán debido a que contiene sintetizadas las energías terrestres y espirituales, sino también la representación de nuestro propio ser, parte materia, parte espíritu; la representación de nuestra esencia y la del más allá; la forma de comunicación que tenemos con nuestra propia parte divina.

Para nosotros, como paganos, es el medio por el cual canalizamos de ida y vuelta las energías terrestres y espirituales, el medio por el cual escuchamos y hablamos con nuestra Madre Tierra y su energía.

LA CRUZ CELTA

El origen de la cruz no es, como mucha gente piensa, cristiano. Casi todas las culturas antiguas y modernas la han utilizado para identificar el simbolismo del número 4 o la materia. Se ha usado para representar las cuatro direcciones, los cuatro elementos, la tierra, los cuatro vientos, etcétera. Expresa también la interpenetración de dos ámbitos contrapuestos como los cielos y la tierra, es también el lugar donde se cruzan los caminos (de los vivos y los muertos, por ejemplo), se la utiliza también como representación del número cinco tomando en cuenta el punto medio. Representa también las dos fuerzas activa (vertical) y pasiva (horizontal). Inclusive, en la cultura romana era utilizada para colgar a los ladrones y provocarles de esta forma la muerte. De hecho, el cristianismo tomo la imagen de la cruz cómo símbolo de la pasión y muerte de Cristo y de la redención de sus fieles a partir de entonces, no antes.

Anterior al uso de la cruz como un instrumento de tortura y castigo, la cruz se dibujaba por lo general, de forma simétrica, con sus cuatro extremos de igual tamaño, sin embargo, el uso por parte de los romanos de esta llevó a que se deformara con uno de sus ejes más arriba para tomar la forma del cuerpo humano. Es desde entonces que la forma más común y conocida es esta.En todo el mundo la cruz fue reproducida en dibujos y grabados en roca desde hace miles de años, y en particular, las culturas céltica y nórdica, la adoptaron como uno de sus símbolos elementales.Pasado el tiempo, cuando el cristianismo llegó inevitablemente a las costas de Irlanda, Escocia, los países Nórdicos y, en general, aquellos lugares donde se extendió la cultura celta, trajo consigo sus símbolos, como la cruz, a la que los clanes celtas y vikingos agregaron un círculo rodeando la intersección de los ejes. Sin embargo, esta no fue la única adición, también grabaron y tallaron las cruces con ramas entrelazadas y animales alrededor en la típica forma celta, haciendo que superficialmente siguieran siendo cruces cristianas, pero semejándolas mucho más con un árbol de la vida. Esto no choca totalmente con la idea sustancial del catolicismo, si bien la cruz es símbolo de muerte, también lo es de renacimiento: Jesús muere para darle una nueva oportunidad de vida al mundo. El árbol, por su parte, es sin duda el símbolo más antiguo de vida que existe: amamanta a Horus en Egipto, es eje planetario en las culturas nórdicas, se le considera antepasado mítico del hombre, es símbolo femenino y materno, pero a su vez fálico y generador por su tronco.

LA LANZA DE LUG

La lanza, como casi cualquier instrumento de guerra, es símbolo fálico y de gran poder, simboliza la fortaleza debido a que es recia y no debe vencerse, ni atemorizarse ante el enemigo. La lanza de Lug, también llamada “Lanza de Assal” es llevada a Irlanda por los Tuatha Dé Danann, según los antiguos relatos en lengua gaélica. Esta lanza tiene la particularidad de ser flamígera y solo pierde su fuego si es mojada en sangre humana. También existe la lanza infalible que esgrimía el mítico héroe irlandés Celtchar, la cual nunca erraba en el blanco.

  EL CALDERO MAGICO

El caldero es el lugar de las transmutaciones mágicas y místicas, de las prácticas rituales y alquimistas, simboliza el cambio, la resurrección, la renovación, la consagración. El famoso caldero celta que hace alusión a la abundancia, llena gran número de historias populares y epopeyas, en todas ellas aporta el bienestar a su dueño y a los puros de corazón, pero a los que no lo son y prueban de su contenido, les es indiferente, en el mejor de los casos. En ocasiones es un caldero que puede ofrecer comida abundante, sin poner nada en su interior, para miles de gentes; en otras, devuelve la vida. Su sucesor en las epopeyas de la Edad Media es, como puede suponerse, el Grial, que alimenta a José de Arimatea, encargado de su custodia, durante varios meses en el foso de un castillo donde es mantenido sin comida, ni agua.

Existen ocho Sabbats durante el año wiccan. Estos son días para celebrar, regocijarse con los dioses y pasar un buen momento. [En algunas tradiciones] Ningún trabajo de magia es realizado en los Sabbats, a no ser que sea un trabajo de sanidad que sea desesperadamente necesario. Pero lo que sí abunda es la alegría y el festejo

(…)

Así como la diosa es honrada con las fases de la luna, así también lo es él con ciertas faces del sol. Existen los “Sabbats Menores” que ocurren en el Solsticio de Verano e Invierno, y los Equinoccios de Primavera y Otoño. Estos están relacionados con la luna y el sol, por ello tiene mayor protagonismo la faceta del dios regente en ese periodo del año. Los “Sabbats Mayores” están relacionados más directamente con los cambios de las Estaciones del Año, por ello estos Sabbats mayores son más generales e incluyen a la diosa y el dios en las celebraciones

En términos simples, podríamos ver al dios predominando la parte “oscura” del año (invierno) y a la diosa reinando en la parte “clara” (verano). Esto se debe por supuesto a lo aprendido en la lección 1 donde vimos la asociación del dios con la cacería de animales en el invierno cuando no se podía vivir de la agricultura, y la asociación de la diosa con el verano que representaba la fertilidad de los campos, de donde provenían los alimentos. La palabra clave es “PREDOMINANTE”. En otras palabras, el énfasis en una de las deidades no significa la desaparición de la otra. Debe recordarse siempre, por supuesto, que cada deidad – como cada individuo – lleva las características de ambos, masculino y femenino

Los Sabbats comienzan con los rituales del círculo, esto es la erección del templo. Se sigue con el ritual para la luna llena (esto en caso que el sabbat caiga en luna llena, de lo contrario se obvia). Luego viene el ritual del sabbat propiamente dicho, seguido del ofertorio (de haber uno) y luego el vino y las tortas, y al final la Fiesta donde hay danza, juegos y celebración

Cuando estudiemos la parte de rituales veremos todo lo relacionado con cómo redactar un ritual para un Sabbat, y lo que hay que tener en cuenta para redactar cada uno de ellos

Debemos recordar antes que nada que los celtas estaban en el hemisferio norte, por lo que las fechas son diferentes a las celebradas en hemisferio sur y las estaciones opuestas

SAMHAIN – SABBAT MAYOR: ( 30 de Abril ) Es el Año Nuevo Wiccan. Es celebrado el 31 de Octubre. Es conocido también con el nombre de Halloween. Samhain es el nombre celta para este sabbath. En esta noche, el velo que separa la tierra de los vivos y muertos, es más fino, y el contactar con ellos es más fácil

Rituales en honor a los ancestros y a los muertos son celebrados en esta noche, y los ritos de adivinación están en sus más altos puntos. Es una costumbre Wicca el atar velas con cintas negras en las ventanas de las casas para pedir protección contra malos espíritus y el dejar platos de comidas fuera de la casa para los espíritus que vengan a visitarlos durante la noche. Algunos inclusive ponen platos extra en la mesa para los familiares que murieron

La Anciana (Diosa) es invocada en esta noche, El Dios está muriendo, y nosotros reafirmamos nuestras creencias en la unidad de todos los espíritus y en el conocimiento de que nuestra muerte física no es el final

Es también la época del año para deshacernos de nuestras debilidade

YULE – SABBAT MENOR: ( 21 de Junio)  para que se pueda entender, es el equivalente  Wicca para Navidad o Hannakkah (Diciembre 25). Lo celebramos decorando nuestras casas con luces, decorando el árbol, una gran fiesta, etc

En la iglesia cristiana, la Navidad, es un festival anual celebrado en diciembre 25, para celebrar el nacimiento de Cristo. El origen del festival es desconocido. En parte, Estudiosos creen que es derivado de los ritos de tribus celtas y germanas  pre-cristianas. Estos ritos eran celebrados para festejar el solsticio de invierno. Generalmente observado por cristianos desde el Siglo cuarto, los festivales de navidad, incorporaron costumbres paganas, como acebo, la hoja de muerdago, árboles de pino decorados con cintas y  moños

IMBOLC – SABBAT MAYOR: ( 2 de Agosto) Fiesta del fuego. Imbolc o Imbolg (Celta), Candelaria (para los habla hispana) es celebrada el 2 de febrero y marca el final de la temporada de invierno y da la bienvenida a la primavera. Es celebrada como festival a la fertilidad en honor a las cosas por venir

En Irlanda, Imbolg empezó como un día especial en honor a la Gran Madre Brigid. El maíz es utilizado en la mayoría de los rituales. Se hacen muñecos con el maíz y las raíces del trigo que han quedado de la cosecha pasada. Es un festival de luz, y velas son encendidas por montón, como forma de magia, como representación del sol y el aumento de la temperatura en la temporada

OSTARA – SABBAT MENOR: ( 21 de Septiembre) o Equinoccio de primavera es a mediados de marzo cuando la noche y el día son de igual longitud. Es considerado festival del balance y la fertilidad. Es cuando se bendicen las semillas para la siembra

Ostara es conocido como el día de la Señora, en el que considera su retorno luego de la larga invernación. Muchos de los mitos asocian Ostara con  viajes de las deidades al mundo inferior, y su lucha y eventual retorno a la tierra de los vivos

Ostara proviene del nombre de la Diosa Latina de la primavera “Eostre”, de donde Easter (palabra inglesa para la pascua) proviene. De hecho la historia del conejo de pascuas, que es conocido casi mundialmente, viene de una leyenda sobre un humilde conejo que andaba siempre con la diosa Eostre.  Este conejo quería honrar tanto a la Diosa que puso unos huevos sagrados y los decoró con vivos colores. Cuando el conejo los presentó a la Diosa como ofrenda, ella estaba tan complacida que decidió que todos los humanos compartieran su gozo y pidió al conejo que vaya por el mundo repartiendo su hermoso regalo

Durante Ostara, huevos son adornados y usados como adorno en el altar en honor a los dioses, así como portados como talismanes de fertilidad.

BELTANE – SABBAT MAYOR: ( 31 de Octubre) Beltane, o Bealtaine (Celta), Rudemas (para los habla hispana), cae en oposición a Samhain en la rueda del año, el 1 de Mayo. Beltane marca el inicio del verano y es un tiempo de fiesta, alegría y celebración. Es un tiempo para ocuparse del futuro y prepararse para el calor de los meses de verano que están por venir. Es también un buen momento para el amor y la unión, representando la divina unión de la Diosa y el Dios

Los rituales son eróticos en naturaleza, simbolizando la unión de las deidades y la nueva concepción del Dios por la Diosa. Es otro sabbat de fertilidad. El Gran Rito puede ser parte del ritual. Danzar alrededor del “Poste de Mayo” (poste adornado con cintas) suele ser parte de las festividades. El original “Poste de mayo” es el que previamente fue decorado para Yule, luego de sacarle todas las ramas, dejando sólo las superiores, formando así un símbolo  fálico, desde la punta caen cintas blancas que representan a la Diosa y cintas rojas que representan al Dios, que al entrelazarse en la danza simbolizan a las deidades en un acto amoroso

Beltane es, según los wiccans, una palabra derivada de “Belefire” (hoguera). Es tradicional que los participantes se lleven una pieza de la hoguera de manera a traer bendición a sus hogares para los meses de verano venideros. Además se considera el humo de la hoguera de Beltane, como purificador para las herramientas del altar, joyería, vestimenta, etc

SOLSTICIO DE VERANO – SABBAT MENOR: ( 21 de Diciembre) Litha o solsticio de verano ocurre alrededor de junio 22 y es el día más largo del año. Representa el Dios Sol en toda su gloria y poder. Es una celebración de la pasión y seguridad de suceso del cultivo.  La Diosa está avanzada en su embarazo, lo mismo que la tierra. De nuevo es una festividad de Fertilidad. Celebra los aspectos de Madre y Padre de la diosa y el dios, aunque esta festividad se enfoca más en la deidad del dios que en el de la diosa. Bendiciones de animales son populares en estas festividades

LUGHNASSADH – SABBAT MAYOR:   ( 2 de Febrero) Lammas, o Lughnassadh (Celta),  2 de Agosto; es la primera de las tres festividades de la cosecha. Representa el inicio de las mismas y el inicio del periodo de recolección de los frutos de la tierra. Es conocida también como festividad de los primeros frutos

Rituales en este Sabbat incluyen hechizos y conjuros de crecimiento, florecimiento, honor y gracias a la diosa por aquellos frutos en cuyo vientre crecieron, y gracias al Dios Lugh en su aspecto de Dios Sol por la bendición y por impregnar el vientre de la tierra con calor y luz

MABON – SABBAT MENOR: (21 de Marzo) Es el segundo festival de la  cosecha Wiccan, que ocurre al rededor de Septiembre 21. Es asociado con la recogida del maíz y la finalización de la cosecha

Los Druidas honraban al sauce llorón, un árbol asociado con la Diosa y la muerte, y cortaban sus varas de las ramas justo antes de Mabon. Después de esta noche, la oscuridad volverá a tomar supremacía sobre la luz. Esto es considerado por muchas tradiciones Wiccas, como el punto de giro hacia la parte oscura del año. Este sabbat fue llamado Mabon, en honor al Dios que representa el principio fecundador masculino

Los rituales que representan la ancianidad de ambos, la diosa y el dios, son oficiados en este Sabbat. El Dios se está preparando para morir en Samhain y la diosa esta entrando en su aspecto de Anciana, pero dentro suyo, su aspecto de Doncella, lleva la semilla del Dios que nacerá en Yule.

Razón de edición: Cambio de título, por claridad, el comentario encorchetado del primer párrafo, se omite información irrelevante que podría prestarse a confusión.

“Haz lo que quieras, mientras a nadie dañes”

Los Wiccans tienen un credo alegre, pero al mismo tiempo es social, ecológico y moralmente responsable. Ellos se gozan en el mundo que los rodea (humanos, animales, vegetales y la Tierra misma) basándose en sus mentes, cuerpos, emociones, y sentidos, y se deleitan recostándose en ellos junto a sus compañeros: los demás seres vivos.

La Etica Wiccan es permisiva más que prohibitiva. La moralidad de la Brujería esta más preocupada por el “Benditos los que ….”, que en los “NO….”  Los extremos del masoquismo asceta en una mano y el materialismo grosero en la otra, para el Wiccan son dos lados de la misma moneda, porque ambos distorsionan la plenitud del ser humano y rechazan uno o más de sus valores. Los Wiccan creen en el equilibrio del ser humano en todas sus funciones.

Esto se manifiesta claramente en la Carga de la Diosa: “ Dejen la alabanza fluir en el corazón de los que se regocijan; he aquí todos los actos de amor y placer son mi ritual. Y por ello dejen que existan la belleza y la fuerza, poder y compasión, honor y humildad, celebración y reverencia entre ustedes”. Es bueno notar y mantener estas cualidades en perfecto balance:

Belleza y Fuerza

Poder y Compasión

Honor y Humildad

Celebración y Reverencia

Y meditar en ellos como modelo de una ética balanceada, mientras recordamos que cada una de estas cualidades son posibles y no restrictivas. Compasión significa Empatía, no condescendencia. Humildad significa reconocimiento verdadero de su propio estado de evolución, no autoabastecimiento; Reverencia significa capacidad para maravillarse (cualidad esencial de los Wiccan), no sólo sacarse el sombrero o inclinarse al pasar frente a una iglesia. Y el Brujo sabe que la Compasión siempre debe ser acompañada por el Poder, la Humildad por el Honor, y la Reverencia por la Celebración.

La Carga continúa: “Y aquellos que pensaron en buscarme (a la diosa) sepan que buscando o clamando no me encontraréis, a no ser que conozcan los misterios; que si aquello que buscan no lo encuentran dentro suyo, jamás lo encontrarán fuera. He aquí yo estuve con ustedes desde el comienzo, y soy la cual es alcanzada al final del deseo”

Esto también es una declaración Etica. Para el Brujo, el auto-desarrollo y la realización de la persona única y completa, con sus múltiples aspectos, es un deber moral. Todo lo que apoye a la evolución es bueno, y todo lo que la coarte es maligno; y cada uno de nosotros es un factor en el proceso de evolución cósmico. Así que uno se debe no solamente a sí mismo, sino a toda la humanidad, el buscar dentro suyo y liberar ese potencial.

Evolución, en ese sentido, no significa un mero DARWINISMO (a pesar de que él definió verdaderamente una de las maneras, uno de los niveles, en que la evolución cósmica se expresa a sí misma). Es el continuo proceso por el cual la fuerza creativa del universo se manifiesta “para abajo” a través de todos los niveles, con una complejidad creciente, y es en sí mismo, alimentado por esa complejidad (en términos cabalísticos, el ciclo Kether – Malkuth – Kether). Este es un concepto profundo, que merece el estudio de toda una vida (o varias vidas), pero aunque muchos brujos se dedican al estudio de esta filosofía profunda, la mayoría se preocupa más en lo terrenal y lo conveniente para sus actividades cotidianas.

Por este relacionamiento con el proceso cósmico, en la escala a la cual podemos ver como nos afecta a todos nosotros, los brujos ven a la Tierra como un organismo vivo. Y esta actitud – física, mental, psíquica y espiritual – es el corazón de la antigua religión.