El lenguaje cosmico de los andes

EL LENGUAJE CÓSMICO DE LOS ANDES

Los ancianos de sabiduría, a finales del octavo pachakuti (período de 500 años según el calendario andino) se reunieron a descifrar el tiempo que se advenía para el noveno pachakuti. Leyeron en el mapa celeste la llegada para el continente de un período difícil, pero imprescindible. Se imponía un gran sacrificio, para que la humanidad evolucione y madure en el tiempo. Había que planificar una estrategia para la permanencia de la sabiduría sagrada y el conocimiento iniciático.

En las ceremonias del fuego observaron que llegarían los hombres barbados a arrasar con todo: traerían epidemias, guerras, ambición, engaño, dominación, muerte. Ese momento era un hecho irremediable; pero necesario para que se produzca el encuentro de dos realidades, de dos mundos para crecer juntos, para que haya un desarrollo de la conciencia. Hasta que ello madure, lo mejor era esconderse, aislarse, perderse en el tiempo, para que el hombre pálido no pudiese aniquilar el conocimiento milenario. Incluso habría que entregarle lo que él tanto ansiaba: la tierra y todas sus riquezas. Aunque seria solamente un préstamo que duraría 500 años (pachakuti). Un momento de renunciación hasta regresar y continuar tejiendo la cultura cósmica. Un periodo necesario de oscuridad para que luego retorne la luz en toda su magnificencia.

El conocimiento sagrado habla de los 7 estados de conciencia en la espiral evolutiva de la vida o en el desarrollo espiritual del cosmos. Cada nivel de conciencia es un nivel de conocimiento y de transformación a un estado más elevado de desarrollo espiritual. Comprendieron que la humanidad como tal había vivido 3 estados, que son los 3 niveles primarios, y que debía avanzar al siguiente desarrollo . Llegaron a la conclusión de que pasar al cuarto estado se necesitaba hacerlo en conjunto, pues para que la conciencia evolucione debe ser de todos los de la misma especie, y además por operatividad práctica, pues quienes estaban en segundo y tercer nivel no permitirían el cambio de conciencia. Y por otro lado, por ley de reciprocidad había que elevar a los de estado inferior, para que a su vez ellos impulsen a los que ya están camino al quinto nivel. En otras palabras, vieron que se hacia necesario crear una nueva humanidad, la cuarta raza a través de un cruce genético y energéti
co entre todos los pueblos y culturas del mundo. Esta comprensión de lo que arribaba para los nuevos tiempos y para su crecimiento, les llevo a delinear un proceso que permita dar a luz a la nueva humanidad, proceso que duraría 500 años hasta el 2012 –2015, en que se entre claramente al camino del cuarto estado de conciencia.

Efectivamente así acataron todos las ordenes: Atahualpa fue el encargado de iniciar este proceso, como Inca tenia la responsabilidad y debía cerrar la etapa, pero como así mismo tendría que abrirla después de 500 años. Atahualpa preparó un gran recibimiento con danzas, regalos, toda una gran fiesta (Moctezuma hizo igual en México, acatando la decisión del Gran Consejo de Ancianos de América). Se entregaron a los invasores, pero ellos pensaron que era una trampa y los aniquilaron, posteriormente lo hicieron con Atahualpa y Moctezuma. El invasor creyó que de esta manera los habían conquistado, cuando era al contrario. El conquistador pensó que tenia el tesoro con el oro, sin saber que el verdadero tesoro son los conocimientos de los misterios y secretos de la libertad total, que es verdaderamente el tesoro más grande descubierto por la humanidad, y que estaba bien protegido y guardado.

Así es, los Guardianes de la Tradición para proteger el conocimiento cósmico y ancestral hasta su nueva difusión, siguiendo con precisión las instrucciones dadas, de modo que estas fueran guardadas y conservadas lo mas fielmente posible, se fueron a la selva tupida, y otros, a lo mas alto de las montañas donde construyeron nuevos poblados. En estos lugares, se conservaría y se prepararía a los que tendrían la misión de develar el conocimiento sagrado a las nuevas generaciones, en el décimo Pachakuti. De igual manera, las mujeres en cumplimiento de la decisión de los sabios Abuelos para tejer la nueva raza, tuvieron hijos de los españoles y posteriormente de otros pueblos. Las mujeres mas evolucionadas que los hombres, compartieron su desarrollo espiritual, genética y energéticamente, a sus hijos en un proceso de maduración de 500 años.

Todos entraron en un periodo de letargo, de introspección, de maduración, para juntamente con la Pachamama ir reconstituyendo al nuevo humano, principalmente en América y después en el mundo entero. Se pusieron en cautiverio, en sueño, en acumulación de poder para guiar el proceso, para gestar el nuevo mundo, para ayudar a la formación de nuevos imperios que indirectamente permitan a estos pueblos volverse pequeños y aislados, para guardar lo más natural y primitivo el conocimiento sagrado, hasta el momento oportuno de su retorno.

Ha pasado ese periodo y hoy tenemos ese hombre nuevo, ya tenemos los primeros que nacen directamente en el cuarto estado de conciencia, son los que hoy les llaman niños índigo, niños de cristal. Tal como lo planificaron los hombres de sabiduría de América, ahora tenemos el despertar del homo sapiens intuitivus, gracias al proceso de maduración genética de estos 500 años, y que a partir del 2012 será mucho más evidente por la nueva energía que abrirá el camino del cuarto nivel. Y que al mismo tiempo es el surgimiento de la etapa de preparación hacia la humanidad del Quinto Sol.

No es ninguna casualidad, que en América actual se han reunido todas las culturas y tradiciones de la humanidad, y han generado una nueva raza, cultura, arte. No es azar, que los pueblos de Amerindia estén encabezando este proceso de nueva conciencia espiritual (resurgir del chamanismo). No es coincidencia, que el centro de la energía se ha trasladado desde los Himalayas hasta los Andes, como lo han reconocido todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo. No es caso fortuito, que hoy exista los Estados Unidos de América o Brasil, países muy diversos y al mismo tiempo los más aglutinantes de las diferencias, con un nivel de democracia interna aceptable. EE.UU., es actualmente el más importante referente en todos los ámbitos, y que ha contribuido al cese de históricas hostilidades entre ciertos pueblos, sin desconocer ciertas exageraciones e intereses personalistas. No es caso fortuito, que la mayoría de inmigrantes en España (puerta de entrada a Europa) son sudamerica
nos.

La nueva conciencia que se ha ido germinando en estos 500 años, nos esta permitiendo arribar a un nuevo concepto sobre las relaciones humanas y geopoliticas. Los nacionalismos y fundamentalismos se han ido aplacando paulatinamente. Hoy hay un movimiento consciente sobre la guerra, las dictaduras, el extermino de la naturaleza, la intolerancia racial, sexual, religiosa… Cada vez avanzamos mas en la creación de una cultura planetaria, que aprende a respetar todas las manifestaciones singulares o particulares, y al mismo tiempo tiene una actitud universal. Porque no hay particularidad sin universalidad y viceversa. La civilización del enfrentamiento de estos 2000 anos va su fin, estamos en lo mas alto de la cúspide y al mismo tiempo en su descenso rápido. Este ciclo del tercer nivel, que era de conflictos va a dar un nuevo ciclo, que será el del descubrimiento de la integración y la unidad. En los próximos 500 años lograremos una mejor convivencia y un mayor despertar espiritu
al. La era de Aquarius será más luminosa.

Gracias a los Ancianos que guardaron el conocimiento, hoy es posible redescubrir el dorado del conocimiento, y es posible comprender este proceso de 500 años, y de entender todo su saber cósmico, que para algunos puede parece mágico o increíble, pero que es sencillamente ciencia sagrada, conocimiento de las leyes del universo, humildad y paciencia de un nivel de conciencia alto. Ahora, ellos están listos para que todos podamos beneficiarnos del tesoro de los misterios y secretos de la conciencia. Ellos lo saben y están aguardando por nosotros para compartirnos. Están esperándonos para que vayamos humildemente, con respeto y con sinceridad a recibir esos regalos que nos permitan transitar adecuadamente por el cuarto sendero: Aprender a hablar con las piedras, plantas, animales. Descubrir la vinculación sagrada con las montañas, ríos, cascadas, valles. Establecer la conexión con el espíritu del agua, fuego, viento, tierra. Instruirse en la ciencia sagrada y los misterios inici
aticos. Prepararse para vivenciar la interrelación con el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra). Ejercitarse en el despertar de la conciencia y adentrarse a otras realidades para su evolución. Entrenarse en las practicas de elevación energética y de ascenso espiritual. Iniciarse en los procesos para la fusión cósmica con la Energía Infinita y Atemporal.

Todo esto ha sido posible porque América se entregó para abrir el camino del nuevo nivel de conciencia, para ser el vientre donde se genere esta transformación. Fueron sus hombres y mujeres sabios los que guiaron este proceso, aunque hoy aparecen como que fueron los vencidos y conquistados, como los más pobres e ignorantes, como los más primitivos y atrasados. Pero como pueblos sabios sabían que luego vendría la recompensa, que era necesario un sacrificio de 500 años pero imprescindible para poder avanzar al siguiente paso la construcción de la sociedad del Quinto Sol, y el despertar del sexto estado de conciencia y posteriormente del séptimo, razón de la existencia y misión de la humanidad.

Ahora, la profecía: El retorno del hombre rojo (Inkari, Quetzalcoalt, Comizahual..), se ha cumplido… Aquí estamos nuevamente. Kaipimi canchic. Intichurikunapak

ATAWALLPA MAKARIOS OVIEDO

Así es, los Guardianes de la Tradición para proteger el conocimiento cósmico y ancestral hasta su nueva difusión, siguiendo con precisión las instruc­ciones dadas, de modo que estas fueran guardadas y conservadas lo mas fielmente posible, se fueron a la selva tupida, y otros, a lo mas alto de las montañas donde construyeron nuevos poblados.[2] En estos lugares, se conservaría y se prepararía a los que tendrían la misión de develar el conocimiento sagrado a las nuevas generaciones, en el décimo Pachakuti. De igual manera, las mujeres en cumplimiento de la decisión de los sabios Abuelos para tejer la nueva raza, tuvieron hijos de los españoles y posteriormente de otros pueblos. Las mujeres mas evolucionadas que los hombres, compartieron su desarrollo espiritual, genética y energéticamente, a sus hijos en un proceso de maduración de 500 años. Todos entraron en un periodo de letargo, de introspección, de maduración, para juntamente con la Pachamama ir reconstituyendo al nuevo humano, principalmente en América y después en el mundo entero. Se pusieron en cautiverio, en sueño, en acumulación de poder para guiar el proceso, para gestar el nuevo mundo, para ayudar a la formación de nuevos imperios que indirectamente permitan a estos pueblos volverse pequeños y aislados, para guardar lo más natural y primitivo el conocimiento sagrado, hasta el momento oportuno de su retorno.

Ha pasado ese periodo y hoy tenemos ese hombre nuevo, ya tenemos los primeros que nacen directamente en el cuarto estado de conciencia, son los que hoy les llaman niños índigo, niños de cristal. Tal como lo planificaron los hombres de sabiduría de América, ahora tenemos el despertar del homo sapiens intuitivus, gracias al proceso de maduración genética de estos 500 años, y que a partir del 2012 será mucho más evidente por la nueva energía que abrirá el camino del cuarto nivel. Y que al mismo tiempo es el surgimiento de la etapa de preparación hacia la humanidad del Quinto Sol.

No es ninguna casualidad, que en América actual se han reunido todas las culturas y tradiciones de la humanidad, y han generado una nueva raza, cultura, arte. No es azar, que los pueblos de Amerindia estén encabezando este proceso de nueva conciencia espiritual (resurgir del chamanismo). No es coincidencia, que el centro de la energía se ha trasladado desde los Himalayas hasta los Andes, como lo han reconocido todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo. No es caso fortuito, que hoy exista los Estados Unidos de América o Brasil, países muy diversos y al mismo tiempo los más aglutinantes de las diferencias, con un nivel de democracia interna aceptable. EE.UU., es actualmente el más importante referente en todos los ámbitos, y que ha contribuido al cese de históricas hostilidades entre ciertos pueblos, sin desconocer ciertas exageraciones e intereses personalistas.

La nueva conciencia que se ha ido germinando en estos 500 años, nos esta permitiendo arribar a un nuevo concepto sobre las relaciones humanas y geopoliticas. Los nacionalismos y fundamentalismos se han ido aplacando paulatinamente. Hoy hay un movimiento consciente sobre la guerra, las dictaduras, el extermino de la naturaleza, la intolerancia racial, sexual, religiosa… Cada vez avanzamos mas en la creación de una cultura planetaria, que aprende a respetar todas las manifestaciones singulares o particulares, y al mismo tiempo tiene una actitud universal. Porque no hay particularidad sin universalidad y viceversa. La civilización del enfrentamiento de estos 2000 anos va su fin, estamos en lo mas alto de la cúspide y al mismo tiempo en su descenso rápido. Este ciclo del tercer nivel, que era de conflictos va a dar un nuevo ciclo, que será el del descubrimiento de la integración y la unidad. En los próximos 500 años lograremos una mejor convivencia y un mayor despertar espiritual. La era de Aquarius será más luminosa.

Gracias a los Ancianos que guardaron el conocimiento, hoy es posible redescubrir el dorado del conocimiento, y es posible comprender este proceso de 500 años, y de entender todo su saber cósmico, que para algunos puede parece mágico o increíble, pero que es sencillamente ciencia sagrada, conocimiento de las leyes del universo, humildad y paciencia de un nivel de conciencia alto. Ahora, ellos están listos para que todos podamos beneficiarnos del tesoro de los misterios y secretos de la conciencia. Ellos lo saben y están esperando por nosotros para compartirnos. Están esperándonos para que vayamos humildemente, con respeto y con sinceridad a recibir esos regalos que nos permitan transitar adecuadamente por el cuarto sendero: Aprender a hablar con las piedras, plan­tas, animales. Descubrir la vinculación sagrada con las montañas, ríos, cascadas, valles. Establecer la conexión con el espíritu del agua, fuego, viento, tierra. Instruirse en la ciencia sagrada y los misterios iniciaticos. Prepararse para vivenciar la interrelación con el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra). Ejercitarse en el despertar de la conciencia y adentrarse a otras realidades para su evolución. Entrenarse en las practicas de elevación energética y de ascenso espiritual. Iniciarse en los procesos para la fusión cósmi­ca con la Energía Infinita y Atemporal.

Todo esto ha sido posible porque América se entregó para abrir el camino del nuevo nivel de conciencia, para ser el vientre donde se genere esta transformación. Fueron sus hombres y mujeres sabios los que guiaron este proceso, aunque hoy aparecen como que fueron los vencidos y conquistados, como los más pobres e ignorantes, como los más primitivos y atrasados. Pero como pueblos sabios sabían que luego vendría la recompensa, que era necesario un sacrificio de 500 años pero imprescindible para poder avanzar al siguiente paso la construcción de la sociedad del Quinto Sol, y el despertar del sexto estado de conciencia y posteriormente del séptimo, razón de la existencia y misión de la humanidad.

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[1] Individualmente hay quienes han llegado hasta el sexto nivel de conciencia o conocimiento: Jesús, Buda, Viracocha, Tunupa, Quetzalcoalt…

[2] Algunos de estos lugares han sido redescubiertos para este tiempo, pero otros siguen escondidos todavia, esperando el momento oportuno para su apertura a todo el mundo.
ATAWALLPA MAKARIOS OVIEDO

Suramerica

APLICACIONES MÉDICAS Y PSICOLÓGICAS DEL YAGE O AYAHUASCA (VISIÓN OCCIDENTAL)

APLICACIONES MÉDICAS Y PSICOLÓGICAS DEL YAGE O AYAHUASCA (VISIÓN OCCIDENTAL)

Por: Ralph Metzner.

En el contexto de la Amazonía tomar Yage o Ayahuasca es algo así como el remedio maestro para todas las enfermedades. Esto no significa que la planta en sí misma y el tipo de medicina que conlleva funcionen como una panacea, pero sí lo hacen como guías o maestros para los curadores humanos, indicando cuales son las plantas quizás necesarias en cada caso, permitiéndole al curador un éxito relativo en su trabajo. Este tipo de prácticas presuponen una manera de comprender la enfermedad y la medicina completamente diferente a la occidental. A pesar de esto, incluso desde nuestro punto de vista hemos podido constatar en los últimos tiempos, que existe un campo de curaciones físicas y psicológicas que pueden tener lugar a partir de esta medicina que no necesariamente surge de nuestros laboratorios urbanos. Hay muchas anécdotas de cómo el ayahuasca ha tenido éxito en curaciones de cáncer, parkinson y otras enfermedades de este tipo, pero al mismo tiempo hay que tener en claro que han sido prácticas realizadas en un contexto psicosocial de elementos chamánicos del cual es imposible separarlas. De todas maneras en los niveles psicológicos existe una evidencia de los cambios terapéuticos positivos que han sido inducidos por la ingestión ritual de ayahuasca. Ciertamente muchas de las historias recogidas últimamente sostienen la noción de que bajo la influencia del ayahuasca la gente está capacitada para comprenderse mejor a ellos mismos, para pensar más claramente sobre sus relaciones, sobre la naturaleza del cosmos y sobre su propio lugar en el universo. La purga provocada por el ayahuasca les otorga a los “usuarios” un sentimiento y una experiencia corporal vinculada a la fuerza llamada “mariri” por algunos ayahuasqueros; y esto no es una cuestión muscular, sino más una especie de fuerza intestinal, una relajación, una especie de sentimiento cálido como de estar en la profundidad instintiva de las raíces de la propia naturaleza física. Muchas de las personas que beben por primer vez ayahuasca tienen que superar la inhibición primaria de vomitar, por su usual asociación de esta acción con los síntomas de una enfermedad. Una vez que la superan encuentran que la purga es sencilla y no requiere demasiado esfuerzo y no va necesariamente acompañada de nauseas y desagradables sensaciones.

Al mismo tiempo existe una convergencia interesante que ocurre entre la purga física y la psíquica. La gente que llega con una carga tóxica considerable en el cuerpo, como pueden ser semanas de antibióticos, tabaco en exceso, etc, suele vomitar en relación a estos aspectos; pero aquellos que no tienen una toxicidad apreciable en su organismo antes de la toma, transforman el vómito que los purga en algo más bien psíquico y “sueltan” cuestiones más emocionalmente intensas. Esta combinación de purga física y psíquica que ocurre generalmente con el ayahuasca me alienta a pensar que potencialmente una de las posibilidades más útiles de aplicación de esta medicina en la sociedad occidental estaría vinculada a los tratamientos de adicción y alcoholismo. Hay proyectos realizados en América que confirman este tema. El descenso de alcoholismo en los participantes de la “Iglesia Hoasca Brasileña”, y entre los miembros usuarios de peyote en la Iglesia Nativa Americana de los Estados Unidos apoyan en cierta manera esta tesis primera. Si bien somos conscientes de que aquí es tan importante la planta como el contexto y la vuelta al entorno ritual por parte de los individuos, no podemos negar los resultados prácticos de la cuestión. Y si miramos hacia atrás en la historia de las investigaciones con sustancias “psicotrópicas” en occidente, veremos que los más alentadores resultados terapéuticos del LSD se han dado en casos de alcoholismo. Sin embargo hay evidencia para afirmar que la purga provocada por el peyote y la ayahuasca es inclusive más efectiva que el LSD a la hora de tratar esas aflicciones de adicción. El adicto necesita purgar no sólo los residuos tóxicos del alcohol u otras drogas en su organismo, sino también los patrones de sus reacciones y los hábitos mentales, emocionales y perceptuales. El programa “Takiwasi” iniciado por el Dr. Jacques Mabit en Perú trata a los adictos a la cocaína en un entorno que envuelve sesiones de ayahuasca y trabajos físicos en jardines y contextos ceremoniales. Yo creo particularmente que hay una fuerte probabilidad de que los programas de tratamientos que utilizan ayahuasca en un ambiente que incluya labores físicas, dietas, ejercicio y prácticas psicoespirituales contra el alcoholismo y las adicciones, pueden establecerse en los próximos años como efectivos y llevarse a cabo allí en donde la política antidrogas y su histeria sean menos intensas.

Cosmología chamánica enteogénica

Si nos preguntamos por la realidad cosmológica que es revelada a través de las visiones y experiencias de personas occidentales con ayahuasca, encontramos que son relativamente similares a aquellas compartidas por las culturas chamánicas. Específicamente en aquellas que han continuado con un uso del ayahuasca más o menos sistemático frente a las maneras de curarse, explorar la propia conciencia e intentar búsquedas espirituales. Y son esas personas las que al mismo tiempo han desarrollado una visión del mundo que difiere bastante de los paradigmas occidentales del cientificismo moderno. Para aquellos que ideológicamente aún comparten perspectivas cartesianas–newtonianas, las descripciones de los ayahuasqueros no serán más que alucinaciones imposibles de ser evaluadas científicamente. Pero desde una perspectiva fenomenológica es posible entender el fenómeno en todos sus aspectos. Contrariamente a las presunciones de la ciencia materialista, podemos ser objetivos ante las propias experiencias subjetivas. En realidad, la meditación Budista por ejemplo es una práctica diseñada para ayudar a aprender justamente eso. Al mismo tiempo, me gustaría puntualizar también que muchos de los elementos de la visión del mundo que surge del chamanismo tradicional revisado en la actualidad, parecen ser muy compatibles con las más recientes teorías postmodernas de la ciencia. Al respecto solo me gustaría mencionar la teoría de morfogénesis de Rupert Sheldrake, y la interpretación de David Bohm de la teoría del caos y la dinámica no lineal, entre otros.

Elementos esenciales

La realidad fundamental del universo es un continuum, un campo unificado de energía y conciencia que está más allá de el tiempo, el espacio y todas las formas. Simultáneamente la realidad está de alguna manera dentro de esas formas, y es al mismo tiempo trascendente e inmanente. En las religiones tradicionales asiáticas, este campo unificador es nombrado como Tao, o Atman-Brahman, o Tantra, etc,. Algunos nativos de Norte América lo llaman Wakan–Tanka mientras que en los sistemas de lenguaje de la ciencia postmoderna es visto como un infinito sistema complejo de interrelaciones, o una web de vida.
El cosmos es multidimensional, es un espectro de muchos mundos. En la mayoría de las tradiciones chamánicas existen mundos altos, medios y bajos. En algunas otras tenemos más de 9 o 10 mundos siempre girando alrededor de uno central. Durante la experimentación con o sin sustancias de las prácticas chamánicas es normal visitar esos “otros mundos”. Desde el momento que esos mundos son nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigación científica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes. El término psiquiátrico para la percepción de otras realidades es “desrealización”. De cualquier manera, los exploradores de conciencia, reportan que estos otros mundos existen verdaderamente y son tan reales como el mundo material familiar al cual nosotros estamos mas acostumbrados por vivirlo en la mayoría del tiempo. El acercamiento del conocimiento de la realidad sobre otros mundos que la ciencia postmoderna nos da, se materializa a partir de los sistemas de teorías holísticas que hablan de los múltiples niveles de agujeros y partes que existen en todos los compuestos del universo. Por ejemplo, si en verdad en el nivel planetario existe la biosfera, el ecosistema, la población, las especies; si en el nivel humano y social, existen sociedades, subculturas, organizaciones, tribus y familias, etc.; si en el nivel del organismo existen órganos, partículas, moléculas, etc.; ¿cómo es posible que en el nivel de la conciencia pretendamos que existe sólo un elemento unificado, sin partes e inmutable? Allí reside la cuestión.
Reconociendo y capitalizando como conocimiento la existencia de realidad de esos otros mundos, los exploradores chamánicos enteogénicos también reconocen la realidad no material de esos seres con quienes es posible comunicarse.

EL YAGÉ: UNA PLANTA DE PODER…

“En el tiempo primigenio toda la tierra estuvo a oscuras. Ya estaba poblada de todos los seres incluyendo el hombre. Pero éste carecía de inteligencia y erraba a tientas buscando los alimentos. Realizando una tarea, los hombres tropezaron con el bejuco del Yagé; lo partieron justo a la mitad y le dieron a probar a las mujeres y ellas tuvieron la menstruación Cuando los hombres probaron se quedaron extasiados viendo cómo el pedazo que les sobró empezó a crecer y a trepar hacia el cielo. Poco a poco, las sombras tomaron contorno y las siluetas empezaron a dar pequeños destellos y vieron que en el cielo el Yagé penetraba una flor inmensa que, al ser fecundada, se transformó en un color distinto. Cuando llegaron a la tierra se dispersaron y cada uno depositó la luz y el color en dada ser. Y cuando el mundo estuvo iluminado, toda esa sinfonía de colores y música hizo brotar el entendimiento en todos los hombres, creándose así la inteligencia y el lenguaje. Desde entonces, los Sinchis usan el yagé porque así se ve el mundo como es, y la inteligencia se expande haciéndose todo claro y armónico en el espíritu del Sinchi o Yacha.”

(Mitología Ingana. Benjamín Jacanamijoy;10:1993)

En términos generales puede afirmarse que el universo simbólico y material de los originarios del Abya Yala es explicable a partir del conocimiento reciproco con las plantas. Este es el caso de los runas del Piedemonte Amazónico, donde por diversas causas históricas, culturales y geográficas, pudieron conservar sus tradiciones ancestrales de espiritualidad basadas en muchas vivencias colectivas, tal es el de la planta sagrada liana de la selva conocida como el yagé, ayahuasca, natema o ambiwasca. De todos estos grupos, se reconocen actualmente los Kamsá, los Siona, los Kofanes, los Coreguaje, los muinane o uitotos y los inganos en el Chinchaysuyu – Tawa Inti Suyu – Colombia.

Mediante su uso es posible convivir con las fuerzas sobrenaturales que influyen en la vida de los seres humanos runas en los que las enfermedades del alma se reflejan en el cuerpo, de tal manera que el Tayta Sinchi- chamán debe iniciar un largo recorrido de conocimiento y apropiación del lenguaje propio de las fuerzas sobrenaturales que interactuan con su vida y la de su Pueblo.

De las plantas sagradas, el Yagé es pilar fundamental dentro de la cosmovisión de los originarios del amazonas, y es el chamán quien maneja esta fuerza. El conocimiento que el Tayta Sinchi – chamán tenga de los mundos, es el que ha adquirido a través del uso del Yagé, pero no es la simple ingestión lo que conduce a la experiencia trascendental de percibir la esencia del mundo; junto con las tomas frecuentes de la preparación basada en esta planta de poder, hay un largo proceso de entrenamiento en los distintos aspectos a tener en cuenta en el momento de manejar con propiedad la práctica de este ritual que constituye toda una disciplina.

El uso del yagé produce en quien lo manipula la percepción de varias realidades simultáneamente, aprender a manejar esta situación, además de las emociones reprimidas, los afectos experimentados, las compenetraciones cosmicas y las emociones de todo tipo, exige un gran equilibrio mental.

Convertirse en un chamán requiere de un entrenamiento arduo que no dura menos de 15 años y se perfecciona durante toda la vida.

Actualmente las tomas de Yagé, se convocan esencialmente con intenciones curativas y la frecuencia con que se practica es relativa.

Para preparar el Yagé, el Tayta Sinchi – chamán se interna en la selva durante todo el día con uno o dos de sus aprendices y regresa al atardecer a la casa en la que se va a desarrollar el ritual –en algunas comunidades todavía hay casas destinadas únicamente para este fin.

Antes de comenzar, el médico tradicional dispone sobre una mesa los implementos que usará durante la ceremonia: una copa, cerámica o una olla donde reposa el Yagé; un matecito de totumo en el que se reparte la bebida a los asistentes; agua, caña de azúcar usada para pasar su sabor amargo; una escoba hecha de hojas con las que se ventea a los enfermos; tabacos para la curación de enfermos y hojas de ortiga para estabilizar la borrachera. Algunos Tayta Sinchi chamán todavía usan una corona de plumas, collares de chaquira y colmillos de tigre, aretes y pulseras de hierbas aromáticas.

Las sesiones tardan toda la noche y una vez se inician, el chamán sopla el Yagé para alejar los malos espíritus, toma su primer trago y luego procede a llamar a los asistentes a quienes les suministra un poco de la bebida.

El chamán canta durante toda la toma con el fin de invocar a los espíritus amigos. Solo luego de varias horas llama a los enfermos a quienes coloca de espaldas a el con el torso desnudo y los ventea con la escoba de hojas mientras canta, hace gestos que simulan atrapar la enfermedad, para luego expulsarla mediante una exhalación fuerte de aire.

Esta posibilidad que tiene el chamán de viajar al terreno de los espíritus, es definida por la ciencia occidental como el “trance”.

Sin embargo desde el punto de vista histórico resulta innegable que desde hace miles de años en todas la culturas, el ser humano ha hecho ingentes esfuerzos por hallar mecanismos que produzcan cambios en su conciencia en búsqueda de una comunicación con la realidad espiritual que permita una percepción distinta y una explicación de la realidad material. Es así que en muchas tradiciones religiosas se induce el trance a través de mecanismos como la oración, los mantras, la meditación, y el ayuno entre otros.

Las investigaciones sobre el uso de plantas sagradas, establecen que constituyen una de las variadas formas para lograr el trance o estados similares que conducen a tener la sensación de ver y contactar con lo sobrenatural, es pues, este fenómeno de vital importancia dentro de la lógica mágico religiosa de los pueblos inmersos dentro de la cultura que se construye alrededor del yagé.

La civilización occidental, produjo un progresivo distanciamiento con el uso de las plantas sagradas.

El interés creciente por los poderes del Yagé ha suscitado en los últimos cien años, nuevas formas de concebir y de manipular la planta, personas de manera particular y otras organizadas en colectividades religiosas o científicas la han irrespetado como planta sagrada, hacen un uso distinto en su esencia del que se hace por los originarios que milenariamente se ha venido guardando la tradición ancestral.

El uso del yagé en prácticas de sincretismo religioso, es otro ejemplo de esta nueva forma de asumir el uso de esta planta de uso tradicinal. En Brasil han surgido religiones que si bien es cierto conservan el contexto sagrado de la planta, dejan de lado la cosmovisión original de uso y el ritual asociado a él. Es así como el yagé, abandona su esencia chamánica para convertirse en una forma de neo – religión, representada en iglesias conocidas como del Santo Daime, ente otras tantas.

Un nuevo humanismo filosófico, abanderado por investigadores y académicos que después de adquirir un profundo conocimiento del chamanismo, mediante el contacto permanente con culturas que lo practican ha surgido conocido como neochamanismo. Carlos Castaneda y Michael Harner son dos representantes de esta nueva tendencia.

Estas nuevas formas de uso del yagé, representan una AMENAZA para la permanencia de la esencia de la cultura chamánica. La sociedad mayoritaria se apropia de los recursos y los conocimientos milenarios, sin entender que el conocimiento y aprendizaje del universo simbólico que se construye alrededor del yagé, requiere de un largo proceso en el que el requisito fundamental es despojarse de toda clase de prejuicios morales, científicos o culturales, en un esfuerzo que permita comprender con cierta precisión el significado y el valor del yagé y de la sabiduría que lo rodea.

Sólo si se logra una aproximación real y respetuosa al Yagé en su contexto espiritual, es posible aprovechar en su verdadera dimensión este hermoso regalo de Dios en la Madre Naturaleza en sus múltiples dimensiones de poder y conocimiento.

Plantas de poder fuera de su contexto indigena

la nueva y milerania medicina chamanica

PODRÍA SER LA ÚNICA VÍA PARA QUE SOBREVIVA LA ESPECIE HUMANA

La nueva y milenaria medicina chamánica

Por Pedro Schneider

Las necesidades globales exigen que el rito chamán se convierta en una experiencia colectiva que abarque a todo el conjunto humano y permita una renovación espiritual, lo que se logrará cuando comprendamos que todos somos chamanes y que sólo es cuestión de darse cuenta y actuar en consecuencia.

Se cree que el chamán es una persona que tiene vínculos con las fuerzas del cosmos, con las que se comunica durante los trances para saber cómo aliviar al enfermo (pintura turca del siglo XV).

¿QUIÉNES SON LOS CHAMANES?

Para entender someramente el chamanismo contemporáneo, sería interesante intentar remontarse al origen del hombre y mirar el mundo con otros ojos. Este saber, tanto medicinal como filosófico y místico, tiene entre sus distintas nociones y deberes la medicina ancestral y la teoría holográfica. Para nosotros, educados en la cultura occidental contemporánea, es difícil comprender el pensamiento mágico y lo etiquetamos como prelógico y hasta “irracional”. No podemos ya mirar el mundo como lo vio Adán. Subsiste el prejuicio racionalista de identificar lo mágico con lo primitivo o con una manera ingenua de concebir el cosmos y su relación con el hombre. Este prejuicio ha alimentado un sentimiento de superioridad científica sobre aquellos hombres que consideran el universo y sus fuerzas como entidades vivas a las que se les puede invocar, ofender o agradar, y hasta ponerlas al servicio de quienes conocen sus secretos, es decir, los magos o chamanes.

Las fuerzas de la naturaleza no son benéficas ni maléficas. El hombre es quien les confiere un valor y una dirección y éstas actúan sanando o enfermando y hasta matando a la persona que las invoca o contra quien van dirigidas. El pensamiento racionalista deshumaniza estas fuerzas pues al objetivarlas las desmitifíca y desdeifica, y las considera eso: fuerzas naturales ajenas a la voluntad y a las pasiones del hombre, sin la personalidad ni la reciprocidad que el pensamiento mágico les confiere o reconoce.

Para el chamán, las fuerzas de la naturaleza son análogas a las de la mente y el corazón del hombre. Sólo

así es posible establecer la identidad simpatética entre ambas. El universo es un ser ético. Conocer la naturaleza es conocer al hombre y viceversa. Conocer es poder. Algunas personas iniciadas en los misterios han traicionado el sentido espiritual del poder y lo han aprovechado en su propio beneficio, aliándose con grupos de personas nefastas. El chamán renuncia al poder; sin acumularlo, sin apropiárselo, circula a través de su ser y lo irradia con propósitos curativos y evolutivos. La verdadera ciencia y la verdadera medicina tienen la función de conocer y sanar tanto al individuo como al hombre colectivo.

Nombrar es dominar. El chamán, el curandero, cuya tradición se remonta al origen de la humanidad, nombra las distintas fuerzas naturales para dirigir y encausar su influjo en beneficio del hombre. El conocimiento de las fuerzas de la naturaleza es, para el pensamiento mágico, un proceso simpatético. De nuevo, para la persona educada en la ciencia moderna, este proceso parecería poco riguroso y hasta anticientífico. Sin embargo, el proceso de conocimiento simpatético es riguroso y válido no sólo para los chamanes, sino que, desde el punto de vista de la ciencia más avanzada actualmente, es decir, desde la perspectiva del reciente paradigma holográfico, el conocimiento simpatético es una forma epistemológica más perfecta que la desarrollada por la ciencia moderna.

TODA VIDA AUTÉNTICA LLEVACONSIGO CRISIS PROFUNDAS, PRUEBAS, ANGUSTIA, PÉRDIDA Y RECONQUISTA DEL PROPIO YO, ES DECIR, MUERTE Y DESTRUCCIÓN.

Exponer con rigor las consecuencias y alcances tanto científicos como éticos del paradigma holográfico del disponible. El holograma fue creado o descubierto matemáticamente por Dennis Gabor en 1947 y, posteriormente, en 1965, Emmett Leith y Juris Upanniks construyen un holograma con el rayo Láser.

A grandes rasgos, en el paradigma holográfico, cada parte o fracción de una totalidad contiene la totalidad. Así como la totalidad desplegada del universo no es más que un breve rizo, una parte de una totalidad mucho más vasta, una pequeña fracción de un campo de energía plegada, así también cada hombre es todos los hombres. La genética actual confirma esta realidad que la película Parque Jurásico ha difundido entre las masas. La posibilidad de crear un ser completo a partir del DNA de una de sus células es real. La mente es un holograma del universo y simultáneamente, el universo es un holograma de la mente.

El curandero, el hombre medicina, crea una especie de vacuna psíquica que interviene en el proceso vital del enfermo ayudándole a crear sus propios “anticuerpos” y a promover por si mismo su sanamiento. Toda enfermedad es un desequilibrio.

La fuerza y la claridad del médico intervienen y reorganizan la energía psíquica de su paciente restableciendo la armonía. El enfermo tiene que interiorizar el orden superior de su medico y actúa en consecuencia.

La actividad cognoscitiva altera el objeto a conocer. El sujeto que quiere conocer sólo se mira a sí mismo y la distancia entre el objeto a conocer y el sujeto que quiere conocer se abisma nanométricamente. La

fe intenta salvar ese abismo que en realidad es únicamente conjetural y psicológico, una mera proyección de la mente disociada del universo como es la mente racionalista. La verdad está más allá del sujeto que desea conocer, porque el verdadero conocimiento sucede cuando ya no hay sujeto, pues éste se ha disuelto, se ha homologado con el objeto a conocer. La persona que conoce la verdad aplica las potencias que ésta le otorga, y pone al servicio de todos ese saber al traducir la experiencia del conocimiento simpatético y sincrónico en términos diacrónicos accesibles y útiles a los demás.

Cada ser en el universo forma parte y es un holograma de en cada ser vivo. De hecho, ese gran todo y es un magnífico ser vivo que a vez es una parte holograma vacío, pues ya no puede ser una parte de ningún otro todo. La tradición védica, cuya culminación es la verdad encarnada en el Buda, enseña que para conocer algo es necesario disolver la persona r que aspira al conocimiento y así, y solo así al fusionarse el sujeto en el objeto a conocer, sucede el conocimiento. ¿Quien dibuja un dragón?, sugiere un antiguo maestro caligráfico chino.

Si EL CONOCIMIENTO NO ESTÁ EN FUNCIÓN Y AL SERVICIO DE LA HUMANIDAD, ESA CIENCIA ESTÁ EQUIVOCADA EN SUS CONSECUENCIAS, SU PRESENTACIÓN O SUS FUNDAMENTOS.

El científico que diseca una flor o un animal para conocerlos, analiza unos tejidos muertos que nada tienen que ver con la fragancia de la gardenia ni con el lenguaje del coyote. La nueva ciencia va

conociendo e, universo en la medida que se aleja de la vieja ciencia. Para conocer algo no es suficiente conocerlo intelectualmente. Es necesario establecer una empatía emocional y ética con lo que se desea conocer. En la medida en que el sujeto racional va siendo superado y desaparece, la energía simpatética del universo se acusa través del ser que conoce, imantado holográficamente por tan tremenda energía. No somos superiores al colibrí, somos distintos; formas diferentes en que la energía se ha organizado de tal manera momentáneamente en su infinito, eterno y simultáneo plegarse y desplegarse. Esto lo saben desde el principio los hombres de conocimiento, como también se les conoce a los chamanes, los hombres medicina, los magos curanderos. Si quieres conocerte a ti mismo, observa a los demás y olvídate de ti. Si quieres curar a los demás, cúrate tú de ti mismo.

Si quieres hablar el idioma del otro, olvida el tuyo y hablarás el de todos. La gloslalia es una de las más sorprendentes formas de la holografía transpersonal. La gloslalia es un estado desarrollado en el abandono

o superación de la mente racionalista y de las viscitudes epistemológicas y emocionales del sujeto cognoscente, y así se puede entender y hablar cualquier idioma al establecerse una empatía holográfica entre las personas que conversan.

Otro ejemplo extraordinario de una sincronía holográfica compleja es la que sucede cuando Leibnitz en Alemania y Newton en Inglaterra, sin mediar correspondencia epistolar alguna, descubren o inventan el cálculo infinitesimal al mismo tiempo. Este logro está considerado como el avance matemático más importante desde Euclides.

En realidad todo sucede al mismo tiempo; sin embargo, para los estados no desarrollados en el abandono

o superación de la mente racionalista y de las viscitudes epistemológicas y emocionales del sujeto cognoscente, la sincronicidad absoluta es imposible y en estos estados limitados se requiere aún del discurso sucesivo, diacrítico o narrativo para poder comprender las cosas .

En el caso de la medicina el problema es el medico tiene que estar más sano que el paciente y ser más fuerte energéticamente. De lo contrario adquiriría la enfermedad por contagio holografico. Los psiquiatras tendrían que estar más sanos mentalmente que sus locos pacientes para no acabar holográficamente enloquecidos tratando de curar a sí mismos.

EL HOMBRE ES QUIEN LE CON FIERE VALOR Y DIRECCIÓN A LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA.

El chamán se compenetra con su paciente enfermo y al curarlo se cura a sí mismo de sí mismo y así ya no hay sujeto que pueda enfermarse pues ya no hay sujeto. El actualmente muy difundido arte del Reiki es una práctica que cura a quien cura al otro. La energía que emana de las palmas de las manos curativas es una energía que esta plegada en le universo y se despliega o se manifiesta a través de la persona adiestrada. Todos somos chamanes; algunos se dan cuenta y no actúan en consecuencia; otros se dan cuenta, actúan y son consecuentes hasta con quienes aún no se han dado cuenta.

LA INICIACIÓN CHAMÁN1CA

Para los pueblos antiguos, la noción de los ciclos está fuertemente arraigada y es vital para la sobrevivencia. Del conocimiento de los cielos lunares y solares dependen las faenas de la siembra y la cosecha, el derroche de la fiesta y el sacrificio del ahorro. Al interiorizar estos ciclos, el autoconocimiento se acrecienta y se amplían en consecuencias. Del río del nacimiento al rito de4 la muerte media todo un saber, un cuerpo de conocimientos de las etapas de la vida.

El desarrollo ulterior de la cultura hasta nuestros días ha ido desligando la noción e interdependencia de estos ciclos vitales del corpus del saber y por ello estamos ante una eminente castastrofe planetaria. El llamado “trance tecnológico” ha puesto en peligro el equilibrio ambiental y han desaparecido miles de bosques y selvas. Todo el planeta esta contaminado y en peligro de un colapso mayor. El hombre contemporáneo se ha desvinculado entorno y se encuentra como un extranjero en su propio mundo. La falta de respeto a la naturaleza en aras de una explotación comercial se está revirtiendo en contra del hombre y es posible que la humanidad entera desaparezca ya no por una guerra nuclear, sino a consecuencia de un invierno global prolongado o bajo las aguas de los océanos que elevarían su nivel hasta inundar todas las ciudades coserás del mundo. Todo esto es la consecuencia de no respetar la naturaleza y considerarla como algo inerte que está para ser aprovechado y explotado. Se ha perdido la noción de que el planeta es una entidad sensible y frágil aunque poderosa y violenta. La respuesta de este enteno tarda en manifestarse para poner orden al hombre soberbio que le ofrende y envenena.

El rito de iniciación de la muerde la persona común culmina al necer la persona de conocimiento, En términos colectivos, el hombre actual ha de desaparecer para dar; en al hombre sabio, al chamán tercer milenio, armado con los números, las artes y las técnicas de milenios anteriores pero devolviéndole el corazón a un saber que lió la humildad necesaria para renunciar al poder que otorga el saber el conocimiento no está en función y al servicio de la humanidad, esa ciencia está equivocada en la parte, ya sea en sus consecuencias, en su presentación o en sus fundamentos.

Afortunadamente siempre existen científicos que observan los principios sagrados del saber. Los chamanes primigenios son los de siempre. La técnica es un instrumento. Se puede arrasar una ciudad con un poco de plutonio o se puede curar el cáncer aplicándolo correctamente. Es posible que un misil nuclear salve al planeta si llegara a amenazarnos un proyectil cósmico como el que hizo desaparecer a los dinosaurios, pero ese mismo juguetito en manos de un fundamentalista neoliberal o talibán puede hacer que el proyectil cósmico se impacte en la Tierra habitada únicamente por cucarachas.

MOTIVOS INICIÁTICOS

El rito iniciático es una experiencia existencial constitutiva de la condición humana. En las sociedades con un alto grado de evolución se reaniman los esquemas arcaicos de iniciación. La separación del neófito de su madre y su presentación en la sociedad adulta es un rito de paso muy difundido. El ritual más dramático, que incluye pruebas, a veces demasiado duras, es el que introduce al adepto al terreno de lo sagrado. A la muerte simbólica sigue una segunda gestación que da origen a un nuevo nacimiento. El rito comprende etapas como el retiro solitario al bosque umbrío en busca de un espíritu protector, el descenso a los Infiernos y la ascensión al Cielo que le otorgan al iniciado la visión.

EL. ÚLTIMO RITO DE PASO

La muerte iniciática es un rito de origen. En éste, un Ser sobrenatural se ha propuesto renovar a los hombres, matándolos primero para resucitarlos luego con otra condición y para poner de manifiesto las estructuras últimas del Espíritu. Los hombres dan muerte violenta a este Ser sobrenatural y posteriormente celebran ritos secretos en tordo el drama. Así, la muerte violenta se convirtió en el Misterio central, que se reactualiza con cada nueva iniciación.

La muerte iniciática es la repetición de la muerte del ser sobrenatural fundador del misterio. Muriendo ritualmente, el iniciador participa de la condición del Fundador del Misterio. Entonces, si muerte e iniciación son equivalentes, la muerte concreta terminará siendo un rito de paso a una condición superior. La muerte iniciática se convierte en la condición indispensable de la regeneración espiritual y de la sobrevivencia del alma, a sea, la inmortalidad. En la muerte iniciática, el hombre natural se convierte en un ser nacido para el Espíritu, conformado según el modelo revelado por los dioses. Uno se hace verdaderamente hombre en la medida en que se abandona al hombre natural para asemejarse al Ser sobrenatural.

LA INICIACION CONTEMPORANEA

La iniciación sucede en toda la vida humana auténtica. Toda vida auténtica lleva consigo crisis profundas, pruebas, angustias, pérdida y reconquistas del propio yo, muerte y resurrección. En momentos de crisis total, sólo la esperanza del poder empezar de nuevo la vida es capaz de salvarnos. Una renovación definitiva que logra transmutar la existencia será el resultado de una conversión religiosa auténtica. Pero las conversiones auténticas y definitivas son escasa en las sociedades modernas. La nostalgia de una renovación iniciática que surge de lo más recódito del hombre es la expresión de la eterna nostalgia del hombre por aceptar la muerte como un rito de paso a un modo superior de ser. La iniciación confiere a la muerte una función positiva: prepara el nuevo nacimiento, puramente espiritual, y permite el acceso a un modo de ser sustraído a la acción devastadora del tiempo.

En el rito contemporáneo muere el hombre racional y surge el hombre de conocimiento, el hombre medicina, el nuevo chamán iniciado tanto en la físisca cuántica como el arte de distinguir las estrellas por su aroma y de sanar a sus semejantes destilando tales sutilezas.

Actualmente, las necesidades globales exigen que este rito pase de ser una experiencia individual a una colectiva y así, la renovación espiritual logre abarcar a todo el conjunto humano. Es la única vía para que la especie sobreviva. De otro modo, una crisis ecológica de consecuencias radicales afectarían a toda la biosfera y se perdería todo vestigio de vida en el planeta. Tal vez sobrevivan las cucarachas y quizá recomiende todo el proceso evolutivo para que dentro de algunos millones de años surja otra especie con las características corregidas y aumentadas del hombre actual. Tal vez no haya suficiente tiempo y el Sol se apague antes. Estamos ante un reto verdaderamente enorme.

Neochamanismo: La charlataneria new age, Temas Destacados

la historia negada

Siempre que la historia oficial habla de nuestros pueblos, lo hace
con las palabras del invasor, tal pareciera que les enaltece haber
sido victimas de tan aberrante suceso, se sienten orgullosos al
pensar que llevan en la sangre, rasgos europeos y mas aun españoles,
pero quien va a pagar por las masacres sufridas en Tenochtitlan,
Tlaxcala, Teztcuco, quien será el primero, que pedirá retiren los
nombres de calles, avenidas, ciudades, países, de los culpables de
este genocidio, quien tirara los monumentos de nuestras plazas, de
los asesinos de nuestros ancestros. Nuestra cultura no murió por
decaimiento, ni fue desplazada por el resurgir de otra, nuestra
cultura fue asesinada, asesinada por manos incultas ávidas de oro y
tesoros, incapaces de ver la verdadera riqueza del conocimiento….

En el sitio que fue objeto la gran Tenochtitlan, y enterado cortez,
de que algunos habitantes lograban salir por las noches a buscar
leña, raíces y hiervas para comer, según registra el mismo Gomara,
este asesino idolatra, hizo gran matanza de ellos “como los que mas
eran mujeres y muchachas, los hombres iban casi desarmados” apunta;
así tan bien anota que después de la derrota, los españoles “andando
por la ciudad hallaron montones de cuerpos muertos por las casas,
calles y en el agua, habia muchas cortezas y raíces de árboles
roídas, y los hombres tan flacos y amarillos, que hicieron lastima a
nuestros españoles”…

En el libro 12 de Sahagún, sus informantes lo confirman:
“y todo el pueblo estaba completamente angustiado, padecía hambre,
desfallecía. No bebían agua potable, agua limpia, sino que bebían
agua de salitre. Muchos murieron de desintería, todo lo que comían,
eran lagartijas, golondrinas y hasta la envoltura de las mazorcas,
la grama salitrosa. Andaban masticando semillas de colorín y lirios
acuáticos y el relleno de las paredes, el cuero y piel de venado, lo
asaban, lo requemaban, lo tostaban, lo chamuscaban y lo comían.
También comían algunas hiervas ásperas y aun el barro. No hay nada,
nada comparado como el tormento de estar sitiados. Nos domino
totalmente el hambre, golpeábamos los muros de adobe en nuestra
ansiedad”….. dice un texto tlaltelolca en forma patética”.
Analizando esto, podemos deducir que si hubieran sido antropófagos
nuestros ancestros, no hubieran padecido de hambre en este horrendo
sitio. Una mentira mas del cruel invasor.

Historia antigua

Chamanizar la realidad

Chamanizar la realidad

Y de pronto, como en un relampago, la realidad deja de ser esa jaula
fría y gris, hosca e inerte…y entonces el pájaro encuentra su
libertad.
Libertad en la realidad viva, calida, luminosa.

Decía unos de los padres fundadores de la sociología, Max Weber,
allá en el siglo XIX: la marcha de la civilización se basa
en “desencantar” el mundo.
Un siglo más tarde una generación quiso “reencantar” al mundo, y
trajeron figuras de Oriente, y adoptaron las formas indias y amaron
su canto. Pero el mundo los aplastó, y quedaron las cosas como han
quedado ahora.
Muchos pájaros habitan en la “jaula de hierro”, y con seguridad que
más allá de ella existe una realidad.
Y no fue una moda, no fue un “neo…”, sino ese aletear del
espíritu que busca incesante su lugar natural.
Así que…
¡Una cita romántica!:
“- Bueno…¿somos iguales? -preguntó.
– Por supuesto que somos iguales -dije.
Naturalmente , condescendía. Le tenía mucho afecto al anciano, aunque
a veces no supiera qué hacer con él; sin embargo conservaba aún en
el transfondo de mi mente- sin que jamás fuera a darle voz- la
creencia de que, siendo un estudiante universitario, un hombre del
refinado mundo occidental, yo era superior al indio.
– No – dijo él calmadamente -,no lo somos.
– Por supuesto que lo somos -protesté.
– No – dijo él con voz suave -. No somos iguales. Yo soy un cazador
y un guerrero, y tú eres un cabrón”.

¡Andele, andele, arriba, arriba,arriba, andele!.

P.D.: “quieren que todo sea aseptico…Creo que a los blancos les
asunta tanto el mundo que han creado, que ya no quieren verlo, ni
experimentarlo, ni oírlo, ni sentirlo…” (Gamo Cojo, brujo sioux)

Las tradiciones indigenas vistas desde afuera

Mictlan la morada de trasformacion

Mictlán, la morada de la transformación

Temitl/CasaMeshico escribe “Mictlán o la región de la Muerte, es
convocada cada año por nuestra tradición durante el 1er dia y 2° del
mes de Noviembre. Nuestros abuelos decían que este momento sirve para
recordar que todos atravesamos por esta etapa. Estos días son
aprovechados para sincronizarse con la naturaleza que convoca a la
tranformación de todo cuanto existe, es el inicio del frio y justo a
52 días del inicio del Solticio de Invierno. Sigue,,,

Para los Meshicas el Mictlán es uno de los espacios más importantes
para su cosmovisión, es también el recinto al que accesamos todos,
justo cuando nos ha llegado el tiempo, para dejar nuestra vida sobre
los Trece Espacios, cuando el Cuchillo de Perdernal Obsidiana
(Tecpatl)arranca nuestro aliento de vida, cuando dejamos de estar de
pie para siempre. Toca entonces a la señora de la muerte Tlazolteotl,
el tomar la vida para tranformarla en su energía opuesta, la
podredumbre y el caos, el frío y la obscuridad, la inmundicia y el
hedor, para recogerla en sus entrañas y devolverla toda junta a las
serpientes que lleva en sus faldas para que se alimenten con ella.
Serpientes de vida y de muerte que recorren la tierra, que
transforman la carne y los huesos en preciosas substancias para la
vida. En esta región Gobierna la misma Dualidad Creadora expresándose
en los Nueve Espacios del Inframundo, los recintos del Mictlán:
Mictlancihuatl y Mictlantecutli. Ellos son los que guían el proceso
de las nueve moradas, toda la vida atraviesa por esas nueve etapas.
Si las unimos, nueve bajo tierra y trece que enlazan al cielo
infinito, sustentan las 22 moradas del Nahui Ollin Teotl, la espiral
omniabarcante a cuatro direcciones, cuyo centro está justo en el que
observa y cuya circundante espiral se expande infinitamente al lugar
del Cerca y Del Junto, al Moyo Coyani, el infinito multidimensional.
Todos los señores y señoras que viven y nacen, mueren y a este
proceso y lugar nos diregimos todos, junto con todo lo que vive. Así
pensaron nuestros abuelos. Existen nueve regiones en el Mictlán, cada
una de ellas representan los nueve procesos que ocurren tras la
muerte de un ser vivo, a saber: 1.- Atravesar el río Chignahuapan,
era costumbre colocar a un animal perro de preferencia para guiar al
alma en su camino y para que acompañara hasta la otra orilla. 2.- Una
vez a la otra orilla, se atravieza entre dos montañas que lo muelen y
destrozan todo. 3.- La tercera etapa es pasar por la montaña de
obsidiana, de la cual al rodar no quedara ni una cosa junta a otra.
4.- Iztehecayan o viento helado del norte, que corta como obsidiana,
prepara a toda la materia para ser dividida y cortada en partes más
pequeñas, hasta que solo queda el corazón. 5.- Al llegar a esta
etapa, la travesía es através del los estandartes que flotan para
recordar de donde uno viene. 6.- Al pasar por los estandartes, lo que
queda son las flechas para llegar lejos. 7.- Es en esta estancia en
donde el corazón es devorado por las fieras. 8.- En esta etapa se
atraviesa por estrechos lugares entre piedras. 9.- Chignahumictlan,
morada de la dualidad del Mictlán, una vez ante su presencia se
entregan las ofrendas para desaparcer o entrar a la morada del
espacio infinito omniabarcante, el cerca y el junto Moyocoyani. Según
Sahagún, Quetzalcóatl es el poderoso señor de las transformación que
logra atravesar las nueve etapas para volver renaciente y
resplandeciente al terminar el proceso, por eso la Dualidad del
inframundo Mictlantecuhtli y Miclancíhuatl retoman en su iconografía
aspectos de este Gran Señor, lucero de la mañana, lucero de la tarde.
Mictlantecuhtli aparece con su cuerpo cubierto y formado de huesos
humanos, y portando una máscara de calavera con las quijadas bien
abiertas, con cabellos negros en donde son fijadas las estrellas,
pero sobre todo el planeta venus. Su cabeza dual, también es el
colibrí rojo, Hitzilopochtli Meshi, el primer resplandor del día o
energía de vida, con su gran pico de chupamirto, en su pecho el
pectoral de Quetzalpapalotl o Mariposa Serpiente, como confirmando
que el Gran Guerrero Iniciado en los Trabajos del Sol, quién deberá
cumplir con las nueve etapas, antes de lograr su muerte victorosa y
nacer de nuevo transfigurado con su cuerpo de luz. Podemos afirmar
que la iconografía y símbolismo usados por los hombres del
conocimiento antiguo, sirvieron para representar mediante símbolos en
códices, esculturas y grabados, un sistema de códigos usado para
representar las advocaciones que corresponden a cada uno de ellos,
las fuerzas cósmicas y sagradas que actúan con el universo y lo más
importante las etapas y procesos que debe cumplir el Guerrero Solar.
Seguirá en próximo artículo…… “

Historia antigua

Teología Azteca

Teología Azteca

La teología azteca es una de las cosas más complicadas de entender;
lo mas intrincado por vincular y comprender son las relaciones entre
las distintas advocaciones y representaciones sagradas. Su origen,
sus funciones, su verdadero papel entre las creencias indígenas o su
lugar en el panteón celestial. No existe ningún texto indígena que
especifique en su teogonía el origen de sus dioses, su lugar en
el “cielo” y sus “esferas de acción”. Lo que nos interesa materia de
este artículo, es conocer la figura de Quetzalcoatl, su
personalidad “Divina” , su origen como Dios, su papel religioso y su
culto en el mundo indígena: Dios dual, Quetzalcoatl-
Ehecatl …..Sigue…

Lo primero que hay que decir es que Quetzalcoatl era un dios Dual en
el mundo indígena: Dos deidades son en la unidad, dual trina. Según
los comentariasta de los códices “Telleriano-Remenensis” Y “Vaticano
Latino 3738” (el segundo copia al primero, según el P. Ríos),
Tonacatecuhtli (encarnación primordial), en el momento de la creación
dividió con un soplo el agua del cielo y de la tierra, o sea que dio
forma a la misma escencia, y despues con otro soplo creó a su hijo
Quetzalcoatl con la misión de redimir al mundo con sacrificio y
penitencia. Por eso Quetzalcoatl, soplo del creador, es también
Ehecatl, dios del Viento, entre cuyas obligaciones está limpiar los
caminos para que llegue Tlaloc, dios del Agua. El caracol es el
pectoral de Quetzalcoatl porque hace resonar la voz divina cuando
pasa el viento por su espiral; su nombre es Ehecailacozcatl, el
Caracol Joyel del Viento. Tal vez los caracoles que hacían sonar en
los templos de Tenochtitlán a la media noche era llamadas a
penitencia.

Quetzalcoatl aparece en los Códices con el cuerpo pintado de negro
pues tal atavío es el del sacerdote por excelencia como iniciador del
auto sacrificio, aparece el hueso en su tocado, porque además de con
espinas de maguey también se hacía agujas con huesos de águila o
jaguar, usados en el ritual.
Como vimos en el párrafo anterior, ya se inicia la gran confusión de
los Quetzalcoatls, entre su personalidad divina y su personalidad
humana; entre el Dios Quetzalcoatl y el Sacerdote Quetzalcoatl..
¿Cuántos Quetzalcoatls hay?
¿Cuántos Quetzalcoatls hay?
En el curso de las investigaciones que ha llevado a cabo el maestro
Gutierre Tibón tenemos tres distintos Quetzalcoatl:
1.- El Dios Creador
2.- El Civilizador venido del Oriente
3.- El último rey Tolteca
Bueno y es que obvio es decirlo, los españoles que oían mencionar a
Quetzalcoatl de boca de los indígenas, no pudieron distinguir la
dualidad e hicieron todo un margallate en sus crónicas y escritos,
mismos de donde se han nutrido casi todos los historiadores
mexicanos. Mismas que, al paso del tiempo y las cotejaciones, han
acabado por darse cuenta de que hay varios Quetzalcoatls. La máxima
dificultad está en desglosar la información y ver que corresponde a
cada uno de ellos, o sea, dónde termina el Mito y dónde comienza la
Historia.

Dioses Mesoamericanos

Estar o no estar en la cultura chamanica >Compilatorio

estar o no estar en cultura chamanica

Tienes razón kuska, que hay muchos indígenas (americanos) que
cambiaron el resentimiento producido por la opresión de la conquista
por el orgullo de sentirse más sabios que los blancos. En todo caso,
es un proceso normal. Y para qué negarlo, en según qué aspectos sí lo
eran, pues los “occidentales” olvidaron muchos conocimientos al
inclinarse por otros (los científicos). Pero no voy a entrar en eso,
que ya está bastante discutido.
Y la verdad es que si, no es lo mismo vivir en una cultura
chamanica que en una, como la nuestra, que lo fue hace muuuchoo pero
ya no lo es. Acumulamos mucha ignorancia de ciertos temas, y por más
que se lea, ver el mundo desde otra óptica no es cuestión solo de
estudiar o practicar, sino que en los principios falta contrastarlo
tal vez con la opinión de los que “ya saben”. Y no solo eso, sino que
se supone que un chamán no es un “sabio” encerrado en si mismo, sino
alguien que tiene una proyección en la sociedad , y ahí si que lo
tenemos crudo. Bueno, eso es lo que veo.
Y sin embargo, aqui brujos/as habria muchos más, pues personas con
el don no faltan por lo que voy viendo. Lo que hace que sean escasos
y escondidos, es la cultura que nos rodea, y eso es evidente. Si a un
niño que nace con aptitudes para cantar, sus padres le riñen por
hacerlo, y creciera en un planeta donde no se oye música, pues no
llegaría a desarrollar el don, por más que este existiera en él,
salvo que se arriesgara a ser visto como loco y cosas peores.
Pero voy a poner un ejemplo cercano, para que no se diga que no hay
implicación personal 🙂
En estos últimos meses me he enterado de asuntos familiares bien
interesantes. Resulta que mi abuela paterna,de 90 años y única
superviviente de todos los abuelos, un dia me cogió aparte y me
empezó a contar sus historias de siempre. En esto que me dice :”pues
sabes, yo toda la vida he soñado cosas y siempre se me han cumplido.
Dios me ha hablado siempre en sueños…”. Me empezó a contar unas
historias alucinantes de cómo a través de los sueños ayudó a sus
hijas en más de una ocasión (a aprobar examenes por ejemplo) o vió
respuestas a cosas varias de la familia. Yo alucinaba oyéndola.
Luego, pasó a contarme cosas de sus santos preferidos y su virgen
favorita. Hay que ver el dormitorio de mi abuela, que tiene un altar
personal que no envidiaría a muchos que se ven en documentales sobre
santería…
Pues bien, surgieron en la conversación visiones, percepciones
extra sensoriales, “avisos”… Una de esas visiones la conocía porque
dio que hablar en la familia. Mi abuela es muy catolica y religiosa,
y lo achacaron a un exceso de fervor. DE hecho, en su tiempo, antes
de que yo me interesara en la brujeria (o que ella se interesara por
mi), yo no le dí importancia y creí que simplemente mi abuela se
hacia vieja. Pero lo cierto es que ahora, atando cabos y enterándome
de más cosas, creo que mi abuela barnizó de catolicismo lo que sentía
porque era lo UNICO que tenía a mano para explicar sus percepciones.
Era lo unico, no había nada más. Fuera de eso, la condenación eterna,
el demonio. (Que por cierto y por supuesto tambien tiene historias
espeluznantes al respecto, de esas que se saben en los pueblos del
Norte).
Hay otros aspectos curiosos en la historia de mi abuela, que ahora
descubro (preguntando preguntando …) y entiendo desde otra
perspectiva. Aun hoy se nota su fuerza, pero en tiempos jóvenes era
temible casi de tanta energía y sangre fría como tenía para cualquier
cosa. Si habia que romper el hielo con las manos para lavar la ropa
en el rio, se hacía. Si se había de bordar delicado con esas mismas
manos, se hacía. Si habia que matar un ternero, lo hacía, lo mismo
que desollar animales o saltar por barrancos. Es leyenda familiar que
en tiempos de guerra tenia un hacha detrás de la puerta, por si
alguien venía a atreverse a “buscar” a uno de los suyos, lo mismo que
sus tortillas para 7 personas hechas con un par de huevos….en fin
que poseía una inmensa capacidad creativa para improvisar y
sobrevivir, cosa que desgraciadamente muchos de nosotros no hemos
adquirido (hablo de mi generación, de los casi 30 años).
Otra faceta que desconocía es que era medio curandera de animales.
Aun se recuerda cómo sanó a un cerdito moribundo repleto de parásitos
internos, a base de mejunjes caseros e inventados, y lo gordo que se
hizo el cerdo y lo bueno que fue comerlo. Y también, aquella ocasión
en que una gallina se le ahogaba de comer demasiados garbanzos (le
crecieron en el buche y le cerraban la tráquea), y ella, ni corta ni
perezosa, a lo vivo y con cuchillo, le abrió el gaznate al bicho, le
sacó los garbanzos y , sin fallar una puntada, le cosio luego la
herida. Lo más interesante es que la gallina sobrevivió y se curó
perfectamente…
Componia cualquier desaguisado, se inventaba modos de confeccionar
ropa…etc etc
Esas cosas nadie se las enseñó, le salían de dentro.
Y luego, habria que mencionar que , a la chita callando, las hijas
y los nietos aun le piden con boca pequeña que les haga una novena o
les ponga una velita para conseguir algo, porque “creen” en su
capacidad para “rezar”…y, segun sé, siempre funciona :-). Pero las
personas que lo piden se avergüenzan de ellos y no lo divulgan mucho,
y eso que son familia!!!.
¿Adonde hubiera llegado mi abuela de crecer en una cultura
chamánica?. Seguramente a bruja chamana total. No trabajó sus dones
ni aptitudes más de lo justo para sobrevivir, y sin salirse de lo que
decia la iglesia católica, pues no conocía otra cosa. La cultura
católica le dio unas cosas, y le quitó de vivir otras. Ahora mi
abuela sigue yendo a misa y encendiendo velas y poniendo agua bendita
en los rincones…pero podria haber hecho otras cosas y haber usado
otros nombres. Y podria haber aprendido mucho más, en vez de quedarse
en un marco tan reducido y pequeño. Lo que faltaba era sobretodo un
entorno favorable, una sociedad que no rechazara todo eso. Bastante
consiguió…
Así que aqui tengo, en mi propia familia, un ejemplo clarísimo de
todo esto. Sirva este email de homenaje a todas las mujeres que han
vivido de un modo parecido, y han sufrido de incomprensión en sus
propia casa. Sobretodo a las gallegas y leonesas bercianas jejeje.
Y nada, para alante y a aprender 🙂
Marta

Kus y la antiguedad

Pues sí Kus, llevas en tu sangre la misma sangre que la de los
indios. Llevas en tí la misma herencia ancestral que las tribus que
aún cultivan la visión antigua.
Ahora sólo trata de revivir todo eso en tu cultura. Y cuando
flaquees y te sientas un poco “alienada” ante el monolito moderno
pues ya sabes…a charlotear con los brujillos que siguen diciendo
que lo suyo es más antiguo que las religiones y ciencias del hombre
totalitario (el que no crea en mí es del diablo o de la locura).
Respecto a no hablar más en terminos psicológicos era simplemente
por las continuas críticas de “intelectualismo”. Aunque no sé muy
bien cómo se puede expresar un conocimiento que se basa:
1. En experiencias personales
2. En cantos y visiones, en leyendas y gestos.
El no hablar más así obedece a una idea simple: psicologizar un
conocimiento más amplio de la psique, tratar de reducir dicho
conocimiento a “ahora lo dice Jung, la psicología
transpersonal…luego es cierto”.
Ante tanto ignorante a veces uno pretende defender un conocimiento
ancestral con la autoridad científica moderna. Pero quizás no sea
necesario, pues cada uno va a seguir con su línea mental de igual
modo.

PORQUÉ REALIZAMOS CEREMONIAS?

Respondiendo a muchos cuestionamientos que nos llegan aqui o por
el messneger acerca del porque realizamos y difundimos ceremonias
Mexicas es que este mensaje esta siendo escrito.

Bueno, primeramente es importante el concepto que tnemos de las
ceremonias. Es un momento una recuíon de gente buscando el contacto
mas profundo con la fuerza del espiritu de la naturaleza, que es
todo. universo, sol, esencias, energia… todo.

El realizar una ceremonia mexica para nosotros es basicamante
ademas de buscar de forma respetuosa no perder el vinculo con el
todo es tambien una forma de preservar, de honrar la memoria de los
abuelos y exalta la identidad y reafirma el compromiso que tenemos
con este pais para su despertar.

no danzamos ni gritamos solo por hacerlo, tampoco somos apaches
queriendo exhibirnos, ni mucho menos un show callejero. COmo lo
dicen por ahi algunostoericos de la mexicanidad: “unos emplumados
Ignorantes…..” (?) buscamos tambien la difusion con el pueblo,
estamos concientes y nos preparamos para poder darselo a mostrar de
la forma mejor posible, concientes de que ya no es como lo
realizaban los abuelos al 100 % y sin ninguna pretención de cambir
ideas ni formas de pensamiento, solo para que la gente SEPa. SEPA
que hay tambien en este pais.

En el caso de la siembra de nombre sabemos bien que es un vínculo
super directo con nuestra herencia ya que mediante ella adquirimos
un nombre ue fue sacado mediante el estudio de los momentos
naturales en los que se encontraba ubbicado el contexto en el que
nacimos (hora, dia año) y este estudio es una herencia milenaria
llevabada a cabo mediante la observacion detenida de nuestros
abuelos.

desde ahi implica por lo tanto un compromiso fuerte de salva
guardar este conocimiento y hacer honor a este conocimiento que
forma parte de todo aquel que nuestros abuelos lograron desarrollar
en todos los planos.

Con ella no cambiamos la religión ni la creencia ni las contumbres
ni la forma de vida y ser de una persona. Se trata de una aportación
al crecimiento individual no de una aberración a la persona.

Espero que haya quedado mas o menos aclarado el porque es que
realizamos ceremonias de este tipo y el gran significado que tiene
para nosotros.

Otras visiones de la mexicanidad

Ideas fijas

Amado Osho,
Desde que estoy contigo, me he dado cuenta de que cuando una persona se relaciona de cerca contigo, a veces fija la idea que tiene de quién eres.  Parece que olvidan quién eres realmente e incluso por qué han venido a Ti.
Esta situación me confunda, incluso me da un poco de miedo.
¿Podrías comentar, por favor?

LA MENTE TIENDE de manera natural a fijar rápidamente las ideas.  Tiene mucho miedo del cambio, porque el cambio significa reordenación.  Cada vez que cambias algo, tienes que reordenar todo tu ser interno.
La mente quiere vivir con ideas fijas, por eso cuando una persona viene a mí –y esto ha estado ocurriendo continuamente desde hace treinta y cinco años- comienza a quererme.  Se acerca, se hace íntima, y entonces se hace una idea fija.  Y ahí está el fallo, porque ahora esa idea fija le va a crear problemas.
Yo no soy una idea y no estoy fijado.  Estoy cambiando.  Estoy completamente de acuerdo con Heráclito en que no puedes entrar dos veces en el mismo río.  Traducido, significa que no puedes volver a encontrarte otra vez con la misma persona.  No sólo estoy de acuerdo con él, voy un poco más lejos: yo digo que no puedes entrar en el mismo rió ni una sola vez.  Traduciéndolo otra vez al mundo humano significa que no puedes encontrarte con la misma persona ni una sola vez, porque incluso cuando te encuentras con ella, está cambiando, tú estás cambiando, todo el mundo está cambiando.
Pero una vez que tienes una idea fija, te aferras a ella; y yo voy a cambiar constantemente.  Mañana te encontrarás en un conflicto.
Muchos han venido y muchos se han ido, y una de las razones básicas ha sido ésta: se quedaron tan fascinados con su propia idea de mí que yo me volví secundario.  Su idea de mí se convirtió en fundamental; y se quedó vieja, pasada.  Yo estoy con ellos, fresco y joven, pero me vuelvo secundario.  Y si existía algún conflicto entre su idea y mi realidad, se quedaron con su idea; incluso hasta el punto de hacerse enemigos míos, diciendo a la gente que yo ya no soy el mismo, que ya no soy la persona que era; han adorado a un gran santo, pero ya no soy la misma persona.  Mantendrán mi recuerdo en lo profundo de su corazón, pero sólo es una fotografía.  Las fotografías no cambian.
Una vez ocurrió…, uno de mis amigos estaba reuniendo fotografías mías, de mi infancia; las tomaba de donde podía.  Había hecho un gran álbum que me estaba mostrando. Había trabajado mucho; había ido a muchos lugares, había visitado a mucha gente. Cuando oía que alguien tenía una fotografía mía, iba allí para conseguir el original o una copia.  Pero mientras me las mostraba, sintió que yo no estaba interesado.  Se detuvo y me dijo: “No pareces interesado”.
Yo dije: “No parezco interesado porque ninguna de estas fotografías me representan; sólo representan lo que está muerto.  La fotografía sólo puede representar lo que está muerto.  Una fotografía siempre representa algo muerto; nunca puedes encontrar una fotografía de lo vivo”.
OSHO.  Más allá de la psicología.  Pág. 208, 209

Osho

Quenya – La Lengua Antigua. TOLKIEN

Quenya – La Lengua Antigua

También escrito: Qenya, Qendya, Quendya
También llamado: Alto Élfico, La Alta Lengua de los Noldor, El Habla Antigua, El habla de los Elfos de Valinor, Latín Élfico, Valinoreano, Avalloniano, Eressëano, parmalambë (la Lengua de los Libros), tarquesta (Alta Lengua), Nimriyê (en adûnaico), Goldórin o Goldolambë (en telerin), Cweneglin o Cwedhrin (en Gnómico).
HISTORIA INTERNA

El quenya o alto élfico es la lengua más notable de la rama amanya (N. del T.: “de Aman”) de la familia de lenguas élficas. En Aman había dos dialectos del quenya: vanyarin y noldorin. Por razones históricas, en la Tierra Media sólo se usó este último. La única otra lengua eldarin hablada en Aman, el telerin, podría considerarse también un dialecto del quenya, pero normalmente se la consideraba un idioma separado, y no se discute aquí (ver el artículo independiente).

Comparado con muchas otras lenguas élficas, el quenya era arcaico. Preservó las características más importantes del idioma élfico original, inventado por los Elfos cuando despertaron por primera vez junto el lago de Cuiviénen – una lengua con “muchas… palabras bellas, y muchos artificios astutos del habla” ((*)WJ:422). De hecho, el índice de El Silmarillion se refiere al quenya como “la lengua antigua, común a todos los Elfos, en la forma que tomó en Valinor” en Aman – como si el quenya fuese tan parecido al élfico primitivo que fuera meramente una forma tardía de él, y no un nuevo lenguaje. De hecho, el élfico primitivo y el quenya pueden haber sido mutuamente inteligibles, pero no debe pensarse que fueran casi idénticos. En Valinor, la antigua lengua élfica sufrió ciertos cambios: “Su alteración… [vino] por la creación de nuevas palabras (para cosas viejas y nuevas) y en la suavización y armonización de los sonidos y los patrones de la lengua quendiana hacia formas que parecían más bellas a los Noldor” ((*)WJ:20). Los sonidos b y d en posición inicial se convirtieron en v y l (o n), las vocales largas finales se abreviaron, las vocales intermedias no acentuadas a menudo desaparecieron, y muchos grupos consonánticos sufrieron metátesis u otros cambios, generalmente haciendo que fueran más fáciles de pronunciar. El quenya también adoptó y adaptó algunas palabras del lenguaje de los gobernantes de Aman – los Valar, los Poderes Angélicos que cuidaban el mundo en provecho de su Creador. Sin embargo, los Valar mismos animaron a los Elfos a “crear nuevas palabras a su propio estilo o… traducir el significado de los nombres a las bellas formas Eldarin” en vez de retener o adaptar las palabras valarin ((*)WJ:405). Se sabe que los Noldor “eran cambiantes en el habla, porque sentían un gran amor por las palabras, y siempre intentaron buscar nombres que se adaptaran mejor a todas las cosas que ellos sabían o imaginaban” (Silm. cap. 5).

En Aman, el quenya no sólo era hablado por los Vanyar y los Noldor, sino también por los Valar: “Los Valar parecen haber adoptado rápidamente el quenya” después de la llegada de los Elfos, y los elfos no oían por lo general la lengua de aquéllos, el valarin: “En verdad se decía que a menudo se podía oía a los Valar y a los Maiar hablando quenya entre sí” ((*)WJ:305). Pengolodh el sabio de Gondolin observa: “En las historias siempre se representa a los Valar hablando en quenya en todas las circunstancias. Pero esto no puede proceder de una traducción de los Eldar, pocos de los cuales conocían el valarin. La traducción debe haber sido hecha por los Valar y Maiar mismos. Verdaderamente estas historias o leyendas que tratan de los tiempos de antes del despertar de los Quendi, o del pasado lejano, de cosas que los Eldar no pudieron saber, deben haber sido presentadas desde el principio en quenya por los Valar o los Maiar, cuando instruyeron a los Eldar”. Menciona como ejemplo el Ainulindalë: “Debe… haber sido presentado desde un principio a nosotros no sólo en las palabras de quenya, sino también de un modo acorde con nuestra forma de pensar”. De hecho, incluso Melkor aprendió quenya, y lo hizo bien. “Ay”, dice Pengolodh, “en Valinor Melkor usaba el quenya con tal maestría que todos los Eldar se asombraron, pues los poetas y los sabios no podían superar, y apenas igualar, el uso que de él hacía” ((*) VT:39:27).

Cuando Rúmil inventó las letras, el quenya se convirtió en el primer lenguaje en ser registrado por medio de la escritura (Silm. cap. 6, ESdlA Apéndice F). Pero fuera del Reino Bendito de Aman, el quenya nunca se hubiese conocido si no hubiese sido por la rebelión de los Noldor en la Primera Edad. La mayor parte de este clan dejó Aman y fue al exilio en la Tierra Media, trayendo la lengua de los Altos Elfos consigo. En la Tierra Media los Noldor eran ampliamente superados en número por los Sindar o Elfos Grises nativos, que hablaban un lenguaje claramente relacionado, pero bastante distinto. La lengua sindarin mucho tiempo antes había abandonado las declinaciones todavía se preservaban en quenya, y el sonido general de los dos lenguajes difería mucho -el quenya era mucho más vocálico que el sindarin y tuvo una distribución muy limitada de las oclusivas sonoras b, d, g, que eran frecuentes en sindarin. En suma, “los Noldor… aprendieron rápidamente el habla de Beleriand [Esto es, el sindarin] mientras que los Sindar fueron lentos para dominar la lengua de Valinor [Esto es, el quenya]”. Veinte años después de la llegada de los Noldor a la Tierra Media, “la lengua de los Elfos Grises fue muy usada, incluso entre los Noldor” (Silm. cap. 13). Cuando el Rey Thingol de Doriath supo finalmente que los Noldor habían asesinado a muchos de sus parientes entre los Teleri y robado sus embarcaciones cuando dejaron Valinor, prohibió el uso del quenya en todo su reino. En consecuencia, “los Exiliados adoptaron la lengua Sindar para todo uso diario, y el Habla Alta del Oeste la utilizaron sólo los señores de los Noldor entre ellos. Aunque ese habla vivió para siempre como un lenguaje de conocimiento, dondequiera que habitara alguno de aquellas gentes” (Silm. cap. 15).

Así el quenya sobrevivió, incluso en la oscura Primera Edad. De hecho, el vocabulario se expandió: Los Noldor adoptaron y adaptaron algunas palabras de otras lenguas, como Casar “enano” del término enano Khazad y certa “runa” del sindarin certh ((*)WJ:388, 396). Algunas palabras que ya estaban en uso desarrollaron acepciones nuevas y modificadas en el quenya de los Exiliados, como urco, una palabra que en el quenya Valinóreano se utilizaba como “cualquier cosa que causara miedo en los Elfos, cualquier forma o sombra incierta, o criatura acechante” recordada en los cuentos antiguos de la Marcha desde Cuiviénen. En el quenya de los Exiliados, sin embargo, urco se reconoció como pariente del sindarin orch y se usó para traducirlo; de ahí que el significado de urco fuera ahora simplemente “Orco” ((*)WJ:390; también se utilizó la forma orco, influída por el sindarin). Cuando los Edain llegaron a Beleriand, aprendieron no sólo sindarin, sino “también quenya hasta un cierto punto” ((*)WJ:410). Aunque el quenya “nunca fue un lenguaje hablado entre los Hombres” (Carta Plotz), los nombres en alto élfico como Elendil tuvieron mucha popularidad entre los Hombres. Túrin se dió a sí mismo el nombre en quenya Turambar o “Amo del Destino”, y su hermana Nienor gritó algunas palabras en Alto Élfico antes de suicidarse (Silm. cap. 21). También hay numerosos ejemplos del quenya, cuando los Exiliados Noldorin mismos lo recuerdan o usan: Cuando Turgon construyó su ciudad escondida, “señaló que su nombre era Ondolindë en el habla de los Elfos de Valinor”, aunque la forma adaptada al sindarin Gondolin se convirtió en el nombre usual de la ciudad. Incluso en Gondolin, el quenya “se había convertido en un lenguaje de libros” para la mayoría de la gente, “y como la mayoría de los otros Noldor, utilizaron el sindarin en su habla diaria”. Sin embargo, Tuor escuchó a la Guardia de Gondolin hablar “en el Habla Alta de los Noldor, que no conocía”. También se afirma que “el quenya se usaba diariamente en la casa de Turgon, y fue la lengua de la niñez de Eärendil” (CI:63). Aredhel dejó Gondolin y fue capturado por Eöl, a quien ella dio un hijo, y “en su corazón le dió un nombre en el lenguaje prohibido de los Noldor, Lómion, que significa Hijo del Crepúsculo” (Silm. cap. 16). Eöl, más tarde, llamó a su hijo por el nombre sindarin Maeglin, pero Aredhel “enseñó a Maeglin la lengua quenya, a pesar de que Eöl se lo había prohibido” ((*)WJ:337).

Sin embargo, algunos pequeños cambios sobrevinieron pronto en el quenya que hablaban los Exiliados, probablemente antes de que el edicto de Thingol en contra de su uso congelara durante largo tiempo todos los procesos del cambio lingüístico. En una carta a Dick Plotz, Tolkien describió la declinación del sustantivo de una forma antigua del quenya, llamada “quenya de los libros”. Tolkien escribió que “Por lo que los hombres [mortales] supieron – los sabios Numenóreanos, y los que sobrevivieron en Gondor en [la Tercera Edad] – éstas eran las formas que se utilizaban en la escritura”. Pero más adelante hace notar: “La versión hablada del quenya había cambiado hasta cierto punto entre los Elfos de origen Noldorin antes de que cesara de ser una lengua de nacimiento [esto es, en los primeros tiempos del exilio]… En esta versión ‘coloquial’ siguió siendo usada por los Elfos de origen Noldorin, pero se preservó de posteriores cambios ya que cada nueva generación lo aprendía desde cero de forma escrita”. Esto parece implicar que también esta forma ‘coloquial’ del quenya podía usarse para escribir, y que éste fue el quenya de los escritos a partir de los cuales las nuevas generaciones volvieron a aprender el lenguaje. Éstos podrían ser escritos hechos por los Noldor durante su exilio, después de que su lengua hubiera divergido sutilmente del quenya de Aman (en particular por la pérdida del caso acusativo): “Las condiciones del exilio… hicieron necesario que se escribiera de nuevo, de memoria, muchos de los trabajos de conocimiento y canciones anteriores al exilio” ((*)PM:332). Los sabios numenóreanos pudieron haber cogido una forma más arcaica del quenya porque estuvieron en contacto con los Eldar de Eressëa y Valinor, no sólo con los Exiliados Noldorin en la Tierra Media. Hoy, la mayoría de los escritores no utilizan el quenya de los libros, sino la forma Noldorin del Exilio de los Altos Elfos, la lengua del Lamento de Galadriel (ESdlA1/II cap. 8).

La Primera Edad terminó con la Guerra de la Cólera. A comienzos de la Segunda Edad, algunos de los Noldor regresaron a Aman, “pero algunos permanecieron durante muchas edades en la Tierra Media” (Silm. cap. 24). Así, los hablantes nativos de quenya seguían estando presentes en las Tierras de Aquende. De hecho, incluso su más acérrimo enemigo hizo un nombre en quenya para sí mismo cuando se apareció a los Elfos en una forma bella para engañarles. Annatar, el Señor de los Dones (De los Anillos del Poder en el Silm.). Su nombre real también era quenya, pero uno podría comprender bastante bien que a él no le gustaba: Sauron, el Aborrecido (ver el Índice del Silm.). Después, los Herreros de Eregion dieron nombres quenya a sus más grandiosos trabajos: Narya, Nenya, y Vilya, los más grandes de los Anillos de Poder, exceptuando al Anillo Único.

Sin embargo, la historia de la Segunda Edad está dominada por la saga de Númenor, la gran isla que los Valar dieron a los Edain. Originalmente todos los Edain fueron amigos de los elfos, y la mayoría de ellos sabía sindarin (aunque el habla diaria de los Númenoróneranos fue el adûnaico, una lengua humana). Se nos dice que “los maestros del conocimiento entre ellos aprendieron también el Alto Eldarin del Reino Bendito, en el cual muchas historias y canciones se conservaron desde el principio del mundo… Así fue que además de sus propios nombres todos los señores de los Númenóreanos tuvieron también nombres Eldarin [quenya y/o sindarin]; y lo mismo ocurrió con las ciudades y hermosos sitios que fundaron en Númenor y en las costas de las Tierras de Aquende” (Akallabêth). Los ejemplos de los nombres quenya en Númenor incluyen Meneltarma, Armenelos, Rómenna y el nombre Númenor mismo. Sin embargo, es un hecho que “el quenya no era una lengua hablada en Númenor. Sólo lo conocían los instruidos y las familias de alta estirpe, que lo aprendían en la infancia. So lo empleaba en los documentos oficiales que querían preservar, tales como las Leyes y el Pergamino y los Anales de los Reyes…, y a menudo en obras eruditas. También se lo utilizaba en abundancia en las nomenclaturas: los nombres oficiales de todos los lugares, regiones y accidentes geográficos de la tierra eran de origen quenya (aunque habitualmente también tenían nombres locales, por lo general con el mismo significado, en sindarin o adúnaic [Númenóreano]). Los nombres personales, y en especial los nombres oficiales y públicos, de todos los miembros de la casa real, y en general de la Línea de Elros, eran de origen quenya” (CI:279). Los Reyes tomaron nombres en quenya porque el alto élfico era “la más noble de las lenguas del mundo” (CI:279). Sin embargo, los tiempos cambiarían.

Los Númenoreanos empezaron a envidiar la inmortalidad de los Elfos, y la amistad con Aman se enfrió gradualmente. Cuando el vigésimo Rey de Númenor ascendió al trono en el año 2899 de la Segunda Edad, rompió con la antigua costumbre y tomó el cetro con un título en adûnaico en vez de en quenya: Ar-Adûnakhôr, Señor del Oeste. “En este reino ya no se emplearon las lenguas élficas y se prohibió que se las enseñara, pero los Fieles las hablaron en secreto; y en adelante las barcos de Eressëa visitaron las costas occidentales de Númenor (muy pocas veces y siempre ocultándose)” (CI:284). En 3102 Ar-Gimilzôr se convirtió en el vigésimo tercer Rey, y “prohibió totalmente el empleo de las lenguas Eldarin y no permitiría que ninguno de los Eldar fuera a Númenor y castigó a quienes los hospedaban de buen grado” (CI:285). De hecho, “los Reyes rebeldes proscribieron las lenguas élficas, y sólo se permitió que se usase el adûnaico, y muchos de los libros antiguos en quenya o sindarin se destruyeron” ((*)PM:315).

Sin embargo, el hijo de Gimilzôr, Inziladûn, resultó de un carácter muy diferente cuando se convirtió en Rey en el 3177 (o 3175 de acuerdo con otra fuente -ver CI:290). Se arrepintió de los caminos tomados por el Rey anterior a él y cogió un título en quenya de acuerdo con la antigua tradición: Tar-Palantir, el que alcanza a ver de lejos. Tar-Palantir “hubiera querido recobrar la amistad de los Eldar y los Señores del Oeste”, pero ya era demasiado tarde (CI:285). Llamó a su único hija Míriel, en quenya. Ella debería haber sido Reina Regente después de la muerte de aquél en 3255, pero la obligaron a casarse con Pharazôn, hijo del hermano de Tar-Palantir, Gimilkhâd. Pharazôn la tomó como esposa en contra de la voluntad de ella, para usurpar el cetro de Númenor. Evidentemente él no podía soportar su nombre quenya y lo cambió por Zimraphel en adûnaico. Orgulloso y arrogante, Ar-Pharazôn desafió a Sauron en la Tierra Media. El malvado Maia, astutamente, pretendió rendirse, después de lo cual Pharazôn “en la locura de su orgullo, lo llevó como prisionero a Númenor. No transcurrió mucho tiempo antes de que Sauron hechizara al Rey y dominara a los consejeros y pronto cambió el corazón de todos los Númenoreanos, excepto los que quedaban de los Fieles, y los arrastró a la oscuridad” (ESdlA, Apéndice A). Sauron hizo creer al Rey que podría volverse inmortal si se las arreglaba para disputar el gobierno de Aman a los Valar, y finalmente Pharazôn intentó invadir el Reino Bendito. Como Sauron sabía bien, los Númenoreanos nunca podrían conquistar los Poderes, y como había previsto, la armada de Pharazôn fue absolutamente derrotada. Sin embargo, Sauron no preveía que los Valar pudieran llamar al Uno en Persona, y que Él pudiera utilizar Su poder para cambiar la forma entera del mundo. Se quitó el Reino Bendito del mundo visible para ponerlo en el mundo de las cosas escondidas, y con él partieron todos los hablantes nativos de quenya menos aquellos Noldor que se demoraban por la Tierra Media. Númenor en sí desapareció en el mar, y nunca sabremos el número de libros escritos en quenya que se perdieron en la ruina de la Isla de los Reyes. Se dieron nuevos nombres en alto élfico a la isla hundida: Mar-nu-Falmar, Tierra (lit. Hogar) bajo las Olas, y Atalantë, la Caída [N. del T.: No el sustantivo, sino el adjetivo].

Los únicos supervivientes de la Caída [N. del T.: esta vez el sustantivo] fueron Elendil, Isildur, Anárion y los que los siguieron en sus barcos. Como revelan sus nombres en quenya, eran Amigos de los Elfos y no tomaron parte en la rebelión contra los Valar. En la Tierra Media fundaron los Reinos en Exilio, Arnor y Gondor. Pronto, Sauron atacó Gondor, pero fue derrotado en la Batalla de Dagorlad, y después de siete años de acoso tuvo que dejar Barad-dûr y fue muerto por Gil-galad, Elendil e Isildur; sólo este último sobrevivió. Así terminó la Segunda Edad del Mundo, pero los Reinos en el Exilio sobrevivieron en la Tercera Edad, y entre los sabios de Arnor y Gondor se preservó el conocimiento del quenya.

Los reyes de Arnor y Gondor utilizaron nombres en quenya, como habían hecho los fieles Reyes Númenoreanos de la antigüedad (861 años dentro de la Tercera Edad, sin embargo, Arnor se dividió en los pequeños reinos de Arthedain, Rhudaur, y Cardolan; los Reyes de estos reinos utilizaron nombres en sindarin). Los Senescales de Gondor también usaron nombres en quenya hasta la época de Mardil, el primero de los Senescales Regentes (llamados así porque no hubo ningún Rey en Gondor en el período 2050-3019 de la Tercera Edad, y los Senescales tuvieron que asumir todas las responsabilidades). Sin embargo, los sucesores de Mardil cesaron de usar nombres en alto élfico. Los Senescales nunca tomaron el título de Rey, y quizás pensaran que resultaría presuntuoso usar nombres quenya como hacían los Reyes. Pero cuando Aragorn fue coronado Rey en 3019, se llamó a sí mismo Elessar Telcontar en quenya, siguiendo la antigua costumbre. Entonces comenzó la Cuarta Edad, y los últimos Noldor se hicieron a la vela desde los Puertos y dejaron la Tierra Media para siempre, volviendo a Aman. Los últimos hablantes nativos de quenya se habían ido de nuestro mundo, pero como Gandalf apuntó a Aragorn, era su deber “preservar todo cuanto sea posible” (ESdlA3/VI cap. 5) – incluyendo el conocimiento de las lenguas Eldarin. Sabemos que Aragorn dio un nombre en Alto Élfico a su hijo Eldarion, quien le sucedió en el trono de Gondor cuando murió en el año 120 de la Cuarta Edad. Aunque se sabe poco sobre esta Edad, poca duda puede caber de que mientras el reino de Gondor duró se recordó el quenya.
Designaciones de la lengua

La palabra quenya, en el dialecto vanyarin Quendya, es un adjetivo formado sobre la misma raíz que Quendi “Elfos”; el significado, básicamente, es así “élfico, de los Quendi”. Pero la palabra quenya se asoció también con la raíz quet- “hablar”, y de hecho las raíces quet- y quen- pueden estar relacionadas: Tolkien especuló que “la forma más antigua de esta raíz referida al habla vocal fue *KWE, de la cual fueron elaboraciones *KWENE y *KWETE” ((*)WJ:392). Los maestros del saber élficos afirmaban que Quendi significaba “aquellos que hablan con voces”, y, según Pengolodh, quenya significaba específicamente “lengua, habla” ((*)WJ:393). Sin embargo, esto puede que refleje simplemente el hecho de que el quenya fuera el único idioma conocido cuando el adjetivo Quen(d)ya “de los Quendi” se aplicó por primera vez al habla élfica (como elipsis de quenya lambë “lengua de los Quendi”). Más tarde la palabra quenya se usó exclusivamente como el nombre de este lenguaje, no como un adjetivo genérico que significara “élfico, de los Quendi”. Los Noldor, sin embargo, “no olvidaron su conexión con la antigua palabra Quendi, y todavía consideraban que el nombre implicaba la idea de ‘élfico’, que era la principal lengua élfica, la más noble, y la que más preservó el antiguo carácter del habla élfica” ((*)WJ:374).

El quenya también se denomina parmalambë “lengua de los libros” y tarquesta “Alta Lengua” (CP:200; cf. “la Alta Lengua de los Noldor” en CI:63). Dado que el quenya tuvo su origen en Valinor, también se le podría llamar valinóreano (ESdlA3/V cap. 8) o “el habla de los Elfos de Valinor” (Silm. cap. 15). Después del final de la Primera Edad, muchos Noldor moraron en la isla de Tol Eressëa, cerca de la costa de Aman. Por lo tanto, al quenya también se le conoce como eressëano, o avalloniano después de la ciudad eressëana Avallónë (CP:51; (*)SD:241). Para los Teleri de Aman, el quenya fue Goldórin o Goldolambe, que evidentemente significan “noldoico” y “lengua de los Noldor”, respectivamente ((*)WJ:375). En Gnómico, el primer intento de Tolkien de reconstruir el lenguaje, que mucho después terminaría siendo el sindarin, la palabra quenya (“Qenya”) era Cweneglin o Cwedhrin, pero estas palabras ciertamente no son válidas en el sindarin maduro (Parma Eldalamberon No. 11 p. 28). El Elfo Glorfindel se refirió al quenya como “la Lengua Antigua” (ESdlA1/I cap. 3), y siendo el lenguaje más prestigioso del mundo, también se llama “La Alta Lengua del Oeste”, “la lengua Alto Eldarin” (Silm. cap. 15, Akallabêth) o “Antiguo Alto Élfico” ((*)WR:160). Los Númenóreanos llamaban al quenya Nimriyë o “lengua nimriana”, ya que los Dúnedain llamaban a los Elfos Nimîr, los Bellos ((*)SD:414; cf. (*)WJ:386). Más tarde, Frodo se refirió al quenya como “la antigua lengua de los Elfos de Más Allá del Mar” y “el lenguaje… de las canciones élficas” [N. del T.: la edición de Minotauro elimina “élficas”] (ESdlA1/II cap.8). En inglés, Tolkien también usó nombres como “alto élfico” [en inglés High Elven] (ocasionalmente en (*)Cartas: “alto élfico” [en inglés High Elvish]) y “latín élfico, latín de los Elfos” (Cartas p.207). En la Tierra Media, el quenya se volvió poco a poco un lenguaje de ceremonias y conocimiento, así que Tolkien lo consideró comparable al latín en Europa.
HISTORIA EXTERNA

El quenya, originalmente escrito “Qenya”, se remonta al menos a 1915. Parece que fue en este año que Tolkien, con 23 años, compiló el “Léxico Qenya”, una de las primerísimas listas de palabras élficas (CP1:301). Revisiones incontables que afectan tanto a la gramática como al vocabulario separan al más temprano “qenya” de la forma más o menos definitiva que se ejemplifica en El Señor de los Anillos, aunque el estilo fonético general estaba presente desde el principio. El quenya casi maduro emergió gradualmente en los años treinta, pero se fueron dando revisiones menores mientras se escribía ESdlA, como por ejemplo el cambio del genitivo de -n a -o. Hubo también algunos cambios menores en la segunda edición revisada del SdlA, como cuando Tolkien decidió que la palabra vánier en el Lamento de Galadriel debería ser avánier.

A lo largo de su vida, Tolkien continuó refinando la lengua alto élfica, que de acuerdo con su hijo Cristopher era “la lengua tal y como él la quiso, la lengua de su corazón” (del programa de TV J.R.R. Tolkien – A Portrait de Landseer Productions). En una de sus cartas, Tolkien mismo escribió: “La lengua arcaica del folklore tiene la intención de ser una especie de “latín élfico”, y transcribiéndolo en una ortografía estrechamente semejante a la del latín… la similitud con el latín ha sido incrementada ocularmente. En eralidad, podría decirse que, sobre la base del latín, se la ha compuesto con otros dos ingredientes (principales) que me producen placer “fonoestético”: el finlandés y el griego. Sin embargo, es menos consonántica que cualquiera de las tres. Esta lengua es el alto élfico o, en sus propios términos, el quenya (élfico)” (Cartas:207-8). El quenya fue el experimento definitivo en eufonía y fonoestética, y de acuerdo con el gusto de muchos, fue un éxito glorioso. La estructura gramatical, que contiene un gran número de casos y otras inflexiones, está claramente inspirada en el latín y el finés.

El ejemplo más extenso de quenya en El Señor de los Anillos es el Lamento de Galadriel, sc. el poema Namárië cerca del final del capítulo Adiós a Lórien (ESdlA1/II cap. 8, que empieza Ai! laurië lantar lassi súrinen…). Muchos de los ejemplos a los que se refiere el siguiente tratado vienen de este poema. Otros textos importantes en quenya incluyen el poema Markirya en (*)MC:222-223 y la Canción de Fíriel en CP:87, aunque la gramática de este último difiere un poco del estilo del quenya del SdlA; representa una de variantes anteriores del “qenya” (Markirya es muy tardío y totalmente fiable).

Lenguas
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