En el Daojiao, al igual que en el Budismo, existen tres vehículos o senderos que conducen al Tao. Pero a diferencia del Buddha Dharma, en el Taoísmo éstos son entendidos de modo un tanto diverso. El primer vehículo es el de la Acción, en el que se procura seguir un código ético en el que el beneficio de todos los seres es el motivo de cada palabra, gesto, pensamiento y acción en el mundo. El practicante del primer vehículo taoísta busca siempre hacer el bien a los demás, aún a costa del propio bienestar. Mide cada uno de sus movimientos en conformidad con el De, el Camino de la Gran Virtud, por opocisión al camino Confucianista de la virtud menor, basada en premios y castigos, en un orden social jerárquico y en normas absolutas para la conducta. El Taoísta del primer vehículo se esfuerza por no esforzarse, busca hacer el bien al otro y apenas termina la obra, huye a toda prisa para no ser reconocido ni elogiado.
El segundo vehículo es el de la Magia, el conocimiento de las fuerzas naturales y divinas, el empleo y confección de talismanes de protección y sanadores, la perfección en el desarrollo del ceremonial mágico, el encantamiento y los exorcismos. El mago taoísta será un experto guardián del bienestar de la comunidad, pondrá su poder al servicio de los demás y será capaz de movilizar fuerzas invisibles inmensas movido por su misericordia y sabiduría para protejer y ayudar al necesitado, al enfermo, al que sufre.
Finalmente, el tercer vehículo taoísta es el sendero Mayor de la Alquimia. En él se encuentra el secreto de la trascendencia y la Inmortalidad espiritual. Uniendo sus esencias Yang y Yin, los soplos Solar y Lunar dentro de sí, el adepto logra la formación de un “Cuerpo Indestructible” que supera la muerte y la reencarnación. Cabalgando sobre una blanca grulla celestial, se aleja para siempre del reino mortal y del polvo de este mundo. Algunos se quedan para ser Maestros de los hombres, otros viajan a los paraísos celestiales a servir en la Corte del Emperador de Jade.
Usualmente, el verdadero Taoísta sigue los tres vehículos al mismo tiempo, ya que éstos son incluyentes y complementarios. Pero cada uno debe saber cuál de ellos es el que le acomoda más. De todos modos, lo mejor que se puede hacer, si se desea una formación integral, es conocerlos todos. Es claro, desde luego, que el primero es imprescindible. Sin él ningún Maestro aceptaría jamás a un discípulo. Sin el segundo, las posibilidades de ayudar a los demás son muy limitadas. Sin el tercero y último, no hay logro espiritual duradero.
Bendiciones.

La espiritualidad taoísta junto con la franciscana poseen muchas coincidencias en común.

Más de una vez me he detenido a pensar en la similitud de vivencias que taoístas y franciscanos han experimentado siempre en su contacto con la naturaleza.

          Para los taoístas, la observación de la naturaleza a través de la mirada de los ermitaños dio origen al arte de la participación activa en el descubrimiento de las fuerzas misteriosas de la madre natura ( por ejemplo, ¨las venas del dragón¨), con frecuencia contemplando las cosas producidas por la naturaleza y/o por el hombre a escala minúscula ( por ejemplo, los jardines de rocas ). Estos sirvieron de marco a las exploraciones místicas y a los viajes espirituales; así, los paisajes no solo poseían existencia material, sino que abarcaban también el reino de los inmortales y los espíritus.

            Por su parte, San Francisco de Asís, padre fundador de la orden católica de los franciscanos, y uno de los hombres más santos ( y no lo digo en el sentido estrictamente católico ) que haya pisado este mundo, ha pasado a la historia por su extraordinaria sensibilidad hacia todo lo creado, que lo llevó a ¨descubrir a Dios a través de sus criaturas¨, como afirmara en ese entonces, el Papa católico Inocencio III.

            Los taoístas han sabido desde siempre apreciar la naturaleza como el medio más directo de comunión con el Tao. San Francisco, por su parte (que no por nada es considerado popularmente ¨patrono de los animales y primer ecologista de la historia¨) , se sirvió de lo creado para entrar en comunión íntima con Dios y su gloria.

            No puede negarse la profunda distinción teórica que separan al teísmo cristiano con el im-personalismo taoísta. No es ese el nudo de esta exposición. Simplemente se trata de mostrar como desde filosofías distintas y orígenes distintos, puede compartirse una misma vivencia, en este caso: el amor y el respeto por la naturaleza.

            El arte, la poesía y la literatura taoísta guardan numerosos ejemplos del respeto a lo natural; de la misma manera, las famosas ¨Florecillas de San Francisco¨, una hermosa obra de carácter semi-histórico que narra los inicios de la orden franciscana y diversos prodigios obrados por su padre fundador, contienen numerosos ejemplos del extraordinario vínculo que unía a San Francisco con la creación, hasta el punto de ser escuchado en sus sermones por aves y peces.

            Antes de continuar, comparto con ustedes unos fragmentos del conocido ¨cántico del hermano sol¨ , que San Francisco dedicará como agradecimiento por todo lo creado.

Cántico del Hermano Sol

Altísimo, Omnipotente, buen Señor

tuyos son los loores, la gloria, el honor y toda bendición.

Loado seas ,mi Señor, con todas tus criaturas,

especialmente el hermano sol,

el cual hace el día y nos da la luz.

Y es bello y radiante con gran esplendor;

de Ti, Altísimo, nos hace mención.

Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas

en el cielo las has formado claras, preciosas y bellas.

Loado seas, mi Señor, por el hermano viento,

Y por el aire, las nubes y el sereno; por todo tiempo,

por el cual a tus criaturas das sustentamiento.

Loados seas, mi Señor, por la hermana agua

la cúal es muy útil, y humilde, y preciosa y casta.

Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego,

con el cual alumbras a la noche,

y es bello y jocundo, y robusto y fuerte.

Loado seas, mi Señor, por nuestra madre tierra,

la cual nos sustenta y gobierna

y produce diversos frutos con coloridas flores y hierbas.

Loado y bendecid a mi Señor y dadle gracias y servidle

con gran humildad.

No importa aquí destacar el carácter teísta y cristiano del cántico de San Francisco. Lo que nos interesa es el sentimiento. Ese sentimiento que le lleva a él, como a los taoístas, a ver y apreciar todo lo dado por la naturaleza en su total dignidad y expresión de la realidad sublime, ya sea Dios o el Tao.

Sentimiento compartido, que a unos y a otros impulsa a venerar y proteger lo surgido a partir de la Fuente de donde todo proviene y adonde todo retorna.

            Pero no todo termina aquí. Leemos decir a Lao Tsé en el Tao Te King que un camino de mil millas comienza con un solo paso. El Viejo Maestro aduce además, que las personas fracasan generalmente cuando están en camino al éxito. Es por esa razón que Lao Tse argumentaba que debíamos ser tan cuidadosos tanto al principio como al final de una labor, en orden de no fracasar. Quizá nos sorprenda ver nuevamente a San Francisco en otro de sus famosos consejos espirituales, en llamativa concordancia con el espíritu taoísta:

Si quieres ver tu sueño realizado,

constrúyelo despacio.

Principios modestos, fines elevados.

obras sentidas dan buen resultado.

Si quieres vivir la vida libre,

tómate tu tiempo, vé despacio.

Haz pocas cosas pero hazlas bien,

gozos simples son sagrados.

Día a día, piedra por piedra

construye tu secreto despacio.

Día a día, a la par crecerás

Y  la gloria del cielo tú conocerás.

La sencillez, la humildad, la espontaneidad, la docilidad, y el contentamiento que veíamos en mensajes anteriores (La conducta taoísta), se nos muestran entonces como patrimonio común cultivado por taoístas y franciscanos, desde caminos y orígenes distintos claro está , pero desde un mismo camino en definitiva, ya que todo forma parte del tao, nada  ( incluso el estiércol como diría Chuang Tsé ) están privados de el como su razón de ser.

Pero no sólo eso. Incluso el polifacetismo del ¨ser taoísta¨ ( que para añadir al artículo anterior diremos que en realidad no es tal ya que el taoísta se presenta como un ser integrado en su desarrollo ) podemos encontrarlo nuevamente en el espíritu franciscano. La sabiduría, la curación ( no olvidemos que los franciscanos han atendido siempre a los cuidados sanitarios en los lugares adonde llegaron ), la fortaleza de espíritu característica del guerrero ( ya que, ¿ acaso no hay mayor fortaleza que la de vencerse a sí mismo logrando ir más allá de las pasiones y los lujos mundanos? ) , el arte e incluso la bufonería ( conocido es el sentido del humor propio de los franciscanos ) pertenecen tanto al espíritu del caminante taoísta como del monje franciscano, dos espiritualidades que sin lugar a dudas, poseen muchos rasgos en común.

Jmo

Poema  de  Lao  Tse

Lao Tse, poeta y filósofo. No se sabe con exactitud la época en que vivió aunque se calcula que alrededor del 600 a.C. Se le considera el fundador del taoísmo. Propuso una actitud contemplativa, por medio de la cual se alcanza el Tao, que constituye la verdad absoluta. Éste es el principio metafísico de todo, incluso de la nada. Su filosofía es muy simple: “Acepta lo que está frente a ti sin esperar que la situación sea otra que la que es. Estudia el orden natural de las cosas y trabaja con ellas antes que contra ellas, porque tratar de cambiar lo que es sólo obtiene resistencia. La naturaleza provee todo sin exigir pago o agradecimiento alguno, y también provee a todos sin discriminación.”
Vacíate de todo.
Permite que tu mente descanse en paz.
Todas las cosas se elevan y caen mientras el Ego observa su retorno.
Crecen y florecen para luego regresar a la fuente.
Regresar a la fuente es quietud, que es el modo de la naturaleza.
El modo de la naturaleza es inalterable.
Conocer la constancia es perspicacia.
Ignorar la constancia conduce al desastre.
Conocer la constancia, la mente se abre.
Con una mente abierta, el corazón se abre.
Con un corazón abierto, los actos serán nobles.
Siendo noble, se alcanza lo divino.
Siendo divino, se es uno con el Tao.
Ser uno con el Tao es eterno.
Y aunque el cuerpo muere, el Tao permanece.

Lao  Tse

    Cómo fue escrito uno de los libros más importantes del mundo: El “Tao Te King” de Lao Tse
   
    En el 23º año del reinado de Zhao, Lao Tsu se dió cuenta de que la guerra terminaría por destruir el lugar donde vivía. Como había pasado años meditando sobre la esencia de la vida tenía pleno conocimiento de que en ciertos momentos es necesario ser práctico. Y resolvió tomar la decisión más sencilla: mudarse.
        Recogió sus escasas pertenencias y salió en dirección a Han Keou. En la puerta de salida de la ciudad encontró a un guardia.

        -¿A dónde va tan importante sabio? – preguntó el guardia.
        – A alejarme de la guerra.
        – No puede irse así. A mí me gustaría mucho saber qué es lo que aprendió durante tantos años de meditación. Solo lo dejaré partir si divide conmigo lo que sabe.

        Para librarse del guardia, Lao Tsu escribió allí mismo un pequeño librito cuya única copia le entrego. Después continuó su viaje y nunca más se oyó hablar de él.

        El texto de Lao Tsu fue copiado y vuelto a copiar, atravesó siglos, atravesó milenios, y llegó hasta nuestro tiempo. Se llama “Tao Te King”, está publicado en portugués por varias editoriales y es una lectura indispensable.

        A continuación, algunos fragmentos:

    Aquel que conoce a los otros es sabio
    Aquel que se conoce a sí mismo es iluminado.
    Aquel que vence a los toros es fuerte
    Aquel que se vence a sí mismo es poderoso.
    Aquel que conoce la alegría es rico
    Aquel que conserva su camino tiene voluntad.

    Sé humilde y permanecerás íntegro
    Cúrvate y permanecerás erecto
    Vacíate y permanecerás repleto
    Gástate y permanecerás nuevo.

    El sabio no se exhibe, y por eso brilla
    Él no se hace notar, y por eso es notado
    Él no se elogia, y por eso tiene mérito.
    Y porque no está compitiendo
    Nadie en el mundo puede competir con él.

        Cuenta una leyenda japonesa que cierto monje, entusiasmado por la belleza del libro chino Tao Te King, decidió recolectar fondos para traducir y publicar aquellos versos en su lengua patria. Tardó diez años en conseguir el dinero suficiente.
        Fue entonces que una peste asoló su país, y el monje resolvió usar el dinero para aliviar el sufrimiento de los enfermos. Pero en cuanto la situación se normalizó, de nuevo se dedicó a recaudar la cantidad necessaria para publicar el Tao.
        Pasaron otros diez años, y cuando ya se preparaba para imprimir el libro, un maremoto dejó a centenares de personas sin hogar.
        El monje nuevamente gastó el dinero en la reconstrucción de casas para los que habían perdido todo. Pasaron otros diez años, volvió a recolectar dinero, y finalmente el pueblo japonés pudo leer el Tao Te King.
        Dicen los sabios que en verdad este monje hizo tres ediciones del Tao: dos invisibles y una impresa. Él mantuvo la fe en su objetivo sin dejar de prestar atención a su semejante.

De acuerdo con los Registros De La Historia, Lao Zi provenía originalmente de Ku, un pueblo en el estado de Chu. Su sobrenombre era Li y su nombre personal era Er. Él se llamaba a sí mismo Dan. Vivió durante la dinastía Zhou (XIº Siglo a.n.e.-256 d.n.e.), y se desempeñó como jefe de la biblioteca estatal. Se dice que, después de consultar a Laozi sobre la etiqueta, Confucio le comparó con un Dragón. Como respuesta a la petición de Yinxi, un guardia fronterizo del Paso Occidental, Laozi escribió un libro en dos secciones relativo al Dao: el libro del Dao y su Virtud (Dao De Jing). En tiempos posteriores este libro se convirtió en la más importante escritura del Taoísmo religioso. Tan temprano como en la dinastía Han (202 a.n.e. – 220 d.n.e.). muchas historias sobre Laozi comenzaron a circular en la comunidad, de acuerdo a las cuales él era un anciano llamado Lao Laizi o un oficial de la dinastía Zhou llamado Zhan, que se encargaba de recopilar documentos históricos. Otros disentían. En consecuencia, hubo mucho debate sobre el asunto. Incluso Sima Qian, el famoso historiador, no logró determinar la verdadera identidad de Laozi, refiriéndose a él en su libro “Yinjunzi” como el Caballero que no deja trazas. En estas historias, la edad de Laozi también permaneció incierta, variando desde 160 años hasta los 200. Se decía que su larga vida fue el resultado de su práctica del Dao.

Laozi fue un famoso pensador del período pre-Qin y su Libro del Dao y su Virtud tuvo una fuerte influencia en períodos posteriores. Los emperadores de la dinastía Tang (618- 907 d.n.e.) le confirieron el título honorífico de Supremo Emperador del Origen Misterioso (Taishang Xuayuan Huangdi). En la dinastía Song (960-1279 d.n.e.) le fue promovidamente conferido el título de Supremo Venerable Soberano y Emperador de la más Alta Virtud y el Caos Original. (Taishang Laojun Hunyuan Shangde)

La religión Taoísta estima a Laozi como su fundador, y consecuentemente es reverenciado como el Supremo Venerable Soberano (Taishang Laojun). También es honorado como Señor Celestial del Dao y su Virtud (Daode Tianzun), uno de los Tres Puros del Taoísmo religioso. De acuerdo con las escrituras Taoístas, desde tiempos inmemoriales, Laozi ha cambiado continuamente de apariencia y ha descendido en repetidas ocasiones a este mundo con el fin de manifestar el Dao y enseñar el Camino.

YING-YANG
Procedente de la filosofía y de las ciencias antiguas, constituye un pilar fundamental de cualquier disciplina, arte o ciencia china.

1. Definicion

La teoria del Yin/Yang se deriva del Qi. Sin embargo, se trata simplemente de un criterio de división y clasificación de los fenómenos. Marca la aparición de la noción de dualidad que sale del carácter único de la Energía; es el sentido de la expresión del Nei Jing: “Yin/Yang es la unidad que engendra la dualidad.” Esta noción de dualidad es universal en el mundo manifestado. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi.

2. Correspondencias

Es imposible proponer una lista exhaustiva de los objetos de aplicación de la teoría del Yin/Yang, puesto que esta dialéctica es universal. Sólo se mencionarán los eleméntos generales que permiten comprender mejor la naturaleza de esta dualidad y las atribuciones particulares del Yin/Yang.

3. Principios elementales de la teoría del Yin/Yang

      a) Dualidad Yin/Yang

      Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Yin y un aspecto Yang. Esto se halla directamente unido a la impermanencia del mundo manifestado, a la alternancia de los contrarios, y representa el fundamento mismo del movimiento perpetuo del universo. Ningún fenómeno persiste eternamente en su naturaleza particular. Los criterios de la vida se definen en comparación con la muerte. El alivio sólo se percibe en relación con el dolor, la felicidad en relación con la infelicidad, el dia en relación con la noche. El movimiento sólo es perceptible en referencia a la inmovilidad. Así pues, el espacio, el tiempo, la naturaleza, la condición humana y todos los fenómenos perceptibles ya sean abordados por la ciencia, la filosofia, el arte o cualquier dialéctica fundada en la dualidad pueden expresarse en términos de Yin/Yang. Esto explica que la teoría del Yin/Yang sea omnipresente en la cultura tradicional china: medicina, astronomía, agricultura, política, caligrafía, pintura, música, arquitectura, cocina, artes marciales, ajedrez…

      b) Divisibilidad infinita del Yin/Yang

      No sólo todo puede ser divido en Yin y en Yang, sino que en cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día, en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día, en verano, es Yang en el Yang. Ia noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo de un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc. Incluso dentro del día (Yang), la mañana es Yang y la tarde es Yin.

4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang

a) Oposición del Yin y del Yang (Yin Yang Dui Li)

Dado que representan dos aspectos totalmente complementarios de las cosas y los fenómenos, el Yin y el Yang se oponen punto por punto. Sin embargo, por el hecho de su antagonismo, el Yin y el Yang se complementan mutuamente. Su enfrentamiento produce un fenómeno de limitación mutua (la presencia del Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang, y viceversa). Su unidad se expresa en un estado de equilibrio, y cada aspecto crece en detrimento del otro. A la inversa, el declive de uno favorece la ascensión del otro.

b) Interdependencia del Yin/Yang (Yin Yang Hu Gen)

Cuando se dice que el Yin y el Yang son interdependientes, significa que la condición previa a la existencia del uno es la existencia del otro, y que son recíprocamente útiles. La disociación completa del Yin y del Yang marca el agotamiento, el término de la vida.

c) Reducción y crecimiento del Yin/Yang (Yin Yang Xiao Zhang)

El equilibrio dinámico del Yin/Yang deriva de la alternancia de fases de crecimiento y de disminución de cada uno de los dos aspectos, sabiendo que el aumento del uno hace simultánea y proporcionalmente disminuir al otro. Este mecanismo se observa claramente en la sucesión de las estaciones.

d) Transformación del Yin y del Yang (Yin Yang Zhuan Hua)

En ciertas condiciones extremas, el Yin y el Yang no se conforman con oponerse y compensarse. Puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Entonces se dice: ´El Yin excesivo se transforma en Yang, el Yang excesivo se transforma en Yinª (Su Wen, 5); o también: ´El Frío en su extremo produce Calor, el Calor en su extremo produce el Frío.ª Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto.

El Ying y el Yang

Hay muchas historias que narran el nacimiento del Tai Chi Chuan. La más popular cuenta como un taoísta, maestro en Boxeo Shaolín, Zhang San Feng, presenció la pelea entre una grulla y una serpiente. La grulla atacaba con picotazos y arañazos, mientras que la serpiente, ondulante y fluida, esquivaba facilmente los ataques. La grulla, agotada, se posó en un árbol a recuperar fuerzas y al rato volvió al ataque, continuando la serpiete con sus movimientos circulares y fluidos. Finalemnte la serpiente venció en la pugna. La conteplación de este hecho fue lo que inspiró a Zhang San Feng a crear una forma de boxeo que engloba la filosofía del Tao, del yin y del yang.

De dónde proviene el símbolo

El símbolo Yin Yang es muy conocido. A veces también se le llama el símbolo del Tai-Chi. Unas de las raíces del Tai Chi se encuentra en el I-Ching. El I-Ching es uno de los elementos más importantes de la filosofía china. Se basa en los fenómenos naturales del universo. Ya que el I-Ching está basado en la naturaleza debería sernos fácil su comprensión…
Los ideogramas chinos que representan al I-Ching son . El primer ideograma significa libro y el segundo facilidad de cambio. Algunas personas se refieren al I-Ching como “El Libro de la Facilidad” o “El Libro de los Cambios”. El ideograma proviene de Este símbolo combina el sol (yang) en la parte superior y la luna (yin) en la inferior. Tras observar el universo, los antiguos chinos se dieron cuenta de que este se encuentra en constante cambio. También señalan que aunque el cambio es continuo existen ciclos estacionales y anuales. De estos ciclos se extraen reglas estables. Sin embargo no es fácil usar el método para encontrar estas reglas estables en el universo y aplicarlas a las actividades humanas. Esta es la razón por la que algunas personas piensan que el I-ching es fácil y otras no.

Escudriñando el cielo, tomando referencia de las posiciones de la Osa Mayor y observando la sombra del sol con referencia a una regla, los antiguos chinos determinaron cuatro direcciones. La dirección de la salida del Sol al este, la de la puesta del Sol al oeste, la dirección de la sombra más corta al sur y la de la más larga al norte.
Se dieron cuenta de los cambios estacionales. Cuando la Osa Mayor señala al Este es primavera; cuando señala al sur es verano; cuando señala al oeste es otoño y cuando la osa mayor señala al norte es invierno. Para observar el ciclo del Sol, usaban un palo de 8 pies, situado de tal forma que formara ángulos recto con respecto al suelo y tomaban referencia de las posiciones de la sombra. Se dieron cuenta de que la duración de un año es de 365.25 días.

Llegaron a dividir el año es 24 segmentos que incluían el equinoccio de otoño y primavera así como el solsticio de verano e invierno.Usaban 6 círculos, marcaban los 24 segmentos, dividían los círculos en 24 sectores y tomaban referencia de la longitud de la sombra cada día. La sombra más corta ocurría en el solsticio de verano y la más larga en el solsticio de invierno. Tras oscurecer el lado de la sombra más corta, nos queda esto:
El símbolo del Yin Yang es una representación del cosmos. Contiene el ciclo del Sol, cuatro estaciones, 24 segmentos… Es la base del I-Ching y del calendario chino.

http://www.chinesefortunecalendar.com
http://www.grullablanca.com/modules.php?op=modload&name=Web_Taoqi&file=yinyang

Poema chino, de Amor
Autor: Du Mun ( 803 – 852 )

“Du Mun”, natural de Chang’an, fue uno de los grandes poetas Tang. Se dice que aprobó dos veces los exámenes imperiales y que fue asistente de personas influyentes en la corte, pero no pudo realizar sus ambiciones políticas. En su juventud llevó una vida plácida. Este es uno de sus poemas más conocidos.

        La canción de Zhang Hao hao

        Mirando a la audiencia arrojaste las mangas al suelo;
        luego, entonaste una melodiosa canción
        como sólo lo hubiera hecho un joven Fénix.

        Las cuerdas de los instrumentos callaron de golpe;
        los sonidos del armonio se quebraron:
        no pudieron seguir el ritmo de tu voz
        a medida que se remontaba al cielo y se dilataba en el aire.

        Una y otra vez el anfitrión demostró su admiración por ti,
        tus canciones eran inolvidables, decía.
        Entonces te obsequió con un amplio brocado
        Decorado con la figura flotante de un celestial caballo
        y con una exquisita peineta de colmillo de rinoceronte.

        Luego celebramos la llegada del otoño en las arenas del Gran Dragón,
        en noches con luna navegamos el Lago del Este.

        Tantas veces nos vimos
        que rara fue la semana en que al menos
        tres noches nos encontrábamos.

        Poco a poco, tu cuerpo de jade, fue apareciendo ante mi;
        tus miradas poco a poco, se hicieron más encantadoras;
        poco a poco, tus rojos labios fueron más exquisitos,
        comparables a tu gracia, porte y postura.

        Las arenas de la primavera calentaron los juncos a lo largo del Juxi.
        Cuando una cueva se cierra, el agua que gotea suena a la distancia,
        cuando la luna alcanza al inmortal conejo, aparece solitaria.
        y el lago y las nubes se han vuelto otra vez un clamor del otoño
        un rayo del sol cae sobre la blanca rama de un sauce
        mientras un viento helado recorre mi silla solitaria.

        Mi abrigo está húmedo con las lágrimas,
        mientras pongo punto final a este corto poema
        donde he hablado en voz alta de mis pensamientos.

CONSEJOS GENERALES PARA VIVIR EN EL TAO
El maestro taoísta Tian Chen Yang es un auténtico y cualificado representante de la tradición taoísta de China,y aqui daremos algunos de sus consejos.
Para iniciarse en el Tao hace falta un maestro,y los libros solos no pueden llevarnos a una práctica meditativa bien orientada y guiada.El maestro enseña las indicaciones sobre el mejor lugar para meditar,las mejores horas del dia para hacerlo,la dieta,la intensidad de la luz,la sexualidad más adecuada,el estado de salud o el clima atmosférico más propicio y demás.Ademas el maestro enseña la posicion de los ojos,manos,lengua,espalda,asi como la forma de respirar.
Debemos recordar en los foros de discusión y en los mensajes que debemos buscar la calma en todo momento,pues el maestro enseña que la paz interior es más importante que todas las cosas y personas del exterior.
El trabajo del taoísmo es sobre uno mismo,no sobre la opinión ajena,es un trabajo en tu propio cuerpo,en tu mente y en tu energia,y nunca una búsqueda o una dependencia de las cosas o luchas externas.
Aqui en occidente,orientamos mucho nuestra energía a las emociones del corazón y a los pensamientos de la cabeza,de tal modo que con tanto exceso de pensamientos y de emociones cambiantes,perdemos mucha energia y acortamos nuestra vida sagrada.La vida asi disminuye en duración y en calidad.Cuando alguien nos contraríe lo mejor es centrarse en el ombligo y no permitir que la ira o el desprecio y la susceptibilidad tomen las riendas de nuestrta consciencia.
Entrar en la puerta del taoísmo es ser siempre benevolente y amoroso,es ser fiel a un camino de paz y ser generoso con los demás.Es necesario practicar vde verdad la cortesía y el respeto incluso con los que nos atacan.Si somos taoístas de verdad,hemos de ser humildes y sabios,sinceros y personas de confianza.
SOLO CON ESTO TENEMOS TRABAJO PARA TODA LA VIDA.