EL MUNDO DEL SHAMAN

tsentsakTSENTSAK
DARDOS ESPIRITUALES

La sesión con el shaman consiste, entre otras cosas, en la manipulación de tres elementos diabólicos, el tsentsak (“dardos espirituales” o flechas mágicas) que es enviado a tomar residencia dentro del cuerpo de la víctima.  La misión del shaman será la de remover estos dardos diabólicos del paciente.

shaman1El dibujo representa a tsentsak bajo la forma de una culebra, basado en la sición de un shaman del Río Utonkus, una visión que recibió mientras observaba el cuerpo de un paciente durante una sesión de curación (Harner 1978:149). La forma del Tsentsak varía, se puede manifestar a si mismo como un rayo de luz, una araña, una pequeña lagartija, y así.  Luego de tomar Ayahuasca, el shaman desaparece en lo profundo del bosque, y su voz crece mientras el llama a las fuerzas oscuras del bosque:

shaman2″Yo soy poderoso
porque estoy cubierto de dardos…
Yo traigo dardos mágicos ruidoses y salvajes.
I cuando abro mis alas,
Yo vuelo a través del cielo como un ave…
Y cuando entro en trance
Soy como un terremoto que sacude la tierra.
Yo soy poderoso
Y borracho con natem
Los dardos macaw, los dardos de tigre,
Los dardos masai de muchas puntas,
Los dardos de floripondio…
Yo soy poderoso,
Más poderoso que los doctores brujos.
Yo soplo mis dardos mágicos y elimino los demonios,
Y succiono de los enfermos las manchas del jaguar,
Después de haber perforado su piel con dardos de natem…

Fragmentos de los cantos shamánicos de un Shaman Shuar

(recolectado de Pellizaro 1978: 141ss).
Textos del Libro Amazon World. Fundación Maquipucuna.

TENTENVILU Dios de la Tierra
Monstruo subterráneo. Cuando Caicaivilú quiso destruir la Humanidad, protegió al hombre y a los demás seres de sus dominios levantando la Tierra más cerca del cielo, hasta donde el maremoto no pudiera llegar. Su lucha con Caicaivilú fue tan terrible que la Tierra quedó desmembrada, semejante a un laberinto de Islas esparcidas en el Océano.

CAICAIVILU Dios del Mar

Este monstruo marino habita desde tiempos inmemorables. Caicaivilú quiso castigar al hombre por abandonar sus dominios. Indignado este dios celoso, decidió destruir la Humanidad y provocó el Diluvio Universal. Sin duda habría consumado su crueldad sin la intervención de Tentenvilú, dios de la Tierra quien protegió al Hombre en la cima.

SIRENA Ninfa de los Canales

Mora donde hay roqueríos. Esta mujer-pez siempre está acicalándose y ensayando su mejor canción. Lúbrica y coqueta, al ver a un pescador, canta para seducirlo con el sortilegio de su voz. Si el incauto la sigue, ella lo hace prisionero en los abismos, quedando disponible a los caprichos de la ninfa. Al contrario si la rechaza con su relato, la Sirena se precipita chillando contra la playa donde se convierte en una roca.

PINCOYA Diosa Marina de la Fertilidad

Aparece en las playas adornada de sargazos y cauquil de extraordinaria belleza, los chilotes dejan todo por verla danzar. Su rito sensual hace más intenso y maravilloso al ritmo de la melodía y al paso del tiempo; siempre acompañada de la fauna acuática que canta para ella. Al final de la danza: si mira hacia el mar, el fiordo y playa serán de una fertilidad insaciable.

CALEUCHE Buque de Arte

Barco de piratas. Cuando navega su dotación lo mantiene a rumbo, iluminado y con música de perenne fiesta. Al trasladarse puede hacerlo, incluso bajo superficie a gran velocidad. En su deambular siempre mantiene contacto con gente de la Isla. A su arribo en cualquier caleta, por instantes, deja percibir su presencia, sin embargo prefiere navegar camuflado de lobo marino, cahuel u otro fauno de los canales.

CABALLO MARINO

El caballo marino es como el terrestre, pero un poco más grande y con extremidades mucho más hermosas que un delfín. Suele aparecer en las costas en busca de los brujos, quienes lo llaman con un silbido extraño. Cuando llega, los brujos lo montan y desaparecen bajo la superficie, rumbo al aquelarre.

CUCHIVILU Destructor de Corrales

Chancho con extremidades de culebra, habita en las marismas cerca de las aldeas. Durante las noches suele hozar y destruir los corrales de pesca, donde se alimenta de peces y mariscos. Por sus gruñidos y particular huella que deja en el fango, delata su presencia. De esta manera los lugareños dejan de acudir a ese corral por el temor a la sarna que produce su contacto con la arena.

INVUNCHE Portero de la cueva de Quicaví

Recién nacido es secuestrado por las brujas. Una vez en la Cueva, empiezan a deformarlo. Durante su existencia es nutrido con leche de gata negra y carne humana sustraída de los cementerios. En tanto crece, su cuerpo cubierto de pelusas ofrece un horrible aspecto de chivo viejo. En su madurez, aislado y sin poder abandonar su puesto, no aprende a comunicarse sino a través de aterradores alaridos.

BASILISCO Parásito de los enfermos

Nacido del huevo de un gallo soltero, este reptil emplumado se oculta en las viviendas ruinosas, donde aprovecha el sueño de los moradores para alimentarse exclusivamente de la flema de sus víctimas. La persona atacada de ésta manera, no se da cuenta de su situación, hasta que ya sin aliento y reducida a un simple esqueleto agónico, muere de inapetencia.

LA VOLADORA Mensajera de los Brujos

Mujer que se convierte en ave mensajera de los brujos. Una vez que ha cumplido con su encargo, regresa al sitio donde dejó sus tripas, tragándoselas para así recuperar su condición humana; pero al no hallar sus entrañas, queda convertida en una vauda, y muere pronto. Sólo una bruja mensajera puede convertirse en vauda.

CAMAHUETO El Unicornio Prodigioso

De pelaje brillante suele presentarse como un ternero ágil y vigoroso. Habita en lagunas donde nace y emigra a los treinta y cinco años, abriendo una zanja en su trayecto. A este animal se le atribuyen poderes curativos. Muy codiciados por los machis, el Camahueto sólo puede ser atrapado con un sargazo. Al extirpársele su cuerno dorado, se convierte en un débil y tímido corderito.

LA FIURA Diosa del vicio y la perversidad

Enana repugnante, agresiva y coqueta. Habita en los sitios pantanosos. Con la fuerza de su aliento puede aturdir a gran distancia. Incansable novia de solteros, se deleita haciendo el mal a quienes la rechazan. Tiene gran poder de seducción y una vez saciada su apetito sexual, enloquece al desdichado; luego lo abandona, solitario para siempre y vagando sin rumbo.

TRAUCO Seductor de doncellas
Enano deforme y repelente, lleva una vida retirada en el bosque. Si alguien lo molesta es capaz de matarlo de una mirada. Pero con las mujeres es diferente, a ellas no las deja para nadie. Si es doncella la sigue y la excita hasta poseerla. A pesar de su repugnante aspecto, las seducidas aseguran que es un ser irresistible, de tal manera que embrujadas por sus encantos van en su busca al monte.

El chamán es el “hombre elegido” que domina la técnica del éxtasis. Para concretar la cura, establece un duelo con la entidad demoníaca que ha producido el daño.
Esta vinculación con el mundo sobrenatural se consigue mediante la ingestión de alucinógenos, el canto, la danza, y el uso de ciertos elementos, como el silbato llamado juenchelile, o el imprescindible sonajero de calabaza, “objeto de poder” que no puede ser tocado por un extraño. Cuando el duelo finaliza, el éxtasis termina y el alma del Shamán regresa del mundo tenebroso donde cumplió su misión.
La concepción del universo reposa en la creencia de un ser supremo, creador del mundo, y en un desarrollado complejo animalístico y de héroes culturales. Ese primer complejo estaba presidido por la noción de “los dueños de los animales”, vinculados a su vez con la regulación del espacio, de la caza y pesca, con la iniciación y la práctica chamánica.
Con posterioridad, sobre todo este contexto sobrenatural originario se dio una superposición de concepciones andinas y selváticas, muy en especial en lo referente a la idea del tiempo, que comenzó a ser vivido desde entonces como períodos que finalizaban apocalípticamente.
Las prácticas funerarias ligadas a la típica cosmovisión cazadora presentan peculiaridades como el entierro secundario de los huesos, que eran así objetos de cuidadosos rituales.

El consumo de sustancias alucinógenas y estimulantes provenientes del mundo vegetal era una característica cultural de todos los pueblos prehispánicos de América. El hábito formaba parte del ritual de las ceremonias chamánicas religiosas.
La floresta misionera ofrecía a los guaraníes una gran variedad de hongos y plantas con propiedades alucinógenas o estimulantes del sistema nervioso, cuyo consumo estaba vinculado a los rituales religiosos. Productos como el tabaco y la yerba mate estaban íntimamente relacionados con dichos rituales. Los alucinógenos en tanto generaban en el Payé una fantástica realidad en donde coexistían hombres, espíritus, dioses, pasado, presente y futuro. Este fenómeno no era interpretado como el efecto de principios activos de los vegetales sobre el cerebro. Para el Payé los estados alterados de conciencia que le permitían “viajar” en los rituales rompiendo todas las barreras del tiempo y del espacio, era el efecto de los espíritus tutelares de los vegetales u hongos que ingería, los que incorporados a su cuerpo se fundían con su propio espíritu y actuaban como guías conductores.

Los warpes eran politeístas. El dios más venerado y respetado era Hunuc Huar. Para ellos este dios habitaba en las montañas. También adoraban al sol, las estrellas, la luna y los ríos.

En las aldeas existía la presencia de un hechicero llamado “machi”. Ëste era el encargado de curar a los enfermos y de pedir protección a los muertos para realizar su viaje a la montaña de Hunuc Huar.

El sepelio de un difunto respondía a una acto social. Se llevaba a cabo con danzas al compás de un tambor ( uno de los pocos instrumentos huarpes), ingerían hasta la embriaguéz una bebida alcohólica que fabricaban con la chaucha del algarrobo a la que llamaban “aloja”. La creeencia era, que el muerto emprendía un viaje al más allá, donde habitaría las montañas en compañía de Hunuc Huar. Para ello colocaban en sus tumbas: mantas, ropas, bebidas, comida y objetos personales.

Levirato y Sororato: fueron 2 aspectos muy curiosos en la estructura social Warpe: levirato: al morirse el marido, la viuda y los hijos pasan a depender del hermano menor del fallecido. Sororato: al casarse el varón adquiere el derecho de casarse con las demás hermanas menores de la novia.

Los Yamanas contaban con “shamanes” (médicos-hechiceros) con dotes sobrenaturales. Podían controlar el clima, hablar con los espíritus, curar, matar, conseguir comida , en definitiva el control del bien y del mal en la eterna dualidad de los “shamanes”; eran buenos y malos según el momento. Se alcanzaba ese grado según la edad y el prestigio era muy importante.

Tenían distintas ceremonias siendo las principales la del “shiehaus”, que debían pasar los adolescentes de ambos sexos para ser adultos, y el “kina” reservado a los varones, donde luego recién eran considerados hombres. Los cantos eran monótonos y las danzas también.

Se adornaban con collares y usaban pintura roja, blanca y negra, según las ocasiones. Todos estos puntos tenían importantes significados simbólicos.

Cuando alguien moría era enterrado o quemado e inmediatamente se abandonaba el lugar y no se lo volvía a nombrar. No han sido comprobados casos de antropofagia pero si se sabe que el zorro no era consumido por ser un devorador de carroña, inclusive desenterraba a los muertos.

Las peleas con otros grupos dialectales existían y funcionaba la venganza si algún miembro de la familia era herido o muerto por extraños; ésta podía estar pendiente por mucho tiempo hasta que se lograba cumplir

Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. Muchos cronistas de la época no dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvuzú, Nuestro Padre Grande, o Ñamandú, el primero, el origen y principio, o Ñandeyara, nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterna, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupá, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñanderuvuzú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Esta idea de universalidad de la divinidad resulta realmente asombrosa por su grado de desarrollo, si la visualizamos en el concierto de las concepciones de la divinidad elaboradas por las otras culturas prehispánicas americanas.
Frente a Ñanderuvuzú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el Mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. La realidad era comprendida como un débil equilibrio que podía ser roto por Añá en un instante cualquiera. De allí la trascendencia otorgada socialmente a la figura del chamán o payé, única persona capáz de conjurar con sus poderes sobrenaturales a las fuerzas del mal, pero al mismo tiempo muy temida por su capacidad de dominar y de valerse del mal como instrumento.
Para los guaraníes esta tierra y esta vida eran la imperfección. Existía un lugar donde todo era perfecto, la Tierra sin Mal.
La vida del hombre era un andar hacia aquel sitio, al que se podía llegar luego de la muerte física, y –en algunos casos excepcionales– corporalmente, sin pasar por el trance de la muerte. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (Océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o payé.

Cosmología
Cuando en el monte florece el taperigua (cassia carnavalis) los Tupí Guaraní inician la celebración del ARETE como la verdadera fiesta o el verdadero tiempo; que proseguirá hasta que sus flores comiencen a marchitarse. Parece que este ritual agrario tenia lugar cuando se producía la maduración de abati (maíz) imprescindible para la fabricación de la kanwi (chicha).

Las mujeres se dedican a la preparación de grandes cantidades de Kanwi (chicha) y a confeccionarse un nuevo vestido, Mandu o Tipoy, y a buscar semillas de Uruku para colorear de rojo sus mejillas durante el ARETE.

Se inicia la celebración del ARETE mediante instrucciones y arengas del encargado o capitán ,que debe tener dotes oratorias. Desde el monte cercano se acercan a las casas los grupos enmascarados, acompañados por sus bandas instrumentales y presididos por un palo o cruz adornado con flores de taperigua. En los patios de los ranchos y se toma las tinajas donde se coloco la bebida ritual. Se bebe y se baila en fila o en rondas, en grupos o en parejas entremezclados hombres y mujeres, adultos y niños.

La presencia blanco-cristiana en la zona parece haber sido la determinante en el cambio de fecha (de agosto a febrero aproximadamente). El proceso de aculturación derivó en otras mezclas del particular mundo mítico original Tupí Guaraní con el correspondiente al mundo occidental.

Junto con los conquistadores y colonos llegaron también los misioneros (muchas veces avanzada de aquellos para facilitar la dominación) y pronto la “fiesta” fue transferida en el tiempo para hacerla coincidir con la oportunidad del “carnaval”, de origen europeo. Posiblemente intervino el forzado (y ya olvidado) cambio la característica “orgiástica” (para la restringida visión de los occidentales) del ARETE, como así también el empleo de máscaras (aña aña)

Mascaras:
Son de inspiración arawak y se ha mantenido hasta el presente la tradición de fabricación y empleo de tales máscaras Una de las características más visibles y sobresalientes del ARETE es el uso -de los participantes varones- de mascarillas rituales, llamadas aña aña.

Los hombres y sobre todo los jóvenes, se internan en el bosque o monte en busca de samóu, nombre genérico del yuchán o “palo borracho”, con la que fabrican sus máscaras.

Las máscaras de animales suelen ser muy realistas demostrando el realizador su sagas observación de las características de la cabeza del animal para ser representado. Las mas comunes, suelen ser el loro, a veces el tucán, perro, venado, chancho de monte, jaguar, puma, mono, y más modernamente toro, caballo y chivo, se conservan algunas máscaras de perro (yamba) cuyas orejas son móviles.

También representan el rostro humano, con una particular estilización, al menos en las más tradicionales. Algunas solo representan el rostro y otras llevan hanti Ndechi o aña-ndechi máscara que representa a un anciano. El hanti lleva distintos motivos decorativos, calados y/o pintados. Figuras geométricas son los diseños más tradicionales, junto a estelizaciones de flores, y representaciones del sol, la luna y/o las estrellas.