Respaldo de varios foros MSN
CHICOMOSTOC
Tlalli
Quiahuiztli Cuacualaca
Tletl
Ehecatl
Nacatl Tlaxtequi
Ixquicto Nahuatoton
Xochio
La vida es un proceso hacia arriba y hacia abajo, fluye desde su fuente hasta la manifestación y regreso a su fuente con una experiencia añadida, obtenida en ese descanso. Esta manifestación que tiene dos polos (ometetl) genera un tercer aspecto y un concepto.
En un lugar tranquilo, sentados comodamente; vamos a respirar profundo, llenando los pulmones y el estomago, respiración que hacemos 3 veces.
A la tercera decimos en voz baja y tranquila, reflexionando y poniendo estas palabras en nuestro corazón.
“Pido perdón a todos los seres vivientes,
que todos los seres vivientes me perdonen.
Mi amistad es con todos los seres vivientes,
mi enemistad es totalmente inexistente”.
Saludos.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.
NO TLACATL YEYA IN NOLHUIL
HE NACIDO ¿CUAL ES MI DESTINO?
Onen notlacatl En vano he nacido,
Onen nonquiazco en vano he venido a salir
Teotl ichan in tlalticpac, de la casa del Dios a la tierra,
Ninotolinia ¡yo soy menesteroso!
In ma on nel nonquiz, Ojalá en verdad no hubiera salido,
In ma on nel nontlacatl. que de verdad no hubiera venido a la tierra
Ah niquitohua yece
. No lo digo, pero
Tlen naiz ¿Qué es lo que haré?
Cuando el niño había nacido, los agoreros, encargados de leer el libro de los destinos, eran los que ponían el nombre al nuevo ser humano. A los varones les daban el nombre del día en que habían nacido, como tres águilas, cinco cañas y sobre todo si tal día estaba incluido en el Tonalamatl de los sucesos dignos de atención, como ahora llama y un niño Andrés día de San Andrés, Agustín día de San Agustín.
Cuando el niño llegaba a la edad de iniciarse en la Nahual-atl, si recibían la iniciación oficial tomaban un nuevo nombre, que generalmente era alusivo al culto del tonal y a su náhuatl; por ejemplo Si su tonal era el sol el nombre de su tonal puede ser Ilhuicamina o el que lanza las flechas del cielo. El tonal tiene las atribuciones del sol.
Además, los antiguos mexicanos, por las características o ubicación de los astros y de la naturaleza, o por especial distinción, tomaban el nombre de su náhuatl; ejemplo Chimalpopoca o el escudo que reverbera o humea.
El nombre no lo imponía ni el Teopizque, ni el Tepopohque, sino la In Atzin in Tlapohualiztli (el agua relacionado con el conteo), y la In tlapalli (los colores), según el color que predominaba en su náhuatl.
Artemio Solís Guzman.
Malacateticpac.
MITOTIALLIZTLI METZTLI
Con todo respeto que el danzante (itotiani) puede tener y puede emplear, debemos dirigirnos a los cuatro elementos Tzitzimes, Cuatepotzti, Nahuatoton y Chanehque; tierra, viento, fuego, agua, que componen el medio ambiente para que las danzas fluyan en el medio ecológico y el hombre armonice su entorno y asi obtenga buenas cosechas, tanto materiales, espirituales y agrícolas, de esta manera se evitaran conflictos y perturbaciones que den beneficio y la paz al ser humano.
Con el fin de ordenar nuestras actividades para la danza lunar (Mitotiallizti Metztli) siguiendo el orden que tienen el universo para su regulación y existencia Momolacaxtlalli Ilhuicatl (constelaciones y planetas), proponemos las recomendaciones de la Tlapohualiztli de la Maestra Xolaloco que ayudarán a ser mas eficientes las actividades antes mencionadas, el premio a esta actividad lunar sera siempre el éxito.
Uno de los beneficios que también se puede obtener, es el saber que se esta danzando dentro de un orden natural, lo cual se traduce en una armonía que proporciona la paz interna que tanta falta hace hoy en día, una advertencia: la influencia puede ser anulada por la razón humana para bien o para mal, la maestra Xolaloco recomienda seguir el orden natural que aquí se presenta.
TEOTLEHCO – OCTUBRE
Fechas para empezar un nuevo negocio o trabajo. La estabilidad emocional es más notoria y acentuada en ciertos momentos y estas fechas redondearán en beneficio de todos nuestros hermanos.
Como dice la maestra Xolaloco, que gran oportunidad volver a empezar y con el apoyo del universo. Meditemos esta grandeza de ilhuicayotl, démonos oportunidad y con Tlazoltetl Metztli dancemos.
El hombre siempre ha buscado la felicidad en muchas cosas, el arte, la religión, la filosofía, los bienes materiales, la ciencia, la técnica, los espectáculos y todas las demás fantasías que el mismo ha inventado; en ninguna ha encontrado la felicidad verdadera. Por ejemplo, mucha gente creé que la felicidad es tener muchos bienes materiales; pero siempre se anda cuidando de los demás, hasta de sus propios hijos, de su mujer o de su esposo que podrían ponerle una trampa para disfrutar la herencia lo mas pronto posible.
Si la felicidad no es nada de lo señalado, ¿Qué es entonces la felicidad? Los grandes maestros iniciados en la Teocalli dejaron dicho que la felicidad esta en quitar en antifaz a Tezcatlipoca, que esta dentro de cada uno de nosotros y tiene razón. Pero nadie hasta hoy, ha sido capaz de enseñar la manera para alcanzar la felicidad verdadera y plena.
¿Cómo alcanzar la felicidad?
Si desajustamos los ciclos hidrológicos como la tala de árboles, la gran cantidad de vehículos con motores de combustión interna, las fabricas con chimeneas, también el recubrimiento del suelo con pavimento y cemento ha provocado contaminación y calentamiento del planeta.
El problema de la deforestación se puede observar en los alrededores del área conurbana de la zona metropolitana, en los deslaves donde había bosques los torrenciales aguaceros arrastraron la tierra de las montañas inundando pueblos y casas como en el valle de Xalco (Chalco).
El medio ambiente en el planeta es una respuesta de la búsqueda de la felicidad del ser humano (según su egoísmo) y el sol (que es un ser vivo) aumenta su energía para provocar en el ser humano, aumento de conciencia; los próximos años el sol mandará más energía para que el humano adquiera conciencia y cambie su actual comportamiento (infelicidad); debemos reforestar, reciclar la basura, el agua, la tierra y no contaminar el aire; así tal vez salvemos el planeta, y sobre todo aceptarnos a nosotros mismos.
Sabremos entonces que para alcanzar la felicidad verdadera no tendremos que ira a buscarla pues se encuentra al cubrir nuestras tres necesidades básicas; estas son:
Alimentación sana
Satisfacción sexual
Descanso verdadero
Todo ser humano que cubre estas tres necesidades logra el verdadero equilibrio, bienestar físico, emocional y mental ya nada le hace falta para ser feliz, estará en condición de hacer feliz a los demás, ya que siempre estará de buen humor, hará sus deberes sociales de la mejor manera posible.
Alimentación sana;
El aparato digestivo del ser humano esta estructurado para procesar alimentos provenientes del reino vegetal; por lo tanto las personas deberían seguir una dieta natural. Pero nunca alimentos industrializados, ya que estos son falsos alimentos que solo dañan la salud física, emocional y mental de las personas.
Satisfacción sexual.
La mayoría de los seres vivos tienen necesidades sexuales de las personas son algo natural y que a nadie deberían de asustar. El sexo al ser una necesidad humana, debería ser cubierta libremente y sin complejos o inhibiciones por todas y cada una de las personas, cosa que no ocurre; debido a que las actividades sexuales, están rodeados de todo un rito social, entonces son difíciles de practicar y las personas se frustran; por eso las actividades sexuales hacen que las personas incurran en pensamientos, acciones y palabras mal vistas o prohibidas por la sociedad. Los individuos están de mal humor, por todo quieren causar problemas y todo lo complican, andan como se dice neurasténicos, por falta de satisfacción sexual, también provoca estrés, depresión, angustia, fobias, prejuicios fanáticos, celos, explosiones emocionales, etc que terminan perjudicando la salud física, emocional y mental de las personas y de quienes lo rodean. La falta de satisfacción sexual de la inmensa mayoría de los seres humanos hace que la convivencia social sea problemática y difícil.
La satisfacción sexual es también parte de la danza lunar (Mitotializtli Metztli Huan Motzotzohua) para el bienestar físico, emocional y mental de las personas por lo tanto contribuye a conceder la felicidad verdadera.
Fechas para conseguir compañero, amigo, novio, marido o amante.
Es una fecha muy especial, por lo tanto debemos vibrar al ritmo lunar y agradecer a los entes del universo por la gran oportunidad en el mes de Octubre – Teotlehco (Hasta proximadamente el 15 de Octubre).
Descanso verdadero
Los seres humanos también necesitan descanso para su bienestar físico, emocional y mental, este descanso.
Únicamente lo puede conseguir si llevan una dieta sana y tiene cubiertas sus necesidades sexuales.
Las personas que no llevan una dieta sana padecen de trastornos del sueño desde los leves hasta los mas graves, los que comen alimentos industrializados, no pueden dormir como deberían y tienen el sueño ligero por eso amanecen cansados y sin ganas de levantarse, no son buenos nahuales.
La falta de satisfacción sexual también nace de que las personas no duerman bien. Como su necesidad sexual no esta cubierta, entonces tienen sueños de todo desde el color de rosa hasta las más terribles pesadillas.
Por todo lo antes expuesto, queda claro que la felicidad verdadera consiste en el bienestar físico emocional y mental.
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XOLALOCO:
Mi agradecimiento a mi maestra de movimiento
Cosmico Xolaloco
Septiembre 2000
ARTEMIO SOLIS GUZMAN
Los Seis Principios de Vida
1.- Servicio
El Primer Principio es el Servicio. Servir a otros es realmente lo que todos hacemos en este mundo. Sin tomar en cuenta nuestro titulo, nuestra profesión, nuestras responsabilidades, todos somos servidores. Desde lavar los platos hasta gobernar una nación, todavía es servir.
Cuando nos damos cuenta humildemente y aceptamos que todos servimos, entonces podemos hacer cualquier actividad en este mundo con todo nuestro Corazón. Con este hecho y esa aceptación, ve y acércate a un miembro de tu familia, amigo, compañero de trabajo y pregúntale, ¿Qué puedo hacer para servirte ahora?
Primero di esto muchas veces verbalmente, entonces después sabrás exactamente lo que se necesita hacer en cuestiones de servicio para otros, necesitas haber preguntado esto muchas veces para que se convierta en una segunda naturaleza.
Además, por medio de la práctica del principio del Servicio, se produce Armonía entre tú y tu familia, tus amigos, y compañeros de trabajo. Entonces con el tiempo, todos verán tu ejemplo de servicio incondicional y ellos también empezarán a servir con sus Corazones y disfrutarán los beneficios de la Armonía.
2.- Auto-observación
El Segundo principio es auto-observación. La auto-observación es Honestidad. La Auto-observación es simplemente el tener la capacidad de ser lo suficientemente valiente, tranquilo, y estable mentalmente para mejorar todos los pequeños detalles de tus cualidades personales, los cuales aún no han sido pulidos.
Lo que ustedes llaman miedo, frustración, confusión, depresión y enfermedad son simplemente facetas del gran diamante interno que tienen en su Corazón, el cual no ha sido pulido lo suficiente para que tenga pleno Brillo Celestial.
Mientras se observan a ustedes mismos honestamente reaccionando a las continuas experiencias que llamamos vida, sepan que todas estas experiencias son específicas y exactas. La Auto-observación los guía al auto-conocimiento, el cual le permitirá a la belleza de su diamante interno, o sus virtudes, alcanzar el brillo pleno ante cualquier situación que sea incómoda.
Además, por medio de la práctica del segundo principio de la auto-observación, se produce una Paz en ustedes y todas sus relaciones se vuelven más sinceras y con un mayor significado. Entonces, con su ejemplo, otros serán sinceros con sus palabras, aparte de que se pueden alcanzar resultados más positivos que los beneficien a ustedes, a sus familias, amigos y compañeros de trabajo.
3.- Gratitud
El Tercer Principio es el Agradecimiento. Agradecer es ser como una niña a quien su padre le acaba de dar un dulce. La niña, por su sentido de agradecimiento, se cuelga del cuello de su padre. Le da un beso y un abrazo fuerte. La niña abre el dulce y lo divide en dos. Le da una mitad a su padre y el padre se muestra agradecido.
El padre, por su sentido de generosidad, por su sentido de ser agradecido por el regalo que acaba de recibir de la pequeña, le da más y más regalos a su pequeña hija.
El decir gracias produce una sonrisa en ustedes mismos y en otros. Al decir la simple palabra Gracias, ustedes manifiestan una de las más grandiosas virtudes, la cual se extiende de persona a persona. Esta virtud es El continuamente reconocer el Cielo en las demás personas y se logra simplemente con decir, ¡Gracias
Además, por medio de la práctica del principio del agradecimiento, se crea Alegría en ustedes mismos y en las demás personas. Esta alegría inmediatamente expande la Paz y Armonía entre la gente
y esta experiencia es el Cielo. Sin necesidad de salvar a nadie, todos como grupo vivirán inmediatamente la simplicidad del Cielo manifestándose en la Tierra
aquí, ahora y siempre.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.
Seis principios de la vida. Parte final.
4.- Bendecir
El Cuarto Principio es Bendecir. Bendecir es simplemente extraer toda la sabiduría de cualquier experiencia, aún si la llamamos buena o mala. No hay coincidencias; todo está bien planeado y diseñado por el Cielo.
Por ello, hay lecciones que aprender de todas nuestras experiencias, las cuales nos darán más sabiduría para crecer, prosperar, crear, y llegar a ser todo lo que somos capaces de ser.
Bendigan todas sus experiencias y todo lo que tienen en sus manos. Cuenten sus bendiciones y dense cuenta de que el Cielo verdaderamente los bendice con lo que necesitan exactamente. Entiendan que el Cielo existe en todo lo que está alrededor de ustedes.
Además, por medio de la práctica del cuarto principio de bendecir, la Certeza se crea en ti. Esta se manifiesta como confianza personal, integridad personal y un verdadero conocimiento interior de que el Poder del Cielo está presente y se está manifestando en la Tierra para que todos se beneficien de él.
5.- Disciplina
El Quinto Principio es la Disciplina. La Disciplina no se debe confundir con difícil, terrible o desastrosa. La Disciplina es simplemente el ser capaz de actuar con simplicidad, sin un esfuerzo extremo y con una mente enfocada.
Al vivir una vida simple haciendo completa y exactamente lo que está frente a ti en todo momento, tus acciones toman un nuevo significado. Estas acciones son precisas y directas a propósito y con la correcta intención del Corazón.
Cuando hacen continuamente sus simples acciones, las cuales se hacen una a una con Corazón, entonces se forma el hábito de vivir una vida de orden u organización. Todas las acciones se hacen en el orden correcto y en el tiempo correcto. Nada se queda sin hacer.
Además, por medio de la práctica del quinto principio de la Disciplina, la Gracia se manifiesta en todas sus acciones y palabras. Una vida de gracia es una vida de cultivar una fuerte base hacia el liderazgo. Liderazgo es uno de los elementos más importantes, el cual la sociedad necesita hoy en día.
6.- Unidad
El Sexto Principio es la Unidad. Unidad es compañerismo, fraternidad, hermandad, familia, una iglesia, una escuela o una organización. El perseguir un objetivo común es lo que mantiene juntos a todos estos tipos de grupos.
Al unir un grupo el cual comparte los mismos objetivos personales que tú, elevarás tu Corazón y alegrarás tu Alma. Esta unidad es lo que nos da la oportunidad de trabajar juntos, de compartir, de servir y de producir resultados, los cuales todos disfrutan y aprecian.
El unirnos a otras personas que comparten un objetivo común es disfrutar el paso del tiempo con otros. Este goce es un catalizador dinámico para producir resultados muy positivos para el grupo. La Unidad y la lealtad van de la mano.
Además por medio de la práctica del sexto principio de la Unidad, se mafiesta la Compasión en tu vida diaria. La Compasión permea tu ser interno y el verdadero y profundo entendimiento de los demás cuando la piedad se manifiesta.
Estos Seis Principios producen muchos resultados positivos, los cuales han ayudado a miles de personas de todo tipo.
Los primeros dos principios nos dan Armonía y Paz, esto nos guía hacia una Claridad Mental.
Los siguientes dos principios nos dan Alegría y Certeza, esto nos guía hacia una Fuerza Personal
Los siguientes dos nos dan Gracia y Compasión,
esto nos guía hacia un Carácter Refinado Con Claridad Mental y Fuerza Personal, podemos lograr muchas cosas, las que nosotros deseamos, Felicidad, Abundancia, Salud, Paz Mental y Relaciones Cariñosas.
Es nuestra simple oración que tomes estos seis principios en tu Corazón y los practiques diariamente. No hay necesidad de creer en estas palabras. Practícalos y ve los resultados por ti mismo. Entonces compártelos con tu familia y amigos.
Y no olvides que el Cielo eres tu mismo, por lo que te deseo que seas un buen Cielo.
Ometeotl.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.
INVOCACIONES A LOS ELEMENTALES
INVOCACIÓN A LOS SILFOS
Espíritu de luz, espíritu de sabiduría, rey increado, cuyo aliento da y recoge la forma de todos los seres: Tú, ante quien la vida de todo lo creado es una sombra cambiante y un vapor que pasa; tú, que subes a las nubes y que vas llevado por las alas de los vientos; tú, que respiras y así pueblas los espacios sin fin; tú, que aspiras y todo lo que de ti sale a ti vuelve. Movimiento sin fin en la estabilidad eterna, sé eternamente bendito. Nosotros te invocamos y bendecimos en el imperio de la luz creada, de las sombras, de los reflejos, y de las imágenes, y sin cesar aspiramos a tu inmutable e imperecedera claridad. Deja llegar hasta nosotros la luz de tu inteligencia, el calor de tu amor. Entonces lo que es móvil será fijo, la sombra será un cuerpo, el espíritu del aire será un alma, el ensueño será una realidad. Y nosotros no seremos ya arroyados por la tormenta, pues retendremos las bridas de los alados caballos de la aurora y dirigiremos la carrera de los vientos de la noche para volar ante tu presencia. ¡Oh suspiro creador de todos los seres! En el flujo y reflujo de tu palabra que es el Océano Divino del Movimiento, ¡protegednos!
INVOCACIÓN A LOS GNOMOS
Rey invisible que has tomado la Tierra por sostén, que has abierto los abismos para henchirlos con tu potencia; tú, cuyo nombre hace temblar las bóvedas del mundo; tú, que haces correr los siete metales por las venas de la tierra; Monarca de las siete luces, remunerador de los obreros subterráneos, llévanos al aire deseable y al reino de la claridad. Nosotros velamos y trabajamos sin descanso, buscamos y esperamos por las trece piedras del Círculo Sagrado, por los tesoros que están enterrados, por el clavo de imán que atraviesa el centro del mundo. Señor de la tierra: ensancha nuestros pechos, levanta nuestras cabezas; engrandécenos. ¡Estabilidad y movimiento! ¡Día envuelto en la noche! ¡Blancura perfecta! ¡Oscuridad velada por la luz! ¡Esplendor Dorado! ¡Corona de vivientes y melodiosos diamantes! Tú, que llevas el cielo en tu dedo como una sortija de zafiro; tú, que escondes bajo tierra, en el reino de la pedrería, la simiente maravillosa de las estrellas, vive, reina y sé eterno dispensador de las riquezas de las que nos hemos hecho guardianes.
¡Ayúdanos!
INVOCACIÓN A LAS SALAMANDRAS
Inefable e increado rey y padre de las llamas primeras, que eres llevado en el carro veloz de los mundos que incesantemente giran; dominador de las etéreas inmensidades donde se levanta el trono de tu sapiencia, desde cuya altura todo lo descubren tus ojos penetrantes y tus oídos benditos todo lo oyen; atiende la invocación de quien amas desde el nacimiento de los siglos; porque tu áurea y gran majestad, resplandece por encima del mundo, del cielo y de las estrellas, y sobre ellas te levantas. ¡Oh fuego resplandeciente! Allí tu brillas y perduras en ti mismo, por tu propio esplendor y salen de tu esencia inacabables arroyos de luz que nutren tu espíritu infinito. Este espíritu infinito alimenta todas las cosas y hace este tesoro inagotable de substancia siempre dispuesta para la generación que la elabora y que se apropian de las formas que tú te has infundido desde el principio. De este espíritu toman también esos benditos gobernantes de tu reino que circundan tu trono y que forman tu corte. ¡Protector de los bienaventurados mortales e inmortales! Tú resguardas sustancias que resultan maravillosamente semejantes a tu sabio pensamiento y a tu esencia venerable. Tu has concedido superioridad a los elementales que anuncian al mundo tus verdades. Ardemos en la incesante aspiración de poseerte; tú que enciendes la llama de la vida ¡Bendícenos!
INVOCACIÓN A LAS ONDINAS
Reina impetuosa y terrible del mar; tú que tienes las llaves d las cataratas del universo y que encierras las aguas subterráneas en las profundidades de la tierra; Reina del diluvio y de las lluvias de Primavera y de las aguas torrenciales; tú, que abres los manantiales de los ríos y de las fuentes; Tú, que mandas a la humedad, que equivale a la sangre de la tierra, se transforme en savia de las plantas, te invocamos, A nosotros, que somos móviles e inestables criaturas, háblanos en medio de las grandes conmociones del mar y temblaremos ante tu voz, háblanos en el murmullo de las aguas límpidas y ansiaremos el amor de tus manos. ¡Oh inmensidad, en la cual van a perderse todos los ríos del ser, que incesantemente renacen en ti! Profundidad que te exhalas a las alturas, condúcenos a la verdadera vida por la inteligencia y el amor, llévanos a la vida por los caminos ocultos ¡Guíanos!
En la antigüedad se dividió el mundo en cuatro principios básicos o “elementos”: tierra, agua, fuego, y aire. Este punto de vista ha cambiado sobre todo con los avances de la ciencia, pero los cuatro elementos todavía son válidos en la magia, porque se conectan más de cerca a las emociones que las explicaciones modernas del mundo.
Los reinos elementales son en realidad cinco: Agua, Tierra, Aire, Fuego y Akasha (Espíritu).
Generalmente todos los rituales requieren el llamado de estos elementos para invocar su poder y protección. Cada atalaya (punto cardinal) es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación y están representados con diferentes tipos de espíritus. El pentagrama o estrella de cinco puntas también representa la unión de estos elementos para el uso mágico.
Los rituales requieren del uso físico de algún elemento, por lo que es importante conocer las propiedades de cada una de estas fuerzas.
AIRE
GOBERNANTES: Sílfides, Céfiros y hadas que habitan el mundo de los Árboles, flores, vientos, brisas y montañas.
REY: Paralda
ATRAÍDO POR: Aceites e inciensos.
COLOR, DIRECCIÓN Y ESTACIÓN: Rojo o amarillo; Este; Primavera.
HERRAMIENTAS MÁGICAS: Varita, incienso, visualización creativa.
SÍMBOLOS: Cielo, viento, brisas, nubes, aliento, vibraciones, plantas, hierbas, flores y árboles.
TRABAJO RITUAL: Amanecer, salida del sol, conocimiento, inspiración, escucha, armonía, conocimiento de las hierbas, crecimiento de las plantas, intelecto, pensamiento, ideas, viajes, libertad, revelación de la verdad, encontrar cosas perdidas, movimiento, habilidades psíquicas.
TIERRA
GOBERNANTES: Gnomos, Duendes, y Enanos que habitan el interior de la Tierra y son la conciencia de las piedras preciosas, minerales y de la Tierra misma.
REY: Ghob, Gob o Ghom.
ATRAÍDO POR: Sales y polvos.
COLOR, DIRECCIÓN Y ESTACIÓN: Negro o verde; Norte; Invierno
HERRAMIENTAS MÁGICAS: Pentagrama, sal, imágenes, piedras, gemas, árboles, magia de lazos.
SÍMBOLOS: Rocas y piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelo, cavernas y minas
TRABAJO RITUAL: Noche, medianoche, riquezas, tesoros, renunciamiento de la voluntad de sí, toque, empatía, incorporación, negocios, prosperidad, empleo, estabilidad, éxito, fertilidad, dinero.
FUEGO
GOBERNANTES: Salamandras, Dragones, Gennies, la conciencia de las llamas.
REY: Djin.
ATRAÍDO POR: Velas o lámparas, incienso, fuego.
COLOR, DIRECCIÓN Y ESTACIÓN: Blanco o rojo; Sur; Verano.
HERRAMIENTAS MÁGICAS: Daga, Athame, lámpara o vela, incensario, hierbas quemadas o pedidos sobre papel.
SÍMBOLOS: Relámpago, volcanes, arco iris, sol, estrellas.
TRABAJO RITUAL: Medio día, libertad, cambio, vista, percepción, visión, iluminación, aprendizaje, amor, voluntad, pasión, sexualidad, energía, autoridad, curación, destrucción, purificación.
AGUA
GOBERNANTES: Ninfas, Ondinas, Sirenas y Tritones que moran en el mar, lagos, arroyos y manantiales y las Hadas de los lagos, estanques y arroyos.
REY: Niksa o Necksa.
ATRAÍDO POR: Agua, lociones, soluciones, colonias y perfumes.
COLOR, DIRECCIÓN Y ESTACIÓN: Gris o azul; Oeste; Otoño.
HERRAMIENTAS MÁGICAS: Caldero, copa, cáliz, espejos, el mar.
SÍMBOLOS: Océanos, lagos, ríos, pozos, manantiales, estanques, lluvia, niebla, bruma.
TRABAJO RITUAL: Puesta del sol, plantas, curación, emociones, gusto, olfato, absorción, comunión con lo espiritual, purificación, el inconsciente, amor, placer, amistad, matrimonio, fertilidad, felicidad, dormir, sueños, lo psíquico.
CHILAM BALAM
Los Códices sagrados del Chilam Balam son un conjunto de varios libros que narran el modo de vivir de los mayas, antes y después de la conquista.
Tal como han llegado hasta nosotros, estos libros contienen abundante información sobre la vida en el Yucatán colonial. Tangencialmente, se nota el influjo del medio en que fueron escritos: la cultura española. En lo básico, dejan constancia de las tradiciones religiosas y mitológicas de los mayas. Asimismo, es de gran importancia la “cuenta de los katunes”, pues trata sobre los principales sucesos de la historia, vistos conforme al concepto maya del tiempo cíclico.
Aparte del Popol Vuh quiché perteneciente a las tierras altas de Guatemala, los libros del Chilam Balam son otro gran compendio de la primitiva mitología maya procedente de las tierras bajas de la Península de Yucatán. También fue traducido al latín en el periodo colonial. Éste toma su nombre del sacerdote-gobernante maya Chilam Balam, que profetizó la llegada de los españoles. Existen varias versiones. Las más famosas son la de Tizimin, la de Chumayel
, que toman el nombre de la ciudad de la que proceden.
Cada libro del Chilam Balam lo guardaba el jefe, sabio o sacerdote de un pueblo o grupo. Para lograr su rápida identificación, al libro se le añadía el nombre de ese grupo. De ahí que tengamos, por ejemplo, un Chilam Balam de Chumayel. Además de éste han sobrevivido los de Maní, Tizimín, Laua, Ixil y Tusik.
Al conjunto de estas obras se lo conoce bajo el título de “Los Libros del Chilam Balam”. La mayor parte de los textos son de índole mística; otros, contienen síntesis de relaciones de hechos, aunque también con un sentido indudablemente religioso; otros, son cronologías extremadamente sintéticas llamadas “Serie de los Katunes”; y hay también fórmulas simbólicas de iniciación religiosa. La última parte del manuscrito consiste, principalmente, en la transcripción de las profecías atribuidas al sacerdote Chilam Balam y a otros.
Por José Luis Sierra Valentí, o.p.
El Wenumapu es el cielo en la mitología mapuche. En él viven los dioses.
El mayor de ellos y en cierto modo el único es Ngnechen. El controla a los dioses menores. En el wenumapu se realizan las mismas acciones que en la mapu o tierra realizan los hombres.
También se afirma que existe un solo creador, con distintos nombres.
El Minchemapu representa lo contrario: el mal, las profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos produce las enfermedades y la muerte.
Además de Ngnechen, dueño o tutor de los hombres, existe el Chau o Antu. Es llamado también Antu fucha (anciano rey sol) y en su dimensión femenina es el Antu kuche (anciana reina luna).
Espacios Espirituales
El Ad-mapu constituye el saber permanente.
Este saber es un conjunto de símbolos y de prácticas tradicionales como también de creencias que señalan que tanto mapuche como tierra fueron creados por el Chao.
Con los ritos se recrea el Ad-mapu y así también la reciprocidad con Ngnechen, por los nuevos dones otorgados: la vida, la salud, la fertilidad.
El Peuma o sueño es el saber contingente. A través de él la machi puede saber el ritmo de los acontecimientos y el significado del sueño en los hechos cotidianos.
El Perrimontún son las premoniciones, a través de las cuales la machi recibe advertencias y anuncios sobre los sucesos del futuro.
Machitún
Esta ceremonia es la que se realiza para la curación de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades y otros fenómenos naturales.
El viajero E. R. Smith (mediados siglo XIX) la describe así:.
«Cuando se recurre a un machi, este hace su visita al amanecer, porque es la más precisa para sus manejos …
El enfermo se tiende de espaldas en medio de la ruca y echan afuera a todos los parientes o se sientan vueltos hacia la pared. Después de examinar los síntomas de la enfermedad, el machi principia una larga ceremonia mágica que consiste en un canto monótono acompañado por el golpeteo de un pequeño tambor, formado de un cuero de oveja estirado sobre un aparato de madera.
Machitún
Se excita, haciendo gestos y contorsiones violentas hasta que cae de espaldas como en ataque epiléptico, con los ojos vueltos hacia arriba, la espuma saliendo de la boca y el cuerpo agitado por convulsiones… y yace en el suelo como muerto, por mucho rato. A esta señal, unos jóvenes desnudos y pintados de una forma que causa espanto, montan a caballo sin montura, y corren furiosamente alrededor del rancho, llenando el aire con sus alaridos y gritos. Llevan antorchas que agitan sobre sus cabezas y blanden lanzas para espantar los malos espíritus que se supone están en acecho para dañar al enfermo.
Cuando se recobra de su ataque, el médico declara la naturaleza de la enfermedad y procede a administrar los remedios al paciente. Manipula al mismo tiempo la parte del cuerpo afectada, hasta que puede extraer la causa del mal, que exhibe con demostraciones de triunfo. Ésta generalmente asume la forma de una araña, un sapo u otro bicho que el machi ha tenido escondido».
Nquillatún
El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan varias comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas, o bien para ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones volcánicas, etc.
También se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades.
Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe (árbol sagrado). Se baila y canta en torno a él.
Según la importancia de lo que se pide, el Nguillatún dura de uno a más días.
En cada uno de ellos se sacrifica un nuevo animal.
Nquillatún
Pascual Coña, cacique mapuche, describe así este ritual:
«… El cacique principal suele matar dos animales vacunos, cuatro ovejas, un caballo y un chancho (…) Cada uno de los comprendidos en la colectividad organizadora beneficia animales (…) Luego grita ¡ooo! y mete sus dedos en el vaso con sangre, rocia hacia arriba y suplica: ¡Aquí estás padre, Cielo azul, Aplastador del río (…) tú nos has criado; (…) danos abundante sustento, toda clase de productos del campo, (…) senos propicio y ten compasión, nos mandarás otra vez sol y lluvia, me piden mis corderos, dirás de nosotros, Ooom… !»
Más adelante señala: «Convienen en practicar en ese día los ritos preparatorios y plantar el árbol sagrado (rewe) en el lugar destinado a la fiesta…»
« Luego todos ensillan sus caballos: los caciques, los mocetones, la juventud y las mujeres; todos se van al lugar de la fiesta, llevan a la machi para que toque un corto baile. Cuando está erigido el rewe, anima el oficiante: ¡Ya! hacemos un baile en honor a nuestro rewe; que toque la flauta; ¡la caja, machi! (…) Ahora empiezan a bailar estruendosamente dando vueltas alrededor del rewe (…) Mientras lo ejecutan, profieren súplicas como lo hicieran antes con la sangre…»
La larga y detallada descripción concluye con:
« Otra vez ordena el nguenpín: ¡acérquense los invitados, fórmense los mocetones; ligero, ligero (…) Eso es alistaos señoras, hijos; apurémonos; el día ya declina! (…) Se juntan junto al rewe y luego dicen: Ya bailemos… la danza se mueve alrededor del rewe, dos hombres llevan, durante el baile, uno la bandera blanca y otro la negra.
Finalmente dice a los invitados: Bueno pues, hoy se llevó a cabo nuestra fiesta en la que habeis tomado parte; la fiesta del año siguiente corre por cuenta vuestra…»
Por Bernardo Guerrero
Durante enero y febrero, en el altiplano del norte grande de Chile, se realizan dos festividades religiosas que provienen de la tradición andina prehispánica: el día del compadre y el floreo de los llamos. La primera se realiza en la falda de los cerros y el segundo en el corral de los animales. Uno es en honor a los Mallkus y el otro a la Pachamama, respectivamente. Es el llamado culto autóctono.
Este culto se articula en torno a tres divinidades claves, sobre las cuales es posible construir la imagen de una mesa apoyada en sus tres patas. Una de ellas es el Mallku (espíritu de las montañas que circundan sus pueblos); la otra es la Pachamama (madre tierra, cuyo culto se realiza en la zona altiplánica) y la tercera, Amaru (la serpiente que se liga a la economía de las aguas de los ríos y canales en la zona agrícola). Estas tres divinidades simbolizan lo que se denomina Acapacha o mundo de acá.
Cada pueblo del altiplano tiene sus cerros a los que adjudican cualidades, tanto de protección como de castigo. Los aymaras hablan respetuosamente del Mallkus; y no sólo eso, también dialogan con él. Representa la fuente de la vida, pues por sus blancas cumbres, en épocas de deshielo, cae el agua que lentamente va regando la vida. El Mallku halla su mejor representación en el cóndor, animal majestuoso y respetado. En una fecha movible, en el mes de enero, se realiza su culto en la falda del cerro. En el lenguaje ritual, esta celebración se conoce con el nombre de Día del Compadre. En orden de importancia del culto aymara, el Mallku representa la cumbre, no sólo geográfica, sino también jerárquica.
Más abajo, no ya en las frías cumbres sino en el altiplano propiamente tal, se enseñorea con su bondad y también con su indiferencia o castigo, según sea el caso, la Pachamama. En enero o febrero, en el corral de los animales se lleva a cabo la fiesta del Floreo de los Llamos. El puma, el lagarto o el sapo son los animales que indistintamente la simbolizan. Los motivos principales de demanda para esta divinidad se relacionan con la abundancia de la vida, agua, etc. y con la fertilidad y prosperidad del ganado.
Amaru, por su parte, tiene que ver con el agua que corre por los ríos y vertientes que hacen posible el sueño de que la semilla se transforme en hortalizas. Se relaciona con la precordillera, zona apta para la agricultura. El pez y la serpiente son los animales que lo simbolizan y su fiesta, en el mes de agosto, es la limpieza de los canales que se lleva a cabo en los campos regados.