3-05-2005
Cultura Runa del Tawantinsuyu

La hora del Ayarachiy

Jose Huaman Turpo

Si nuestras culturas promoviesen el comprendernos en carne y alma, por lo menos el momento no sería de pugnas infructuosas que nos lleven a tipificar los pueblos de salvajes e incivilizados, sencillamente resurgiría el respeto mutuo.

Si las urbes se obstinan en involucrarnos en sus formas de vida, en sus formas de concebir el mundo, la verdad, el desarrollo y los paradigmas sociales, nosotros los “runa” tenemos lo propio y las puertas abiertas de nuestros corazones pétreos, para cobijarlos en nuestros propósitos. Ven y participa de este proceso que no es sino el de convivir armónicamente entre “incivilizados”.

L a cultura, entendida como el conjunto de conocimientos y maneras de vida que toman los pueblos, las familias o las personas dentro de un territorio y su propia cosmovisión hacen que seamos distintos unos de otros. Esta diversidad de (filosofar) y desfilosofar sobre el entorno y el universo, promueve que las culturas convivan, supervivan y encuentren puntos a veces coincidentes, a veces contradictorios y hasta diametralmente opuestos, dentro del equilibrio natural de la vida social que se encapricha en el tiempo.

En una de estas perspectivas, la cultura “RUNA” vive y se desarrolla enmarcada como una de las diversidades de la cultura universal que cohabita en su lecho, con el valor, la ética la conciencia dual pluralista y sostenible hasta el momento; pero ello es totalmente adversa a la concepción y a las aspiraciones urbano- centralistas y hasta hipercentralistas. Su visión y su actuar, no sólo es incomprendido, más bien es juzgado, hasta considerado como obstáculo para el “desarrollo del país”, obviamente inaceptable en nuestra concepción Entonces esta claro, que es momento que los indios tengan la oportunidad no sólo de buscar espacios o de mendigar comprensiones, sino de protagonizar iniciativas propias y acciones convenidas que permitan reconquistar nuestra autoestima colectiva como pueblos y como individuos inherentes y cobijados en una lengua dulce, expresiva, aglutinante y adecuada a nuestras esperanzas sociales.

Se agradece a las personas que pensaron y piensan en la sangre india o runa, que actúan en nombre de millones que andan confundidos con los Apus, los Awkis y la pachamama*; re-autodescubriendonos como raza en el tiempo y en el espacio actual circundante. Hoy, es nuestra obligación moral (para) auto reanimarnos, auto impulsarnos y fortalecer nuestro legado histórico, no para petrificar o fosilizarlo más bien para dinamizar y reinvidicarnos ante el mundo, rehaciendo, perfilando y puliendo nuestra cultura en la contemporaneidad universal, apoyados en la gran experiencia científica y cultural de nuestros ancestros que se tiene, de sur a norte, de este a oeste, momentáneamente enterrada. Es hora del “AYARACHIY”, es hora de exhumar espiritualmente a los Ñaupaq Kausaqkunaq (seres ancestrales) para que oxigenen y revitalicen nuestra sangre y nuestro pensamiento.

No es para nosotros favorable la manera de existir o coexistir, imitando concepciones occidentales de economía, traducidos solamente en lo monetario y no en la productividad integral solidaria del ser humano. Necesitamos creer en nuestras propias capacidades y confiarnos entre nosotros los indios, lejos de seguir creyendo y obedeciendo al poder eterno como lo venimos haciendo hoy. Nos empecinamos en aquello que muchos prefieren resumir en el concepto de que la única forma de subsistir en el mercado globalizado es siendo “competitivos” con esta aseveración sencillamente ya por inanición estaríamos fuera de ello, porque ¿Quién pone las reglas de juego en la Globalización?, por ejemplo el ALCA, a pesar de que muchos prefieren aceptar que ya somos globalizados creo que más que globalizados somos las albúminas que servimos para cebar las economías de algunas culturas que dicen ser desarrolladas que pregonan humanismo sin embargo sus prácticas son contrarias.

Definitivamente, lo único que tenemos en las manos es nuestra potencialidad histórica y cultural. Estas potencialidades tienen que ser desarrolladas de manera creativa no sólo para integrarnos sino para actuar protagónicamente dentro de ello, sin caer en el oportunismo. Pensaríen el eterno orgullo de nuestro pasado seria como haber muerto en carne y alma o dar a entender que los herederos de una cultura milenaria nos hemos quedado en el Conformismo “Añorando” nuestro pasado.

El indio de hoy debe ser el AWKI (espíritu) viviente del presente siglo, que se alimenta de su historia para mirar con determinación el futuro adverso y con firmeza convertirlo en prominente y coherente la visión cultural india, labrada en roca firme que perdura en el tiempo, construyendo y reconstruyendo inquebrantablemente con las generaciones venideras de acuerdo a los contextos, sin perder la raíz de nuestro árbol genealógico, con una identidad ideológica y cultural. Por ello invoco a las organizaciones indígenas a luchar por un movimiento cultural de unidad indígena.

¡Multipliquémonos para sumarnos, no para dividirnos!

Ayarachiy aya: alma

Rachiy: rasguito, arañar que deja huella profunda

* Jose Huaman Turpo: originario Qechua desendiente de las culturas ltiawanako, lucre y wari que dan origen a la cultura andina. Qosqo, en tiempo atras capital de las confederaciones de pueblos del Tawntinsuyo.

Renaciendo con las Piedras Sagradas

CEREMONIA DEL TEMASCAL

El temascal es una antiquisima tradicion indígena de America. Se trata de una pequeña cupula hecha con palos de avellano doblados y cubierta con mantas o cobijas de modo que en su interior se crea un espacio cicular perfectamente sellado del exterior excepto por la puerta que tambien se puede tapar. En el centro del recinto existe un agujero donde se situarán las piedras que previamente se encuentran en las llamas en el fuego ceremonial en el exterior del temascal, hasta alcanzar casi la incandescencia. Una vez reunido el grupo dentro del temascal, por la puerta de tela se introducen las piedras al rojo vivo con una pala y se situan en el centro del temascal. Se cierra todo y se echa agua sobre las piedras, creandose unas intensas nubes de vapor de agua que convierten el lugar en un autentico reto de superacion de umbrales de calor y de sudor. Se entonan cantos, se habla, se da la palabra y se van introduciendo piedras, echando agua y hierbas aromaticas y cada vez mas calor hasta superar el sofoco rindiendose. Generalmente se hacen CUATRO PUERTAS, lo que significa que al final de cada puerta se abre el temascal dejando entrar el frescor de fuera para continuar con el proceso por tres veces. La catarsis producida es real y tangible y es una limpieza del aura, transformacion total de la propia energia, purificacion y toma de contacto con el grupo entregándose a la situacion. Hombres y mujeres occidentales se adptan con facilidad a esta sauna india creando verdadera devocion por este magico y transformador catalizador de energias, este ancestral conocimiento. Siempre se precisa la sabia direccion de una persona experimentada.

Pero además el Temascal está hecho a semejanza del vientre de la mujer, es el
mismo vientre de la madre Tierra, al cual entramos desnudos y salimos purificados.

BENEFICIOS

La Cabaña de Sudor es una terapia poderosa para el tratamiento de muchas enfermedades y dolencias, sean ellas agudas y/o crónicas.
Los beneficios físicos que la cabaña ofrece se encuentran en problemas reumáticos, prostáticos, artritis, hepáticos, problemas digestivos, circulatorios, problemas pulmonares, bronquitis y trastornos glandulares como la tiroides. Por sus características curativas es el método más eficaz para estimular todos los órganos internos, limpiando nuestro cuerpo, sudando grandes cantidades de toxinas acumuladas por medicamentos y/o provenientes de la propia alimentación debido que actualmente enfrentamos muchos problemas de contaminación.

Ayuda a la eliminación de la gordura, por medio del sudor, en consecuencia ayuda a los tratamientos de obesidad y envejecimiento prematuro de la piel.
Elimina el cansancio crónico físico y mental, problemas de mal digestión, presión de vientre, descongestiona el sistema linfático y produce notable mejoría en la calidad de vida de las personas que sufren de diabetes e hipertensión.

1. RELAJAMIENTO TOTAL DEL SISTEMA MUSCULAR
La Cabaña de Sudor apoya al relajamiento del sistema muscular, como por ejemplo: alivio de contracciones musculares (encogimiento de un músculo), dolores de espalda (desde los hombros hasta la base de la cadera), dolores de rodillas y tobillos, entre otros, gracias a los efectos de la temperatura y los aceites volátiles de las plantas que se usan.

2. MEJORAMIENTO DEL SISTEMA CIRCULATORIO
Por medio de la temperatura alta y la ebullición de agua fresca, se logra un alto grado de movimiento en el sistema circulatorio, ayudando a corregir problemas de varices, úlceras varicosas, adormecimientos de manos y pies, presión alta o baja, y otros problemas circulatorios.

3. MEJORAMIENTO DEL SISTEMA INMUNOLOGICO
Aumenta la producción de Leucocitos (glóbulos blancos) del cuerpo. Se ha observado que personas que toman estos baños de sudor y que padecen de enfermedades crónicas o recurrentes, disminuyen sus enfermedades, o bien, si se enferman se recuperan fácilmente.

4. DESINTOXICACIÓN DEL CUERPO
En la Cabaña de Sudor, una persona puede desintoxicar todo lo necesario para depurar su cuerpo vía sudor: ácido úrico, problemas de piel (barros y espinillas), quemar grasas e impurezas de la piel, curar artritis, entre otros. Además al sudar, se apoya al buen funcionamiento del riñón.
Se estima que en una hora, un adulto normal pierde 1 litro de sudor, que equivale a un kilo de toxinas.

5. SISTEMA DERMATOLÓGICO
La piel actúa como un mecanismo regulador de temperatura interna del organismo. Las temperaturas superan, en algunos casos los 50 °C, en el cuerpo existe un mecanismo de autoregulación interna que nos permite sobrepasar los 38°C. En muchos casos, principalmente en personas que viven en ambientes con mucha polución donde los poros los tienen obstruidos, con estas altas temperaturas en la Cabaña de Sudor estos poros son reactivados. Estimula la regeneración de la piel. Facilita la formación del manto ácido, vital para la protección de infecciones cutáneas.

6. APARATO RESPIRATORIO
Limpia y descongestiona los canales nasales y paranasales, los baños de vapor son utilizados para el tratamiento de gripes, bronquitis, asmas, y sinusitis. Por efecto del calor se da la inhalo terapia, que acontece con el vapor de agua sumado al humo de las flores curativas depositadas en las piedras durante la ceremonia y produce automáticamente la desobstrucción de las vías respiratorias. Activa también la irrigación de una forma impresionante, llegando a 7 veces más de las condiciones normales. Hay aumento de los flujos sanguíneos que sumado a la expansión de los pulmones, los bronquios facilitan la expulsión de las toxinas acumuladas. Es posible aliviar casos de sinusitis, catarro, asma, bronquitis, enfisemas, y demás problemas de orden pulmonar.

7. SISTEMA NERVIOSO
En la Cabaña de Sudor, se produce un efecto relajante y estimula el organismo, para tratar problemas como el stress, insomnio, tensión nerviosa y mejora el proceso mental sin producir reacciones adversas, estimula el sistema hormonal, funciona como una limpieza sanguínea eliminando las toxinas e impurezas a través del sudor, automatizando el sistema nervioso y estimulando las glándulas sudoríparas, auxiliando también, de manera natural las deficiencias cardiovasculares. Actúa a nivel psicológico, permitiendo una mejor comprensión de sus cuestionamientos emocionales y problemas personales.

8. PARTO Y POST-PARTO
En diversos lugares antiguamente la Cabaña de Sudor fue utilizada para este fin. Las parteras tradicionales la usaban como medida preventiva, curativa durante el parto, la parturienta es bañada con plantas medicinales. En la cabaña, la vulva de la vagina se expande, facilitando el trabajo de parto. Después del parto, se utilizan varios baños con hierbas medicinales que son realizados para que todo lo que se había expandido retorne a su posición original.

Esta técnica puede ser utilizada para mujeres con problemas de infertilidad, menstruación, cólicos, estimula la producción de leche materna y evita intervenciones quirúrgicas en los ovarios y en las diferentes partes del cuerpo.

Fuente: http://www.comunidadtawantinsuyu.org

NOMBRES QUECHUAS – RUNASIMIPI SUTIKUNA

Esta es una recopilación de nombres en Runasimi, con algunas de sus variantes dialectales, además del significado en Aymara de algunos de ellos.
La onomástica quechua es complicada, debido sobretodo a la falta de continuidad que se produjo tras la invasión española, pero muchos de aquellos nombres fueron derivados al uso como apellidos, que aún hoy afortunadamente siguen vigentes. Gracias a documentos como las crónicas podemos conocer algunos de los nombres usados en el Tawantinsuyu e incluso antes.
Este es un campo que apenas ha sido investigado, y que para muchos que hoy en día buscan dar a sus hijos los nombres de sus antepasados se encuentran con la falta de datos, tanto de nombres como de sus significados. Es por esto que decidí realizar este trabajo aunque con toda humildad pues no soy lingüista y por desgracia no sé mucho quechua, sólo me limito a recopilar nombres, tanto históricos como nuevas creaciones, y sus significados ( literales y poéticos ), con la esperanza de que nunca sean olvidados y se sigan utilizando. Cualquier corrección o comentario será bien recibido.
( Awank’ay Blanco ) awankay@eresmas.com

QUECHUA-RUNASIMI SIGNIFICADOS EN ESPAÑOL
FEMENINOS
A
ACHANQARA / ACHANK’ARAY (Aymara) Flor colorida
ACHIQ / ACHIK Luz, clara, luminosa
ACHIKILLA Luna resplandeciente
ACHIYAKU Agua clara, luminosa
AKLLA Elegida, escogida entre todas
AKLLASISA Flor elegida
AKLLASUMAQ Elegida por su belleza
ALIQORA Hierba, esbelta y erguida como el tallo de la hierba
ALLIYMA ¡ Que buena !, ¡ Que agradable !
AMANK’AY / HAMANK’AYA ( Aymara ) Flor (azucena)
ASIRI Sonriente, sonrisa
AWAQ / AWAK Tejedora
AWASIYAKU / ASIRIYAKU Agua que ríe
AWANK’AY El vuelo del águila, balanceándose y mirando la profundidad
AWQA / AUKA Guerrera, salvaje, enemiga
AWQASISA / AUKASISA Flor guerrera
CH
CHAMI Pequeña
CH’ASKA Estrella, lucero, Venus. La de cabellos largos y crespos
CH’AYÑA / CH’AYNA Jilguero, calandria, alondra, la de canto melodioso
CHINPU / CHINPO / CHINBO Aureola, nimbo. Marcada o señalada de colores
CHINPUKILLA Luna de colores. Aureola de la luna
CHINPUKUSI / CHINPOKUSI La de alegres colores
CHINPUSUMAQ / CHINPOSUMAK Bella por sus colores
CHINPU’URMA / CHINPOURMA La que derrama colores a su paso
CHUKI / CHOKE / CHUQI Danzante. Lanza / (Aymara) Oro. De gran estima, bien amada
CHUKILLANTHU La sombra del danzante. La sombra de la lanza
H
HAMK’A La de color tostado, morenita
HAWKA La que se regocija, contenta, desocupada, libre de preocupaciones
HAYLLI / JAYLLI Canto de triunfo, alegría por la victoria / (Aymara) Canción
HUCH’UY Pequeña
HUCH’UYKILLA Luna menguante. Pequeña luna
HUCH’UYKOYA Pequeña reina
HUCH’UYSISA Pequeña flor
I
ILIN / YLIN Grama
ILLA / YLLA Luz. Sagrada. Talismán, la que trae ventura y suerte. Digna de confianza
ILLARI Amanecer. Resplandeciente, fulgurante
ILLARISISA Flor del amanecer
ILLARIT’IKA Flor del amanecer
IMASUMAQ / YMASUMAK ¡ Que hermosa, que bella !
INKA De estirpe real / (Puquina o Aymara) Principio vital. Fuente y origen de felicidad
INKASISA Flor Inka
INKILL / YNKILL Flor. Pradera florida
INKILLAY Mi florecita
IZHI / ILLI Neblina, bruma
K
K’ANTU / CANTUTA Flor
KARWASISA Flor amarilla
KAYARA Ágave, pita
KHALLWA Golondrina
KHUYAQ / KHUYAK Amante, amorosa
KHUYANA Amor, compasión, digna de ser amada
KILLA Luna
KILLARI Luz de Luna
KILLASISA Flor de Luna
KILLASUMAQ Hermosa y bella como la Luna
KILLAY Mi Lunita. Hierro, metal, la que tiene el color del hierro
KIWA / QIWA Hierba
KOYA / QOYA Señora principal, reina
KOYAKUSI Reina alegre
KOYASUMAQ Bella reina
KUKA / KOKA / KOKKA Coca, planta sagrada / (Aymara ) El árbol
KUKURI Tórtola, paloma
KUKUYU Luciérnaga
KUSI Alegre, feliz, dichosa / (Aymara) Próspera, la que siempre tiene suerte en todo
KUSICHINPU La de colores alegres
KUSI’INKILLAY Mi alegre florecita
KUSIMAYU Río alegre
KUSIQUYLLUR / KUSIQOYLLUR Estrellita alegre
KUSIRIMAY La de alegre hablar
KUSIYAYA La que hace feliz a su padre
K’UYCHI Arco-iris. Joya
KUYMI Flor de amaranto
LL
LLAKSA La que tiene el color del bronce
LLASHA Lenta, de peso, gordita
LLIW / LLIU Brillante, luminosa
LLIWKILLA / LLIUKILLA Luna brillante, resplandeciente
LLIWSISA / LLIUSISA Flor brillante
M
MAMA’ACHIQ / MAMAACHIK Señora de la luz
MAMAHAMK’A Señora de color tostado, morena
MAMAQ / MAMAK La que da origen, la que da vida, madre y señora, germinadora
MAMAKUKA / MAMAKOKA Señora de la coca sagrada
MAMAQHAWA Señora que vigila
MAMAQURA / MAMAQORA Señora hierba
MAMARUNTU Señora del granizo
MAMAUQLLU / MAMAOQLLO Señora y madre
MAYSUMAQ / MAYSUMAK Muy bella, excelente
MAYUA / MAYWA Violeta, lila
MAYUASIRI La de risa cantarina como un río
MICHIQ / MICHIK Pastora
MISK’I Dulce como la miel
MISK’IWAYRA Dulce brisa
N / Ñ
NAYARAQ / NAYARAK La que tiene muchos deseos
NINA Fuego, candela; inquieta y vivaz como el fuego
NINAPAKCHA / NINAPAJCHA Cascada de fuego
NINAPAQARI Fuego del amanecer
NINASISA Flor de fuego
NINAT’IKA Flor de fuego
NUNA Alma, espíritu
ÑUST’A Princesa
ÑUST’AWILLKA Princesa sagrada
P
PACHA Tierra, mundo
PACHAKUSI La que alegra el mundo con su presencia
P’ANQA / PANKAR / PANKARA Hoja, hoja de maíz / (Aymara) Flor. Llena de vida, risueña
PAQARI Amanecer / (Aymara) Eterna, la que no envejece
PARIWANA Flamenco andino
PARWA Flor
PARYA / PARYAN / PARIA Gorrión
PAWAW Flor
PAWQ’AR / PAUK’AR / PAWQARA Flor.Primorosa, preciosa, fina, excelente.Gorrión/(Aymara) Divina, cosa de los Dioses
PHAKCHA / PHAJCHA / PHAKCHAY Cascada, catarata
PHALLCHA Flor de virtudes mágicas “genciana”
PHUYU Nube / (Aymara) Pluma
PHUYUQHAWA La que mira las nubes
PILLKUSISA / PILLKOSISA Flor roja como el Pillku
PUKYU / PUJYU Manantial
PUQUY Creciente, madura
PUQUYKILLA Luna creciente. Nacida en mes de lluvias
Q
QHATUQ / QHATUK Vendedora, comerciante
QHAWA La que vigila, centinela
QHISPI / QHISPE / QHESPI Libertad, libre. Joya,diamante / (Aymara) La que siempre sobresale entre las demás.
QHISPISISA Flor de libertad. Flor resplandeciente como el diamante
QIKYUSISA / QIJYUSISA Flor que crece entre las grietas de las rocas
QILLQA Escritora / (Aymara) Designada, marcada por los Dioses
QUCHA / QOCHA Mar, laguna
QURA / QORA / QHORA Hierba, pequeñita como la hierba
QURAOQLLO / QORAOKLLO Señora pequeñita como la hierba
QURI / QORI / KORI Oro, dorada / (Aymara) Valiosa, misericordiosa, mujer de gran utilidad
QURICHULLPI / QORICHULLPI Dorada como el maíz
QURISISA / QORISISA Flor de oro, flor dorada
QURIT’IKA / QORIT’IKA Flor de oro, flor dorada
QURIQUYLLUR / QORIQOYLLUR Estrella dorada, estrella de oro
QURIUQLLU / QORIOQLLO Señora dorada, señora del oro
QURIURMA / QORIURMA La que a su paso va derramando oro
QURIWAYRA / QORIWAYRA Viento de oro
QULLQI / QOLLQE/ QOLLQI Plata, plateada / (Aymara) La que nunca se desmoraliza
QUYLLUR / QOYLLUR / QOYLLOR Estrella, estrella del amanecer
QUYLLURIT’I / QOLLORIT’I Estrella de la nieve
R
RAWA / RAUA Calurosa, ardiente. Fuego, candela
RAWAOQLLO Señora ardiente
RIMAQ / RIMAK Elocuente, habladora
S
SACH’A Selva, silvestre, selvática
SACH’ASISA Flor silvestre
SACHAT’IKA Flor silvestre
SAMI Afortunada, venturosa, exitosa, feliz y dichosa
SAYA / SHAYA Erguida, la que siempre se mantiene en pie
SHULLA Rocío
SISA Flor / (Aymara ) Inmortal, la que siempre vuelve a la vida
SIYAYA Almizcle
SUMAILLA Luz bella
SUMAIZHI / SUMAILLI Hermosa neblina
SUMAQ / SUMAK Hermosa, bella, agradable
SUMAT’IKA Flor bella
SURI Ñandú, rápida y veloz como el avestruz
SUYANA Esperanza
T
TAKI Canción, música, baile
TAKI’ILLARIQ / TAKI’ILLAREQ Canción del amanecer
TALLA Señora
TAMAYA Centralizadora
TAMYA / TAMIA Lluvia
TAMYASISA / TAMIASISA Flor de lluvia
TANITANI Flor de la cordillera, flor silvestre
TARUKA Cierva, cervatilla
THANI Sana
T’IKA / TTIKA Flor. Pluma. Flor que es plumaje
TIMTA Deseosa
TINTAYA / TIMTAYA (Aymara) La que consigue lo que quiere
TUTA Noche, nocturna, oscura como la noche
TUTAYAN Anochecer
U
UQLLU / OQLLO / OKLLO Señora, dama
UMIÑA Esmeralda
URMA La que deja caer cosas buenas a su paso
URPI Paloma
URPIKUSI Palomita alegre
URPILLAY Mi palomita. Mi amada
URPIYANAY Mi palomita negra. Mi amada palomita
URPIYURAQ / URPIYURAK Palomita blanca
W
WAKCHILLA Garza cenicienta
WAQAR Garza blanca
WARA (Aymara) Lucero
WARAKUSI Estrellita alegre / (Aymara) Admirable, la que provoca admiración
WARAQUCHA / WARAQOCHA Lucero del mar
WARASISA La flor que se convirtió en lucero
WARAYANA Estrella morena / (Aymara) La estrella que viene de lejos
WARAWA Adornada
WAYANAY Golondrina, ave, pájaro
WAYANAYSI Golondrina
WAYLLA Hierba verde, grama / (Aymara) Protectora, misericordiosa, la que acoje en su casa
WAYRA Aire, brisa, viento; veloz como el viento
WAYTA Flor. Pluma. Adornada / (Aymara) Adornada, engalanada, bien vestida
WAYTAMAYU Flor de río
WILLKA Sagrada / (Aymara) Sol. Poderosa
Y
YACHAY Sabiduría
YAKU / YAKUY Agua
YANA Morena, negra. Amada / (Aymara) Extranjera, venida de otras tierras
YANAKILLA Luna negra
YANAPUMA / YANAPOMA Puma negra
YANAKOYA Reina morena, negra
YANAQUYLLUR / YANAQOYLLUR Estrellita negra
YANAWAYTA Flor negra. Pluma negra
YANAY Mi morenita. Mi amada
YURI / YORI Amanacer. La que amanece, despierta a la vida
YURIA / YORIA / LORIA Alba, aurora
YURIANA / YORIANA / LORIANA Alborada, aurora
YURAK / YURAQ Blanca

MASCULINOS
A
ACHACHIK (Aymara) Antepasado, abuelo
ACHIQ / ACHIK Luminoso, resplandor
ACKONQHAWAQ Centinela de piedra / (Aymara) Centinela blanco
AKAPANA Celaje, remolino de viento, pequeño huracán
AMARU Dios de la Sabiduría. Serpiente mítica, boa / (Aymara) Duro, fuerte, incorruptible
AMARUQHISPE Libre como el sagrado Amaru
AMARUTUPAQ / AMARUTOPAK Glorioso, majestuoso Amaru
AMARUYUPANKI El que honra al Amaru. Memorable Amaru
ANKA Águila, águila negra
ANQASMAYU Azúl como el río
ANQASPUMA / ANQASPOMA Puma azulado
ANKUWILLKA El de sagrada resistencia / (Aymara) Indomable como el sol
ANTAWAYLLA Prado cobrizo.Hierba cobriza, de cobre
ANTAY Cobre, cobrizo
ANTI / ANTA Cobre, cobrizo.
ANTININAN Cobrizo como el fuego
ANYAYPUMA / ANYAYPOMA El que ruge y se enfada como el puma
APU / APO Jefe, señor ( Dios ), el que va delante
APUK’ACHI Señor de la sal, salado / (Aymara) Señor inteligente, perspicaz.Señor dichoso
APUMAYTA ¿ Dónde estás señor ? / (Aymara) Noble, señor, bondadoso
APUQATIQILL / APUQATEQILL Señor del rayo
APURIMAQ Señor elocuente, hablador
APUYURAQ / APUYURAK Jefe blanco
ASTU / ASTO / HASTU Pájaro de los Andes
ASTUWARAKA El que caza Astus con la honda
ATAUCHI El que nos hace afortunados
ATAW / ATAU Afortunado
ATAWALLPA Pájaro de la fortuna. Creador de fortuna
ATAW’ANKA Águila afortunada
ATIQ / ATIK Vencedor
ATUQ / ATOQ Astuto como el zorro. Lobo
ATOQWAMAN El que posee el poder del halcón y la astucia del zorro
AWQA / AUK’A Guerrero, salvaje, enemigo
AWKI / AUKI Señor, príncipe / (Aymara) Abuelo
AWKIPUMA Príncipe fuerte como el puma
AWKITUPAQ Príncipe glorioso
AWKIYUPANKI / AUKIYUPANKI El que honra a los señores / (Aymara) El que tiene ancestros memorables
AYAR Quinua salvaje
CH
CH’ALLQU (Aymara) El que tiene gran fuerza para arrojar piedras, habilidoso con la honda
CHAMPI / CHAMBI (Aymara) Alabarda, lanza. El que anuncia una nueva buena
CHAMPIWILLKA / CHAMBIWILLKA (Aymara) Rayo de sol. Enviado de los Dioses
CHAWPI / CHAUPI El que está en el centro de todo
CHAWAR Cabuya
CHIKAN Único, distinto a todos
CHUKI / CHOKE / CHUQI Lanza. Danzante / (Aymara) Oro, valioso. Bien amado
CHUKILLA Rayo, luz de oro, rayo de oro
CHUKIWAMAN Halcón danzante. Halcón dorado, do oro
CHUKIWILLKA Danzante sagrado. Lanza de los Dioses / (Aymara) Sol de oro, jefe poderoso
CHUN Silencioso, tranquilo
CHUSKU Cuarto ( hijo )
CHUWI / CHUUI (Aymara) Simpático, agradable, persona distinguida
CH’UYA Claro como el agua, puro
H
HAKAN Brillante, esplendoroso
HAKANPUMA / HAKANPOMA Puma brillante
HATUNTUPAQ Magnífico, grande y majestuoso
HUKSUNK’U / HUKSONJO El que tiene un solo corazón, fiel
I
ILLAYUQ / ILLAYUK Luminoso. Afortunado, tocado por los Dioses
ILLAPHA / ILLAPU / YLLAPA Rayo
ILLAPUMA / ILLAPOMA Puma de luz
ILLATIKSI / ILLATEQSI Luz eterna. Origen de la luz
INKA Señor, rey, jefe / (Puquina o Aymara) Principio vital, fuente y origen de la felicidad
INKAURQU / INKAURKO Cerro ( Dios) Inka
INTI / YNTI Sol
INTIAWKI Príncipe Sol
INTICHURIN Hijo del Sol
INTI’ILLAPHA Rayo de Sol
INTIWAMAN Halcón del Sol
ISKAY Segundo (hijo)
ISKAYWARI Doblemente salvaje e indomable
K
K’ACHI Sal / (Aymara) Agudo, perspicaz, inteligente, venturoso, dichoso
KARWAMAYU Río amarillo
KASHAYAWRI Duro como espina de cobre.Punzante como la espina y la aguja
KATARI (Aymara) Serpiente
K’AYWA El que sigue, seguidor, fiel
K’INTI / K’ENTI Colibrí, encogido, pequeño
KILLINCHU / QILLILLIKU Cernícalo
KICHWASAMIN / QUICHUASAMIN El que trae la fortuna y la alegría al pueblo Quichua
KUMYA Trueno, tronar, luminoso
KUNAQ / KUNAK El que aconseja, consejero
KUNTUR Cóndor
KUNTURI (Aymara) Representante de los Dioses, enviado de los espíritus ancestrales.
KUNTURKANKI El que tiene todas las virtudes del cóndor
KUNTURCHAWA El que lucha con la crueldad del cóndor
KUNTURPUMA / KUNTURPOMA Poderoso como el puma y el cóndor
KUNTURUMI Fuerte como la piedra y el cóndor
KUNTURWARI Indomable y salvaje como la vicuña y el cóndor
KUSI Alegre, dichoso, hombre próspero que tiene siempre suerte en todo lo que hace
KUSIÑAWI Risueño, de ojos alegres
KUSIPUMA / KUSIPOMA Puma alegre
KUSIRIMACHI El que nos llena de alegres palabras
KUSIWALLPA Gallo alegre. Creador de alegrías
KUSIWAMAN Halcón alegre
KUSIYUPANKI honrado y dichoso / (Aymara) Memorable y alegre
K’UYUQ / K’UYUK El que se mueve, inquieto
K’UYUCHI El que nos hace movernos
K’UYUKUSI El que se mueve con alegría
LL
LLAKSA El que tiene el color del bronce
LLALLAWA (Aymara) Magnífico
LLANQI / LLANKE Arcilla / (Aymara) Forjador de metales
LLARIKU / LARIKU (Aymara) Indómito, que no se humilla ni se inclina
LLASHAPUMA / LLASHAPOMA Puma de gran peso, lento
LIBIAK / LLIPIAK / LLIPIAQ Rayo, brillante, resplandeciente
LLIWYAQ / LLIUYAQ / LLIWYAK Brillante, luminoso
LLUQI / LLOQE Zurdo, del lado izquierdo
LLUQIYUPANKI / LLOQEYUPANKI Zurdo memorable
M
MALLKI Árbol
MALLQU / MALLKO Águila / (Aymara) Cóndor. Rey, señor
MAMANI (Aymara) Halcón
MANKO Deriva de Mallqu, Águila, Cóndor. Rey, señor
MAYTA ¿En dónde está? / (Aymara) Bondadoso, el que aconseja y enseña con bondad
MAYTAQHAPAQ ¡Oh señor,donde estás!
MAYWA / MAYUA Violeta, color morado
MULLU Mullu, coral, joya / (Aymara) Talismán, persona cuya presencia trae buena suerte
N
NINAN Fuego, candela, inquieto y vivaz como el fuego
NINAQOLLA Qolla de fuego
NINANKUYUCHI El que mueve o atiza el fuego. Inquieto y vivaz como el fuego
NINAWARI Vicuña de fuego, el que tiene la fogosidad de la vicuña
NINAWILLKA Fuego sagrado / (Aymara) Sol de fuego
Ñ
ÑAWPAQ / ÑAUPAQ El primero, principal, primigenio, anterior a todos
ÑAWPARI / ÑAUPARI Adelantado, primero
ÑAWQI / ÑAWQE Anterior a todos
P
PACHAKUTIQ / PACHAKUTEK El que cambia el mundo. Aquel con quien comienza una nueva era
PANTI Especie de arbusto / (Aymara) Atrayente, agradable
PARIWANA Flamenco andino
PAWQ’AR / PAUK’AR De gran finura, excelente. Flor. Colores. Gorrión / (Aymara) Incomparable, divino
PAWQ’ARTUPAQ / PAWK’ARTUPAK Majestuoso y excelente
PAWLLU / PAULLU (Aymara) El que concluye, el que lleva a feliz término los trabajos realizados
PHAWAQ / PHAWAK El que vuela
PHAWAQWALLPA Gallo en vuelo
PICHIW / PICHIU Pajarito
PIKICHAKI Patas de pulga, pies ligeros
PILLKU / PILLQU / PILLQO Pillqu, ave roja / (Aymara) El amante de la libertad
PILLKUMAYU / PILLKOMAYU Río rojo como el Pillqu
PUMA / POMA Fuerte y poderoso, Puma / (Aymara) Rey guerrero. El que volvió de la otra vida
PUMAKANA / POMAKANA Fuerte y poderoso como un puma
PUMALLUQI / POMALLOQE Puma zurdo
PUMAQHAWA / POMAQHAWA El que vigila con el sigilo de un puma
PUMASUNK’U / PUMASONJO Corazón valeroso, corazón de puma
PUMAWARI / POMAWARI Indomable como la vicuña y fuerte como el puma
PUMAWILLKA / POMAWILLKA Sagrado como el puma
PUMAYAWRI / POMAYAURI Puma cobrizo
PURIQ / PURIK Caminante, andariego
PUSHAQ / PUSHAK Líder, dirigente, el que guía por buen camino
Q
QATIQIL / QATEQIL Rayo
QATUILLA Rayo
QAYLLA Próximo, cercano. Único
QHAPAQ / KHAPAJ Señor. Rico en bondad.Grande, poderoso, justo, correcto / (Puquina) Noble, Santo
QHAPAQWARI Señor bondadoso e indomable como la vicuña
QHAPAQYUPANKI El que honra a su señor. Señor memorable
QHAQYA Trueno. Rayo
QHARI Hombre, varón. Fuerte y valeroso
QHAWAQ / QHAWAK Centinela, el que vigila
QHAWACHI El que nos hace estar atentos, vigilar
QHAWANA Risco, el que está en un lugar desde donde todo se ve/(Aymara) El que guía los trabajos
QHISPI / QHISPE / QHESPI Libre, liberado.Joya, resplandeciente como el diamante / (Aymara) El que sobresale
entre los demás.El que trabaja con interés. El hombre a quien los ricos piden ayuda
QHISPIYUPANKI El que honra su libertad / (Aymara) Memorable por sus joyas
QISU (Aymara) El que aprecia el valor de las cosas
QULLA / QOLLA Del pueblo Qolla. Eminencia, excelencia
QULLANA / QOLLANA El mayor, el excelso
QULLAQHAPAQ / QOLLAQHAPAQ Señor Qolla. Eminente y bondadoso señor
QULLATUPAQ / QOLLATUPAK Glorioso, majestuoso Qolla. Eminencia real
Q’UÑI / QONI Cálido
Q’UÑIRAYA / QONIRAYA Calor solar, el que tiene calor solar
QURI / KURI / QORI Oro, dorado / (Aymara) Valioso, misericordioso, hombre de gran utilidad
QURIÑAWI / QORIÑAWI El que tiene ojos del color y belleza del oro
QURIPUMA / QORIPOMA Puma de oro
QURIWAMAN / QORIWAMAN Halcón dorado
QULLQI / QOLLQE Plata, plateado / (Aymara) El que nunca se desmoraliza
QULLQIYUQ / QOLLQIYOK El que tiene mucha plata, rico
R
RAWRAQ / RAWRAK / RAURAQ Ardiente, fogoso
RAYMI Fiesta, calebración
RIMAQ / RIMAK Hablador, elocuente
RIMACHI El que nos hace hablar
RUKA / ROKA (Aymara) Principal, jefe, príncipe. Fuerte
RUMI Piedra, roca, fuerte y eterno como la roca
RUMIMAKI El de mano fuerte, mano de piedra
RUMIÑAWI El de fuerte mirada, ojos de piedra
RUMISUNK’U / RUMISONJO Corazón duro, corazón de piedra
RUNAK’UTU / RUNAK’OTO Hombre bajito, hombre pequeño
RUNTU / RUNTO Granizo
RUPHAY Caluroso
S
SACH’A Silvestre, selva. Árbol
SAMIN / SAMI Afortunado, venturoso, exitoso, feliz y dichoso
SAPAY Único, principal
SAYANI Yo me mantengo en pie
SAYARUMI Erguido y fuerte como una piedra que está en pie
SAYRI / SAYRE Príncipe, el que siempre da ayuda a quien lo pide. Tabaco silvestre
SAYRITUPAQ Glorioso príncipe
SHAÑU Moreno como el color del café
SHULLKA Último hijo, benjamín
SULLKAWAMAN El benjamín ( último hijo ) de los halcones
SINCHI / SINCHE Jefe, caudillo.Fuerte, valeroso, esforzado
SINCHIPUMA Jefe fuerte y valeroso como un puma
SINCHIROKA Príncipe fuerte entre los fuertes
SUHAY El que es como el maíz amarillo, fino y abundante.Peña, roca
SUKSU / SOKSO Mirlo / ( Aymara) El que recobró la vista, la salúd
SUMAQ / SOMAK Hermoso, bello
SUMAINKA Hermoso y bello Inka
SURI Ñandú, rápido y veloz como el avestruz
SUNK’U / SONK’O / SONJOK Corazón, el que tiene corazón, bueno, noble
SUNK’UYUQ / SONK’OYOQ / SONJOYOQ El que tiene buen corazón
T
TAKIRI El que crea música y danzas
TINKUPUMA / TINKIPOMA El que lucha como un puma
T’IT’U / T’IT’O Dificultoso, complicado / (Aymara) primoroso, hecho con primor. Persona ejemplar
T’IT’UATAWCHI / T’IT’OATAUCHI Quien trae fortuna en los momentos de dificultad/(Aym) El que toma decisiones acertadas
TUPAKUSI Alegre y majestuoso
TUPAQ / TUPAK / TUPA / THUPA/ TOPA Título honorífico. Real, majestuoso, glorioso, noble, honorable. Ricamente adornado,
engalanado, rico, brillante, reluciente y bello como el Sol
TUPAQAMARU / TUPAKAMARU Glorioso Amaru
TUPAQHAPAQ Glorioso y bondadoso señor
TUPAQYUPANKI / TUPAYUPANKI Memorable y glorioso señor
TAWA El cuarto ( hijo )
TAWAQHAPAQ El cuarto señor. Señor de las cuatros regiones
U
UCHU Picante como la pimienta
UKUMARI El que tiene la fuerza del oso
ULLANTA / OLLANTA (Aymara) El guerrero que desde su atalaya todo lo ve
ULLANTAY / OLLANTAY El señor Ollanta. (Aymara) Atalaya, el que todo lo ve
UNAY Anterior, remoto, primigenio
URQU / URK’O Cerro, cumbre, monte ( Dios )
URQUQOLLA Cerro ( Dios ) Qolla
USQU / USQO Gato montés
USQUWILLKA / USQOWILLKA Sagrado gato montés
USUY El que trae abundanias
UTURUNQU / OTORONQO Jaguar, tigre, el más valeroso
UTURUNQU ACHACHI El de antepasados valerosos, antepasado jaguar
W
WALLPA Gallo. Creador, productor, inventor / (Aymara) Jefe de gente de guerra
WALLPAYA Gallo. Creador, productor.
WAMAN Halcón
WAMANCHAWA Cruel como un halcón
WAMANCHURI Hijo del halcón
WAMANACHACHI Aquel de antepasados valerosos como el halcón
WAMANPUMA Fuerte y poderoso como un puma y un halcón
WAMANTUPAQ Glorioso halcón
WAMANQHAPAQ Señor halcón
WAMANWARANK’A El que lucha como mil halcones
WAMANYANA Halcón negro
WAMANYURAQ Halcón blanco
WAMAY Joven, reciente, nuevo
WANKA / WANQAR Roca, peña. Tambor / (Aymara) Roca sonora.El que tiene una voz muy fuerte,consejero
WANPU (Aymara) Nacido en época de fiesta, el que siempre llega en el momento oportuno
WAQRALLA Fuerte y bravo como un toro
WARI Salvaje,indomable,veloz,incansable,autóctono como la vicuña,protegido de los Dioses
WARIRUNA Hombre indomable y autóctono
WARIT’IT’U / WARIT’IT’O Indomable y dificultoso como la vicuña
WASKHAR El de la cadena, soga o enredadera
WAYWA (Aymara) Inquieto, travieso, veloz como el viento
WAWAL Arrayán, mirto
WAYASAMIN Feliz ave blanca volando
WAYAW Sauce real
WAYNA Joven, mozo. Amigo / (Aymara) Fuerte y trabajador incansable
WAYNAQHAPAQ Joven señor
WAYNARIMAQ Joven hablador
WAYNAY Mi jovencito. Mi amado
WAYRA Viento, veloz como el viento
WILLAQ / WILLAK El que avisa
WILLKA Sagrado / (Aymara) Sol, rey poderoso, el que tiene grandes poderes
WILLKAWAMAN Halcón sagrado
WIRAQUCHA / WIRAQOCHA Espuma de mar. Grasa ( energía vital ) del mar
WISA Profeta. Hechizero por ser mellizo o gemelo
Y
YAKU Agua
YAMKI (Aymara) Título de nobleza, señor
YANAMAYU Río negro
YAWRI / YAURI Lanza, aguja. Cobre
YAWAR Sangre
YAWARPUMA Sangre de puma
YAWARWAQAQ El que llora sangre
YUPANKI El que honra a sus ancestros / (Aymara) Memorable, digno de estima, el que sirve de
ejemplo y de guía, invalorable
YURAQ / YURAK Blanco

NOMBRES AYMARAS

AYMARA SIGNIFICADO EN ESPAÑOL

A
ACHACHIC Abuelo, antepasado, ancestro masculino
ACHANK’ARAY Flor colorida
ACHUQALLA / ACHOKALLA Hijo de familia feliz y próspera. Protegido por los Dioses del hogar
ALAYA De arriba
ALI Erguid@, altiv@. Quien se acomoda con facilidad a las circunstancias
ALIQORA Erguida como una planta
ALWA Amanecer
AMANK’AY / HAMANK’AYA Flor ( Azucena )
AMAYA Hija muy querida
ANKALLI Ligero, rápido en el andar
ANKU Indomable, que no se acomoda facilmente al dictamen de otros
ANKUWILLKA Indomable como el Sol
APACHI Abuela, ancestro femenino
APALA La que inspira respeto, la que hace temblar a sus enemigos
APASA La que cautiva los corazones
APUMAYTA Noble, señor bondadoso
ARUMA Noche
AMARU Duro, fuerte, incorruptible
ANTAWARA Estrella cobriza
AQARAPI / AKHARAPI Anuncio de prosperidad. Persona favorecida por la surte
ARUNI Elocuente
ARUWATA Famoso, célebre
ARUWIRI Poeta, compositor de canciones
AWQAPUMA El enemigo del opresor
AWKI Padre, antepasado
AXAQUPA / AJJAKOPA Luciérnaga mansa. Tranquilo, pacífico
AXATA / AJJATA Mansa, tranquila
AYAWIRE Soldado
AYKA Afable, mansa
AYKISI Orfebre, el que funde oro
CH
CHAMPI Alabarda o lanza. Pendón, anuncio de buena nueva
CHAMPILLA Alabardero
CHAMPIWILLKA Rayo de sol. Enviado de los Dioses
CHIMA Flor encarnada
CCHIMAKHA Flor encarnada
CHINPU Nimbo, aureola, señalada de colores
CHINPUKUSI De alegres colores
CHIWCHI Galán, simpático, agradable
CHUQI Oro, cosa de gran estima. Bien amad@
CHUQIMAMANI Halcón de oro, dorado
CHUQITINTA La que consigue todo el oro que desea
CHUQIWANKA Roca o peña de oro. Tambor de oro. El que dice palabras que llenan de felicidad
CHUQIWILLKA Sol de oro. Jefe poderoso
CHURA Sacerdote, sacerdotisa, encargad@ de hacer los sacrificios a los Dioses
CHURATA Don, regalo de los Dioses
CHURKI Invencible, que no se rinde, persistente
CHUWI Simpático, agradable. Distinguido
CHUYMA Corazón
CH’
CH’ALLQU El que tiene gran fuerza para arrojar piedras. El que maneja la honda con destreza
CH’AYÑA Jilguero, calandria, alondra
CH’ULLQI Lanza o lalabrada. Duro, indestructible. Unificador
H
HARAWI Poeta
HAYLLI / JAYLLI Canción
HILA Hermano
I
ILAWI / JILAWI El que corre a gran velocidad
ILLA La que trae ventura y suerte.Talismán, amuleto. Digna de confianza
ILLAMPU El más fuerte
ILLATARKU Jefe venturoso. El que tiene buena sombra
ILLAWARA Estrella afortunada
ILLIKA Afortunada, con suerte
ILLIMANI Eterno
IMIRI Conservadora
INKARUKA El rey fuerte el invencible
INTI El que ilumina, Sol. El que trabaja desde las primeras horas del día
INTIMAYTA Jefe bondadoso
IQILLA Flor
IRAYA El que ayuda y socorre, el que envía cosas
J
JALARU Favorecedor
JALJA Quien vaticina, pronostica
JANQ’U Quien brinda paz y tranquilidad
JAYRI Noche sin luna
K
KACHI Venturoso, dichoso. Agudo, inteligente, perspicaz
KALISAYA Relámpago, ánimo, energía. Persona de mucho ánimo, energía
KALLA / KALA Piedra, roca
KANKI Quien supera a todos, venced@r. De gran personalidad
KATARI Serpiente. Hombre de personalidad dominante. El que siempre consigue sus propositos
K’AWNA Unico hijo varón entre varias hijas
KINU Hombre despierto, vivaz, que está pendiente de todo lo que pasa
KUKA El árbol, Coca
KULLU / QULLU Cerro. Protegido de los Dioses. De gran poder
KUNTURI Representante de los Dioses. Enviado de los espíritus ancestrales. Desconfiado
KURMI Arco iris
KURUMI Arco iris
KUSI Feliz, alegre, content@. Prósper@, que siempre tiene suerte en todo
KUSISA Alegre
KH
KHAJKIRI Nuevo y brillante
KHANA Hombre o mujer de la Luz
KHANTATI Alba, amanecer
KHARI Varón entre los varones. Jefe único
L
LARIKU Indómito, que no se inclina ni humilla
LAWRA Recta, erguida, derecha. Mujer de gran influencia
LAWRAWA / RAWRAWA Pluma del pájaro Caque
LAYMI Elegida, selecta, preferida
LIMACHI Pescador diestro. Persona que conoce los caminos
LUK’ANA El colaborador fiel
LL
LLANQI El forjador de metales
LLALLAWA Magnífico
LLUSK’U Veloz, rápido
M
MAJNU Don, regalo de los Dioses
MALLKU Señor, rey. Äguila, Cóndor
MAMANI Gavilán, halcón.Región. El creador. El primero en todo. Cosa excepcional
MAYA Una sola, única
MAYTA Bondadoso, el que aconseja y enseña con bondad. Uno solo, único
MULLU Talismán de la buena suerte
MUNASIRI Amoros@, cariños@
N
NAIRA La de los ojos grandes.Primera
NINA Fuego, inquiet@, vivaz
NINAQHISPI / NINAKHESPI Cristal ígneo. Inquieto descendiente de los Reyes
NINAWILLKA Sol de fuego
O
OLLANTAY Atalaya, el que todo lo ve. Lugar para ver hacia abajo
P
PANQARA / PANKA Flor. Llena de vida, risueña
PANTI Atrayente, agradable
PAQARI Eterna, que no envejece
PAQU Hombre útil, inteligente
PAWQARA Fruto excelente e incomparable, divino
PAWQARMAYTA Mensajero de los Dioses, quien da consejos divinos
PAWLLU El que concluye, el que lleva a feliz término los trabajos realizados
PAYLLU Venturoso, protegido de los Dioses
PILLQU Amante de la libertad
PUMA Jaguar.Rey guerrero. El que volvió de la otra vida
PUMAKUSI Jefe victorioso. El que anuncia la victoria
PH
PHAKSI / PHAXSI / PHAJJSI Luna. Paciente, apacible.Que con solo desearlo puede causar males a otra
persona.Incansable
PHAKSIPHAT’I Nacido en buen momento, con buena coyuntura lunar
PHUQATA Inteligente, que tiene capacidad para todo
PHUYU Pluma
Q
QALANI Vigoros@, que tiene energía
QALLARI Quien da comienzo, fundador/a
QANTUTA Agradable a los ojos de los Dioses. Hábil y diestro en la caza
QAWANA Quien guía en los trabajos, quien primero inicia las labores
QAWAYA Benjamín, el últim@ de la estirpe
QAWAYU Ligero, veloz
QILLQA Designada, marcada por los Dioses
QINALLATA Quien nunca está disgustado
QINAYA Nube
QISINTUU / QUESINTUU Boga
QISU Quien sabe apreciar el valor de las cosas
QISUYUPANKI El que da ejemplo valorando las cosas
QULLQI Plata, acaudalad@. Quien nunca se desmoraliza
QH
QHALLALLI Refulgente y vistoso
QHARURU Hombre de la mañana
QHISPI / KHESPI Cristal, espejo. Resplandeciente.Quien sobresale entre los demás.
Quien trabaja con interés. A quien los poderosos piden ayuda
R
RUKA Príncipe, jefe, principal
S
SAGTA Muy bonita
SAYWA Guía, quien indica el camino
SAYRI Quien siempre da apoyo y ayuda a quienes se lo piden
SULATA Hermosa
SANKA Quien guía en las conversaciones, quien siempre tiene las palabras oportunas
SAPANA Hijo/a único. Único, incomparable
SAWALLA La vicuña que siempre está sola
SHATIRI Sembrador
SILLANKI Golondrina
SINCHIRUKA Fuerte entre los fuertes
SISA Inmortal, que siempre vuelve a la vida
SUXSU / SUJJSU El que recobró la vista
SULATA Hermosa
SULLKANI Primogénito
SULLKATA La defensora de los pobres
T
TANQARA / TANKARA La que da la medida colmada
TARKI Persona de carácter, que sabe hacerse respetar
TAYKA Madre
TAYPI Principio del origen. Quien está en el centro
TIKUNA Nacido del calor del sol
TINTAYA La que consigue lo que quiere
TITI Gato, puma, felino
TH
THALUKI Duro
THAYA Brisa, aire, viento frío
THAYARI Viento fresco
T’
T’ALLA Señora
T’IT’U Hecho con primor. Persona ejemplar
T’IT’UATAWCHI El que toma decisiones acertadas
T’ULA Fuerte, resistente, que no se enferma
U
UMANTUU Boga
URISAK’A Rebelde, indómito
URUCHI Hijo querido
URURI Lucero
USKAMAYTA El que hace mucha obra
USNAYU Quien ve en la noche, que predice el futuro
UTUYA Fuerte
W
WALLPA Jefe de gente de guerra
WANKA Piedra grande
WAMPU Nacid2 en época de fiesta. Quien siempre llega en el momento oportuno
WANKA Peña, roca. Consejero, el de voz muy fuerte
WARA Estrella
WARACHI Protegid@ de las estrellas
WARAKUSI Admirable, que provoca admiración. Estrella alegre
WARANQA Jefe de mucha gente de guerra
WARI Salvaje, no domado, vicuña. Veloz, incansable. Protegid@ de los Dioses
WAYCH’U Cantor, que no conoce la tristeza
WAYLLA Protector/a, quien acoge en su casa
WAYNA Trabajador, fuerte, incansable
WAYTA Adornada, engalanada, bien vestida
WAYWA Inquiet@, travies@. Veloz como el viento
WILLKA Sol. Rey poderoso. El que tiene grandes poderes
Y
YANA Extranjero/a
YANAWARA Estrella venida de lejos
YATIRI El gobernante, el sabio
YUPANKI El que sirve de ejemplo y guía

Fuente de algunos: http://aymara.org/biblio/apellidos.html

Hablar del hombre(*) andino es también hablar de la gente que vive en las áreas geográficas al rededor de los Andes: Entre la costa del Pacifico, las montañas y las áreas tropicales. Aquí se ha estudiado una gran diversidad de grupos humanos con sociedades complejas que continuaron dejando sus semillas, forjando las mas grandes culturas que dieron nacimiento a los Hijos del Sol

Las culturas mas conocidas de este último milenio, que han existido en diferentes tiempos y contextos geográficos, y algunos que fueron bautizados con nuevos nombres son: SECHIN, MOXEQUE, CHAVIN, KUPISNIQUE, KALUYO, PARACAS, TIWANAKU, NASCA, MOCHICA, PACHACAMAC, WARI, CHIMU, KOLLA, LUPAKA E INKA. Estas culturas nos han dejado huellas de su paso por esta tierra. Por supuesto, algunas de estas culturas fueron mas importantes que otras y por consiguiente, fueron consideradas Culturas madre. Hablamos principalmente de Chavin en el norte andino, Pucara y Tiwanaku en el sur.

Durante todo este periodo de tiempo, los andinos estaban unidos por un mismo espíritu; siempre honoraban a La Tierra como Madre. Es por esta razón que hemos encontrado en muchos de sus restos materiales una simbólica e ideológica continuidad que trasciende el tiempo y espacio. Estas semillas, que germinaron en varias culturas de los Andes, dieron sus frutos para que los Hijos del Sol los cosecharan, y en su lugar ellos plantaron nuevas semillas para crear el gran imperio del Tawantinsuyu. Todo esto fue truncado, y este periodo termino, con la llegada del nuevo dios: el dios del hombre blanco.

La geografía andina es totalmente diferente a la del Viejo Mundo el cual es en gran parte linear o horizontal. Aquí en los Andes, el hombre percibe los limites del horizonte en forma de picos de montañas, de la profundidad de un valle, de la costa verde amazónica, de la arena del desierto o del oscuro azul del océano. Estas marcadas diferencias de perspectivas hicieron que el hombre andino tenga una evolución ontológica en lugar de linear la cual refleja todo el aspecto rítmico del ecosistema que lo rodea. La presencia de las montañas mantuvo la luz que reflejó entre ellos, por consiguiente convirtiéndolos en Hijos del Sol y convirtiendo a la nación en una Cultura Solar.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

(*)Cuando hablamos del termino hombre, nos referimos a la humanidad en general

El Hombre Andino, Hijo del Sol

Glosario

* Ayllu
* Reciprocidad
* Ayni, Minga o Minka
* Ayni y Minga van mas allá de lo físico
* Dias de la Semana (Inka)
* Wiraqocha
* Pachamama
* Una reflexión sobre el Quechua

Ayllu
Llamado también comunidad en español, es la base fundamental de la sociedad originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre, localidad, o reunidos por un objetivo común. Todos sin excepción son miembros de la comunidad, los niño(a)s son parte del Ayllu desde la edad de 2 años. La responsabilidad, servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus miembros. Dentro del Ayllu existe también una estructura de participación, liderazgo, incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por consiguiente el Ayllu o comunidad es proveedor de bienestar social, moral y espiritual en forma horizontal sin dejar cabida a la discriminación, avaricia individual, diferencias o preferencias entre sus miembros. Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de uno.

Ayllu – La unión de familias – moléculas forma la comunidad indígena. El ayllu ya cumple la función de célula. Asegura la vida del organismo social completo asegurando la propia vitalidad interna.
La vida no es sino la unidad armónica de las células que se multiplican y organizan. Los ayllus multiplicándose organizadamente crearon el Tawantinsuyu … Los miembros del ayllu viven sin prisa y sin pausa, sin competencias ni jerarquías petrificadas, sin miedo a desaparecer, porque otros asegurarán la sobrevivencia comunal donde nadie es indispensable y todos son necesarios.
Ni en el universo ni en el ayllu el individuo existe. La sociedad fue antes que el humano individual. Nadie dijo: voy a cuidar de mí solo, no me importa el ayllu. En el Tawantinsuyu hubiera sido tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí sola.

Fuente: RAMIRO REYNAGA WANKAR TAWA INTI SUYU (Lima 1989)

Reciprocidad
Concepto fundamental para el funcionamiento equilibrado de las áreas socio-económicas de las culturas milenarias de los andes y la cultura Inka en particular.
Dar y recibir (o viceversa), son los dos componentes básicos que mantienen el momentum eterno del círculo de la vida de las comunidades andinas e indígenas en general.

Ayni, Minga O Minka
Es la reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien común. Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyu como normas estructurales básicas de la nación, ya se practicaban en forma escatimada a lo largo y ancho de los en forma no estructurada.
Para el alcance de la armonía total en todos los niveles socio económicos, el concepto del Ayni o Minga debía cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley. El Ayni mas básico era practicado entre familias, comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales o suyos. Reciprocidad es el concepto (el qué) y Ayni es la forma de aplicar este concepto (el cómo). Para el hombre andino, el Cosmos / naturaleza siempre funcionó y siempre funcionará basado en el Ayni. Por ejemplo, la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales también cumplen funciones especificas haciendo que se cumpla una armonía total. Todo elemento de la naturaleza DA y RECIBE para contribuir a un bien común, LA VIDA en armonía. Fue el Sapa Inka Pachakuteq quien incorporó estas leyes de la naturaleza como leyes fundamentales básicas para que rigieran en el Tawantinsuyu. El resultado fue el autosostenimiento económico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrición de cada uno de sus habitantes.

Ayni y Minga van mas allá de lo físico
Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad. La energía espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni. De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía.

1) Energía Refinada

Energía pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti (Sol), Mama Killa (Luna), Pachamama (Naturaleza-tierra), Apu (Montaña), Mamaqocha (Lagos y Océanos) y así sucesivamente.

El Gran Espíritu Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisión, haciendo al ser humano como el único ser de la creación que también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa. Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa* (o energía que necesita ser reciclada y purificada).

2) Energía Densa

Este tipo de energía, denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera mas energía densa que causa un desbalance en el ser humano. Esto se exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades, peleas, etc. Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance físico-espiritual en forma directa o en comunidad. Conceptos como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo indígena.

El tipo de energía Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo Interno. Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los ibéricos sino porque en la más alta cúpula gubernamental inka, los hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo mandaban las leyes morales y judiciales. Para el hombre andino e indígena en general, el medio óptimo de comunicación del alma o espíritu es el sentimiento. Estos sentimientos son transmitidos entre familias, comunidades, generaciones en el tiempo y espacio (Pacha) a través de ritos, meditación, canciones, danzas que son las que transmiten con mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo. La palabra o escrituras no fueron la base de la religión o espiritualidad andina debido a que los inkas sabían que la palabra y la escritura son formas muy deficientes para la comunicación espiritual**.

El mundo intermedio o el mundo donde residen o interactúan estas dos energías se llama Kawsay Pacha. Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha. Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor. Vivir una vida en la que los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el ser humano. La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente reestableciéndose.

* Los nombres en quechua de las energias pertenecen a la zona del Cusco, los nombres varian de acuerdo a cada region. “Guardianes del Conocimiento Ancestral” (2001) Joan Parisi Wilcox.
** Los Inkas al igual que otras culturas antiguas de los Andes contaron con escritura y simbologia muy avanzada. “El Legado de los Amautas” (1990), William Burns.

Dias de la Semana (Inka)
Quechua

Significado

Español
Killa P’unchay Día de la Luna Día Lunes
Ati P’unchay Día de la Energía Día Martes
Qoyllor P’unchay Día del Lucero Día Miercoles
Illa P’unchay Día de la Luz o Resplandor Día Jueves
Ch’ashka P’unchay Día de la Estrella Día Viernes
K’uichi P’unchay Día del Arco Iris Día Sabado
Inti P’unchay Día del Sol Día Domingo

Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa

Wiraqocha

Creador del universo “PACHA”. Es también el civilizador y dador de luz para el universo. Cuando Wiraqocha creó a los humanos, ordenó que vivieran en diferentes lugares; montañas, lagos, ríos, cuevas, etc., para convertir sus lugares de origen en lugares sagrados o Pakarinas.

Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones. Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron erróneamente interpretados por el clero occidental quienes atribuyeron una concepción politeísta de la divinidad a la espiritualidad andina.

Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestación física y símbolo es el Sol, Tata Inti ó Inti Tatay.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

Pachamama, Madre Tierra

Pachamama da vida a la humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo. La Pachamama nos enseñó a amar todo incondicionalmente.

Ella nos mostró que el trabajo es una de las virtudes supremas, porque si construimos con amor en nuestro trabajo, seremos sagrados.

Pachamama nos dio estas enseñanzas de vida para ayudarnos a crecer. Ella nos dio el MUNAY (AMOR), el LLANK’AY (TRABAJO) y el YACHAY (SABIDURIA). El hombre no necesita otros mandamientos o leyes, porque MUNAY (AMOR) nos hace concientes de lo que es TRABAJO/SERVICIO, lo que debería ser el deseo de cada ser humano, ya que el sentido de SERVICIO es la conciencia de reciprocidad o TRABAJO (LLANK’AY)… Y puedes estar seguro que AMOR Y TRABAJO, nos llevara a un estado de conciencia superior de SABIDURIA (YACHAY)

Los invasores que usurparon nuestras tierras crearon para nosotros leyes y preceptos de la vida que eran totalmente en contradicción con los mas altos principios de comunidad y respeto por la tierra en el que el hombre andino vivió. Ellos introdujeron a nuestra historia las siguientes tres leyes: Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella – No seas ladrón, no seas mentiroso, no seas ocioso

Una ley, un mandamiento o precepto es creado para que un grupo social pueda erradicar algo malo; para que los males y faltas de una sociedad puedan ser controladas y chequeadas, etc. Si la gente esta constantemente peleando o en conflicto con sus hermanos y vecinos, debería enseñárseles a amar entre ellos como si fuera su propio dios! Si la gente vive en esclavitud, conflicto eterno, miedo y remordimiento, debería enseñárseles a no matar y a no odiar a los extraños…La lista de leyes que son necesarias para una sociedad en la que la gente vive eternamente en forma individualista y en conflicto podría ser larga. La mas grande falla en esa forma de vida empieza con el rechazo al mundo natural y poco respeto a la Tierra que les dio vida.

Que razón tendríamos de enseñar a una muy desarrollada sociedad como lo fue la cultura andina de NO ROBAR, cuando esta sociedad sabe que TODO pertenece a PACHAMAMA. Esta sociedad esta viviendo bajo el principio de vida en comunidad, representada en TODOS PARA UNO Y UNO PARA TODOS. Esta sociedad vive bajo el principio de SERVIVIO, de HOY POR TI, MAÑANA POR MI. Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el principio de comunidad establece que el niño que nace tendrá su propia tierra para trabajarla? Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el concepto de morir de hambre no fue posible ni tampoco permisible, debido a que la distribución y preservación de alimentos alcanzo niveles de organización insuperables? QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR! QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR!

Por que una sociedad tan desarrollada tendría que mentir y desconfiar? en pueblos donde la mayoría de casas ni siquiera tenían una puerta estable, y menos con sistema de seguridad, por que habría la necesidad de mentir? Por que, si esa acción no nos ayuda a crecer espiritualmente?

Y digan, como podemos decir NO SEAS OCIOSO, a una sociedad que construyo toda su grandeza, piedra por piedra, a esta sociedad que sabe que es solamente por medio de su trabajo que sobrevivirá y sera grandiosa?

Los españoles tuvieron que de alguna manera legitimizar todos los ROBOS, MENTIRAS Y OCIOCIDAD, que ellos cometieron y por lo que fueron responsables en estas tierras.

También sabemos que Pachamama es la madre de toda purificación, limpieza y perdón. Hemos empezado una nueva era, y en esta era de luz, todos hermanos y hermanas son bienvenidos. Permitamos que Wiraqocha toque nuestro Sol interno para que durante este proceso de crecimiento de nuestra conciencia de amor interno, seamos hombres y mujeres de esta nueva era.

Fuente: El Despertar del Puma por James Arévalo

Una reflexión sobre el Quechua

“No existe en el mundo un lenguaje en el cual se pueda manifestar con un solo verbo tantos estados de ánimo, tantos grados de dulcedumbre, o de ternura, o de pasión, o de ira o de desdén. El Quechua adquiere en estos casos la flexibilidad del manantial que se desliza por las praderas desgranando las músicas mas suitles y reflejando todos los caprichos de la luz”.

R.P. Fr. Honorio Mossi
Fuente: CENTRO DE ESTUDIOS QUECHUAS “PADRE JORGE A. LIRA”

Pongo abajo tu artículo para que se lea sin problemas. Respecto a la
problematica actual del “robo” de plantas indígenas por parte de
multinacionales es algo que tiene que resolverse con claridad y
contundencia (el tema de la “patente” es legitimamente del pueblo que
la amado y cultivado). Sin embargo la lucha que se está estableciendo
es desigual, pues la potencia económica del “sistema” (la
civilización que todo engulle)no tiene rival con un pueblo. La visión
político y económica de la realidad niega los principios básicos de
salud de la tierra…es triste que tengamos que seguir diciendo esto.
Sólo nos queda formarnos como profesionales. Desde esta perspectiva
agradezco tu interés por participar en la lista. Me gustaría si
fueras tan amable que compartieras con nosotros las ideas que tienen
en tu gente sobre la “psicología del hombre”, su definición de almas
y sus prácticas tanto físicas como psíquicas para fortalecerse.
Por cierto..¿cómo se llama allí esa misteriosa “fuerza vital”,el
espíritu que todo sostiene y nutre?. ¿Cual es su enfoque para adquir
mayor capacidad, más fuerza…más espíritu?.
Un saludo y bienvenido.

LA MACA

Uno de los propósitos de la existencia de esta sección en la revista
nace de la imperiosa necesidad de difusión de los valores culturales
de nuestros antepasados, quienes definitivamente eran poseedores de
altos conocimientos sobre distintos aspectos de la condición humana;
eran astrónomos, grandes agricultores y tenían un dominio
extraordinario del arte del tiempo de la piedra. Asimismo, estos
hombres conocían muy bien el uso de plantas medicinales. Ellos sabían
que la salud del hombre depende del equilibrio que éste mantenga con
todo lo que le rodea y lo que él es. Muchas formas de empleo de
dichas plantas han podido ser rescatadas gracias a que, durante la
historia, algunos pobladores del interior de nuestro país han
transmitido sus conocimientos de generación en generación.
Creímos conveniente tratar en esta oportunidad sobre la MACA, ya que
no sólo es una planta medicinal, sino que también es altamente
nutritiva. Además su uso está siendo distorsionado y hay muchas
personas que tan sólo están lucrando con su comercialización. Peor
aún, hay quienes venden diversos productos (polvos, pastillas,
cápsulas, jarabes, licores, etc) con el nombre de MACA y sin embargo
su contenido, a veces, no tiene un solo gramo de MACA.

HISTORIA
El cultivo de esta planta proviene desde tiempos muy remotos. Se
sabe que antes de la época incaica diferentes grupos étnicos de la
puna del Perú habían ya domesticado la MACA. Según hallazgos, hay
quienes afirman que entre los años 6000 a 3200 a. C. ya existía una
horticultura incipiente en los andes peruanos, y que el hombre andino
había logrado domesticar algunos auquénidos como la llama, la alpaca
y roedores como el cuy. Cultivos primitivos de maca que datan desde
hace 3,600 años fueron hallados en restos arqueológicos de la zona de
Junín.
Entre los años 1100 y 1470 de la cronología actual, un pueblo
denominado Yaro se instaló en las zonas Puna y Jalca de la sierra
central. La agricultura de este pueblo se dedicó básicamente al
cultivo del maíz, quinua, papa, oca, ollucos y MACA.
De acuerdo a los datos históricos que se conocen, el pueblo de Yaro
fue finalmente asimilado por el Inca Tupac Yupanqui, quien divulga el
idioma quechua en reemplazo del Hakaru o Aru, y es él quien convierte
a la ciudad de Yaro en el primer centro político y económico del
Chinchaysuyo, lo que vendría a ser una de las cuatro partes del
Tahuantinsuyo.
De acuerdo a crónicas de los siglos XVI y XVII, las tropas incaicas
eran alimentadas con raciones de MACA, pues se le atribuía a esta
planta la capacidad de dar vitalidad y fortaleza física a los
combatientes.
De todos los datos que los historiadores han podido recabar, se puede
deducir que el uso de la MACA en la época precolombina se hallaba
íntimamente ligado a la alimentación, rituales y ceremonias
altoandinas; por ejemplo, existe un documento del año 1650
perteneciente al Archivo Arzobispal de Lima sobre idolatrías en el
Virreynato, donde se hace referencia a la ofrenda al Apo Quircay (un
cerro cercano a Corpacancha, departamento de Junín) al que los
pobladores le daban maíz, papas y MACA
Se ha llegado a conocer que los pueblos prehispánicos tenían un
amplio conocimiento sobre el uso de plantas medicinales, alucinógenas
y alimenticias; también sobre los efectos específicos de determinadas
combinaciones con las que preparaban brebajes. Estas combinaciones
eran muchas veces realizadas para potenciar los efectos de algunas
plantas; como por ejemplo el uso de la MACA con San Pedro. Debido a
la realización de ese tipo de prácticas es que la MACA ha sido muchas
veces confundida como alucinógeno; sin embargo, en la medicina
tradicional peruana siempre se le consideró como vigorizante y
potenciador de la fertilidad en animales y humanos.
El nombre científico de esta planta es LEPIDIUM MEYENII WALP y se le
designa de esta manera desde 1961, año en que la doctora Gloria
Chacón Roldán publica su tesis “Estudio Fitoquímico de Lepidium
Meyenii Walp”, aunque posteriormente la doctora afirma que la especie=

se denomina Lepidium Peruvianum Chacón.
Se sabe que hasta 1990 tan sólo existían 50 hectáreas sembradas de
MACA en todo el Perú, y por lo tanto en todo el mundo. Pero a partir
de esa fecha, gracias a médicos, biólogos, químicos, ingenieros e
industrias alimenticias y farmacéuticas, el estudio del cultivo y de
las propiedades de la planta se vio enormemente incrementado. Según
cálculos se supone que a fines de 1999 las tierras de cultivo ya
llegaban a 1,000 hectáreas.

USOS Y PREPARADOS
El uso tradicional que los pobladores le han dado a la MACA, en las
tierras en donde aún sigue siendo cultivada, se dice que es muy
similar al que se le da a la papa. Una de las formas de preparación
se llama Huatia, en la cual, mediante el empleo de brasas y cenizas
calientes, la MACA es cocida en la misma tierra. Otras de las
técnicas en donde también se emplea la MACA, es la conocida
Pachamanca.
La Atunca es una antiquísima humita hecha a partir de MACA. Pero el
uso que normalmente se recomienda en la ciudad consiste en lavar las
raíces secas, retirando la tierra que se acumula en las grietas,
luego se remojan en agua durante doce horas o más; después se
sancochan, de preferencia en la misma agua, de tres a cuatro horas.
Una vez cocinada la MACA, la forma de preparación varía de acuerdo al
gusto. Se pueden hacer jugos, mazamorras o incluso platos salados.
Otra manera de uso que se aconseja para evitar la pérdida de
vitaminas durante la cocción, es consumir la harina cruda a razón de
dos a tres gramos con cada uno de los alimentos, en forma continua
por espacio de dos meses, suspendiendo el consumo por un mes y
volviendo a ingerirlo por 2 meses.
Ciertas empresas de la industria farmacéutica, como Química Suiza, se
han dedicado a difundir las propiedades benéficas de la MACA. Han
hecho estudios y pruebas y han lanzado al mercado cápsulas con
extracto de MACA, pero se debe tener cuidado con marcas desconocidas
que venden gato por liebre. Por otro lado, hay productores de MACA
del mismo Junín que se están encargando de comercializar MACA seca y
derivados y están promoviendo las cualidades benéficas del producto.
El lugar más apropiado para conseguir la MACA en su forma natural, ya
sea fresca, seca o en harina, es frente al Mercado Mayorista de La
Parada en la avenida Aviación. En ese lugar se puede encontrar
también una diversidad de yerbas medicinales.

VIRTUDES MEDICINALES
Las principales propiedades que se le atribuyen a la MACA son la de
ser FERTILIZANTE, AFRODISIACA, REVITALIZANTE Y REGULADORA.
Para realizar una mejor exposición sobre los usos medicinales,
consideramos que es mejor hacer referencias de algunas
investigaciones de especialistas.
Javier Pulgar Vidal logró que ganado vacuno estéril o temporalmente
estéril se vuelva fértil después de un continuo consumo de MACA.
En el libro de Lida Obregón, de donde se ha conseguido mucha
información y que se llama “Maca Planta Medicinal y Nutritiva del
Perú”, se hace referencia a estudios realizados, en universidades
peruanas principalmente de Junín, Pasco y Lima, con animales
domésticos como cuyes, ovejas, carneros y vacunos, donde se ha
demostrado las propiedades de la MACA como fertilizante, su acción
sobre la conducta sexual y la calidad que tiene como alimento.
La doctora también menciona que existen observaciones médicas de
enfermedades humanas tratadas con MACA, en las cuales hubo resultados
satisfactorios que confirman sus propiedades conocidas
tradicionalmente. La autora refiere el caso de una paciente que desde
los 25 a 30 años presentó amenorrea secundaria patológica (enfermedad
que provoca que la menstruación de la mujer sea bastante irregular) y
poliquistosis ovárica (quistes o pequeños tumores en los ovarios).
Después de una constante administración deMACA, la paciente pudo
concebir un hijo.
Investigaciones hechas por el Dr. Qun Yi Zheng, que supuestamente se
encontrarían (de acuerdo a Internet) en el Urology de Abril 2000,
revelan que no existe toxicidad, ni efectos adversos al administrar
MACA por vía oral (cápsulas) y que el extracto de MACA promueve el
líbido y la potencia sexual. Indica también que animales a los que se
administró extracto de MACA incrementaron su actividad sexual cuando
fueron comparados con el grupo de control.
Por otro lado Miguel Holle, científico del Centro Internacional de la
Papa, nos refiere que hay investigaciones aisladas en diversas
instituciones, universidades y hospitales; pero hasta la fecha, no
existe ningún consenso o proyecto en conjunto, en el que se
establezcan cuáles son las propiedades específicas de la MACA. Es un
producto nuevo que aún sigue en investigación.
En un artículo del Boletín de Lima de Mayo del 92, se encuentra un
dato interesante, el cual menciona “que la MACA contiene entre el 10 =

y 14% de proteínas sobre la base de materia seca, lo cual es superior
a otras raíces y tuberíferas: camote 4%, arrachaca 3%, papa 8%,
olluco 7%, oca 6%, mashua 12%”.
Según Quiroz y Aliaga, el mentado poder afrodisíaco de la MACA podría
ser atribuído a la presencia de postglandinas y esteroles en la MACA.

SOBRE EL CRECIMIENTO Y CULTIVO
Los lugares donde generalmente se ha cultivado la MACA comprenden los
departamentos de Pasco y Junín en la sierra central del Perú,
especificamente cerca al lago Junín, en las localidades de Huayre,
Carhuamayo, Uco y Ondores en el departamento de Junín, y en Ninacaya
y Vico en el departamento de Pasco. La altura en donde normalmente se
desarrolla la planta es entre los 3,500 y 4,500 m.s.n.m. Actualmente
la MACA también se cultiva en los departamentos de Ancash, Apurímac,
Ayacucho, Huánuco, Huancavelica y Puno, y se prevé que de aquí en
adelante también sera cultivada en otros lugares.
Sin embargo, es importante señalar que se ha tratado de cultivar MACA
en otros países en las alturas indicadas, en Estados Unidos,
Alemania, Suiza y Asia, sin llegar a conseguir resultados positivos;
es decir, el hipocólito (el producto alimenticio final, la raíz) no
llega a formarse.
Se ha llegado a la conclusión que la planta no se desarrolla en otros
países por una cuestión de latitud, eso quiere decir que la cantidad
de horas que la planta recibe luz es muy importante en su desarrollo.
Por otro lado, hay una creencia que dice que las tierras donde se
cultiva MACA, quedan muy gastadas, por lo que es aconsejable hacerlas
descansar seis u ocho años. Además hay estudios donde se indican que
la MACA es una planta que extrae fuertemente los nutrientes del suelo.
******

Por la información que hemos obtenido de diferentes investigaciones y
de acuerdo a la experiencia personal de autoadministración, podemos
afirmar que la MACA es un producto altamente nutritivo y además
cumple la función de antiestrés y vigorizante.
Asimismo, hay que tener mucho cuidado con la comercialización de la
enorme cantidad de productos que dicen ser preparados en base de
MACA, ya que según investigaciones hechas por miembros del Centro
Internacional de la Papa, aquí en Perú la mayoría de productos
adquiridos en lugares dudosos contienen bajo porcentaje de MACA, y en
algunos casos el contenido es nulo.
Creemos que se debe poner mano seria en el asunto y actuar. Hacer
algo por impedir que continúe esta desvirtuación de las propiedades
de la MACA, que es una planta, cuyo uso es parte del folclore
peruano. Además, como hemos podido descubrir, es un producto
altamente beneficioso para la salud humana.
Aquí nuevamente convocamos a los profesionales, estudiantes de
medicina y de otras especialidades, cuyo campo de acción ayude a la
conservación y mejor uso de la planta.
En el Perú hay mucha desnutrición, sobre todo en la niñez del
interior del país y de las zonas urbanomarginales de las principales
ciudades. Es hora que las instituciones y organizaciones, empiecen
desinteresadamente a hacer algo por el beneficio de nuestros niños,
comenzando por su alimentación y educación.

COMPOSICIÓN NUTRITIVA DE LA MACA (100 gr.)COMPONENTE
PROMEDIO Proteínas 13.00 %
Almidón 20.50 %
Grasa 7.59 %
Fibra 4.20%
Calorías 372.76 Kcal.MINERALES
Calcio 280.00 mg.
Fósforo 189.96 mg.
Hierro 15.41 mg.VITAMINAS
Caroteno 0.07 mg.
Tiamina 0.17 mg.
Riboflavina 0.39 mg. Acido
Ascórbico 2.86 mg.

BIBLIOGRAFIA
Obregón V., Lida 1998. “Maca Planta Medicinal y Nutritiva del Perú&#=
8221;
Edit. Instituto de Fitoterapia Americano. Lima-Perú.
Quiroz y Aliaga C.,R. “La Maca Lepidium Meyenii. 1997
Edit. In Hermann and Heller.
Pronamachcs – Perú . Julio de 1999. Compilador Ing. Javier Rojas
Pineda.

EL LENGUAJE CÓSMICO DE LOS ANDES

Los ancianos de sabiduría, a finales del octavo pachakuti (período de 500 años según el calendario andino) se reunieron a descifrar el tiempo que se advenía para el noveno pachakuti. Leyeron en el mapa celeste la llegada para el continente de un período difícil, pero imprescindible. Se imponía un gran sacrificio, para que la humanidad evolucione y madure en el tiempo. Había que planificar una estrategia para la permanencia de la sabiduría sagrada y el conocimiento iniciático.

En las ceremonias del fuego observaron que llegarían los hombres barbados a arrasar con todo: traerían epidemias, guerras, ambición, engaño, dominación, muerte. Ese momento era un hecho irremediable; pero necesario para que se produzca el encuentro de dos realidades, de dos mundos para crecer juntos, para que haya un desarrollo de la conciencia. Hasta que ello madure, lo mejor era esconderse, aislarse, perderse en el tiempo, para que el hombre pálido no pudiese aniquilar el conocimiento milenario. Incluso habría que entregarle lo que él tanto ansiaba: la tierra y todas sus riquezas. Aunque seria solamente un préstamo que duraría 500 años (pachakuti). Un momento de renunciación hasta regresar y continuar tejiendo la cultura cósmica. Un periodo necesario de oscuridad para que luego retorne la luz en toda su magnificencia.

El conocimiento sagrado habla de los 7 estados de conciencia en la espiral evolutiva de la vida o en el desarrollo espiritual del cosmos. Cada nivel de conciencia es un nivel de conocimiento y de transformación a un estado más elevado de desarrollo espiritual. Comprendieron que la humanidad como tal había vivido 3 estados, que son los 3 niveles primarios, y que debía avanzar al siguiente desarrollo . Llegaron a la conclusión de que pasar al cuarto estado se necesitaba hacerlo en conjunto, pues para que la conciencia evolucione debe ser de todos los de la misma especie, y además por operatividad práctica, pues quienes estaban en segundo y tercer nivel no permitirían el cambio de conciencia. Y por otro lado, por ley de reciprocidad había que elevar a los de estado inferior, para que a su vez ellos impulsen a los que ya están camino al quinto nivel. En otras palabras, vieron que se hacia necesario crear una nueva humanidad, la cuarta raza a través de un cruce genético y energéti
co entre todos los pueblos y culturas del mundo. Esta comprensión de lo que arribaba para los nuevos tiempos y para su crecimiento, les llevo a delinear un proceso que permita dar a luz a la nueva humanidad, proceso que duraría 500 años hasta el 2012 –2015, en que se entre claramente al camino del cuarto estado de conciencia.

Efectivamente así acataron todos las ordenes: Atahualpa fue el encargado de iniciar este proceso, como Inca tenia la responsabilidad y debía cerrar la etapa, pero como así mismo tendría que abrirla después de 500 años. Atahualpa preparó un gran recibimiento con danzas, regalos, toda una gran fiesta (Moctezuma hizo igual en México, acatando la decisión del Gran Consejo de Ancianos de América). Se entregaron a los invasores, pero ellos pensaron que era una trampa y los aniquilaron, posteriormente lo hicieron con Atahualpa y Moctezuma. El invasor creyó que de esta manera los habían conquistado, cuando era al contrario. El conquistador pensó que tenia el tesoro con el oro, sin saber que el verdadero tesoro son los conocimientos de los misterios y secretos de la libertad total, que es verdaderamente el tesoro más grande descubierto por la humanidad, y que estaba bien protegido y guardado.

Así es, los Guardianes de la Tradición para proteger el conocimiento cósmico y ancestral hasta su nueva difusión, siguiendo con precisión las instrucciones dadas, de modo que estas fueran guardadas y conservadas lo mas fielmente posible, se fueron a la selva tupida, y otros, a lo mas alto de las montañas donde construyeron nuevos poblados. En estos lugares, se conservaría y se prepararía a los que tendrían la misión de develar el conocimiento sagrado a las nuevas generaciones, en el décimo Pachakuti. De igual manera, las mujeres en cumplimiento de la decisión de los sabios Abuelos para tejer la nueva raza, tuvieron hijos de los españoles y posteriormente de otros pueblos. Las mujeres mas evolucionadas que los hombres, compartieron su desarrollo espiritual, genética y energéticamente, a sus hijos en un proceso de maduración de 500 años.

Todos entraron en un periodo de letargo, de introspección, de maduración, para juntamente con la Pachamama ir reconstituyendo al nuevo humano, principalmente en América y después en el mundo entero. Se pusieron en cautiverio, en sueño, en acumulación de poder para guiar el proceso, para gestar el nuevo mundo, para ayudar a la formación de nuevos imperios que indirectamente permitan a estos pueblos volverse pequeños y aislados, para guardar lo más natural y primitivo el conocimiento sagrado, hasta el momento oportuno de su retorno.

Ha pasado ese periodo y hoy tenemos ese hombre nuevo, ya tenemos los primeros que nacen directamente en el cuarto estado de conciencia, son los que hoy les llaman niños índigo, niños de cristal. Tal como lo planificaron los hombres de sabiduría de América, ahora tenemos el despertar del homo sapiens intuitivus, gracias al proceso de maduración genética de estos 500 años, y que a partir del 2012 será mucho más evidente por la nueva energía que abrirá el camino del cuarto nivel. Y que al mismo tiempo es el surgimiento de la etapa de preparación hacia la humanidad del Quinto Sol.

No es ninguna casualidad, que en América actual se han reunido todas las culturas y tradiciones de la humanidad, y han generado una nueva raza, cultura, arte. No es azar, que los pueblos de Amerindia estén encabezando este proceso de nueva conciencia espiritual (resurgir del chamanismo). No es coincidencia, que el centro de la energía se ha trasladado desde los Himalayas hasta los Andes, como lo han reconocido todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo. No es caso fortuito, que hoy exista los Estados Unidos de América o Brasil, países muy diversos y al mismo tiempo los más aglutinantes de las diferencias, con un nivel de democracia interna aceptable. EE.UU., es actualmente el más importante referente en todos los ámbitos, y que ha contribuido al cese de históricas hostilidades entre ciertos pueblos, sin desconocer ciertas exageraciones e intereses personalistas. No es caso fortuito, que la mayoría de inmigrantes en España (puerta de entrada a Europa) son sudamerica
nos.

La nueva conciencia que se ha ido germinando en estos 500 años, nos esta permitiendo arribar a un nuevo concepto sobre las relaciones humanas y geopoliticas. Los nacionalismos y fundamentalismos se han ido aplacando paulatinamente. Hoy hay un movimiento consciente sobre la guerra, las dictaduras, el extermino de la naturaleza, la intolerancia racial, sexual, religiosa… Cada vez avanzamos mas en la creación de una cultura planetaria, que aprende a respetar todas las manifestaciones singulares o particulares, y al mismo tiempo tiene una actitud universal. Porque no hay particularidad sin universalidad y viceversa. La civilización del enfrentamiento de estos 2000 anos va su fin, estamos en lo mas alto de la cúspide y al mismo tiempo en su descenso rápido. Este ciclo del tercer nivel, que era de conflictos va a dar un nuevo ciclo, que será el del descubrimiento de la integración y la unidad. En los próximos 500 años lograremos una mejor convivencia y un mayor despertar espiritu
al. La era de Aquarius será más luminosa.

Gracias a los Ancianos que guardaron el conocimiento, hoy es posible redescubrir el dorado del conocimiento, y es posible comprender este proceso de 500 años, y de entender todo su saber cósmico, que para algunos puede parece mágico o increíble, pero que es sencillamente ciencia sagrada, conocimiento de las leyes del universo, humildad y paciencia de un nivel de conciencia alto. Ahora, ellos están listos para que todos podamos beneficiarnos del tesoro de los misterios y secretos de la conciencia. Ellos lo saben y están aguardando por nosotros para compartirnos. Están esperándonos para que vayamos humildemente, con respeto y con sinceridad a recibir esos regalos que nos permitan transitar adecuadamente por el cuarto sendero: Aprender a hablar con las piedras, plantas, animales. Descubrir la vinculación sagrada con las montañas, ríos, cascadas, valles. Establecer la conexión con el espíritu del agua, fuego, viento, tierra. Instruirse en la ciencia sagrada y los misterios inici
aticos. Prepararse para vivenciar la interrelación con el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra). Ejercitarse en el despertar de la conciencia y adentrarse a otras realidades para su evolución. Entrenarse en las practicas de elevación energética y de ascenso espiritual. Iniciarse en los procesos para la fusión cósmica con la Energía Infinita y Atemporal.

Todo esto ha sido posible porque América se entregó para abrir el camino del nuevo nivel de conciencia, para ser el vientre donde se genere esta transformación. Fueron sus hombres y mujeres sabios los que guiaron este proceso, aunque hoy aparecen como que fueron los vencidos y conquistados, como los más pobres e ignorantes, como los más primitivos y atrasados. Pero como pueblos sabios sabían que luego vendría la recompensa, que era necesario un sacrificio de 500 años pero imprescindible para poder avanzar al siguiente paso la construcción de la sociedad del Quinto Sol, y el despertar del sexto estado de conciencia y posteriormente del séptimo, razón de la existencia y misión de la humanidad.

Ahora, la profecía: El retorno del hombre rojo (Inkari, Quetzalcoalt, Comizahual..), se ha cumplido… Aquí estamos nuevamente. Kaipimi canchic. Intichurikunapak

ATAWALLPA MAKARIOS OVIEDO

Así es, los Guardianes de la Tradición para proteger el conocimiento cósmico y ancestral hasta su nueva difusión, siguiendo con precisión las instruc­ciones dadas, de modo que estas fueran guardadas y conservadas lo mas fielmente posible, se fueron a la selva tupida, y otros, a lo mas alto de las montañas donde construyeron nuevos poblados.[2] En estos lugares, se conservaría y se prepararía a los que tendrían la misión de develar el conocimiento sagrado a las nuevas generaciones, en el décimo Pachakuti. De igual manera, las mujeres en cumplimiento de la decisión de los sabios Abuelos para tejer la nueva raza, tuvieron hijos de los españoles y posteriormente de otros pueblos. Las mujeres mas evolucionadas que los hombres, compartieron su desarrollo espiritual, genética y energéticamente, a sus hijos en un proceso de maduración de 500 años. Todos entraron en un periodo de letargo, de introspección, de maduración, para juntamente con la Pachamama ir reconstituyendo al nuevo humano, principalmente en América y después en el mundo entero. Se pusieron en cautiverio, en sueño, en acumulación de poder para guiar el proceso, para gestar el nuevo mundo, para ayudar a la formación de nuevos imperios que indirectamente permitan a estos pueblos volverse pequeños y aislados, para guardar lo más natural y primitivo el conocimiento sagrado, hasta el momento oportuno de su retorno.

Ha pasado ese periodo y hoy tenemos ese hombre nuevo, ya tenemos los primeros que nacen directamente en el cuarto estado de conciencia, son los que hoy les llaman niños índigo, niños de cristal. Tal como lo planificaron los hombres de sabiduría de América, ahora tenemos el despertar del homo sapiens intuitivus, gracias al proceso de maduración genética de estos 500 años, y que a partir del 2012 será mucho más evidente por la nueva energía que abrirá el camino del cuarto nivel. Y que al mismo tiempo es el surgimiento de la etapa de preparación hacia la humanidad del Quinto Sol.

No es ninguna casualidad, que en América actual se han reunido todas las culturas y tradiciones de la humanidad, y han generado una nueva raza, cultura, arte. No es azar, que los pueblos de Amerindia estén encabezando este proceso de nueva conciencia espiritual (resurgir del chamanismo). No es coincidencia, que el centro de la energía se ha trasladado desde los Himalayas hasta los Andes, como lo han reconocido todas las tradiciones místicas y esotéricas del mundo. No es caso fortuito, que hoy exista los Estados Unidos de América o Brasil, países muy diversos y al mismo tiempo los más aglutinantes de las diferencias, con un nivel de democracia interna aceptable. EE.UU., es actualmente el más importante referente en todos los ámbitos, y que ha contribuido al cese de históricas hostilidades entre ciertos pueblos, sin desconocer ciertas exageraciones e intereses personalistas.

La nueva conciencia que se ha ido germinando en estos 500 años, nos esta permitiendo arribar a un nuevo concepto sobre las relaciones humanas y geopoliticas. Los nacionalismos y fundamentalismos se han ido aplacando paulatinamente. Hoy hay un movimiento consciente sobre la guerra, las dictaduras, el extermino de la naturaleza, la intolerancia racial, sexual, religiosa… Cada vez avanzamos mas en la creación de una cultura planetaria, que aprende a respetar todas las manifestaciones singulares o particulares, y al mismo tiempo tiene una actitud universal. Porque no hay particularidad sin universalidad y viceversa. La civilización del enfrentamiento de estos 2000 anos va su fin, estamos en lo mas alto de la cúspide y al mismo tiempo en su descenso rápido. Este ciclo del tercer nivel, que era de conflictos va a dar un nuevo ciclo, que será el del descubrimiento de la integración y la unidad. En los próximos 500 años lograremos una mejor convivencia y un mayor despertar espiritual. La era de Aquarius será más luminosa.

Gracias a los Ancianos que guardaron el conocimiento, hoy es posible redescubrir el dorado del conocimiento, y es posible comprender este proceso de 500 años, y de entender todo su saber cósmico, que para algunos puede parece mágico o increíble, pero que es sencillamente ciencia sagrada, conocimiento de las leyes del universo, humildad y paciencia de un nivel de conciencia alto. Ahora, ellos están listos para que todos podamos beneficiarnos del tesoro de los misterios y secretos de la conciencia. Ellos lo saben y están esperando por nosotros para compartirnos. Están esperándonos para que vayamos humildemente, con respeto y con sinceridad a recibir esos regalos que nos permitan transitar adecuadamente por el cuarto sendero: Aprender a hablar con las piedras, plan­tas, animales. Descubrir la vinculación sagrada con las montañas, ríos, cascadas, valles. Establecer la conexión con el espíritu del agua, fuego, viento, tierra. Instruirse en la ciencia sagrada y los misterios iniciaticos. Prepararse para vivenciar la interrelación con el Tayta Inti (Padre Sol) y la Pachamama (Madre Tierra). Ejercitarse en el despertar de la conciencia y adentrarse a otras realidades para su evolución. Entrenarse en las practicas de elevación energética y de ascenso espiritual. Iniciarse en los procesos para la fusión cósmi­ca con la Energía Infinita y Atemporal.

Todo esto ha sido posible porque América se entregó para abrir el camino del nuevo nivel de conciencia, para ser el vientre donde se genere esta transformación. Fueron sus hombres y mujeres sabios los que guiaron este proceso, aunque hoy aparecen como que fueron los vencidos y conquistados, como los más pobres e ignorantes, como los más primitivos y atrasados. Pero como pueblos sabios sabían que luego vendría la recompensa, que era necesario un sacrificio de 500 años pero imprescindible para poder avanzar al siguiente paso la construcción de la sociedad del Quinto Sol, y el despertar del sexto estado de conciencia y posteriormente del séptimo, razón de la existencia y misión de la humanidad.

——————————————————————————–

[1] Individualmente hay quienes han llegado hasta el sexto nivel de conciencia o conocimiento: Jesús, Buda, Viracocha, Tunupa, Quetzalcoalt…

[2] Algunos de estos lugares han sido redescubiertos para este tiempo, pero otros siguen escondidos todavia, esperando el momento oportuno para su apertura a todo el mundo.
ATAWALLPA MAKARIOS OVIEDO