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MARPA

Marpa
La vida de Marpa

Por: Brooke Webb

Las enseñanzas del Buda fueron preservadas en India en una forma completa alrededor de unos mil quinientos siglos hasta la llegada de los invasores musulmanes a principios del siglo XI. Fue la mano de la espada islámica la que casi destruyó el Budismo en el subcontinente. Afortunadamente, todas las enseñanzas para alcanzar la iluminación fueron llevadas al Tíbet alrededor de los años 770 D.C. por los maestros Santaraksita y Gurú Rinpoche antes que ellas desaparecieran casi por completo de India, la tierra de su origen. Bajo la guía del gran rey de Tíbet, Trisong Deutsen “La Tierra de las Nieves”, se convirtió en un pilar de la práctica budista para el año 792 D.C. Sin embargo, este exitoso establecimiento del Budismo en Tíbet no duró.

Luego de asumir el poder en 836 D.C., el Rey Langdarma virtualmente desapareció el budismo del país. El restablecimiento del Budismo en Tíbet ocurrió en gran medida gracias a Marpa, el gran traductor de Lhodrak. Este gran maestro establecería el gran ejemplo de combinar un estilo de vida budista laico libre y abierto con la poderosa visión del yogui. Marpa nació en 1012 en el sur del Tíbet en una pudiente familia campesina. Durante su vida, Marpa realizó tres largos e inseguros viajes a India durando 12, 6 y 3 años respectivamente. En cada ocasión él trajo de regreso los profundos métodos tántricos y enseñanzas de Buda, espigados de una amplia batalla de adeptos masculinos y femeninas indios budistas. El más conocido entre estos fue el yogui Naropa, quien previamente había abdicado a su posición como un aclamado abad y maestro de intelecto de la famosa universidad de Nalanda en India.

Naropa, tras la inspiración de un horrible anciano arrugado se marchó para hacerse estudiante de un desconocido y extravagante maestro, el feroz yogui: Tilopa. Como un niño Marpa había sido agresivo e impaciente. Temiendo lo peor, sus padres lo enviaron lejos a la edad de doce años a estudiar el dharma, el equivalente de ser embarcado a un internado extranjero para asegurar la preservación de la paz en el hogar.

Marpa llegó al valle occidental Nyugu en Tíbet para estudiar con un conocido traductor llamado Drogmi. Luego de tres años de intensos estudios budistas, Marpa había dominado numerosos dialectos indios, pero se dio cuenta que necesitaba una considerable instrucción adicional si sus aspiraciones espirituales esperaban dar algún fruto. Marpa buscó en la India por las enseñanzas que pudieran darle una experiencia directa mas allá de una filosofía meramente intelectual. Él pidió por esto y recibió una generosa herencia de su padre y la convirtió toda en oro. Luego de una exhaustiva jornada a través de los altos pasos montañosos, planicies y ríos Himalayas Marpa llegó a Katmandú, Nepal, en el paraje de la Estupa Swayambhu.

Aquí, Marpa y su compañero de viaje “Nyo” se pararon a descansar. Marpa se hizo amigo de Chiterpa y Paindapa, dos lamas locales nepaleses, estudiantes del gurú indio: Naropa. Tras oír sobre Naropa, profundos recuerdos brotaron en Marpa y su excitación se hizo tan intensa que el vello en su cuerpo se erizó. Chiterpa y Paindapa le pidieron quedarse en Katmandú mientras su cuerpo se adaptaba al calor sofocante de la baja latitud. Marpa fue iniciado en todas las prácticas de meditación que este par pudo compartir con él y lo exhortaron a que personalmente visitara a Naropa, al cual se referían como un “Segundo Buda”. Luego de tres años en Katmandú, Marpa partió a India para buscar él mismo a Naropa. Llevaba consigo una carta introductoria de sus amigos nepaleses. Nyo, desconociendo las prácticas ascéticas de Naropa, partió a otro lugar a buscar a los gurús más famosos de India.

Naropa estaba lejos de Pullahari cuando Marpa llegó y se fue a quedar cerca con un estudiante de Naropa llamado Prajnasimha. Antes que su presencia fuese dada a conocer al gurú, un mensaje de Naropa llegó: “Hay un budista tibetano quedándose con ustedes, tráiganlo a Pullahari”. Ese fue un encuentro emocionante que aparentemente había sido aparentemente profetizado hacía tiempo por el propio gurú de Naropa: Tilopa. Naropa, feliz de recibir al futuro sostenedor de su linaje, le cantó a su hijo espiritual:  “De acuerdo con la profecía del Gurú [Tilopa] mi hijo, el notable recipiente Marpa Lodro, Desde la nevada tierra del norte, Es bienvenido a asumir la regencia.”

De Naropa, Marpa recibió la iniciación en el mandala de Hevajra, un aspecto de la meditación para alcanzar la iluminación. Este aspecto, encarnaba la unión gozosa entre un Buda masculino y uno femenino, transforma los apegos y el placer de los sentidos en una profunda realización en la bienaventuranza y la naturaleza sin forma de la mente. Marpa se quedó cerca de Naropa meditando en este aspecto Buda por un año. Signos excepcionales de desarrollo surgieron en su mente, acompañados de la aparición de profunda intuición y destellos internos. Marpa fue, entonces, enviado por Naropa a recibir mas enseñanzas tántricas del gurú Jnanagarbha y otros maestros calificados que habían alcanzado los siddhis (poderes iluminados) de la realización. Naropa envió a Marpa al sur de la India a buscar al famoso Mahasiddha, Kukkuripa.

Luego de dos arduas semanas de viaje durante el cual estuvo constantemente seguido por dos aves, Marpa finalmente llegó a una isla en el centro de un lago volcánico venenoso. El acercamiento final a esta desolada isla, hogar del evasivo gurú, fue un nado a muerte. Tras llegar al salubre lugar, el cielo diurno se volvió denso con nubes negras, tanto alumbraban los rayos e inundaba de lluvia, como nieve caía del cielo. El sonido de los constantes truenos asustó tanto a Marpa que comenzó a preguntarse si él todavía estaría vivo o en algún estado después de la muerte.

Después de una búsqueda considerable, Marpa, eventualmente, encontró al extraño y excéntrico gurú, cubierto completamente con las plumas de un ave. Las primeras palabras de la boca de Kukkuripa fueron: “aún una ruta tan difícil como esta no los mantiene lejos de aquí a ustedes tibetanos nariz chata “. Marpa le explicó a su bizarro anfitrión que él había sido enviado por Naropa para recibir instrucciones especiales de meditación. Kukkuripa comenzó por soltar una gran invectiva contra Naropa, diciendo: “Este tan llamado Naropa no tiene un amplio aprendizaje. Un Mahapandita sin experiencia de meditación es risible”. Finalmente, tal como los conceptos de Marpa empezaban a deshacerse, Kukkuripa finalizó sus juego y felizmente le dio a Marpa las profundas enseñanzas que buscaba. Esto reveló que las dos aves habían sido enviadas como protectores para asegurarle a Marpa un viaje seguro.

Mientras viajaba en la India del sur, Marpa repetidamente hizo fuertes deseos a Maitripa, un sostenedor del linaje de Nagarjuna y el gran Brahman Saraha, cuya posterior encarnación sería conocida como el Karmapa. En un sueño, una bella mujer se le apareció a Marpa como una mensajera de Maitripa, dándole fuertes bendiciones al colocarle una vasija en el tope de su cabeza. Él despertó sintiéndose gozosamente feliz. En su retorno a Pullahari en el norte para revisar a Naropa, Marpa fue alentado para buscar a Maitripa en persona. Este gurú también vivía en un lugar inconveniente. Muchos de sus amigos disuadieron a Marpa de proseguir la difícil y peligrosa búsqueda de Maitripa. Su respuesta hacia ellos fue: “Yo no estoy buscando riqueza en esta vida, sea que muera o no, yo debo buscar el Dharma”. Eventualmente Marpa encontró a Maitripa sentado bajo un árbol en un monasterio en una alta montaña llamada “Montaña de las Llamaradas de Fuego”.

Maitripa jugó el papel de un padre espiritual en el desarrollo de Marpa, casi tan significante como aquel de Naropa. De Maitripa, Marpa recibió el nombre secreto Vajracitta junto con la transmisión oral del Mahamudra, enseñanzas de la más alta realización. Al mismo tiempo Maitripa introdujo a Marpa en los dohas, o canciones poéticas espontáneas para las cuales Marpa y su futuro estudiante Milarepa se harían tan famosos. Naropa continuó enviando a Marpa a viajes largospara recibir enseñanzas de los diferentes yoguis masculinos y femeninos, cada uno de los cuales se sobrepasaba cualidades iluminadas y quienes podían transmitir las instrucciones especiales del despertar. Luego de sus extensos viajes, Marpa se estableció para practicar meditación intensiva. Experiencias y realizaciones especiales del insuperable mantra secreto comenzaron a surgir en su mente. En un momento mientras él meditaba, una gran felicidad surgió por siete días, tan intensa que no podía mover su cuerpo, hablar o ni siquiera tener un pensamiento conceptual. Durante los años dedicados a la práctica de meditación profunda, muchos signos increíbles surgieron tal como el gozo del tummo, el yoga del calor interno. Luego de doce años en India, el oro de Marpa finalmente se había agotado y decidió regresar a Tíbet.

Un gran festín fue arreglado y Marpa se despidió de su amado gurú y amigos. Colocando su mano en la cabeza de Marpa, Naropa le cantó algunas instrucciones de partida: “Tú, Marpa el traductor del Tíbet! No hagas los ocho Dharmas mundanos la meta de tu vida, No crees la predisposición en ti mismo o en los demás de codicia y fijación, No difames a amigos o enemigos, No distorsiones los caminos de otros, El aprendizaje y la contemplación son las antorchas que iluminan la oscuridad, No seas insidioso en el camino supremo de la liberación, Previamente, hemos sido gurú y discípulo, Mantén esto contigo en el futuro, no lo abandones.

Esta joya preciosa de tu mente, No la lances al río como un idiota. Vigilala cuidadosamente con indestructible atención Y realizarás todas las necesidades, deseos e intenciones.” En su regreso a casa, Marpa encontró a su viejo compañero de viaje, Nyo. En India, Marpa se había topado con Nyo varias veces para comparar enseñanzas y resultados. Ahora ambos decidieron volver a Tíbet juntos. Mientras cruzaban el Ganges, Nyo había lanzado todos los textos de Marpa al río, tal era el celo que Nyo había desarrollado por el éxito espiritual de Marpa.

Con algo de fuerte advertencia de salud mental, Marpa se separó de la compañía de su ambicioso conocido. Él contempló regresar a India por los textos, pero se percató que su esencia y significado estaban sólidamente guardados en su mente. Parando en Kathmandu, Marpa visitó de nuevo a sus amigos lamas nepaleses, compartiendo con ellos las historias y enseñanzas de su aventura en India. En la frontera tibetana Marpa fue detenido por oficiales aduanales durante varios días. Aquí él tuvo un sueño vívido en el cual era guiado por dos adorables mujeres jóvenes vistiendo los hilos brahmánicos para recibir las enseñanzas de Saraha, el gran Brahmin Mahasiddha, del linaje de Nagarjuna. El brillo majestuoso de Saraha fue algo que Marpa nunca antes había visto. Estas fueron las instrucciones de Saraha para Marpa: “Namo, Compasión y vacuidad son inseparable Esta mente de flujo ininterrumpido innato  Es tal como es (suchness), primordialmente pura.

El espacio es visto en intercambio con el espacio Porque la raíz reside en casa, La mente conscientemente está aprisionada. Meditando en esto, los pensamientos subsiguientes no son remendados juntos en la mente. Sabiendo que el mundo de los fenómenos es la naturaleza de la mente, la meditación no requiere de antídotos adicionales. La naturaleza de la mente no puede ser pensada. Descansa en este estado natural. Cuando veas esta verdad, serás liberado. Tal como un niño lo haría, observa el comportamiento de los bárbaros. Sé libre de cuidado, come carne, se un demente. “Tal como un león sin temor, deja a tu mente elefante vagar libremente Mira a las abejas volar sobre las flores. Sin ver al samsara como erróneo, No hay cosa tal como obtener el nirvana. Este es el camino de la mente común. Descansa en la frescura natural. No pienses en actividades. No te apegues a un lado o una dirección Examina en el medio del espacio de la simplicidad.” Hacia su regreso al Tíbet, las realizaciones de Marpa comenzaron a ser aclamadas. La fuerza de su bendición y su poder de curar rápidamente se hicieron bien conocidos, y estudiantes notables aparecieron desde lo ancho y lejos. Marpa viajó dando enseñanzas y rehaciendo sus reservas de oro para su viaje de regreso a ver a Naropa.

De regreso a casa en Lhotrak, Marpa acumuló muchos estudiantes y tomó una esposa llamada Dagmema, así como también a varias otras consortes con cualidades finas. Su primer hijo, Tarma Tode, y otros nacieron para él. Incluso el propio hermano mayor de Marpa se hizo su estudiante. Marpa comenzó a establecer en Tíbet lo que luego sería conocido como el linaje Kagyu del Budismo Tibetano. Marpa regresó a India por segunda vez, al mandato de Naropa. De nuevo visitó a todos sus maestros, esta vez recibiendo de cada uno amplios comentarios y clarificaciones sobre los profundos métodos que él originalmente había estado dando. Él tradujo cada uno de estos al Tibetano. Marpa fue también asignado por Naropa con instrucciones adicionales de las enseñanzas del linaje del rey Indrabhuti y Saraha. Un día un monje indio llamado Akarasiddhi vino a visitar a Naropa por instrucción, luego partió para Tíbet donde planeaba dar enseñanzas en varios métodos tántricos.

Esto evocó una puntada de celos en Marpa. Hacia su llegada en Tíbet, Akarasiddhi se dio cuenta a través de la intuición, que él tenía vínculos con un solo estudiante y rápidamente abandonó sus planes de enseñar en ese país. De regreso en Pullahari, Akarasiddhi bromeó que no había hecho lo que Marpa temía y que enseñó a solo una persona en Tíbet, y dijo: “En el futuro tú serás la gloria de las enseñanzas y de los seres sintientes”. Marpa se dio cuenta que tenía que guardar sus pensamientos inseguros más cuidadosamente. Luego de seis años mas de estudio intensivo, Marpa había encontrado las respuestas y aclaratorias a las extensas prácticas de meditación que había aprendido. De nuevo se despidió de Naropa. Ofreciéndole a Marpa regresar otra vez por enseñanzas especiales, Naropa dijo adiós.

De regreso en Tíbet, los estudiantes de Marpa le dieron la bienvenida a casa a su lama con gran gozo, y muchas celebraciones y empoderamientos fueron dadas. En ese momento llegó Milarepa, quien llegaría a ser el discípulo más famoso de Marpa. Milarepa, al mando de su madre, y para buscar venganza en contra de miembros de su familia quienes había robado su propiedad se había convertido en un consumado mago negro. Usando su poder había matado a 34 miembros de la familia de sus tíos y tías. La habilidad de Marpa como maestro fue completamente colocada al frente mientras él llevaba tortuosamente a su discípulo, Milarepa, al borde del suicidio. Marpa llevó a cabo esto asignándole a Milarepa la tarea de construir y reconstruir una enorme torre de piedras. En cada paso Marpa fingía extremada rabia y crítica hacia su devoto estudiante, regañándolo y humillándolo, una y otra vez, por un período de años. Llevándolo repetidamente a la desesperación, el karma de Milarepa fue alcarado y Marpa lo entrenó como un yogui destacado.

Haciéndose un asceta, comiendo rara vez y meditando en montañas solitarias, Milarepa, con el tiempo, fue conocido como el mas grande Yogui de Tibet y sus poderes mágicos se hicieron material de leyendas. Muchos años después, Milarepa, mientras practicaba meditación solitaria en una cueva de ladrillos, recibió un sueño de una bella daikini o Buda femenino. Le dijo que ahora él poseía los métodos para alcanzar la budeidad a través de un esfuerzo considerable. Ella lo exhortó también a obtener los métodos que requieren poco esfuerzo; las enseñanzas especiales de la transferencia y de la consciencia. Jetsun Milarepa, desafiando las instrucciones de su lama, rompió su confinamiento para conferenciar con Marpa. Ellos se dieron cuenta que esta enseñanza era una que Naropa aún debía transmitir. Siguiendo esta revelación, Marpa inmediatamente puso en marcha los planes para regresar hacia el precioso Naropa.

Hasta ahora bien pese a los años, él estaba determinado a alcanzar India rápidamente. Su familia y estudiantes, tratando de preservar su salud y su vida, ocultando su oro y sus provisiones. Reiteradamente le rogaron que no fuera, pero él los apartó toda persuasión de cualquiera. En el camino de vuelta a India, Marpa conoció a Atisha, quien habría fundado la escuela Kadampa del Budismo Tibetano. Atisha informó a Marpa que Naropa se había ido a vagar en solitario, y que había abandonado toda meditación formal. Su paradero no era conocido por nadie. Marpa ahora viajó a lo largo y ancho para encontrarse con sus gurús, todos quienes predecían por sueños que el encontraría de nuevo a Naropa. Kasoripa, uno de los guías de Marpa, recibió la profecía: “En el inmutable Pullahari El Mándala puro de la luna Naropa te mostrará El espejo dharmakaya de tu mente” Marpa ahora comenzó su búsqueda seria, tanto solo como con amigos. Alrededor de los siguientes ocho meses Marpa pensaba continuamente en Naropa y tenía contacto con él a través de visiones. Durante los ocho meses Marpa se vió a si mismo persiguiendo a Naropa, pero siempre incapaz de atraparlo. Él escuchó las instrucciones orales: “Si el caballo de la no-acción, dharmata y luminoso no galopa libremente yendo y viniendo, como un ciervo persiguiendo un espejismo No estas vagando en el terreno de la futilidad?” Marpa, viejo, cansado y frustrado, ahora también se tornó deprimido.

Finalmente encontró a un vaquero quien le mostró una huella de Naropa en una roca de cristal. Marpa realizó repetidos fuertes deseos a Naropa y un día vio una bola de luz de arco iris emanando de las ramas de un árbol de sándalo, la cual fue la imagen vívida del dios tantrico Hevajra. Esta imagen de luz se fundió en el corazón de Marpa. Naropa mismo apareció seguidamente y Marpa se llenó de intenso gozo. Marpa le dio a Naropa su entero abastecimiento de oro, el cual fue rápidamente arrojado al bosque. Viendo el desaliento de Marpa, Naropa abrió sus manos y el oro reapareció, “si sientes una perdida, aquí esta otra vez”, dijo Naropa. Luego golpeó su pié en la tierra y esta también se convirtió en oro. Naropa le dio la profecía de Tilopa referente a la actividad de Marpa para el beneficio a los seres: “Con el sol de la sabiduría autoliberadora, En el monasterio de Pullahari Disipa la oscuridad de la ignorancia de Mati’s (Marpa) Permite a la luz de la sabiduría prevalecer en todas partes” De regreso a Pullahari, parte de la forma de Tilopa apareció en las nubes.

En ese momento Marpa solicitó la enseñanza secreta sobre el lanzamiento y transferencia de la consciencia que había pedido Milarepa. Al escuchar la petición, Naropa se postró tres veces hacia Tíbet para honrar a Milarepa. Se dice que aún hoy en día los árboles alrededor de Pullahari se inclinan hacia el Tíbet en continuo homenaje al poder de Milarepa. Naropa le dio a Marpa la transmisión del linaje de la daikini Chakrasamvara y las enseñanzas del lanzamiento y transferencia de la consciencia, las cuales llevan rápidamente a la iluminación. Esa transmisión fue restringida a un solo sostenedor del linaje. De manera de hacer una predicción para el futuro del linaje de Marpa, Naropa lo levantó temprano una mañana para mostrarle su aspecto de meditación: Hevajra, manifestándose vívidamente en el cielo. Marpa se levantó y se postró hacia la brillante apariencia del yidam, en vez de a Naropa mismo.

Naropa amonestó a Marpa, “ese mándala es mi emanación”, dijo, mientras el yidam se disolvió en el corazón de Naropa. Continuó: “Antes que cualquier gurú existiera, aún el nombre del Buda no se escuchaba. Todos los budas de miles de kalpas Solo se manifiestan debido al gurú.” Naropa predijo que si bien el linaje de Marpa no duraría en su propia familia, su línea de Dharma continuaría tanto como las enseñanzas del Buda, cada generación siendo mejor que la anterior. Siguiendo a este incidente, Marpa se puso enfermo, casi hasta el punto de morir, y fue asaltado por repetidas pesadillas. Luego de su recuperación física Marpa cayó en una fuerte depresión mental, durante varios meses. Su melancolía finalmente se levantó cuando Naropa le cantó algunas de las profundas instrucciones orales del Buddha. Naropa le prometió a Marpa éxito supremo para su linaje espiritual, y le ordenó regresar a Tíbet para establecer completamente ahí las enseñanzas sobre la naturaleza de la mente. Naropa le aseguró a Marpa que se reunirían de nuevo, y que luego de la muerte ellos se harían inseparables. Marpa derramó muchas lágrimas antes de dejar a su maestro y amigos. Él dejó una huella en una piedra en Pullahari, la cual aún está allí hoy en día.

Una vez más Marpa visitó a todos sus maestros antes que finalmente partirera en su largo viaje a casa. En Nepal, Marpa asistió al funeral de su viejo amigo Chiterpa. Le fue solicitado dar enseñanzas en una reunión de viejos amigos, les dio en canción las instrucciones básicas de su gurú, Maitripa: “El aferramiento externo, la apariencia de los objetos sentidos, continuamente fluyen como gran gozo. Realicen esto como el dharmakaya no nacido.

Fijación interna, la consciencia de la mente es discursiva, La cual no puede ser tomada como real. Por lo tanto, véanlo como el entendimiento desnudo sin base. “Generalmente todos los dharmas de existencia aparente son primordialmente no existentes y no nacidos. Realícenlos como la esencia de la simplicidad. “No deseen abandonar el sámsara y no hay nirvana que alcanzar sámsara y nirvana son los estados innatos autoliberados Realicen esta unidad como gran gozo. Aún si vacían la mente de los budas de los tres tiempos, No hay nada más definitivo que esto.” Con intensa nostalgia por sus temerarios gurús, Marpa decidió volver a India en vez de Tíbet. Una dakini aparecida en un sueño le aseguro que sus futuros estudiantes lo esperaban ahora en Tíbet. Antes de movilizarse, Marpa recibió en un sueño, otras enseñanzas de Maitripa sobre la visión definitiva, el Mahamudra. Estas él las aprendió de memoria: “En general todos los dharmas son la mente. El gurú surge de la propia mente No hay nada más que la mente, todo lo que aparece es la naturaleza de la mente, La cual es primordialmente no existente. El estado natural, no nacido e innato, no puede ser abandonado por el esfuerzo del pensamiento. Así que descansa en la facilidad, naturalmente, sin restricción.” Los estudiantes tibetanos de Marpa estaban extasiados de tener a su adorado lama de regreso a salvo.

A algunos discípulos Marpa les dio regalos de objetos empoderados por Naropa. Le contó a sus amigos cercanos la historia de su exitosa búsqueda por Naropa y dio muchas enseñanzas nuevas. Una vez de vuelta a casa en Lhotrak, Marpa comenzó también a dar demostraciones de la transferencia de la consciencia. Proyectando su mente desde su cuerpo, Marpa reanimó los cadáveres de varios animales. Inicialmente practicó la transferencia en cuerpos de una paloma, una oveja, un ciervo y un yak. Durante las demostraciones el propio cuerpo de Marpa literalmente se volvió hacia la agonía de la muerte completa, y muchos de sus estudiantes pusieron muy asustados. Miembros familiares escépticos y previamente juzgadores de Marpa se hicieron fuertes devotos del Lama luego de esas dramáticas exhibiciones. Marpa transmitió las enseñanzas de la transferencia a su hijo mayor Tarma Dode, cómo el solo y único sostenedor del linaje.

Desafortunadamente, esa transmisión no perduró demasiado. La familia de Marpa, siguiendo las instrucciones de Naropa, ingresaron todos a un retiro estricto por 3 años. Sin embargo, luego del primer año de su retiro, una gran feria fue celebrada en Lhotrak. Marpa o su hijo, Tarma Dode fueron públicamente solicitados para asistir como invitados de honor. En contra de los deseos de su familia, Tarma Dode, para el momento un aclamado alto lama en su propio derecho, dejó la casa para asistir a la celebración. Su madre, Dagmema, le rogó que no fuera y especialmente le pidió que bajo ninguna circunstancia diera enseñanzas del Dharma, discursos, bebiera cerveza o montara a caballo, entre otras cosas. Una vez en la feria, Tarma Dode terminó rompiendo cada promesa. Como honor a su estación, le fue dado un magnífico caballo blanco.

Mientras cabalgaba la poderosa bestia a casa desde la feria fue lanzado de su silla de montar, su pie quedó atrapado en el estribo y golpeó su cabeza en una roca. Con su cerebro saliendo del cráneo partido, Tarma Dode fue llevado por Milarepa y compañeros de regreso al sus padres rotos de corazón. Desde que su hijo estaba muriendo, Marpa exhortó a Tarma Dode a practicar por primera vez el Phowa y lanzar su mente al centro del corazón de su padre. No deseando hacer esto, el hijo, cavilando dentro y fuera de la conciencia, pidió a su padre que le consiguiera el cuerpo de algún hombre joven muerto recientemente. Los estudiantes de Marpa se movilizaron y el cuerpo de una anciana con bocio fue llevado a la casa, lo mejor que ellos pudieron conseguir. Tarma Dode rehusó tener algo que ver con este cuerpo. Eventualmente, fue persuadido de lanzar su mente hacia el cuerpo de una paloma, que recién había muerto de agotamiento tras ser perseguida por un águila.

Luego de cierto tiempo, ofreciendo cuidadosas instrucciones, envió a la paloma, su hijo, fuera de India en el lugar donde el funeral de un joven muchacho se estaba por realizar. Ahí, en India, la familia del joven fallecido quedó sorprendida al atestiguar el retorno a la vida a su hijo. Este chicho luego se hizo conocer como el gran gurú Indio “Tipupa” quien, eventualmente, dio profundas enseñanzas orales a Rechungpa, el hijo de corazón de Milarepa. Marpa continuó enseñando el Dharma budista a través de Tíbet. Para entonces, muchos de sus estudiantes se habían convertido en lamas reconocidos por si mismos, con sus propios estudiantes.

Marpa a los 80 años de edad y acercándose al final de su vida, había alcanzado completos los siddhis o poderes. Él mostraba incontables milagros, apareciendo en formas de luz, multiplicando su cuerpo y al final no necesitaba de puertas para entrar o salir de la casa. Se dice que su esposa principal Dagmema se disolvió a sí misma en luz y entró en el corazón de Marpa y de esa manera dejó el mundo. Interpretando los sueños auspiciosos de su estudiante cercano, Marpa escogió a Milarepa como su sucesor del linaje.

Con profundas instrucciones, Milarepa fue enviado a las soledades de la montaña para meditar. Marpa cantó una canción de despedida a Milarepa mostrando el orgullo de sus realizaciones. Esta fue como sigue: “Porque no podría mi linaje ser afamado Si poseemos el ojo del dharma de la dakini. Por que no podrían ser los ancestros afamados, Si Tilopa no es otro más que el Buddha. Porque no podría ser afamado mi maestro Si Naropa es una antorcha del dharma porque no podría ser yo afamado, si soy el hijo de corazón de Naropa Porque no podrían las enseñanzas orales ser afamadas Si esas joyas que cumplen los deseos del linaje escuchado Es el dharma especial que nadie mas posee.” Cuando vino el momento de abandonar su cuerpo, Marpa explicó a sus amigos que el señor Naropa vendría a escoltarlo. Lama Marpa entró en profunda meditación y finalmente falleció en medio de una lluvia de flores cayendo del cielo y los sonidos de música etérea. Su cuerpo fue tomado eventualmente por su estudiante lama Ngokpa y colocado en una estupa en la región tibetana de Shung. En esta forma Marpa, considerado una reencarnación del Mahassidha Indio, Dombi Heruka, vivió como un budista laico y hombre de familia libre. Él puso de manifiesto el Dharma del gran linaje Kagyu, el cual hoy en día florece a lo largo de la mayoría del mundo.

Traducido de Buddhism Today

Supongo que entiendes que tienes una propia naturaleza ¿no? ¿Como puedes avanzar si no crees en la verdad de tu propia naturaleza?.

Supongo que entiendes que hay una Tara, Budha, Mahakala, etc… dentro de ti y todos los demás.

 Instrucciones Preliminares
Si tienes una Tara pintada o una estatua está bien, pero asegurate de que cuando veas esta figura no provoca una apego egoísta a los colore, la forma… necesitas una apreciación y una ambientación, nada más.

Uno de los grandes problemas en occidente es este apego a las formas, ritos, ceremonias y dogmas, sin captar la esencia de las practicas.

Bien, sitúa a Tara en un punto específico de tu visión. La mejor posición es la siguiente:

Con tus dedos en forma de V (primero y segundo) cierra un ojo y coloca los dedos en frente del otro ojo. Permite que Tara esté un poco dentro de los limites de los dos dedos.

Tara

V

Ojo

Por ejemplo, con una Tara de 7 pulgadas de ancho mira desde medio metro más o menos.

Para el primer paso simplemente observa Tara con relajación, no como un meditador, ni con meditación. Con Recta Atención absorbe la forma como es.

Recuerda que TARA ES AVALOKITESVARA en otra forma

Si no has trabajado con Avalokitesvara hazlo antes de
comenzar, porque es imprescindible que entiendas este
gran Bodhisattva en el aspecto de mil Brazos.

Ver con comprensión clara que Tara es el aspecto ACTIVO de La Compasión con Sabiduría.

¿Que es este aspecto activo?

La voluntad real de tocar profundamente el Sufrimiento de los demás y proyectar tus INTENCIONES, y la voluntad de que no sufran mas.

Cuando dices habitualmente que haces estas cosas u otras por el beneficio de todos los seres… ¿Que significa eso? ¿Cómo te sientes con este concepto?

Buda dijo que alguien que pensara que su intención era salvar a cada persona del mundo estába en un error. Decía que él nunca propuso eso. ¿Como puedes salvar a una persona si no hay personas?

Por supuesto cuando dices esto NO PIENSES EN PERSONAS INDIVIDUALES. NI EN UNA COLECCIÓN DE TODAS LAS PERSONAS

ES PARA EL BENEFICIO DE LA UNIDAD DE TODOS LOS SERES QUE NO SON SEPARADOS POR NINGÚN CONCEPTO COMO PARTES DE ESTA TOTALIDAD.
Es como uno puede decir para el beneficio de árboles… o las flores, sin pensar de subdivisiones o cosas en particular.

Esta es la idea que necesitas captar cuando ves este aspecto ACTIVO del Sufrimiento y también de la compasión. No es fácil, porque nuestra mente está condicionada a pensar en individuales como miembros de un grupo.

Ahora observa Tara como un aspecto de VOLUNTAD E INTENCIONALIDAD. Que ella puede Ver el Sufrimiento.
y generar un aura de su INTENCIÓN de proyectar la energía para que ellos no sufran. NOTA QUE NO HE DICHO PROYECTAR LA ENERGÍA. DIGO GENERAR LA INTENCIÓN.

No intentes generar NADA DENTRO DE TI MISMO EN ESTE MOMENTO. Es esencial captar qué hace Tara.

Cuando de verdad puedas hacer esto claramente sin introducir tus propios pensamientos de sufrimiento y compasión, comienza a generar la visualización de Tara.

Pero NO CONSTRUYAS UNA TARA CON TU MEMORIA. Captala visualmente como una “sobre imagen” y proyecta esta imagen enfrente de ti con los ojos cerrados. No fuerces nada y no tengas ninguna expectativa de que puedas hacer una imagen perfecta.

Si al principio solo tienes la visón general, no te preocupes. Trabajar con esta cada día tanto tiempo como puedas hasta tener la sensación de que LA IMAGEN, NO TARA está enfrente de ti.

Es el primer paso. No intentes hacer mas que esto de momento. Sigue lentamente, paso a paso pero sin prisa.

Adelante:

Con la visualización simple, simplemente ver con recta atención. Solo ver que ves. No entres en interpretaciones, ideas etc… nada de la mente. Observa cada segundo como si fuera la primera vez fresca, sólo una imagen.

Ahora cuando estés seguro de que si, permite la esencia de la vid dentro de Tara. Es como si fueras un dios o diosa de ficción que puede soplar vida dentro esta imagen. No fuerces nada. No hagas nada con tu mente,
simple permite que la esencia de tara emerja.

Observa que esta esencia es la Intención de Tara de ayudar con Compasión a los demás. No hagas nada más.. Simplemente ve que esta INTENCIÓN existe en Tara y que ésta es su esencia, como manifestación de Chenresig.

Observa esto como un flujo de Energía desde Tara, pero no en tu dirección. Es un flujo para todo el mundo. Siente la fuerza y siente que no es una fuerza grande y poderosa. Es una fuerza constante que fluye llena de la INTENCIÓN de que ella puede pronto ayudar a los demás. No veas esto como una energía que cambia nada. Es solo una energía de intención en este momento.

Observa Tara y esta energía con recta atención, no con tu mente. Siente esta energía en todas partes pero cuidado TU NO ERES UN SER QUE RECIBE ESTA ENERGÍA. Esta es una trampa común. No hay meditación, no hay meditador, sólo hay la esencia de Tara en todo el universo, constantemente fluyendo de ella.

Ahora, cuando esto esté muy claro, sin presencia de la mente, ve que NO ES TARA QUIEN PROYECTA ESTA ENERGÍA. NO CAPTES ESTO CON TU MENTE.

ES LA ENERGÍA DE INTENCIONES CORRECTAS CON COMPASIÓN QUE CREA LA MANIFESTACIÓN EN LA FORMA DE TARA.

Entiende bien esta diferencia.

En este momento, capta el sentido de que hay una Tara, que es el vehículo para esta energía que fluye sin parar hacia todas las direcciones del mundo. Tu no existes separado de Tara… Tu eres Tara.

Toda esta energía Intenciones Correctas fluye desde ti a todo el mundo.

Practica esto hasta que lo sientas y tengas la sensación de esta energía fluyendo desde ti. No pierdas esta energía, ni la sensación de que no hay YO, ni Tara, ni meditación. Todo es una cosa. Sin división en partes. Es muy importante conseguir esta sensación y no pensar otras cosas.

No fuerces nada. Este no es ejercicio de concentración. Relájate y siente que hay una fuente de energía inagotable.

NOTA para tu mente: Las imágenes de Buddhismo para las prácticas no fueron inventadas por la mente. Nadie sentado dijo qué imagen puede servir para representar la esencia.

No No No

Dentro el estado de contemplación profundo el maestro permite que emerja una manifestación desde la fuente de la esencia. Es la esencia en la contemplación la que provoca el nacimiento de la imagen.

Entonces, después ésta imagen era presentada para ayudar a los demás.

Hay muchas imágenes hechas en estos días por personas que no han experimentado la esencia, entonces estas no pueden proyectar bien la esencia. Por lo tanto elige bien las imágenes para la práctica.

Recuerda también que la imagen presentada por los maestros no es una representación de TARA. Tara no existe… su esencia existe.

Por supuesto no seas un esclavo de la imagen. Recuerdo una persona que se ponía muy ansiosa porque nunca podía hacer bien una imagen de una diosa. Pensaba que era un loco, porque siempre veía dragones. Bien, no importa. Si esta visualización tiene la esencia de la diosa, usala. Es la esencia lo que es importante, no la imagen.

Si tu imagen es indistinta, pero tiene la esencia, entonces es fantástica. Si tienes una imagen perfecta sin la esencia ¿que vale esto?

Sigue hasta este punto pero no avances mas. Lee con tranquilidad muchas veces.. Recuerda que Tara es UNA ESENCIA… solo una de compasión universal.

Se que ahora no tienes la más mínima idea de lo que es la compasión. Lo único que tu tiene es un concepto mental condicionado por la sociedad, iglesias, estado, escuelas, tradición popular etc… esto no es Compasión. No busques qué es, solo ve qué no es, lo que iensas…

Debes estar seguro de que haces esto bien, porque cada pequeña cosa es la base. Un error ahora destruye todo y tu entra en otra estupidez de hacer practicas como un tonto con su mente. O como un loro sin tu mente.

Ahora es cuando estás preparado para comenzar la Sadhana, no antes. Si comienzas de otra forma es muy bonito y genera un sentido de alegría, pero no podrás conseguir nada más que eso si no eliminas tu presencia cognitiva. No te preocupes si no tienes éxito inmediatamente. Estas cosas son difíciles. Deja que otros lo hagan con sus mentes incorrectamente, tu camina seguro y con confianza en tu propia naturaleza.

Recitación de la Práctica

La Toma de Refugio y la Resolución de Alcanzar la Despertar

“Delante de nosotras, en el espacio, se halla manifiestamente la noble divinidad.
Homenaje! Yo y todos los seres, tomamos refugio en la Noble Divinidad, esencia de todos los raros y sublimes.”
“Habiendo desarrollado la aspiración de alcanzar la iluminación, vamos a seguir el profundo camino de la práctica.”

Reagrupamiento de las dos acumulaciones

“Totalmente y con sinceridad, os rindo homenaje venerable y noble liberadora, así como a los Budas y a sus hijos que residen en las diez direcciones y los tres tiempos.” “Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.”
“Repelo todas las acciones nocivas: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde tiempos sin principios; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”
“Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.”
“Rechazo todos los actos nocivos: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”
“Me alegro de las acciones benéficas y de todas las virtudes, sean las que sean, que los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas acumulan en los tres tiempos.”
“Os suplico que pongáis en movimiento el ciclo de demostración de la santa Ley (Dharma), según los grados que existen, común, grande, pequeño, en función del intelecto de cada ser.”
“Os suplico que, mientras que el ciclo de las existencias no se haya agotado, no partais hacia el mas alla del sufrimiento y pongais por compasión, vuestra mirada sobre los seres hundidos en el océano de las afliciones”
“Que todos loa actos benéficos que haya podido acumular, sean la causa del Despertar y que adquiera de esta manera, sin demora, las cualidades del Salvador de los Seres.”

Benedicion de las Ofrendas

“Los lugares (se conviertan) en el paraíso adornado de lotos, despliegue de ornamentos y de formas más allá de toda medida, en el cual las ofrendas, sustancias divinas emanadas de la meditación, se convierten en ofrendas que el pensamiento no puede concebir.”
“Ofrenda de todos los elixires maravillosos.
Ofrenda de agua pura para bañar los pies.
Ofrenda de las más bellas flores.
Ofrenda de incienso
Ofrenda de luces
Ofrenda de aguas perfumadas
Ofrenda de alimentos exquisitos
Ofrenda de musicas excelentes”

Después comenzamos por hacer: “En un instante, aparezco claramente como si fuera el Cuerpo de la Venerable y Noble Divinidad. Al nivel del corazón, sobre una luna, está la letra Tam verde”

Aquí generas la Visualización de las 21 Taras

“De ella emanan innumerables rayos de luz, que se convierten en los veintiun aspectos de la noble divinidad, un océano de multitud de raros y sublimes.”
“Ellas estan invitados en el espacio delante de mi.”
“Tam, la lúcida claridad, la esfera del cuerpo de vacuidad, es (sin impedimentos) el cuerpo del Supremo Conocimiento de la noble divinidad que aparece como un filamento de producciones magicas (Maya) emanaciones para disciplinar a cada (p.9) uno según los medios apropiados.”

“Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres, por vuestro poder sobre los milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios y que poseéis todas las cualidades, acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”.

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz y se absorbe en mi y yo soy bendecido: unido a la divinidad e indiferenciada de ella.”
“Soy el cuerpo de la Noble Liberadora, en el cual la impermanencia está desprovista de naturaleza propia.”

“Aparezco siendo la noble divinidad y, conservando un gran valor, recito las diez silabas tantas veces como puedo.”

“Preparado, como Tara, para conquistar, con intenciones rectas , todas las intenciones malas y actuar contra los malvados poderosos externos.”

Vajrasattva  

Ahora cantas el Mantra de cien silabas. SOLO UNA VEZ:

OM BENDSA SATTO SAMYA
MUNUPALAYA
BENDSA SATTO TENOPA TIKIRA
DRIDO ME BA UA
SUTTA ME BA UA
SUPO KAYO ME BA UA
ANURAKTO ME BA UA
SAR UA SIDHI MEMTRA YATSA
SAR UA KARMA SUTSA ME
TSITAM SHRIYA
KURU HUNG
HA HA HA HA HO BAGAVAN
SAR UA TATHAGATA BENDSA
MAMA MUTSA BENDSI MAHA SATTO AH

“La más excelente exclamación de elogios, la samaya de Vajrasattva.”

“Oh Vajrasattva, concédeme protección. Sigue resoluto dentro de mí. Concédeme satisfacción pura y completa. Crece dentro de mi (incrementa lo positivo)”

“Muéstrame amor benevolente. Concédeme todas las cualidades. Concédeme todas las actividades rectas. Desarrolla mi mente pura, virtuosa y favorable.”

“Vibra con los cuatro inconmensurables, cuatro poderes, cuatro alegrías, y las cuatro kayas, y encuentra alegría en estos.”

“A todos los Buddhas dichosos pido liberación completa en el Vajra. Concededme la Realización del Vajra. Concededme la realización de la Naturaleza Vajra (Unificación y no dualidad)”

“Oh Gran samaya sattva. Ah.”

“Acceded a mirar con paciencia todo lo que haya hecho de inconveniente, todo lo que no haya podido realizar y las faltas que haya cometido. (revelamos de esta manera todas las faltas cometidas)”

OM

“Acceded a permanecer unida a este soporte mientras dure el ciclo de existencias y a concedernos la ausencia de enfermedades, una larga vida, poder y todo que es excelente y sublime. (el mantra)”
“Acceded a mirar con paciencia todo lo que haya hecho de inconveniente, todo lo que no haya podido realizar ylas faltas que haya cometido.”

AHORA CONSOLIDA ESTO con el Mantra otra vez:

OM BENDSA SATTO SAMYA
MUNUPALAYA
BENDSA SATTO TENOPA TIKIRA
DRIDO ME BA UA
SUTTA ME BA UA
SUPO KAYO ME BA UA
ANURAKTO ME BA UA
SAR UA SIDHI MEMTRA YATSA
SAR UA KARMA SUTSA ME
TSITAM SHRIYA
KURU HUNG
HA HA HA HA HO BAGAVAN
SAR UA TATHAGATA BENDSA
MAMA MUTSA BENDSI MAHA SATTO AH

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

“Concededme la realización de todos nuestros deseos, como la joya que otorga todos los deseos, o como la noble vasija.”
“Que todo suceda bajo los auspicios de la protección continua venida de la compasión de la venerable liberadora, de los Budas y de sus hijos.”

(Recitando de esta manera la plegaria para que todo sea auspicioso, lanzamos flores)

“Que todo suceda bajo los auspicios de la protección continua venida de la compasión de la venerable liberadora, de los Budas y de sus hijos.”
“Aspecto femenino de todos los vencedores, liberadora, que todos los seres y yo mismo no tengamos otro cuerpo más que un cuerpo parecido al vuestro, otro séquito más que el vuestro, la misma longevidad y el mismo campo de manifestación, y que obtengamos todas las sublimes características que son las vuestras.”

Alabanza final

“Por el poder de esta alabanza y de nuestras plegarias, puedan ser suprimidas las querellas y las guerras, la pobreza, la indigencia y las enfermedades, ser alejados los malos espíritus, pueda acrecentarse el Dharma y que todo sea auspicioso por el bien de todos los seres¡”

La Práctica en Profundidad

La Toma de Refugio y la Resolución de Alcanzar la Iluminación
Ver que esta Sadhana es un refugio con Tara (este aspecto) con la resolución de alcanzar la iluminación. Normalmente la gente pasa rápidamente por las palabras y esto es todo. No hay palabras sin utilidad en las sadhanas.

Nota que hay una resolución de alcanzar la iluminación. Pero ¿como puede ser así si tienes que entrar sin objetivos ni dianas?. Claramente o esto es incorrecto o hay un significado mas profundo. Es así.

Quien es el que hace la resolución en realidad?. Tu. Quien eres tu?. En este momento tu eres tu IDENTIDAD, tu Ego, Si este ser de ilusión TU haces la resolución es una cosa egoísta con dianas y esto no vale.

Entiende la sutileza. Entonces esta resolución necesita salir de tu naturaleza Budista escondida bajo la manta de Mara. ¿Cómo puedes tocar esto si no lo ves? Con tu manifestación de Tara que es pura y sin Identidad. Entonces eres tú como Tara quien hace la resolución. ¿Cómo puede Tara hacer la iluminación?. Fácilmente, porque es una Bodhisattva en camino de iluminación.

AHORA nota las siguientes líneas.

“Delante de nosotros, en el espacio, se halla manifiestamente lo noble divinidad. Homenaje! Yo y todos los seres, tomamos refugio en la Noble Divinidad, la esencia de todos los raros y sublimes. ”

Primero hay una trampa. Ves

“Homenaje! Yo y todos los seres,… ”

Este Yo, no eres TU y además no hay TODOS LOS SERES INDIVIDUALMENTE. Recuerda las enseñanzas de antes. No hay seres individuales. “Yo y todos los seres” es la UNIDAD DE TODOS LOS SERES. Entonces es esencial que con la energía que tienes en la visualización te conviertas a ti mismo en todos los seres. No es fácil. Olvidaté de ti mismo. Y en la parte de la colectiva total pegar HOMENAJE y toma colectivamente refugio en Tara.

Pero observa la línea:. “tomamos refugio en la Noble Divinidad” (tu mismo) NO EN UNA TARA EXTERNA QUE ES SOLO UNA IMAGEN. Nota también que esta palabra “refugio” realmente tiene el significado de “orientación”. Nota también que Tara es “la esencia de todos los raros y sublimes”

OBSERVA ESTO: ES LA ESENCIA DE LA QUE NOSOTROS HEMOS HABLADO. NO HAY SENTIDO DE DUALIDAD. TU ERES EL MUNDO, EL MUNDO ERES TU. TU ERES TARA. TARA ERES TU. EL REFUGIO DE TODO EL MUNDO ES EN TI. TU REFUGIO ES EN TODO EL MUNDO.

Ve ahora la utilidad de la primera visualización de ENERGÍA TRANSMITIDA POR TI MISMO/TARA a todo el mundo. Esta es tu compasión universal, pero no es una posesión tuya… es poseído por todos los seres.

AHORA el voto…

“Habiendo desarrollado la aspiración de alcanzar la iluminación, vamos a seguir el profundo camino.”

“seguir el profundo camino”…? Claramente es profundo, porque es mucho más que las palabras simples pronunciadas en los templos como loros. Mira todo esto y practica hasta este punto. Pero no pierdas la energía, al contrario, siente un incremento de la energía cuando haces el refugio, porque tu tienes la potencia de la energía de todos los seres..

Una vez tienes los conceptos de que todo esta firmemente comprendido en los energía de sus acciones, olvida las palabras en español y usa las palabras tibetanas de la sadhana. (puedes encontrar la shadana en www.geocities.com/mahabodhi_sunyata/tara-avalo/tara-avalo.html)

Se diligente y ten paciencia. Si te resulta fácil, probablemente lo hayas hecho mal.

Ahora es el punto posiblemente más importante en toda la práctica de Tara. En este momento, aún captando toda la energía de la unión con Tara, abres tu mente con la esencia. Cuando hablamos de abrir tu mente, necesitas hacer un esfuerzo, una fuerza de voluntad. Pero la verdad es que esta fuerza es muy complicada, porque necesitamos hacer la fuerza sin hacer la fuerza. ¿Cómo puede ser esto?.

Cuando Buda hizo su meditación, entró con la fuerza de su mente, y no fue a ninguna parte, porque si haces la fuerza no puedes abrir la puerta a la esencia. Pero si no haces fuerza, no puedes conseguir nada.

Entonces, necesitas hacer la fuerza hasta que la fuerza, por sí misma, se disuelve en la no fuerza. No importa cuanto tiempo lleva, tú entras con tu voluntad total, sabiendo que esta voluntad no sirve para nada hasta que esta voluntad se disuelve. Pero no puedes entrar sin voluntad.

Puedes ver qué complicado es esto. Necesitas aplicar la energía correcta, que es la energía con relajación, sabiendo que la energía no vale para nada, hasta que se disuelve. También observa esta palabra, relajación. Necesitas relajarte, entonces necesitas aplicar una fuerza para relajarte hasta que la fuerza se va y hay relajación.

Ahora comienzas.

Reagrupamiento de las dos acumulaciones
“Totalmente y con sinceridad, os rindo homenaje venerable y noble liberadora, así como a los Budas y a sus hijos que residen en las diez direcciones y los tres tiempos.

Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.

Repelo todas las acciones nocivas: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables y toda falta cometida desde
tiempos sin principios; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras.”

Nota que comienzas con “totalmente y con sinceridad”, totalmente es la combinación en unidad de la mente y cuerpo. Esta palabra llama al poder de Avalokitesvara de reunir la mente y cuerpo, separados por ignorancia. Recuerda las enseñanzas con om mani padme hung, en que mani padme es la compasión de Avalokitesvara que permite que crezca energía sutil “a”, que es la total reunificación.

Comienza también con sinceridad. Esta sinceridad no es una cosa seria, es una cosa ligera, con la energía natural, no forzada, sin la identidad.

“os rindo homenaje, venerable y noble liberadora”. Este homenaje no es devoción ciega, es el claro conocimiento y homenaje a nuestra propia naturaleza, y en particular la naturaleza de Tara, que reside dentro de nosotros.

“Venerable” no es un título tonto sin sentido. El título venerable se consigue con la sabiduría acumulada en el tiempo. Tara parece joven, pero no tiene edad, porque Tara era dentro de todos lo seres del pasado. Ella es noble, porque no tiene ningún residuo de mal karma. En otras palabras, esta Tara que hay dentro de ti, es venerable y noble, y con la energía que has acumulado, puedes atraer más energía desde esta Tara noble y venerable dentro de ti.

“Así como a los Budas y a sus hijos”, La Tara dentro de ti no está separada de los budas, que no son separados tampoco uno del otro. Y todos están unidos con los hijos de Buda (de noble familia)en la gran sangha del budismo. Esta sangha incluye los budas, bodhisattvas, los dioses (personas firmemente en el camino de la liberación de su codicia, pero no su identidad), los semidioses (personas en el camino de liberación de su confusión, pero no su identidad), y los humanos (personas en camino de la liberación de su hostilidad).

“Que residen en las diez direcciones y los tres tiempos”. Esto significa, que los budas y Bodhisattvas no son cosas individuales. El concepto de Buda es la propia naturaleza, y la propia naturaleza está en todas partes, Norte, Sur, Este, Oeste, Sudeste, Sudoeste, Noreste, Noroeste, Nadir, y Zenith. También en el pasado, presente y futuro, sin limite.

“Ofrezco, en realidad y en la imaginación; flores, incienso, luces, perfumes, alimentos, músicas, y todos los presentes y requiero a la asamblea de la noble divinidad, que acepte estas ofrendas.” Ahora mira lo que ofreces en la Shadana, en realidad y en la imaginación, flores, etc… Recuerda que esta ofrenda no sólo ofrece las flores, etc., sino también tu sentido de visión, etc.. (puedes ver los detalles de estas ofrendas en www.geocities.com/mahabodhi_sunyata/tara-avalo/mudras.doc)

Entiende completamente que cuando haces este sacrificio estás ofreciendo todas las cosas que piensas son preciosas, incluido tus propios sentidos y tu propia mente. Esto es un sacrificio. El sacrificio es a tu propia naturaleza, que es el recipiente. El sacrificio es de tu propia identidad, tu yo ego y super ego y cualquier idea que tienes de ti.

Este concepto de sacrificar tu identidad estúpida y falsa en favor de tu propia naturaleza, es muy, muy importante. Intenta ver y entrar dentro de esto con toda tu energía, sin fuerza. Y permite que esto ocurra, por lo menos con tu buena voluntad natural. Claramente esto no ocurre de golpe, necesitas persistir con paciencia y tranquilidad, sin pensamientos, sin emociones y sin sensaciones. Has de ver que todas las cosas que has hecho en practicas, recta atención, concentración, contemplación, energía, etc.. también son parte de la Shadana. En budismo todas las practicas, todas las meditaciones están conectadas de una manera u otra, no son cosas aisladas.

Sigue con esto hasta este punto otra vez y otra vez y otra vez, sin expectación. Poco a poco avanzamos.

No te preocupes de lo que otras personas hacen en los templos. No corras como la liebre. Buda dijo que las practicas, los conocimientos, son profundos y difíciles de entender, entonces no tengas expectación de hacerlo bien la primera vez que practicas. Las ultimas palabras de Buda fueron “sigue con diligencia”. Entonces, yo digo a todos, seguid con diligencia.

Ahora una línea simple pero importante. Con todas las energías acumuladas, sin perder el sentido de la Shadana:

“Rechazo todos los actos nocivos: los diez actos no virtuosos, los cinco actos de consecuencias inconmensurables así como toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras”

Es esencial que esto sea la verdad, si dices esto sin ser un voto sincero, no vale nada.

¿Que son los diez actos no virtuosos?. No Matar, no robar, no realizar acciones sexuales con identidad, no mentir, no decir palabras ofensivas, tontas, o chismorreos. Dejar la codicia, dejar la hostilidad, dejar los puntos de vista erróneos. Pero no es lo que parece, entonces necesitas entender la verdad, porque esto no es una lista de censura, tampoco son mandamientos.

¿Que son los cinco actos de consecuencias inconmensurables?. Matar al Padre, matar a la madre, matar a un Arhat, derramar la sangre de un Budha con malas intenciones y causar desarmonía en la sangha, en una comunidad, o en el dharma.

Ahora entiendes qué significan las palabras. Dije que necesitábamos ser sinceros. Esto significa que de verdad sabes que tu mente está completamente involucrada en este mundo de tonterías, que estás harto, que ves que encontrar tu propia naturaleza es la única solución, que estás preparado para avanzar en el camino con paciencia, diligencia y perseverancia; que has hecho el voto de seguir en el camino, y cada vez que caes retornas sin condenación ni culpabilidad. Que tienes alegría y asombro por todo esto. Esto es sinceridad. No necesitas ser serio, porque el Dharma es una cosa ligera y bella.

Ahora lo que necesitas hacer es aplicar la Recta Atención y la Recta Energía (intención) a todas las cosas que haces dentro de esta práctica, todas las otras prácticas, y a todas las otras cosas que haces cada día.

Toda la energía que has acumulado en todos los anteriores puntos de Tara, la utilizas para absorber estos conceptos, disfrutando con este voto.

Ahora “Rechazo toda falta cometida desde tiempos sin principio; estando el espíritu bajo poder de las emociones perturbadoras”. Esto significa que necesitas entender que el pasado de tu propia vida y la vida de todos tus antepasados, te ha conducido a este punto, donde estás bajo el poder de tus identidades, confusión, codicia, hostilidad, punto de vista incorrecto, y lleno de pensamientos incorrectos, emociones incorrectas, sensaciones incorrectas.

Necesitas dejar todas estas cosas del pasado, y comenzar una nueva vida hoy. Cada vez que haces Tara, recuerda que este es el primer día del resto de tu vida. Recuerda que no tienes ninguna culpabilidad por el pasado y ninguna culpabilidad en el presente ni en el futuro. Sólo tienes la responsabilidad de rectificar cualquier error que haga daño a la mente o cuerpo de otra persona.

Repite continuamente todo lo que has hecho antes, todo junto, de esta forma compones la Shadana de una manera correcta. No te preocupes de que sea lento. Deja que otros vayan deprisa, en círculos, tu camino es adelante.

Ahora Sigue:

“Me alegro de los actos benéficos y de todas las virtudes, sean las que sean, que los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas acumulan en los tres tiempos.” ¿Qué es lo más importante de esta frase? Bien. La primera palabra es alegro (alegría). La segunda es virtudes. Con estas dos palabras, siente la unión, el conjunto de todas estas virtudes, en todos los tiempos (presente, pasado y futuro). Refleja en todos los tiempos del pasado, desde el primer momento cuando hay una conciencia humana, y en el futuro, e imagina toda la energía invertida en todas estas acciones benevolentes, y en las virtudes. Proyéctate ti mismo dentro de esta energía vasta, y absorbe toda esta energía disponible de las acciones benevolentes y virtudes.

Ahora recuerda que cuando estás haciendo esta Sadhana, estás acumulando energía, y cada elemento en este camino, no es separado de otra cosa. ¿Cual fue la última cosa que hiciste? Rechazaste todos los impedimentos y todas las cosas que producen mal karma. Siente que es esto lo que ha ocurrido, y siente que
la evacuación de todo este karma inútil, ha hecho un espacio dentro de ti, que ahora puedes llenar con esta nueva energía de todos aquellos que han hecho estas virtudes en los tres tiempos.

¿Quién ha hecho todas estas cosas en el pasado, quien hace en el presente, y quien hace en el futuro? los seres ordinarios, los Sravakas, los Pratieka budas, y los Bodhisattvas. La primera cosa importante es que los seres ordinarios han hecho acciones benevolentes y tienen virtud; entonces, tú también puedes producir acciones benevolentes y virtudes, que otras personas en el futuro, cuando hacen Tara, pueden utilizar por sí mismas. Nota también que hay tres niveles de progresión de los seres despertados; los dos más importantes son los Pratieka budas y los Bodhisattvas.

¿Qué es importante en estos dos?. Los Pratieka budas han Despertado por sí mismos, pero no han conseguido la profundidad de la compasión que tienen los bodhisattvas, que han aceptado el Despertar por el beneficio de todos los seres.

Ahora imagínate absorbiendo toda esta energía de los seres ordinarios y demás por ondas, y que estás añadiendo esta energía a toda la energía acumulada en las otras etapas de Tara Verde. Ve que estás avanzando en esta Sadhana, lentamente avanzando en todos tus impedimentos, y acumulando la energía por el beneficio de todos los seres.

La voluntad es la intención de hacer algo con virtud. Si no lo cumples, pero tu voluntad sigue, no pierdes la virtud. Sigues siendo una persona con virtud, no hay culpabilidad.

Espero que hayáis seguido añadiendo trozo a trozo hasta este punto. Recuerda que estás montando lentamente la energía, y la continuidad de la sadhana, sin perder el ritmo ni la unidad.

Ahora entra una línea muy importante.

“Os suplico que pongáis en movimiento el ciclo de demostración de la santa Ley (Dharma), según los grados que existen, común, grande, pequeño, en función del intelecto de cada ser.” ¿Quién es el que suplica? No eres tú, que eres tu identidad. El que suplica es tu propia naturaleza. Entonces, cuando dices “os suplico”, ten claro que no es la persona que conoces en el día cotidiano. Está claro que no puedes sentir la verdadera naturaleza en este momento, pero puedes ver que esta es la fuente de la suplica.

¿Quién es el que hace una respuesta a la suplica?. Esto es más fácil. Es la Tara Verde que está dentro de ti. Es la Tara que es la intención de presentar la compasión.

¿Qué es lo que pide? Iniciar un ciclo del verdadero Dharma relativo a esta intención de presentar la compasión. Pero esta iniciación del ciclo es sólo un ejemplo, no la continuación para siempre de esta intención. ¿Por qué? Para mostrar a tu voluntad que éste ciclo es posible.

Si haces esto correctamente, este impulso de esta intención de presentar compasión puede iniciar la voluntad de la propia naturaleza e impulsar un ciclo continuo que no necesita la presencia de Tara. Esto claramente no viene inmediatamente, pero gradualmente puedes entrar en esta condición. Puedes ver la importancia de esto, porque no querrás necesitar la sadhana por siempre.

Pero nota que esta capacidad de poner en movimiento el ciclo, depende de los grados que existen en función del intelecto de cada ser. ¿Cuales son estos grados? Pequeño, común, y grande. Esto no significa que uno es mejor que otro, porque estos grados dependen del nivel del intelecto, que no es cognitivo. Es el intelecto natural, que puede ver la unidad de todas las cosas. La persona de hostilidad tiene el grado más elevado para ver esta unidad, pero tiene los impedimentos más grandes para liberar este intelecto natural. La persona de codicia tiene el grado común, y tiene gran discriminación cuando es libre de ésta codicia, pero esta codicia también es un impedimento para liberar este intelecto natural. Las personas de confusión tienen un grado pequeño, y tienen una sensibilidad y sensualidad enorme cuando son libres de esta confusión, pero esta sensibilidad también cuando es controlada por la identidad, que promueve torpeza, es un impedimento para liberar este intelecto natural.

No importa qué tipo de persona eres, la capacidad final de conseguir la victoria es la balanza entre la energía positiva y negativa, la hostilidad e inteligencia natural, la codicia y la discriminación, la confusión y la sensibilidad.

¿Cual es entonces el mensaje? No forzar nada, y permitir a tu propia naturaleza funcionar. Para hacer esto, utilizas tu energía acumulada con Recta Atención, en la suplica con atención a la presencia de tu propia aversión, codicia y confusión. Si haces esto, sale la inteligencia natural, la discriminación natural, y la sensibilidad natural, las tres formas del intelecto. Todo esto no es fácil, trabaja con esto, unificándolo con todo lo que ha pasado antes, y sigue con diligencia.

Recuerda que en este momento estas en un estado en el cual has ofrecido tu identidad falsa a tu propia naturaleza. Siente completamente que de verdad no
necesitas esta identidad, y que tu propia naturaleza es pura. Manteniendo toda la Recta Energía y toda la Recta Atención.

“Os suplico que, mientras que el ciclo de las existencias no se haya agotado, no partáis hacia el mas allá del sufrimiento y pongáis por compasión, vuestra mirada sobre los seres hundidos en el océano de los aflicciones; que todos los actos benéficos que haya podido acumular, sean la causa del Despertar y que adquiera de esta manera, sin demora, las cualidades del Salvador de los Seres.” Nota las palabras “os suplico” ¿a quien está dirigida esta súplica?. Está dirigida a la propia Tara que tienes dentro de ti. Entonces, con fuerza, sin usar energía, encuentra esta intención de Tara que es tu propia intención.

Tu voto es seguir ayudando a todos los seres hasta que la persona que tiene el máximo sufrimiento posible, haya entrado y conseguido la fruta del camino del Dharma. Nota también que necesitamos desarrollar la intención de enviar energía de compasión. Pero recuerda que esta energía de compasión no es la piedad ni la empatía de la compasión común, es la compasión con alegría que puede cambiar la mente de esta persona de manera que pueda ayudarse a sí misma con el Dharma.

Benedicion de las Ofrendas
Los lugares (se convierten) en el paraíso adornado de lotos, despliegue de ornamentos y de formas más allá de toda medida, en el cual las ofrendas, sustancias divinas emanadas de la meditación, se convierten en ofrendas que el pensamiento no puede concebir.
Ofrendas de todos los elixires maravillosos.
Ofrendas de agua pura para bañar los pies.
Ofrenda de las más bellas flores.
Ofrenda de incienso
Ofrenda de luces
Ofrenda de aguas perfumadas
Ofrenda de alimentos exquisitos
Ofrenda de musicas excelentes
Después comenzamos por hacer:

Todas las ofrendas no son ofrendas en el sentido típico religioso. No ofrecemos cosas bonitas por devoción. Todas las ofrendas son cosas que nuestros propios sentidos pueden apreciar. Son alimentos que representan el sentido del gusto, la música para representar el sentido del oído, incienso que representa el sentido del olfato, las flores que representan el sentido de la vista, aguas perfumadas que representan la sutileza del tacto, el agua la purificación de la mente, y la luz es para la confianza. Esto representa las cosas más valiosas por ti mismo.

En realidad, con esta ofrenda, dices “sacrifico todas las cosas que aprecio por el beneficio del desarrollo de todas las buenas intenciones de mi propia naturaleza.” Entonces, esto es sinónimo, junto con el voto, de sacrificar tu propia identidad y mente dual, por el beneficio de tu propia naturaleza.

Ahora lee la Sadhana: “en un instante”. Cuando dices “en un instante”, es exactamente y precisamente esto.

“En un instante, aparezco claramente como si fuera el Cuerpo de la Venerable y Noble Divinidad. Al nivel del corazón, sobre una luna, está la letra Tam verde;” No debes caer en la trampa de pensar que la letra Tam es una letra. Necesitamos ir más allá de esto y ver que la letra de verdad, es unificada con el cuerpo de la divinidad. Permite que esta letra posea todas las características de la Tara Verde. Nota que sale sobre una luna al nivel del corazón. El corazón, como digo muchas veces, representa la mente pura, entonces la letra Tam, que es la Tara, es la energía inicial de la compasión, que sale de la sabiduría femenina. Es importante que hagas esta primera fase completamente correcta y sientas la integración de ti mismo con Tara, la letra Tam, la luna y el corazón de la mente pura. Permite que la energía crezca, y haz todo esto con Recta Atención y Recta Intención. Vive dentro de este aura de la energía de la intención de desarrollar la compasión.

“De ella emanan innumerables rayos de luz que se convierten en los veintiun aspectos de la noble divinidad, un océano de multitud de raros y sublimes. Ellos están invitados en el espacio delante de mi. Tam, la Lucida claridad, la esfera del cuerpo de vacuidad, es (sin impedimento) el cuerpo del Supremo Conocimiento de la noble divinidad que aparece como un filamento de producciones mágicas (Maya) emanaciones para disciplinar a cada (p.9) uno según los medios apropiados.”

“Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres, por vuestro poder sobre los Milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios y que poseéis todas las cualidades, acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”.

Bien, si lo habéis hecho correctamente, podéis entender completamente que dentro de ti mismo tienes la Tara ( 21 Taras) como una gran protectora que puede desarrollar todas tus intenciones correctas necesarias, en todas las áreas, para una persona en el camino del Dharma. Esto es lo que significa la frase “emanaciones para disciplinar a cada uno según los medios apropiados”. Claramente, cuando habla de disciplina no habla de la disciplina del látigo, habla de la autodisciplina, porque estas Taras están dentro de ti.

¿Qué son los “medios apropiados”? Son los medios necesarios para eliminar los impedimentos de la confusión, codicia u hostilidad, que actúan contra las intenciones correctas. Si crees que esta Shadana vale, claramente puedes cultivar una fuerte confianza de que Tara en este momento esta trabajando por ti.

Ahora, dice la Shadana “Venid, noble Tara: Aria Tare Dsa. Por amor hacia mí y hacia los seres”. Cuando dice “amor hacia mi”, significa que la fuerza de la Tara dentro de ti tiene un amor benevolente en favor de tu propia naturaleza, que también es de compasión por todos los seres.

“por vuestro poder sobre los milagros, vos, que habéis subyugado a todos los demonios” ¿Qué es el poder de Tara sobre los milagros? No es una cosa supernatural, es el poder natural de cada uno que puede ver las imperfecciones de sí mismo por una introspección libre y crítica. Usa la palabra milagro, para mostrar que no es un poder normal y evidente en esta vida cotidiana, sino que es algo que necesita ser cultivado usando la presencia de la deidad. ¿Qué son los demonios que ha conquistado? Son los mismos demonios que conquistó Milarepa, los demonios de confusión, codicia y hostilidad. ¿Y cómo ha conquistado estos demonios? De la misma manera que Milarepa, por la clara comprensión y la directa experiencia que muestra que todas las cosas que existen son producto de la mente.

“y que poseéis todas las cualidades” Cuando dices que posee todas las cualidades, necesitamos entender que eres tú quien posee estas cualidades. Entonces, siente esto dentro de ti. Siente que tienes paciencia, calma, resolución, perseverancia, el poder de introspección y la clara comprensión de que tu propia naturaleza puede ser liberada y desarrollada.

Ahora finalmente, dices. “acceded a permanecer aquí mientras os haga ofrendas”. Esto no significa que cuando las ofrendas de tus identidades malignas hayan sido completas, Tara puede desaparecer por siempre. Significa que puede ser claramente, enfrente de ti, y una parte de ti a la vez. Y cuando finalmente se disuelve de tu visualización, necesitas entender claramente, con certeza, que esta misma Tara está dentro de ti trabajando cada segundo de tu vida, junto con las otras deidades que representan las cualidades increíbles y fantásticas humanas.

Ahora recuerda que esta es sólo una sesión añadida, y necesitas mantener todo el aprendizaje de las otras partes, y unir todo con esta de una manera que todos los pequeños tributarios converjan en un gran y poderoso río.

Ahora es cuando comenzaras a obtener la fruta de tu trabajo. Pero es esencial en esta iniciación entrar paso por paso. Cada nueva enseñanza de Tara necesita ser añadida a las anteriores en series y practicada constantemente hasta que esté claro sin palabras y sea tan normal como tu aliento. Si no has acumulado todas estas enseñanzas y la energía y fuerza con los conocimientos que esta Tara es la gran preparación para todo lo que puede pasar en el futuro dentro y fuera de tus prácticas. Esta Tara es la Fuerza de tu voluntad de CORRECTAs INTENCIONES que es la ENERGÍA CORRECTA

AHORA VIENE LA LÍNEA DE GRACIA: NO EVITES ESTA OPORTUNIDAD PARA CONECTAR DE VERDAD

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz y se absorbe en mi y yo soy bendecido: unido a la divinidad e indiferenciada de ella. Soy el cuerpo de la Noble Liberadora en el cual la impermanencia esta desprovista de naturaleza propia.”

Observa:

“La divinidad enfrente de mi se funde en luz”, permite que se funda gradualmente y con gran alegría, porque este es un gran momento. Ella se funde en unión contigo.

“y se absorbe en mi” AHORA SABES QUE ES ASÍ. PERO NO SOLO POR ESTE MOMENTO DE LA PRACTICA, SINO SIEMPRE. No lo hagas con tu mente. Permite esto y siente cómo Tara ha regresado a su casa, tu cuerpo y mente.

“y yo soy bendecido” Si no te sientes realmente bendecido, has hecho algo incorrecto. Comienza Tara desde el principio y entra todo tu ser totalmente en la Sadhana. Permite de verdad la gran alegría y asombro de que ésta unión es posible. Esta unión se rompió en la historia pasada del hombre. Ahora tu comenzaras el camino de ser un ser humano, no una sombra de oscuridad.

“unido a la divinidad e indiferenciada de ella.” Entiende y siente que no es dos en uno… es realmente UNO.

“Soy el cuerpo de la Noble Liberadora” Mira tus manos… son de la Tara que eres tu. Siente tu cuerpo, Tara eres tu. No porque tu te hayas transformado, sino porque te has descubierto a ti mismo enmascarado en un cuerpo y mente precioso, pero sin conciencia de su propia naturaleza. Ahora el camino está aquí. Tu eres el camino. Siente eso para beneficio de todos los seres. ENTIENDE ESTO TAMBIÉN.

“en el cual la impermanencia esta desprovista de naturaleza propia.” No hay entonces un estado después de ahora de impermanencia. No es que la impermanencia no sea el estado de las cosas, sino que la impermanencia y la permanencia han sido destruidas porque también son conceptos de la mente. Tu Tara sigue constantemente en cambio, pero paradójicamente eterna para el beneficio de todos los seres.

Bien, en este momento, en las frases anteriores has alcanzado el punto más importante en Tara. Espero que entiendas lo importante que es. En este momento necesitas sentir completamente no que tú y Tara sois uno, sino que tú de verdad eres Tara, y completamente protegido con todas las intenciones necesarias para hacer cualquier práctica que venga después de este momento.

La siguiente línea dice que tú estas conservando un gran valor. Es el valor sin el cual no puedes avanzar a ninguna parte. Siente la importancia de esta cosa que has hecho. No es una cosa de rito o ceremonia, es una cosa en que tú has entrado profundamente dentro de ti, y si no entiendes esto profundamente no puedes entender cómo puedes ser Tara, esta Tara que es una pare integrante de tu propia naturaleza.

“Aparezco siendo la noble divinidad y, conservando un gran valor, recito las diez silabas tantas veces como puedo.”

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

Ahora necesitas recitar este mantra. Es verdad que los mantras no pueden ser traducidos en palabras, como es normal cuando tienes acceso al diccionario, pero tampoco es cierto que no tenga significado. El OM y SOHA, combinados, significa la preparación para conquistar cualquier elemento con intenciones correctas que salen como impedimentos de tus propias identidades.

El TUTTARE TURE significa que con tus intenciones bien afinadas, tú, como Tara, estás preparado para actuar contra cualquier elemento externo que vaya contra tu propia naturaleza. Entonces el significado del mantra, en principio, es : “Preparado, como Tara, para conquistar, con intenciones correctas, todas las intenciones malas y actuar contra los malvados poderosos externos.”

Cuando dice recitar lo más posible, esto no significa recitar lo más posible. Esto no significa sentarte y apuñalar tu mente hasta que estés cansado. Esto no significa hacer como un rito, como una ceremonia, repitiendo como un loro hasta poder repetir en tus sueños. Esto significa que necesitas aplicar la Recta Atención y la Recta Energía en la recitación de este mantra, de una manera en que estás reforzando la verdad de que Tara es un aspecto de tu propia naturaleza, y de que tienes una protección total de intenciones correctas.

Por favor, hacerlo de esta manera, por favor, hacerlo con diligencia, por favor, hacerlo, de manera en que Tara Verde lo pueda aprobar, porque recordad que ella es la fuente de todas las intenciones. Por favor, no te engañes a ti mismo… El próximo paso es construir el puente a la próxima práctica, que es Vajrasattva. Si no lo has construido correctamente, los Buitres, a este lado del puente, cuando comienzas a andar en el camino de Vajrasattva, pueden colapsar el puente.

OM TARE TUTTARE TURE SOHA

OM es el sonido que representa el cuerpo, entonces OM es el cuerpo de la Tara Divina y es un aspecto de tu propia naturaleza.

SOHO o SVAHA son sonidos que significan “así sea”, entonces la transformación de Tara es completa dentro de tu cuerpo mente.

Esta es la base de tu protección, la preparación de conquistar cualquier elemento con intenciones correctas que salen como impedimentos de tus propias identidades. Esto es bastante lógico.

Ahora mira TUTTARE TURE. Digo que TUTTARE TURE significa que con tus intenciones bien afinadas, tú, como Tara, estás preparado para actuar contra cualquier elemento externo que vaya contra tu propia naturaleza. ¿Pero como puede ser eso? TUTTARE es la liberación de el miedo, y la defensa contra los peligros externo. Pero estos peligros no existen si tu mente es pura. Y es así con Tara, porque Tara es la liberación de la ignorancia de su mente manchada y la formación de Karma Negativo.

¿Que es TURE? Es la liberación de las Identidades. Y es la consecuencia de la eliminación del sufrimiento.

OM TARE.

¿Pero como puede ser? Si has estado alerta habrás notado que no he mencionado TARE. Cuando dices TARE esta es la LIBERACIÓN DEL VERDADERO SUFRIMIENTO, la libertad de tu sensitividad, discriminación, y tu inteligencia natural, y claramente tu cuerpo y mente. Es por esta razón que TUTTARE TURE puede funcionar.

Si eres una persona de Confusión, el mantra Silaba TARE es el más importante. Cuando pronuncias éste has de ver la disolución de tu confusión gradualmente al tiempo que recitas el Mantra.

Si eres una persona de Codicia TUTTARE es la palabra clave. Y si eres una persona de Aversión la sílaba importante es TURE. Cada uno necesita ver la disolución de estas características.

AVALOKITESHVARA

EL VOTO DEL BODHISATTVA

Por más inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas.

Por más inmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos.

Por más incomparable que sea la iluminación, hago el voto de lograrla.

Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en
la oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos del corazón.

El mundo, por miles de años, ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento. Pero sale ocasionalmente de esta masa alguien tan sencillo y sensitivo que está movido en el corazón por todo el sufrimiento del mundo.

Sahasrabhuja fue uno de ellos

Sahasrabhuja abrió su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos. Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión, los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.

Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados. Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor, los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa, que herían sus corazones.

Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos. Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas. Se sentía tocado, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.

Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.

Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento, creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva.

Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro. Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma. Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible, con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes. Finalmente, encima de todo, implantó una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.

Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente. En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.

Ocho de las manos estaban extendidas. Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de “ojo y mano”, que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres. Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro. Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad.

Así, Sahasrabhuja representa la verdadera Compasión Total dentro de cada ser humano. Esta Compasión es natural y reside dentro de nuestro corazón. Sólo necesitamos tener la experiencia directa para despertar el amor benevolente que tenemos cada uno por todos los seres sintientes.

Sahasrabhuja es también conocido como Avalokitesvara, Chenresig, Quan Yin, y otros diferentes nombres.

Pero el nombre no importa.

Tampoco importa si la forma presentada es masculina o femenina como Tara o Quan Shi Yin

El simbolismo es lo mismo. La figura representa la Compasión con Sabiduría.

¡Bien! Es una historia bonita, pero ahora hablemos de las prácticas.

Conozco a muchos practicantes de Chan y Zen que piensan que el despertar reside en sus nalgas y que sólo necesitan sentarse y “abracadabra”, con una luz brillante, lo tendrán todo, incluso la verdad del Sufrimiento, la Compasión, el Amor Benevolente, la Alegría, la Ecuanimidad y el Despertar.

Es un grave error pensar así.

También hay muchos practicantes de los vehículos Tibetanos que piensan que las recitaciones y visualizaciones son suficientes para alcanzar la liberación. Si no rompen la barrera del apego al concepto del ‘yo’ y el apego a los ritos y ceremonias, no escaparán nunca de los brazos de Mara.

Las estatuas y tankas de los Bodhisattvas que ves en las prácticas o
alrededor de los templos ¿qué son?

Realmente no son más que una masa de latón, madera, bronce,
papel, tela, pintura, u otros materiales.

Tienen una forma muy preciosa, eso es cierto. Pero, ¿qué importa la forma o color que tienen?

Son obras de arte Si, pero ¿qué importa eso?
Son inspiradoras Si, pero ¿qué significa eso?
Son sagrada
  Si, pero ¿qué utilidad tiene eso?

Sin la verdadera comprensión, las estatua y tankas son simplemente cosas mundanas, que no significan espiritualmente más que el “Guernika” de Picasso, el “Bolero” de Ravel, o un artículo de “salud mental”
en una revista popular.

No importa si haces oraciones, mantras, postraciones u ofrendas
delante de Avalokitesvara de mil brazos, de cuatro brazos, de Quan Shi Yin, de la Venus de Milo,
o del mismo artículo de “salud mental” por mil kalpas.
Si no entiendes el verdadero significado de tu práctica, nunca funcionará.

Cuando alguien convierte cualquier objeto o imagen en una idea mental,
es simplemente un cambio de forma, nada más.

Hay dos aparentes caminos: uno gradual y uno directo, eso es cierto. Pero la compasión es igualmente necesaria para los practicantes de ambos caminos.

Con respecto a las prácticas de compasión, los caminos son diferentes, pero todos necesitan entender el sufrimiento y la compasión relacionados a su propia forma de meditación.

Por tanto, miraremos ahora la leyenda y su comentario

“El mundo, por miles de años,
ha estado lleno del tormento de aquellos que sufren y se apegan al sufrimiento.

Pero ocasionalmente sale de esta masa alguien tan sencillo y sensible que está
movido en el corazón por todo el sufrimiento del mundo”

¿Puedes imaginar esto? ¿Puedes entender profundamente cómo se siente una persona así? ¿Puedes ver claramente que esta persona, el Bodhisattva, también sufre?

Pero la persona de la leyenda, Avalokitesvara, sufre por otros, no por sí mismo . ¿Sabes cómo puede ser sufrir por otros sin una gota de sufrimiento o egoísmo por uno mismo?

CONTINÚA:

Sahasrabhuja abrió todavía más su mente y corazón y bajó al mundo de las personas que sufren en los infiernos.
Quiso ayudar a aquellos atormentados por los Demonios de Confusión y Delusión,
los Fantasmas Hambrientos y las Bestias Salvajes de Hostilidad.
Anduvo por los infiernos y escuchó los sonidos de los atormentados.
Escuchó los sufrimientos acompañados de dolor,
los sufrimientos de angustia mental, y los sonidos de la felicidad falsa,
que herían sus corazones.”

¿Sabes cómo es abrir tu mente y permitir que tus propias identidades e impedimentos vayan a bucear en el mundo del sufrimiento: la confusión, la codicia, y la hostilidad?

¿Sabes lo difícil que es ver más allá del intelecto, más allá de las emociones de la identidad y ver que nadie es feliz y que tú mismo tampoco lo eres?

¿Sabes lo penoso que es poner encima de tus propios hombros el sufrimiento de los demás y saber que no puedes ayudar a nadie a olvidar su sufrimiento?

¿Sabes lo frustrante que es saber que toda la aparente felicidad es falsa y que nadie puede verlo. Parece una locura total.

CONTINÚA:

“Anduvo en medio del sufrimiento de los infiernos, y escuchó los gritos.
Vio al su alrededor las lágrimas, las identidades, los demonios, los fantasmas, y las bestias infernales de estas personas.
Se sentía tocado, y su cabeza se llenó de dudas y consternación al ver que no podía hacer nada.
Entonces, literalmente, se volvió loco, y su cabeza se rompió en once trozos.

”

El camino gradual

Mira esto con profundidad, porque es una buena descripción, en forma de leyenda, de lo que pasa cuando alguien está en el camino gradual del Bodhisattva. Es una parte del crecimiento.

El primer paso es saber que el sufrimiento es universal, y que tu propio sufrimiento no es diferente del sufrimiento de los demás. La primera lección es ésta. Fíjate en tu sufrimiento cuando estás practicando la amplia visión del sufrimiento universal. Entonces, tu propio sufrimiento parecerá pequeño, una mera gota entre billones de gotas.

Si estuvieras encerrado en una cabina con pequeños agujeros en todo el techo, sería ridículo sólo atender a los agujeros inmediatamente encima de tu cabeza. Extrañamente hay personas que hacen eso. No entienden que los otros agujeros también afectan su confort y seguridad.

Así, verás también que la compasión necesariamente es universal; no es para casos especiales y personales.

Dada esta situación de sufrimiento universal, ¿qué puedes hacer?

Primero, puedes verlo todo y ver que no puedes hacer nada. Es una desgracia, pero esta desgracia se parece a un koan. Es un gran “¿QUÉ?”. Si intentas ayudar a los demás con el Dharma, pocos escuchan, y aquellos que escuchan no entienden, porque se apegan a las palabras. Puedes entender por qué los demás no entienden ni escuchan, pero a la vez es sorprendente.

Es normal en esta situación, pensar, “¿cómo es posible que pocas personas vean la verdad? ¿cómo es posible que vean la verdad sólo con la mente? ¿cómo es posible que si practico el dharma y actúo con compasión y benevolencia, todo siga igual?” ¿Puedes imaginar esta tormenta? Estos son los koanes para las personas en el camino gradual.

Imagina ahora que vives en un edificio de cien pisos. Un día, en el sótano, ves que unos terroristas han colocado una bomba. Llamas a la policía, a los bomberos, al alcalde. Nadie te escucha. Vas de puerta en puerta con la noticia. Nadie te escucha. Sabes que segundo por segundo el tiempo corre y pronto una explosión puede matar a todos.

Sigues, sin pensar en ti, pero es una presión enorme. ¿Cómo sientes? Puede haber voces internas que dicen, “Olvida todo esto” pero un Bodhisattva no puede escuchar estas voces. Sólo hay espacio en la mente para la duda, “¿Qué? ¿Qué?”

Tú también te volverías loco si no vieras la verdad del sufrimiento y la compasión por experiencia directa.

Es importante que una persona de mente apropiada que se encuentre al principio
del camino gradual del Bodhisattva, tenga una visión de sí misma como parte integral del sufrimiento universal.
El Camino gradual

Si eres una persona en un camino gradual y haces todas las prácticas con regularidad, entiendes el refugio en profundidad, entiendes la sutileza de las postraciones, conoces con perfección los primeros pasos, entiendes, sin cantar como un loro, el Gurú Yoga, entonces puedes reducir el impacto considerablemente. Si haces Shine correctamente, y transportas la serenidad desde la meditación a tu vida cotidiana, es todavía mejor.

La razón por la reducción del sufrimiento es que cada persona que entra en el camino siente que está en camino de cambiar su situación. Esta confianza es una gran ayuda para la cualidad de sus prácticas.

Aquellos que hacen las prácticas sin entenderlas, apegados a los ritos y ceremonias, también se sienten mejor, pero claramente no hay avances reales.

El camino Directo

Hay dos características de las personas con mente rápida que afectan la meditación y los métodos. Es la flexibilidad o la inflexibilidad del estado de la mente. Si son flexibles, tienen la capacidad de ver el sufrimiento claramente: el suyo y el de los demás, sin entrar en él. Tienen la extraña capacidad de cortar su propio sufrimiento y ver inmediatamente la universalidad del Sufrimiento y la Compasión.

Aquellos con camino directo con mente rápida y flexible no sufren por el sufrimiento; sufren porque no pueden hacer nada para aliviarlo. ¿Ves la diferencia entre el punto de vista gradual y directo?

Es una gran ventaja si una persona en el camino directo pueda pasar por esta ruta.

Pero si la persona con mente rápida es inflexible, no ve el sufrimiento ni la compasión en forma universal. Ve a sí misma y también a una masa de individuos que sufren. Es un punto de vista más egoísta que aquellos de mente flexible.

Normalmente, la persona de mente rápida e inflexible buscan y encuentran un sistema para solucionar sus problemas rápidamente. La contemplación es disponible, pero también es un escape psicológico del problema.

Su camino es menos conectado con el punto de vista correcto, y su sufrimiento sale de su frustración de no encontrar una solución para sí mismo. Normalmente crea un objetivo: el despertar. Es muy difícil conseguir avances con esta actitud.

Mente rápida y flexible sufre por falta de soluciones para todos,
sin entrar en su propio sufrimiento.

Mente rápida e inflexible ve el sufrimiento de todos,
pero sufre porque no hay soluciones para sí.

Mente no rápida, flexible o inflexible,
sufre por el sufrimiento de sí y por el de los demás.

Mente a la que no le importa nadie excepto sí misma,
no le importa el sufrimiento de los demás.

Mente que no ve su propio sufrimiento.

Para verlo todo con más claridad veamos el siguiente esquema:

El camino gradual

En cualquier camino gradual, la contemplación correcta no es independiente del desarrollo de Compasión. Este punto es muy importante, porque muchos practicantes del Occidente no lo entienden. No puedes simplemente cantar y rezar o sentarte en meditación con una mente en blanco, sino al mismo tiempo desarrollar la Compasión.

El camino directo

En el camino directo sólo hay una posibilidad de evitar el sufrimiento de la frustración: entender la Compasión y el Sufrimiento, no con la mente, sino por asimilación de la compasión mostrada en los cantos e imágenes. También ayuda a reducir la tentación de poner la vista en dianas y objetivos. La única manera de ver las cosas es entender que estás en el camino correcto, y disfrutar con ello.

¡Hazlo!

A
Avalokitesvara: Una cara para el camino rápido y otra cara para el camino gradual.

El Camino Directo
Mira la cara de Avalokitesvara, Chenresig de mil brazos, del sistema gradual.

En los ojos ciegos de muchos practicantes de Chan es una tontería. Pero si la ves sin la mente, también es bella. Es diferente de Quan Yin, porque en el camino gradual de Concentración y Contemplación, se necesita más herramientas. Cada uno de los mil brazos de Avalokitesvara es una herramienta. El Chenresig de mil brazos del camino gradual merece la misma Devoción que Quan Yin.

Mira la cara de Avalokitesvara de Quan Yin y de Quan Shi Yin del sistema directo.

Transmiten compasión y el sentido de su disponibilidad para ayudar a todos los seres sintientes. La contemplación no necesita más si es sincera y no una cosa mental.

No es una casualidad que la representación de Avalokitesvara como Quan Yin sea dulce y bella, y ofrece a los practicantes de Chan la liberación de la Compasión en la Contemplación, que es el camino directo de Avalokitesvara.

Es imperativo que las personas en el camino directo entiendan que, igual que las personas en el camino gradual, no puedan ignorar a Avalokiteshvara. Al mismo tiempo que hacen la contemplación que conduce al despertar en forma directa, han de ser totalmente concientes de la importancia de entender la compasión de Avalokitesvara.

No es necesario que entren en el mundo de los sonidos de tormento y alegría como las personas en el camino gradual, pero tienen que ser concientes de que este mundo existe y que después del despertar, habrán de entrar en el mundo con la misma alegría, compasión y benevolencia que las personas en el camino gradual.

Este punto es particularmente importante en Occidente donde no estamos rodeados de templos ni de grupos de estudio que proveen un ambiente subliminal de compasion. En Oriente no se acentúa especificamente la compasión, porque Quan Yin (Avalokitesvara) Manjusri (Sabiduría) y los cuatro grandes Guardianes están siempre presentes en el ambiente.

No importa si se trata de Chenresig o Quan Yin, no caigas en la trampa de apegar a la imagen.

CONTINÚA:

“Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento,
creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva.”

AHORA VEAMOS ALGO SOPRENDENTE

Avalokitesvara aceptó el despertar a la manera directa.
Sí, fue así. ¡Míralo!

El método de Kuei Yang (Chan) para las personas con mente flexible dice:

“Recréate en el origen de las mil cosas.”

Avalokitesvara no se torturó para conocer el significado del Dharma, pues una formulación adecuada no depende de la comprensión. Entró directamente en la experiencia. Mantuvo la unidad de su voluntad. Dejó de escuchar el sufrimiento y la compasión con el pensamiento para escucharlos con el espíritu. Su función del oído se limitó a escuchar los sonidos del mundo. Su pensamiento se limitó a formar las imágenes y las ideas. En cuanto a su espíritu, era una vacuidad que respondía a todas las cosas.

El Dharma reside en la Vacuidad que tiene la forma de Sufrimiento. Por tanto, la vacuidad es ayuno de pensamiento.

Avalokitesvara había sido preparado, como cualquier Bodhisattva, con el refugio en Buddha, Dharma y Sangha. También tenía una buena interiorización del espíritu de Amitabha. Por eso pudo, según el Gran Mantra de Compasión, contemplar los sonidos del mundo.

Desde el espíritu interno de Amitabha, Avalokitesvara montó en su interior una nueva mente, una mente magnífica, una mente que siempre está disponible para todos (por vía gradual o directa).

Su despertar no fue una revelación espiritual. Simplemente fue una realización natural de la fragilidad de la mente. Entendió la locura de permitir que la mente manchada, llena de delusión, mande. A partir de entonces, comenzó su interiorización de la verdad de la no-mente.

A partir de aquel momento, entró en el poder de la verdad de la Contemplación correcta. Todo lo que había dicho Buda, finalmente tenía sentido.

Ahora aclaramos tres puntos sobre Avalokitesvara.

Primero Avalokitesvara se despertó en el camino directo, con el método equivalente al de Kuei Yang o de Padmasambhava
Segundo Avalokitesvara tiene los poderes espirituales para asumir cualquier forma. La representación de sus múltiples brazos y cabezas muestran sus herramientas para ayudar a las personas en el camino gradual.
Tercero
  Las herramientas de Avalokitesvara para ayudarse a sí mismo y a los demás realmente pertenecen a cada persona. Existen dentro de todos los seres sintientes y Avalokitesvara es simplemente un vehículo para despertar estas cualidades de auto-ayuda.

Ahora aclaramos tres puntos sobre el Despertar en el camino directo.

Primero Cualquier persona liberada en el camino directo necesita también estar abierta para ayudar a los demás, no importa si la persona que necesite ayuda sea de mente rapida con camino directo o mente no rapida con camino gradual.
Segundo Es incorrecto negar la importancia del camino gradual. Ni el gran sexto patriarca, ni otros de la misma línea pensaron así. Pensar de otra manera es crear desarmonía consigo mismo y violar el voto de Bodhisattva
Tercero
  Es totalmente incorrecto, por razones de política o comprensión incompleta, captar devotos en el nombre de Chan o Zen, cuando estas personas sean de mente menos rapida y mejor servidas por un camino gradual. ¿Cuánto puede valer un pastor que no conozca a sus ovejas ni a sus perros?

CONTINÚA:

“Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro.
Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma.
Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible,
con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes.”

Ahora, con las nueve cabezas puestas en tres niveles, Sahasrabhuja, con la ayuda de Amitabha, una manifestación de su verdadera naturaleza interior, ve la verdad del pasado, el presente, y el futuro. También ve el mundo de deseos, que es la mente manchada, y entiende la verdad que Forma es Vacío y Vacío es Forma. En este momento se despierta. Ve que no importa que una persona esté en el camino directo o gradual, tiene que despertar con nueve cabezas. Las nueve cabezas le permiten ver que todo es ilusión y delusión.

Con las nueve cabezas encima, Sahasrabhuja cumple el Despertar en el camino directo. Sin embargo, encima de las nueve cabezas, Amithaba le coloca otra cabeza, esta vez con aspecto terrible. La décima cabeza no es sólo para ayudar a los seres. Los Bodhisattvas todavía no son Budas. Incluso con el Despertar, tienen las Identidades. Tampoco los maestros después del Despertar son Budas. El gran maestro Hsueh Feng llegó al Despertar cuando tenía dieciocho años, pero la iluminación tardó otros 27 años.

Por qué necesita un Bodhisattva una cabeza con aspecto terrible?

¿Hay identidades presentes después del despertar?

¿
Cuando yo estudiaba y practicaba los métodos Theravadin, aprendí bien que el último reto es el apego a la existencia y a la no-existencia. Esta condición se aplica igual a cualquier método. Las Identidades son tan resistentes que al final y se apegan a nuestro estado del aparente despertar.

Algunos, maestros incluidos, después del despertar, tienen las Identidades tan fuertes que eligen una Omnipotencia Espiritual (Apego a Existencia) con Codicia como base, y prometen cualquier cosa en nombre del Dharma, sin entender la verdad de la naturaleza humana.

Otros, maestros incluidos, después del despertar, adoptan una Pasión Espiritual (el Apego a la No-Existencia).Se escapan del mundo y su Súper Ego sigue en las nubes del vacío, sin ayudar a los demás

Tenemos que ser conscientes que dentro de nosotros hay una fuerza que puede amenazar la existencia de la delusión del Yo, Ego, y Súper Ego. Necesitamos cultivar esta fuerza ahora, cuando estamos en el camino del despertar. Si no lo hacemos, podemos caer en una de las dos trampas mencionadas.

Si delimitamos la fuerza de las Identidades ahora, eso ayuda también a la contemplación. Si contemplamos con las Identidades mínimamente en control, la contemplación se vuelve débil e ineficaz.

La Identidad, Mara, sigue con fuerza, sin importarle que su campo de operaciones se esté cerrando.
El Bodhisattva, por tanto, necesita ser vigilante y capaz de amenazar a la Identidad.

La amenaza del Bodhisattva es el poder del Dharma, con la ayuda de la presencia de todos los Buddhas, Bodhisattvas y Maestros del pasado,
que están naturalmente dentro de nosotros.

En el sistema gradual, se utilizan figuras con aspecto terrorífico en las visualizaciones, con gran éxito, si hay buenos maestros y practicantes sinceros. Una de las mejores herramientas de estos tipos se pueden encontrar en las magníficas prácticas integradas en el Gran Mantra de Compasión.

Para los de Chan es muy diferente, porque la vía es directa.

Pero antes de que te felicites porque tu camino es más fácil conceptualmente, y antes de sentirte muy listo, acuérdate de una cosa. Puede que tengas confianza en los métodos de Chan, pero no pienses que cuando aceptes el despertar estarás libre con respecto a las identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, o que lo sepas todo.

Es verdad que no trabajas con el Yoga Externo ni Interno de los sistemas graduales, ni con los Yogas más complejos y avanzados, pero necesitas vigilar contra Mara.

CONTINÚA:

“Finalmente, encima de todo, implanta una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.
En este momento el Bodhisattva es realmente capaz de ayudar a todos los seres.”

La importancia de la Sabiduría que proviene de la onceava cabeza no puede ser desestimada, porque muchas veces se necesita comprender profundamente todos los aspectos de la vida de la persona hacia quien la Compasión va dirigida y tener también una certidumbre intuitiva de las consecuencias de la Compasión en la vida de esta persona en el futuro.

Cuando la Compasión, que es realmente la intención de actuar con benevolencia, está convertida en una acción benevolente, la mayoría de las veces la mejor acción es elevar a la persona de una manera que pueda ayudarse a sí misma.

En Occidente, se dice, “Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos.” En el Buddhismo, se enseña que la acción benevolente suprema ayuda a la persona para ayudarse a sí misma y que ésta es la mejor forma de desarrollar la Compasión con Sabiduría.

CONTINÚA:

“Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo
y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente.
En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.
Ocho de las manos estaban extendidas.
Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de “ojo y mano”,
que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres.
Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro.
Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad.”

Ve ahora que Avalokitesvara está bien preparado para ayudar aquellos que estén preparados para AYUDARSE A SÍ MISMOS. Tú también estás bien preparado, porque la verdadera Compasión es una parte de tu naturaleza. La Compasión es tan natural para el ser humano como la Creatividad y el Humor sin identidad.

Nota también que el Bodhisattva dispensa la verdadera Compasión con Sabiduría. No es la compasión ciega de la mente. Es la Compasión que sale de tu propia naturaleza.

Así es Avalokitesvara.

No es suficiente con sólo entender la leyenda de Avalokitesvara. El Bodhisattva no está aparte de ti, aunque no lo sepas porque llevas una manta de nubes negras de ignorancia encima de ti.

El camino gradual

Mira el Bodhisattva dentro de ti ahora. Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo y sepas que, si verdaderamente haces una voto de Bodhisattva en el camino gradual, pasarás por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu manera de formar parte del sufrimiento. Necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar el Sufrimiento de todos.

Primero, lo harás con la mente (sufrirás y tu mente estará a punto de explotar). Después, (con las practicas y la aplicación de la contemplación correcta) avanzarás con el corazón abierto. Eventualmente, (cuando sepas que no sabes nada) podrás ver la verdad del Sufrimiento con la experiencia directa.

No temas esta experiencia. Es una maravilla. Si encuentras la verdad de esta forma, te ayudará mucho y tus practicas se volverán mucho más ricas

El camino directo

Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo. Sepas que si verdaderamente haces un voto de Bodhisattva en el camino directo, será de gran ventaja pasar por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu forma de ser frustrado por la falta de respuestas evidentes. Eso es fantástico. Cuando encuentres la verdad de que hay soluciones, sentirás tanta alegría que no podrás evitar ayudar a los demás.

Recuerda todo eso. El camino no es como piensas: lleno de encanto en el que puedes bailar en todas partes con el cuerpo de Avalokitesvara o de Tara.

Pero sí, está lleno de verdadera Compasión. Podrás ver la Alegría y el Gozo cuando entres en el camino con la inocencia de un niño y los ojos de tu propia naturaleza. Desde el primer paso, si lo haces con la mente abierta y flexible, la comprensión clara y la contemplación correcta, sentirás un bienestar que eclipsará todo el sufrimiento y la falsa felicidad.
La Contemplación directa es más sencilla conceptualmente, pero más difícil de conseguir y es solo el primer paso en el camino más largo de la iluminación de Buddha.

Una vez despertado, necesitarás andar en este mundo y descubrir por experiencia directa la verdad de que Forma es Vacío y Vacío es Forma, y incluso, ver la muerte.

No es suficiente entender la leyenda de Avalokitesvara con la mente de espectador. El Bodhisattva no es aparte de ti. Quizás en este momento no veas que el espírito de Avalokitesvara y el tuyo es el mismo, porque tienes una manta de nubes negras de ignorancia por encima. Pero, si abres la mente con flexibilidad, encontrarás la verdad.

Verás el Sufrimiento de todo el mundo, primero con la mente, y después con las prácticas y la aplicación. Cuando veas a Avalokitesvara, verás a ti mismo y sabrás que si verdaderamente tomas un voto de Bodhisattva, pasarás por el mismo camino que Avalokitesvara.

Sí, es así. Pero primero necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar la contemplación correcta. Si avanzas con el corazón abierto, eventualmente, cuando sepas por experiencia directa que la mente no puede captar el sufrimiento del mundo, podrás ver la verdad del sufrimiento.

No temas esta experiencia. Es una maravilla. Cuando encuentres la verdad de esta forma, también encontrarás la verdadera compasión. Esto es el primer gran avance en el camino.

¿Recuerdas la verdad del Sufrimiento? ¿Cuándo encontró Buddha esta Verdad?

Más de seis años después de dejar el confort y la seguridad de su vida como príncipe, Buddha encontró la verdad del Sufrimiento. ¿No es extraño que necesitaba seis años para entender que todos sufren? Seguramente supo muy pronto con su mente que todo es sufrimiento. Por tanto, la verdad del Sufrimiento no es un conocimiento mental. Buddha no encontró la Verdad fuera de sus meditaciones. La encontró durante sus meditaciones, en los primero cuatro Jhanas de la Forma.

Con Avalokitesvara pasó lo mismo. Cuando la leyenda dice que Avalokitesvara bajó a los infiernos (este mundo) significa que entró en contacto con la verdad del sufrimiento a través de la meditación.
Pero, por favor, recuerda las trampas mortales del Apego a la Existencia, y el Apego a la No-Existencia, y sigue adelante.

Después del Despertar, si no te preparas ahora, con sinceridad en los cantos de la mañana y tarde,
con devoción a Quan Yin y con atención a tu apego a las Identidades y a tus propias prácticas,
el camino puede hacerse muy largo.

  Una nota especial con respecto a la devoción: En el Buddhismo hay Devoción. Pero esta devoción no es una devoción ciega, ni un acto de adoración. La verdadera Devoción Buddhista es mucho más profunda.

EL YOGA DEL DESPERTAR

Cuando te sientes despertado, antes de hacer cualquier otra cosa, date cuenta de que tienes ojos y que puedes ver. No importa lo que veas, es simplemente magnífico ver. Nada más.

Ahora, haz lo mismo con los otros cuatro sentidos y el sexto sentido, que es la mente. Ve lo magnífico que es tener estos sentidos. Lo magnífico que es tener una mente.

Si haces esta práctica con sinceridad cada mañana, sentirás una gran Alegría. Es una proyección de tu propia Alegría de ser vivo en un aparente cuerpo precioso, con una aparente mente que es una preciosa herramienta. Cuando ves estos milagros de los sentidos, parece una tontería absoluta actuar de manera estúpida con la presencia del Yo, Ego, o Súper Ego.

Ahora mira lo Asombroso que es tener este cuerpo precioso. Esto es, una vez más, el milagro de ser vivo. Es la belleza de la vida. Es una cosa tan increíble que no puedes entenderla de verdad, y te viene un gran sentido de Asombro.

Si puedes ver a cualquier Buddha, Bodhisattva o Maestro con este tipo de visión,
con Alegría y Asombro, esta es la verdadera Devoción.

Cuando ves a Quan Yin con Devoción es igual.
Ves reflejado en el todos los sentidos desarrollados en la Compasión con Sabiduría, y sientes una liberación dentro de ti de Alegría y Asombro.

Esta es la verdadera Devoción Budista que no es ciega.

Por qué los Bodhisattvas, una vez que se han abocado a obtener la iluminación suprema, requieren tanto tiempo para obtenerla?

Porque la iluminación suprema es muy difícil de obtener; se necesita una vasta acumulación de conocimiento y méritos, innumerables hechos heroicos en el curso de tres kalpas inconmensurables.

La razón por lo cual transmigramos a través de los seis mundos
radica en que estamos en las tinieblas de la Ignorancia.

Esta es una pregunta que aparece frecuentemente y pocas veces tiene una respuesta adecuada.

¿Qué es Buddha?

Desde el punto de vista histórico la repuesta es fácil, se puede encontrar en muchos libros.

Los buddhas que ves en los templos representan básicamente al Buddha histórico y al Buddha espiritual, pero no son objetos de devoción de la misma manera que lo son los símbolos en el Occidente de los Santos, la Virgen María, o JesuCristo.

La adoración en sí de una imagen, una estatua, un concepto de Buddha, o Buddha en sí mismo, no te puede salvar. De Buddha no puedes conseguir buena salud, ni dinero, ni beneficios de ningún tipo. Buddha no puede hacer nada por ti.

Buddha no es dios, ni santo, ni profeta. Nunca lo fue. Fue un hombre, como cualquier otro, pero tuvo un nacimiento afortunado y oportuno, y el intelecto y el carácter para abrir las puertas a su propia naturaleza, y para ver cuál era la naturaleza de todos los seres.

Al principio, su primera reacción fue no enseñar el camino para conseguir esta revelación, ni enseñar la verdad de esta revelación.

Vio que la verdad era muy profunda y creyó que nadie podía entenderla. Por suerte, un discípulo suyo le convenció de que quizás una persona dentro de la multitud pudiera entenderlo, y que para el beneficio de esta persona valía la pena enseñar el camino.

Buddha vio la verdad de esto, y así, hoy, tenemos la alegría y la buena fortuna de conocer el Dharma.

Las imágenes y estatuas de Buddha son símbolos que representan al buddha que está dentro ti. Buddha vio que la verdad de la propia naturaleza es igual para todos, y que ésta verdad está dentro de cada persona, escondida bajo una manta manchada de IGNORANCIA, puesta allí por Mara (tus propias Identidades).

Cuando ves a un Buddha, ves a tu propia naturaleza, tu mente pura. Eso es el mensaje de la presencia de Buddha. Cuando sientes una verdadera devoción por Buddha, no es una cosa ciega, ni egoísta, ni mágica. Esta devoción es una alegría, junto con un asombro, y un respeto por la propia naturaleza y la naturaleza de todos los seres. Es una experiencia magnífica, y no es una cosa mental, ni intelectual. Es una experiencia directa de la verdad y de la vacuidad de las ideas intelectuales.

Los principales Buddhas son: Amitabha, Aksobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, y Vairochana. Representan varios aspectos de Buddha y, por tanto, representan varios aspectos de tu propia naturaleza. Cuando ves a los Buddhas con la mente abierta y flexible, captas dentro de ti tu propia unidad con la no-Dualidad.

Pero la unidad no puede aparecer como, “YO SOY UNA PARTE DE TODO” porque la totalidad, la unidad no tiene partes. Entonces, cuando ves a un Buddha, no te fijes en las cosas externas, ni en las cosas intelectuales. Necesitas ver mas allá de la imagen y ver tu propia unidad con todas las cosas que aparecen duales (aparte y separadas de ti).

Cada Buddha que ves en un tanka o estatua es así. En nuestra página web, gradualmente, presentaremos explicaciones de cómo puedes entrar en unión con todos los Buddhas individualmente. Entonces, eventualmente, podrás ver la esencia de todos los Buddhas y de ti mismo.

Para muchos occidentales, los Bodhisattvas que ven en los templos Buddhistas parecen muy raros y extraños, con todos sus brazos y sus formas tan exóticas. Sin embargo, su función no es fundamentalmente diferente de la de los Santos Cristianos.

En el Buddhismo popular, los laicos utilizan a los Bodhisattvas para hacer peticiónes. Por ejemplo, entre las veinte-una emanaciones de Tara, existe una Tara que otorga la longevidad, otra que cura las enfermedades, y otra que evita los desastres. Cada una puede ser elegida por una persona laica por su propio beneficio, exactamente como un Cristiano puede elegir a un Santo.

Las varias emanaciones en el Hinduismo, que aparencen todavía más estrañas que las imágenes Buddhistas (Ganesha o Hanuman), se utilizan de la misma manera.

Pero esto no representa la verdadera potencia ni la utilidad de estas imágenes.

Cuando se utiliza, por ejemplo, un medallón de San Cristóbal para obtener protección en el viaje o de San Francisco para obtener protección por los animales, se está evocando calidades, representadas por los Santos, que están dentro del corazón natural (mente pura) de cada persona. De la misma manera, la Bodhisattva Tara representa las intenciones compasivas por las criaturas de este mundo que existen dentro de cada ser.
Hay una imagen de Tara que “evita la maldad que afecta a los animales”. Esta imagen Buddhista funciona de la misma manera que la imagen de San Francisco. Es una manera de evocar la compasión dentro de la persona que la utiliza. Esta compasión puede ayudarle a entender su soberanía natural sobre los animales que puede reemplazar el concepto de dominio que el ser humano equivocadamente posee.

Todas las imagenes santas pueden liberar la compasión y otras cualidades naturales de cada persona si se utilizan correctamente.

Los Santos Cristianos, los Bodhisattvas Buddhistas y las manifestaciones Hindúes sólo funcionan verdaderamente si se eliminan la superstición, las ceremonias, rituales y dogma y se les restaura a su verdadera función:

en el Buddhismo y el Hinduismo por medio de la meditación, la alegría y el asombro (devoción) y en el Cristianismo, por la meditación y la devoción; en el Buddhismo, por la reunificación con su propia naturaleza pura (el conocimiento primordial) y en el Hinduismo y el Cristianismo, por la reunificación con Dios.

Su función es exactamente como la de los Buddhas, pero con mas especifidad.

Hay ocho Bodhisattvas principales. Se llaman Mahasattvas.

Avalokitesvara que representa Compasión con Sabiduría
Manjushri que representa Sabiduría con Compasión
Samantabhadra que representa Amor Benevolente
Ksitigarbha que representa la Salvación de las tormentas infernales
Mahasthamaprapta que es la Fuerza que necesitas para la liberación
Vajrapani que es el Dominio sobre las Pasiones y Deseos
Ratnapani que es la fruición de los Beneficios del Dharma
Visvapani
  que es la Realización infalible

Cada uno de ellos tiene varias formas y manifestaciones que pueden transformarse para el beneficio de todos los seres. Puedes caer en la trampa de pensar que son espíritus o otro fenómeno, pero eso no es cierto.

Cada manifestación es simplemente una manera distinta de poder ayudar a una persona a realizar una experiencia directa apropiada. Una persona puede responder de una manera más natural a la compasión de Avalokitesvara de mil brazos, y otra persona a la manifestación femenina de Tara.

Todos los Buddhas y Bodhisattvas son ayudas psicológicas para romper las barreras de la mente.
Todos los Buddhas y Bodhisattvas están dentro de ti.

Pasa lo mismo con todos los guardianes, manifestaciones demoníacas, etc.
Todos los seres del panteón son herramientas fantásticas que ayudan a disolver los impedimentos del Yo, Ego, y Súper Ego.

¡CUIDADO! Es un error ver a los Buddhas y Bodhisattvas con tu mente,
o con tus sentimientos, emociones, o pensamientos.

Cuando ves una naranja, ¿qué ves?

Externamente ves la forma de una naranja. Intelectualmente sabes que es una “naranja”. Pero la naranja no es la forma ni el nombre. Intuitivamente sabes que la naranja es más que esto. Tampoco es una cosa para comer, un sabor dulce, etcétera. La naranja es una naranja, ¿no es así? Pero sabes que existe otra cosa. Existe su propia naturaleza.

Entonces, cuando ves a los Buddhas y Bodhisattvas, a los guardianas y a las imágenes terribles, ábrete, con flexibilidad, y sin mente, y ve tu propia naturaleza reflejada en ellos. De la misma manera que puedes, si estás abierto y flexible, ver la verdadera naturaleza de una naranja, puedes ver la naturaleza de los Buddhas y Bodhisattvas. No intentes transformarla en palabras. Sólo acéptala. Tu proceso natural absorberá la experiencia sin los recursos de la mente.

Tú también puedes abrirte y transformarte en Bodhisattva.
Esto no significa que necesitas cambiar algo. Dentro de ti hay un Bodhisattva escondido.
No intentes cambiar nada. Sólo descubre el Bodhisattva que llevas dentro.

¿Cómo sabrás que tu Bodhisattva ha sido revitalizado? Cuando experimentes la verdadera Compasión y Sabiduría sin Identidad. No es fácil. Necesitas abrir la mente a la experiencia directa de ‘ser un Bodhisattva’.

¿Cómo empezar? Haciendo el voto de Bodhisattva. El voto es un compromiso contigo mismo. PERO NO ES EL COMPROMISO DE AYUDAR A TODOS LOS DEMÁS CON COMPASIÓN. Esto conduce a un Bodhisattva artificial, sin encontrar al verdadero Bodhisattva dentro. EL COMPROMISO ES ABRIRTE A TU PROPIA CUALIDAD NATURAL DE COMPASIÓN Y SABIDURÍA. Gradualmente, a través de esta página Web, podrás encontrar al Bodhisattva dentro de ti.

Se podría entender que el Bodhisattva buscara esta iluminación, que es tan difícil de obtener, si esta iluminación fuera su único medio de llegar a la liberación. Pero ese no es el caso.

¿Por qué emprenden entonces una labor tan infinita?

Porque quieren hacerse capaces de sacar a otros de esta gran inundación de sufrimiento. Pero ¿qué beneficio personal encuentran en el beneficio de los demás? El beneficio de los demás es su propio beneficio, porque libera su propio Amor Benevolente, que es natural en todos los seres humanos.

El Abhidharmakosa

¿Quién podría creer eso?
Es cierto que los hombres faltos de piedad que sólo piensan en sí mismos ven difícil creer en el altruismo de los Bodhisattvas. Pero los hombres compasivos lo hacen con facilidad. ¿Acaso no vemos que ciertas personas, confirmadas en la ausencia de piedad, encuentran placer en el sufrimiento de otros, incluso cuando no les es útil? De la misma manera se debe reconocer que los Bodhisattvas, confirmados en la piedad, encuentran placer en hacer el bien a otros sin ninguna preocupación egoísta.

¿Acaso no vemos que las personas ignorantes de la verdadera naturaleza de los dharmas condicionados que constituyen su llamado “ser”, se apegan a esos dharmas por la fuerza de la costumbre de la ignorancia y sufren mil penas por ese apego?

En forma semejante, se debe admitir que los Bodhisattvas, por la fuerza, se desapegan de los dharmas que constituyen su llamado “ser”, ya no consideran esos dharmas como “yo” o “mío”, aumentan su solicitud compasiva por los demás, y están dispuestos a encontrar y conquistar mil penas por esa solicitud.

No pienses que el Camino de los Bodhisattvas estáreservado exclusivamente para el vehículo Vajrayana. También forman parte de los caminos Chan y del Zen.

No utilizan a los Buddhas y Bodhisattvas de la misma manera que en el Vajrayana, porque la mente rápida de los practicantes de Chan y Zen necesita trabajar de otra manera. En Chan y Zen, se evoca a los Buddhas y Bodhisattvas de un modo más sutil que en el Vajrayana, con menos atención fijada en ellos.

En el sistema Chan, vemos que los Bodhisattvas se liberan por la presencia de las imágenes, los cantos, y los Mantras que practican diariamente.

En las prácticas de Zen, quizás por falta de una verdadera comprensión del papel importante del Camino de los Bodhisattvas, algunos maestros de los nuevos movimientos de Zen han suprimido esta herramienta tan intrínseca a su camino.

La ayuda de los Bodhisattvas en las prácticas de todos los vehículos es más importante de lo que puedas imaginar, pero desafortunadamente, en las enseñanzas de Chan y Zen en el Occidente, son casi invisibles.

Eso es triste, y muy peligroso, porque el verdadero despertar depende de las experiencias directas que las representaciones de los Bodhisattvas puedan provocar.

Sin la verdadera Compasión, Amor Benevolente, Alegría, Gozo, y la comprensión del Sufrimiento -todas las cualidades que los Bodhisattvas representan- en el momento del despertar se puede caer en la trampa del apego a la Existencia o a la No-Existencia.

No importa si eres de CHAN, THERAVADA, VAJRAYANA, MANTRAYANA o DZOGCHEN,
El camino del Bodhisattva es para todos en el camino del Dharma.
Por tanto, este METTA SUTRA de Buddha es una oración perfecta para todos.

EL METTA SUTRA, La Oración Diaria

Que sean capaces y probos, rectos, de lengua cortés y sin orgullo.
Que sean contentos y de apoyo fácil, libres de carga, y sus sentidos en calma.
Que sean sabios, no arrogantes y sin deseos por los bienes de los otros.
Que sean incapaces de hacer algo malo o que los sabios podrían reprobar.

Que todos sean felices. (Con verdadera felicidad)
Que vivan en seguridad y regocijo.
Que sean felices todos los seres vivos,
tanto débiles como fuertes, altos y robustos, de talla media o pequeña,
presentes o no presentes, próximos o distantes, nacidos o por nacer

Que nadie defraude a otro o desprecie a un ser en cualquier estado.
No permitas que la rabia o el odio te haga desear el mal para otro.

Como una madre vela por su hijo único,
dispuesta a perder su propao vida para proteger a su hijo, así,
con corazón desprendido, se debe cuidar los seres vivos, inundando
el mundo entero con una bondad y amor que venzan todos los obstáculos.

De pie o andando, sentado o echado,
durante todas nuestras horas de paseo, debe recordarse conscientemente
a este corazón y su forma de vivir que es la mejor en el mundo. (ser humano)

Sin ataduras con la especulación, las propias miras, y deseos,
Con una clara visión, esa persona no entrará mas en el ciclo del sufrimiento.

No somos separados
porque no existe ninguna Identidad individual.

Nuestro corazón desprendido es libre de Identidad.
No tiene posesión ni un sentido de protección personal.

Esta oración no es como arena en el viento, sino como semillas,
de las que todos podemos recibir igualmente los beneficios.