Sabes que eres mexicano cuando:

Sabes que eres mexicano cuando:

1. Te invitan a una boda a las 8:00pm, llegas a las 10:00 y nadie ha llegado aun.
2. Crees que el jugo de limón cura todo.
3. La comida sin limón no sabe a nada.
4. Piensas que el Tequila cura la gripa y otras enfermedades.
5. Llegas a la oficina a las 9:30, te vas a la 1:00, regresas a las 5:30, te sales a las 7:00 y sientes que trabajaste terriblemente todo el día.
6. Culpas de la contaminación al Popo.
7. Culpas a un norte en Veracruz por la lluvia.
8. Culpas del crimen a los pobres.
9. Culpas del trafico a los ricos.
10. Culpas al PRI por todo lo demás.
11. Culpas a los “pinches gringos de mierda” por lo que sea.
12. Tienes mas confianza en un ladrón que en un policía.
13. Tienes mas confianza en un policía que en un juez.
14. Tienes mas confianza en un juez que en el alcalde.
15. Tienes mas confianza en un alcalde que en el presidente.
16. La palabra “puente” significa un fin de semana de 5 días.
17. Te encanta la cerveza con limón, sal, Tabasco aun así pides Heinekken.
18. En la mesa del restaurante hay mas bipers, celulares y radios que cubiertos.
19. “Licenciado” es casi un nombre propio.
20. Cuando ordenas unos tacos al pastor y tu cuate unas enchiladas, y sabes que el mesero, o las traerá equivocadas o pasara media hora para que te diga que no hay lo que le pediste.
21. Haces “psssst” para llamar a un mesero sin importar en donde estés.
22. Conoces el símbolo del Internet (@) y lo llamas “arroba” pero no tienes la menor idea de que significa tal palabra.
23. Cuando hablas ingles usas la muletilla “esten”.
24. Cuando viajas a USA, y en el hotel suena el teléfono, en vez de decir hello?” dices “good?”.
25. Tienes un selecto grupo de amigos a los que nombras cariñosamente como animales: cabrón, cerdo, güey…
26. Le dices al plomero, carpintero o “maestro” o güero” y sabes que ni terminaron la primaria ni están rubios.
27. Cuando caminas por la calle y alguien te sonríe:
a)piensas que esta pedo
b)estas seguro que te va a vender algo
c)es un pinche gringo pendejo
d)es un ladrón
e)es puto
f)todas las anteriores
28. Cuando sabes que si alguien te dice “a ver cuando nos vemos” es porque tiene ni la menor intención de verte en su vida….
29. Cuando tu le dices a alguien “yo te llamo” para deshacerte de el (ella) y jamas pelarlo(a).
30. “Mañana” significa
a)no ahora
b)nunca
c)vete al carajo
d)me vale madres lo que tengo que hacer por ti y no lo voy a hacer ahora
31. Llamar para reportarte enfermo los lunes es de buena educación.
32. Tienes un billete de $50 atrás de tu licencia (vencida, por cierto).
33. Si quieres que 50 gentes vayan a tu fiesta invitas a 100.
34. Si esperas a la vez que lleguen esas 50 gentes, preparas comida para las 200 que “tal vez” se asomen.
35. Llamas “joven” al mesero de 80 años y “viejo” al que tiene 25.
36. Nunca te refieres a la madre de nadie como “su madre” sino como “su señora madre”.
37. Llamas a todos “hermano”, “mano”, “manito” pero a tu propio hermano le dices “pendejo”.
38. Las madres pueden ser despreciadas los 364 días del año, pero el 10 de Mayo es una santa a la que hay que visitar.
39. Saludas a alguien mucho muy efusivamente y cuando se va, le mentas la madre o piensas en lo mal que te cae.
40. Vas al super y te tragas todo lo que ves, te zampas todos lo chescos que puedes y al final compras un resistol de $4.00 y pagas con moneditas de 10 centavos.
41. Para ti, Chabelo era toda una institución, te extrañaba ver a alguien de tu edad” tan grandote, con pelos en las piernas, sudoroso y que manoseaba a las modelos (y lo envidiabas sí eras hombre).
42. Siempre (hasta la fecha) creíste que Chabelo hablaba con esa horrible voz de pito.
43. En tu tierra te caga viajar en taxi porque lo consideras denigrante, pero cuando va a otras ciudades, no te subes a un camión ni que te regalen el boleto.
44. Cuando te subes a un avión, camión o lo que sea, esperas el momento para llevarte:
a)la almohada
b)la cobijita
c)las revistas
d)todas las anteriores
45. Cuando haces un encargo a un pariente que viaja a USA, le das 20 dólares, pides camisa polo, tommy o armani, zapatos, calcetines, un cd de tu cantante gringo favorito y encima, quieres cambio.
46. Cuando piensas que todas las viejas son unas “nalgasueltas”, menos tu mamá y tu hermana.
47. Te declaras en bancarrota cuando ves venir a alguien que sabes que te va a sablear lana.
48. Odias comprar cigarros, pero te encanta fumar los de los demás.
49. Piensas que el trago más rico, la pizza más sabrosa o los tacos más apetitosos son los que te invitan o los que NO te cuestan.
50. Tu frase de cabecera es el famosísimo dicho… Si esta en barata, APROVECHA; si es gratis…AGANDALLA!!

Y TU QUE OPINAS ?…….

Los paises de acuerdo a la tecnica de la edad del perro

Leí una vez que la Argentina no es mejor ni peor que España, sólo más joven. Me gustó esa teoría y entonces inventé un truco para descubrir la edad de los países basándome en el sistema perro. Desde chicos nos explicaron que para saber si un perro es joven o viejo había que multiplicar su edad biológica por 7.

Con los países, entonces, hay que dividir su edad por 14 para saber su correspondencia humana. ¿Confuso? En este artículo pongo algunos ejemplos reveladores.

Argentina nació en 1816. Tiene ciento ochenta y nueve años. Si lo dividimos por 14, Argentina tiene trece años y cuatro meses. O sea, está en la edad del pavo. Argentina es rebelde, es pajera, no tiene memoria, contesta sin pensar y está llena de acné. Por eso le dicen el granero del mundo.

Casi todos los países de América Latina tienen la misma edad y, como pasa siempre en esos casos, hay pandillas. La pandilla del Mercosur son cuatro adolescentes que tienen un conjunto de rock. Ensayan en un garage: hacen mucho ruido y jamás sacaron un disco. Venezuela, que ya tiene tetitas, está a punto de unirse para hacer los coros. En realidad quiere coger con Brasil, que tiene catorce. Son chicos; un día van a crecer.

México también es adolescente, pero con ascendente indio. Por eso se ríe poco y no fuma inofensivo porro como el resto de sus amiguitos. Fuma peyote y se junta con Estados Unidos, que es un retrasado mental de 17 que se dedica a atacar a chicos hambrientos de seis añitos en otros continentes.

En el otro extremo, por ejemplo, está la China milenaria: si dividimos sus 1.200 años por 14, nos da una señora de ochenta y cinco, conservadora, con olor a pis de gato, que se la pasa comiendo arroz porque no tiene para comprarse la dentadura postiza. Tiene un nieto de ocho, Taiwán, que le hace la vida imposible. Está divorciada hace rato de Japón, que es un viejo cascarrabias. Japón se juntó con Filipinas, que es jovencita, es boluda y siempre está dispuesta a cualquier aberración a cambio de dinero.

Después están los países que acaban de cumplir la mayoría de edad y salen a pasear en el BMW del padre. Por ejemplo Australia y Canadá. Estos son típicos países que crecieron al amparo de papá Inglaterra y de mamá Francia, con una educación estricta y concheta, y ahora se hacen los locos. Australia es una pendeja de 18 años y dos meses que hace topless y coge con Sudáfrica; Canadá es un chico gay emancipado que en cualquier momento adopta al bebé Groenlandia y forman una de estas familias alternativas que están de moda.

Francia es una separada de 36 años, más puta que las gallinas, pero muy respetada en el ámbito profesional. Es amante esporádica de Alemania, un camionero rico que está casado con Austria. Austria sabe que es cornuda, pero no le importa. Francia tiene un hijo, Mónaco, que tiene seis años y va camino de ser puto o bailarín, o las dos cosas.

Italia es viuda desde hace mucho tiempo. Vive cuidando a San Marino y a Vaticano, dos hijos católicos idénticos a los mellizos de los Flanders. Italia estuvo casada en segundas nupcias con Alemania (duraron poco; tuvieron a Suiza) pero ahora no quiere saber nada con los hombres. A Italia le gustaría ser una mujer como Bélgica, abogada, independiente, que usa pantalón y habla de tú a tú de política con los hombres. (Bélgica también fantasea a veces con saber preparar spaghettis.)

España es la mujer más linda de Europa (posiblemente Francia le haga sombra, pero pierde en espontaneidad por usar tanto perfume). España anda mucho en tetas y va casi siempre borracha. Generalmente se deja coger por Inglaterra y después hace la denuncia. España tiene hijos por todas partes (casi todos de trece años) que viven lejos. Los quiere mucho, pero le molesta que los hijos, cuando tienen hambre, pasen alguna temporada en su casa y le abran la heladera.

Otro que tiene hijos desperdigados es Inglaterra. Gran Bretaña sale en barco a la noche, se culea pendejas y a los nueve meses aparece una isla nueva en alguna parte del mundo. Pero no se desentiende: en general las islas viven con la madre, pero Inglaterra les da de comer. Escocia e Irlanda, los hermanos de Inglaterra que viven el piso de arriba, se pasan la vida borrachos, y ni siquiera saben jugar al fútbol. Son la vergüenza de la familia.

Suecia y Noruega son dos lesbianas de 39, casi 40, que están buenas de cuerpo a pesar de la edad y no le dan bola a nadie. Cogen y laburan: son licenciadas en algo.
A veces hacen trío con Holanda (cuando necesitan porro), y a veces le histeriquean a Finlandia, que es un tipo de 30 años medio andrógino que vive solo en un ático sin amueblar, y se la pasa hablando por el móvil con Corea.

Corea (la del sur) vive pendiente de su hermana esquizoide. Son mellizas, pero la del norte tomó líquido amniótico cuando salió del útero y quedó estúpida. Se pasó la infancia usando pistolas y ahora, que vive sola, es capaz de cualquier cosa. Estados Unidos, el retrasadito de 17, la vigila mucho, no por miedo, sino porque quiere sus pistolas.

Israel es un intelectual de sesenta y dos años que tuvo una vida de mierda. Hace unos años, el camionero Alemania no vio que pasaba Israel y se lo llevó por delante. Desde ese día, Israel se puso como loco. Ahora, en vez de leer libros, se la pasa en la terraza tirándole cascotes a Palestina, que es una chica que está lavando la ropa en la casa de al lado.

Irán e Irak eran dos primos de 16 que robaban motos y vendían los repuestos, hasta que un día le robaron un respuesto a la motoneta de Estados Unidos, y se les acabó el negocio. Ahora se están comiendo los mocos.

El mundo estaba bien así, es decir, como estaba. Hasta que un día Rusia se juntó (sin casarse) con la Perestroika y tuvieron docena y media de hijos.Todos raros, algunos mogólicos, otros esquizofrénicos. Hace una semana, y gracias a un despelote con tiros y muertos, los habitantes serios del mundo descubrimos que hay un país que se llama
Kabardino-Balkaria. Un país con bandera, presidente, himno, flora, fauna, …y hasta gente…!!!

A mí me da un poco de miedo que nos aparezcan países de corta edad, así, de repente. Que nos enteremos de costado, y que incluso tengamos que poner cara de que ya sabíamos, para no quedar como ignorantes. ¿Por qué siguen naciendo países nuevos -me pregunto yo- si los que hay todavía no funcionan?

EXPERIENCIAS DE CASI MUERTE (ECM)

EXPERIENCIAS DE CASI MUERTE (ECM)

Hace muchos años que vengo interesándome desde un punto de vista antropológico general por ciertos hechos que tienen que ver con la muerte. Por mi profesión de médico, dedicado hace muchos años a la Antropología, he convivido con numerosos grupos y culturas primitivas durante mi juventud y ya en mi madurez, mi dedicación a la Antropología Forense me ha puesto más en contacto con todo lo relacionado con la muerte.

De mis primeras experiencias entre culturas como la de los indios cunas, chocóes y guaimíes, siempre me interesó saber cómo el hombre se enfrentaba ante el hecho inexorable de la muerte. Hice buena amistad con los hombres y mujeres que más podían enseñarme, es decir, los chamanes de las diversas tribus. Fruto de esa amistad fué una de mis primeras obras: “El pacto médico-hechicero”, que resume mis conceptos sobre la filosofía de la aculturación.

Realmente aquello fué una verdadera transculturación, ya que si yo les ofrecía un abanico de posibilidades con mis técnicas médicas de curar, muchas de las cuales se apresuraron a aprender con verdadero afán y diligencia, no menor fué el aporte de su cultura a la mía ya que obtuve de ellos conocimientos sobre muchos aspectos interesantes de su vida, como por ejemplo las propiedades de muchas plantas de la selva tropical que yo mismo utilicé para curar en repetidas ocasiones.

Si el chamán cura con plantas muchas enfermedades utilizando aquéllas por sus propiedades mágicas, cierto es también que las plantas en sí mismas poseen propiedades terapéuticas reales, que ellos conocen aunque apliquen a su uso sus ideas mágicas que al fin y al cabo es su forma de pensar y actuar.

Prescindiendo de ese componente mágico, yo me limitaba a comprobar sus propiedades terapéuticas. Así pude aprender, por ejemplo, a curar muchas de las dermatosis, tan frecuentes en los trópicos húmedos y calientes, con una planta, la jagua (Genipa americana L.) o a prevenirlas, o bien el uso de ciertas cortezas de árboles ricas en tanino para detener las enterocolitis, la raicilla o ipecacuana (Asclepias curassavica) cuyo contenido en emetina es la mejor medicación que pueda haber contra la amebiasis, o diversos latex de plantas o infusiones de sus hojas para curar eficazmente las diversas helmintiasis tan frecuentes en los trópicos.

En el curso de mis largas entrevistas con Chamanes o Neles, Inatuledis, Kantules, Absoguedis (entre los indios cunas), sukiás y krokodiangas (entre los guaimíes) y jaybanáes (entre los chocóes), nombres que reciben “los hombres que curan” en las diversas tribus, o bien con sus sahilas (cabezas) o jefes, conocí la existencia de fenómenos que se salían de lo normal en nuestra cultura. Por ejemplo la posibilidad de “bilocación” de algunos Neles cunas, que en el curso de ciertas ceremonias mágico-curativas, a veces de larga duración (siete u ocho días) desplazan su doble corporal o purba a grandes distancias para obtener información sobre cómo curar al enfermo. Los trances en que caen durante las ceremonias de absoguedi (absogued igala) o durante el curso de las iniciaciones para ser confirmados como chamán (muerte y resurrección), o sus ritos de paso (todos representando también muerte y resurrección a una nueva vida), su idea de que no se debe despertar bruscamente al que duerme pues su espíritu puede hallarse lejos y no podría regresar a tiempo lo que podría producir su muerte o un estado demencial (ausencia del alma), son todo fenómenos en torno a esa frontera entre la vida y la muerte. Su propio concepto de la vida “más allá” de esta vida terrenal, les hace practicar los ritos funerarios más complicados.

Después de enterrar al difunto en una fosa, bien envuelto en una hamaca, colocan los massar a la cabecera clavados en el suelo (cañas adornadas con plumas que representan a los espíritus que acompañan el alma del muerto al más allá), colocan sobre el túmulo alimentos para el viaje y un hilo que se anuda al poste que sostiene la techumbre con que se cubre la tumba. Es el hilo conductor de la purba o alma del indio, verdadero doble del cuerpo, que cruzarán sobre el río cercano hasta sujetarlo en un árbol de la orilla opuesta. El hilo servirá de guía al alma que tendrá que recorrer primero un largo pasadizo bajo tierra (equivalente al túnel de la madriguera de un topo o animal subterráneo), para luego atravesar un largo camino en el que habrá de vencer una serie de peligros tales como las amenazantes figuras de seres armados de enormes tijeras, cruzar ríos de sangre, vencer llamadas de sirenas que le llevarían a tropezar con el árbol cuyos frutos venenosos le ofrecen y todo para llegar a un lugar donde predomina la luz, una luz maravillosa que no hace daño a la vista y que rodea la casa de Pab-Tunmat (Padre grande o abuelo, su concepto de Dios) donde reina un ambiente de paz y serenidad inefables. Allí habrá verdes praderas por las que podrá caminar el alma libre de mosquitos e insectos dañinos, habrá aguas cristalinas y transparentes y en medio de aquel edénico lugar estarán las casa de oro de los Neles, las de plata de los Inatuledis y las de ricas maderas para los indios que hayan vencido todas las pruebas.

En su idea del más allá están muy claros los conceptos de túnel, luz maravillosa, paz y bienestar, recorrer un camino sembrado de peligros que les recuerda escenas de su vida terrenal (visión panorámica de la vida) y luego la llegada a un maravilloso lugar donde eternamente podrán conversar con amigos, familiares y gentes diversas que les precedieron en este viaje, y que les recibirán al llegar.

La descorporación es práctica habitual entre los jaybanáes chocóes (OOBE, Out of Body Experiments) inducida por la acción de plantas de efectos alucinógenos, metagnósicos, telepáticos, ampliadores de la conciencia, adivinatorios, tales como el guanto, la tonga y el yagé (generalmente infusiones de Datura alba), plantas que siembran en torno a sus viviendas los chamanes. Ellos me contaban que en el curso de sus experiencias psicodélicas, salían de su propio cuerpo “como un insecto sale de su cápsula” o “una serpiente de su muda epidérmica” y se sentían ingrávidos, no pesaban y entonces podían verse a sí mismos, ver su propio cuerpo recostado contra la pared de la vivienda o tendido en un petate, como dormido. En ese estado, el doble inmaterial se dirigía a la selva, atravesando por medio de la maraña vegetal sin sentirla y con una mirada nueva y penetrante podían atravesar la tierra y hallar tesoros escondidos. Es preciso anotar que los indios chocóes tienen por costumbre esconder en un lugar de la selva que sólo el interesado conoce, una vasija de barro (porongo) que fabrican las mujeres viejas de la tribu y que van llenando de monedas de plata, única forma de pago que aceptan por la venta de los plátanos que siembran y recogen en los ricos terrenos del Darién. Los porongos permanecen escondidos como una hucha o caja de ahorros y no es infrecuente que queden allí bajo tierra cuando muere el indio. Esos tesorillos son los que busca el doble espiritual del jaybnaná y lo curioso es que muchas veces los encuentran.

Esta misma tribu chocó, tanto los de lengua emberá-bedeá como los de lengua nonamá, cree que el ser humano está formado por un cuerpo y dos almas o partes espirituales. Cuando duermen, una de esas partes se separa momentáneamente del cuerpo, recorre a veces grandes distancias y luego regresa al cuerpo. Esta parte es “buena”. Pero cuando mueren esa parte espiritual, incorpórea, va a lugares lejanos del más allá donde hay “una luz maravillosa” y la otra parte queda con el cuerpo mientras haya carne en él. Esta segunda alma o espíritu es peligrosa y por ese motivo hay que esperar a que se desintegre el cuerpo y queden los huesos limpios para enterrarlos. Además hay que quemar la casa en que ha vivido el difunto, pues ese mal espíritu rondaría siempre por ella haciendo la vida imposible a sus habitantes.

Los indios guaimíes, también radicados en Panamá, en la región occidental, consideran la existencia de un doble espíritu y como los chocóes lo representan por dos figuras antropomorfas pintadas sobre los muñecos mágicos de madera de balso (Ochroma lagopus L.), que son parecidos a los nuchus de los cunas. Además cuando un indio está a punto de morir, lo llevan en una hamaca a un lugar apartado de la selva tropical dejando junto a él un recipiente con agua y un mazo de plátanos y le abandonan. Muere en soledad. Al cabo de un cierto tiempo, vuelven a recoger sus huesos que es lo único que queda, ya que las hormigas y otros insectos pronto dan cuenta de las partes blandas. Una vez limpios los huesos son pintados de color rojo con achiote (urucú en Sudamérica, que es la Bixa Orellana L.), color de la sangre, de la vida; los guardan en una olla de barro, los entierran y seguidamente celebran una fiesta en honor del difunto durante la cual se emborrachan con chicha de maíz (Zea mays L.) o de pixvá (Gulielma utilis L.).

No es exclusivo de estos grupos indígenas el entierro secundario ni el abandono del moribundo para que nadie le vea morir y tampoco el vuelo chamánico. He visto estos rasgos culturales en Siberia, en el Artico, en Suramérica, Africa, La India y Australia y han existido en muchos grupos humanos desde tiempo inmemorial. También existe la muerte por sugestión (mal llamada vudu-death) en Oceanía, Africa y América. Pero no he visto nunca nada tan extraordinario como la muerte de uno de los grandes caciques o sahilas de la tribu cuna, Charles Robinson. Lo he descrito en mi libro “Operación Panamá” (Ed. EDAF, Madrid 1977).

Fué Charles Robinson uno de los grandes caciques o jefes de la tribu cuna de Panamá. Viajó embarcado desde su adolescencia por todo el mundo, prohijado por un norteamericano que le dió su propio nombre, Charles Robinson. Toda la experiencia recogida, junto con el conocimiento de varias lenguas, las puso Robinson al servicio de su tribu a la que volvió al cabo de varios años, devorado por la nostalgia de sus islas caribeñas de coral. Y muy pronto, al distinguirse por sus atinados consejos, fué elegido jefe, rigiendo los destinos de los cunas durante un largo y agitado periodo de tiempo. A él se debe el impulso aculturativo que sacó a muchos cunas de la ignorancia, la creación de escuelas y bibliotecas públicas en San Blas. Yo le conocí cuando por imperativo de la edad y los achaques vivía retirado de sus cargos. Y ví cómo se iba apagando como una lámpara que se queda sin combustible. Retirado en la Isla de Maukí, pasaba sus horas de solitario en meditaciones, recorriendo la película de su vida tendido en una hamaca, muy cerca del suelo de arena entre dos palmeras, acariciando la arena blanquísima, producto de la erosión de los arrecifes de coral, arena que se deslizaba entre sus dedos una y otra vez mientras pensaba que pronto le acogería en su seno.

Yo iba a verle embarcado en una canoa que tomaba en la vecina isla, aprovechando algunos de mis fines de semana. En una de estas visitas me dijo: “Se acerca el momento de verme cara a cara con Pab-Tunmat. Estoy preparado”. Los familiares le llevaron en su hamaca, pues ya no podía caminar, hasta el lugar donde dispuso que se excavase su tumba. Presenció el trabajo dando de vez en cuando algunas instrucciones y cuando estuvo terminada la obra, me pidió que le tomase unas fotografías mientras estaba aún vivo y otra cuando hubiese muerto y que registrase en mi grabadora sus últimas palabras dirigidas a los hombres y mujeres de su tribu. Cumplí fielmente la petición. Después de pronunciar en lengua cuna unas frases de despedida, me dijo en español: “Ha llegado el momento. Adiós”. Cerró los ojos y quedó como dormido, dulcemente. Le tomé el pulso. Le ausculté. Silencio absoluto en aquel tórax que tantas veces se agitó en sus campañas en favor de su pueblo. Su corazón ya no latía. Había pasado su espíritu a otra dimensión.

Pero lo maravilloso de aquel hombre fué su serenidad y cómo supo el momento exacto de su muerte. Su “purba” o espíritu escapó en el instante que él supo o quiso, en el momento en que se paró su reloj biológico. Para mí fué un ejemplo maravilloso que se une a otros muchos que me han permitido admirar, respetar y amar a aquellos hombres que viven aún voluntariamente en un neolítico con algunos rasgos culturales nuevos, aceptados casi siempre a regañadientes.

En la Historia escrita que ha llegado hasta nosotros, uno de los episodios más antiguos registrados sobre experiencias cercanas a la muerte, es el que relata PLATON en “La República”, al mencionar el viaje del alma al más allá. Parece indudable que conoció experiencias de ECM como lo demuestra su famoso “mito del soldado ER”, el soldado muerto en combate, echado a la pira funeraria y vuelto después a la vida. Son tan claros los pasajes relatados por PLATON y tan similares a los que actualmente se han registrado en los diversos casos de ECM (NDE) que es imposible que se trate de una invención. En todos los tiempos tienen que haber existido este tipo de experiencias, pero no han sido registradas por documentos que llegasen hasta nosotros ni interpretadas con la visión que lo hacemos hoy día.

San Pablo tuvo posiblemente una experiencia de este tipo (II Cor 12, 1-17) como parece demostrar cuando dice: “Conozco a un hombre en Cristo, que hace 14 años (si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé, Dios lo sabe) fué arrebatado al Paraíso y oyó palabras inefables que el hombre no puede pronunciar”… Y más adelante: “Y para que la grandeza de las revelaciones no me exaltase desmedidamente, me fué dado un aguijón que me abofetea para que no me enaltezca sobremanera. Por este motivo tres veces rogué al Señor que se alejase de mí. Pero él me dijo: “Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza”. Cuando estoy débil, entonces es cuando estoy fuerte”.

Pablo tiene una experiencia de casi muerte de la que da cuenta en sus veladas palabras. Sabemos que una luz maravillosa y cegadora le deslumbró, que cayó al suelo en el camino de Damasco y que quedó ciego después de aquel súbito acontecimiento, escuchando la misteriosa voz que le decía que fuese a Antioquía donde Ananías le instruiría en las cosas de la fe cristiana. Y de enemigo y perseguidor de los cristianos, cuando ve el AMOR, la luz que le ciega, se convierte en uno de ellos y a partir de ese momento su vida cambia radicalmente. Es lo mismo más o menos que han experimentado todos los que han pasado por estas experiencias de casi-muerte. Pablo revivió su pasado de enemigo y destructor de cristianos, comprendió en un instante en aquella dimensión a la que había llegado, todo el mal y el sufrimiento que había producido. Entonces, se transforma radicalmente hasta llegar al extremo del martirio por amor a aquella LUZ inefable que iluminó su alma.

Las experiencias místicas de Santa Teresa, sus éxtasis, son dignos de estudio tal como los cuenta en su autobiografía.

Ya más recientes, en el siglo XIX, las experiencias sufridas por el alpinista y geólogo Albert Heim al caer por un precipicio y ver pasar en lo que en nuestro concepto del tiempo pudo ser un instante, toda la película de su vida hasta en los mínimos detalles, y una sensación de bienestar, nunca hasta entonces conocida por él como relata en su obra “Notas sobre la muerte por caída” (1892).

Otro conocido caso es el del Almirante Beaufort, quien de joven, siendo grumete y habiendo volcado su embarcación ante el Puerto de Porstmouth “se ahogó”. En aquellos instantes, cuenta cómo su vida pasó a una increíble velocidad, como una visión panorámica, por su mente. Revivió todos los incidentes hasta en sus menores detalles. W. MUNK en su libro “Euthanasia”, recoge así las manifestaciones del Almirantre Beaufort:

“No sabía nadar. Comencé a debatirme en el agua. Comprendí que la lucha era inútil después de un cierto tiempo y renuncié a ella. Desde que lo hice, un sentimiento de calma y tranquilidad casi perfecta me invadió. Era una especie de apatía más que resignación y la idea de ahogarme no era tan mala después de todo. No sufría nada, al contrario, mis sensaciones eran más bien agradables, como cuando está uno fatigado y el sueño le invade. Aunque mis sentidos estaban adormecidos, mi espíritu se mantenía muy vivo y su actividad estaba acrecentada pues los pensamientos se sucedían con una rapidez indescriptible, inconcebible para quien no ha pasado por esa prueba.

“Primero pensaba en lo que me acababa de suceder y la causa que lo había producido. Pensaba en la agitación que debió producir en el barco mi desaparición, en lo que sufriría mi buen padre y otras mil circunstancias asociadas con la vida familiar. Luego, todo esto fué extendiéndose, mi última campaña, otro viaje que había hecho y un naufragio anterior, mi escuela, los progresos que había realizado y el tiempo que había empleado mal, mis ocupaciones y mis aventuras de niño. Viajaba como hacia atrás en el tiempo, y cada incidente de mi vida pasada parecía atravesar rápidamente mi memoria en sucesión retrógada. No como un instante, sino con los más mínimos detalles accesorios. Brevemente, toda mi existencia pareció estar presente ante mí bajo la forma de una visión panorámica. Cada acto iba acompañado de la conciencia de que era bueno o malo, o de alguna reflexión sobre la causa y sus consecuencias.

“Aparecieron infinidad de acontecimientos insignificantes que parecía tener olvidados hacía mucho tiempo y que se precipitaban ante mi imaginación como si fuesen recientes y como si los conociese bien. Mis sentimientos, a medida que volvía a la vida (cuando me sacaron del agua y trataron de reanimarme), fueron exactamente todo lo contrario de los mencionados. apareció el pensamiento de que me ahogaba, apareció una angustia impotente, una especie de pesadilla y con dificultad fuí convenciéndome de que me hallaba vivo. Y en lugar de estar exento de sufrimiento, como durante el tiempo que permanecí “ahogado”, ahora estaba torturado por mil dolores”.

Ha habido otros muchos casos, relatados por diversos autores, como aquel sujeto que quedó enganchado en la vía del tren, viendo como éste se precipitaba contra él. En aquel instante, una fracción de segundos, revivió toda su vida. Tuvo una visión duplicada, panorámica de toda su vida. Y lo mismo le sucedió a aquel piloto cuyo caso relata “Time Magazine” y que cayó desde 1.000 metros de altura, saliendo con vida milagrosamente.

En esa nueva dimensión a la que vamos al morir, el tiempo no existe. Algo de esa dimensión he rozado yo mismo, no una sino repetidas veces. Durante mis frecuentes viajes por las selvas tropicales acostumbraba a usar una “jungle-hamock” con mosquitero y techo a dos aguas, impermeable, congada entre dos árboles que protegía mi sueño de insectos, murciélagos vampiros y otros molestos compañeros de la selva. Era ya fenómeno que yo consideraba normal que cerrase los ojos para dormir poco después de la puesta de sol tras un rato de conversación junto a la hoguera con mis compañeros indígenas. Cerrar y abrir los ojos en lo que yo creía un instante y ver aparecer el sol, me produjo una sensación extraña la primera vez que me sucedió. Creí que no había dormido, pero había estado durmiendo 8 horas seguidas. Pero yo estaba seguro de que era un abrir y cerrar de ojos. Sin embargo ahí estaba el sol otra vez y yo me sentía perfectamente descansado o si acaso con algún dolor muscular debido a la postura en la hamaca. Cuando alguna vez comenté este fenómeno con algunos de mis compañeros blancos o indios, algunos me dijeron que a ellos les había sucedido lo mismo. Es “el sueño de la selva” me dijo un indio, que duerme uno con un ojo abierto y el otro cerrado, algunos lo llaman duermevela y los psicólogos que han estudiado las diversas formas de sueño, conocen muy bien este fenómeno, aunque no lo hayan experimentado por sí mismos. Cree uno estar despierto y que se va a desvelar, pero el tiempo ha transcurrido a su modo normal, aunque a nosotros nos parezca que lo ha hecho velozmente.

Hoy se sabe que estas experiencias de visión panorámica o de “réprise” de la vida en un instante, pueden ser provocadas artificialmente por estímulos eléctricos sobre el rinencéfalo y determinadas partes del lóbulo temporal, por medio de sondas cerebrales.

También ha sido experiencia personal y de mi propia familia que cuando dormíamos en nuestra casita de campo en las montañas, entre pinos, con abundancia de oxígeno y sin ruidos, sólo con cuatro horas de sueño teníamos bastante para descansar. No podíamos dormir más tiempo.

Yo he observado el sueño entre los indios en la selva. Cualquier poblado indio es ejemplo de este fenómeno. Siempre tuve la impresión de que los indios no dormían, ya que a cualquier hora de la noche que uno preste atención, se oye moverse a la gente en sus chozas, carraspear, escupir, toser, llorar los niños, como si fuese de día. Cuando les preguntaba me contestaban: “Los indios dormimos poco pero suficiente”.

DANTE en la Divina Comedia tiene párrafos en los que parece haber sabido o conocido experiencias de NDE, como cuando habla de la “luz que produce goce sin límites” (Divina.Com., Paraíso, 33: 100-102).

Otras experiencias personales que yo siempre he atribuído a mi instinto agudizado por los peligros a que me he expuesto como algunas que relataré aquí. He sido y soy muy racionalista en muchos aspectos como hombre dedicado a labores científicas y muy providencialista en otros muchos aspectos porque han sido “demasiadas casualidades y muy oportunas” las que han salvado mi vida a lo largo de mis 70 años.

En ciertas ocasión caminaba por un viejo sendero indio en medio de las selvas del Darién panameño. Nunca me ha gustado llevar armas de fuego y puedo decir que jamás en mis largos viajes por las selvas más diversas durante los 18 años que viví en Panamá o en mis travesías por las selvas de Matto Grosso, Amazonía, la jungla africana, el Desierto del Sahara, o el Desierto de Stuart de Australia, nunca llevé un arma de fuego y tan sólo un cuchillo para abrir latas, cortar ramas o ayudarme en mis acampadas. En aquella ocasión a la que me refiero, iba acompañado por dos amigos indígenas, gente que suele gozar de una vista excelente y que les permite distinguir detalles en la selva para mí invisibles entre la variadísima gama de verdes. Yo iba delante con mi equipo fotográfico y de grabación colgado de los hombros. De pronto, no sé qué, me hizo detenerme, “me obligó” a detenerme. Fué justo a tiempo. Instantes después oí un disparo de arma de fuego que me dejó sordo por un rato. Uno de mis acompañantes había disparado su rifle por encima de mi hombro contra algo que había delante de mí colgando de la rama de un árbol que atravesaba el camino exactamente por donde yo tenía que pasar, algo por encima de nuestras cabezas. Y ese “algo” cayó. Era una “Bush-master”, la culebra más agresiva y venenosa de la selva panameña, más que la coral, porque ésta, por el pequeño tamaño de su boca, rara vez acierta a clavar sus dientes en una presa humana y generalmente huye al acercarse el hombre.

Yo caminaba con la vista baja, mirando dónde pisaba por el camino. No había visto la culebra por lo tanto, pero un sexto sentido me advirtió del peligro. Algunos dirían que el “ángel de la guarda”. Unos pasos más que hubiera dado y quizás hubiera sido víctima del ataque de aquel peligroso reptil. Los indios lo vieron y uno de ellos, sin dudarlo, disparó rápidamente su arma. Tienen una excelente puntería. Por eso yo me sentía seguro caminando con ellos por aquellos lugares peligrosos que les son tan familiares. ¿Instinto, sexto sentido, ángel de la guarda? Cada uno es libre de interpretarlo como guste, pero estas cosas me han sucedido a menudo a lo largo de mi vida llena de aventuras.

Ciertamente que por las circunstancias que me ha sido dado vivir, por mi vida que no ha sido la de un ciudadano normal que sólo se arriesga cuando sale a la carretera, he pasado por experiencias de lo más variado en todos los continentes de la Tierra. Y entre lo que yo considero mi instinto de conservación y la mano de la Providencia, he salido bien librado en muchísimas ocasiones. He visto la muerte muy de cerca, pero nunca hasta ahora tanto que pueda contar experiencias del más allá, tales como la que puso en marcha los trabajos de Raymond MOODY, con quien me une una buena amistad, es decir su encuentro con el Dr. George Richtier, Profesor de la Universiad de Charlottesville quien le contó su experiencia personal de casi-muerte y que fué el comienzo para este investigador de una nueva vida dedicada a la exploración de los fenómenos de NDE.

También es conocida la experiencia vivida por el llamado “soldado nº 39” en Viet Nam, relatada por Michael Sabom en “Reminiscencias de la muerte; una investigación médica”, quien se vió a sí mismo muerto, sin brazos, con las piernas destrozadas y en la mesa de autopsias donde fué llevado para ser embalsamado por medio de una inyección en la femoral. El auxiliar que practicaba dicha operación, al darle el corte reglamentario en la región inguinal y ver salir la sangre a chorro, viva, llamó de inmediato al médico quien pudo salvar al “soldado nº 39” por medio de una inyección de adrenalina intracardiaca y la fusión de sueros en vena que devolvieron la vida a un candidato seguro a la fosa común.

Una curiosa experiencia es anotada por Henry de Varigny en 1927 (mucho antes de las publicaciones sobre el tema de los últimos tiempos). El caso sucedió en 1890, hace un siglo exactamente.

Un americano de nombre C.A.Hartley cuenta lo siguiente: “Fuimos un amigo y yo a tomar un baño al río Ohio. Soy un buen nadador y mi amigo también lo es. Me tiré al agua y nadé por debajo unos segundos. Mi amigo hizo lo mismo, pero con tan mala fortuna que cayó de cabeza sobre mi espalda sacándome el aire que tenía dentro de los pulmones. Caí al fondo como una piedra. En mi desesperación respiré y tragué agua. Sentí un vivo dolor en los pulmones y el costado. Quedé en una semiinconsciencia y con una claridad notable pude ver a todos mis familiares y amigos reunidos a mi alrededor con sus rostros bañados en lágrimas. Todos los acontecimientos de mi vida desfilaron lentamente (así me lo pareció a mí) delante de mis ojos, mis actos huenos y mis actos malos o indiferentes destacándose con un acentuado relieve. Es como si volviese a vivirlos de nuevo. Inclusive instantes de mi vida de escolar. Yo sabía que me ahogaba y recuerdo haber pensado que después de todo, aquello no era tan terrible. Me preguntaba si alguien descubriría mi cuerpo y me estremecía con la idea de que no lo encontrasen nunca. Me preguntaba si mi amigo, el oro nadador estaría buscándome, si se habría salvado él del golpe, si me habría abandonado a mi suerte. Luego me representaba mi propio entierro, el ruido de los terrones de tierra cayendo sobre mi ataúd y el frío de la fosa. Me imaginaba a madres ansiosas contando a sus hijos cómo me había ahogado para que les sirviese de ejemplo y precaución.

“Posteriormente escuché campanitas sonando dulcemente a lo lejos y otro sonidos dulces y agradables llegaban a mis oídos. Luego tuve visiones agradables. Los colores del arco iris danzaban ante mí y se entremezclaban produciendo formas extrañas. Yo no sufría absolutamente. Me encantaba lo que veía. Era todo tan ligero y el calma, moviéndose impulsado por fuerzas invisibles. Me peroducía el efecto de contemplar un espejo en el aue aparecían las cosas más bellas de lo que la más viva imaginación puede evocar.

“Todavía aquello mejoró más. No había ruidos discordantes, sino la más dulce y deliciosa música que imaginarse pueda. Tuve la sensación de haber sido transportado a un lugar inundado por una luz brillante y tranquila. No hacía frío ni calor. Era como un bello día de otoño. Luego me pareció que dejaba el suelo y me remontaba por el espacio como un ave. Me elevaba y me elevaba constantemente y me parecía que veía el mundo desde una enorme altura. Luego…la nada. La primera cosa de que tuve conciencia fué de estar echado en el suelo al ldo de mi compañero que me miraba muy pálido y anhelante. Parece que después de varias tentativas infructuosas había logrado descubrirme y sacarme del agua. Había conseguido hacerme volver a la vida. Durante la media hora que siguió, creo haber sufrido como nunca. La “resurrección” fué demasiado penosa.

En la Revista “Scientific Monthly” de diciembre de 1925, G.M.STRATON menciona el cso de un aviador que tras hacer una falsa maniobra con su aparato, comenzó a caer en picado. Y cuenta así lo que sintió: “Fué como si tuviese una doble personalidad. Volví a vivir rápidamente mi vida, no como si viese el pasado sino como si volviese a vivirla con todo detalle otra vez. Mientras caía, aparecieron y viví acontecimientos de mi vida que sería imposible enumerar. Se presentaban en serie ordenada, muy distintos. Esto duró muy poco tiempo, pues cuando llegaba a los 1.200 metros del suelo, pude hacerme de nuevo con el mando del aparato y salí con bien de la situación.

LECONTE DE L’ISLE habla de la visión panorámica de los moribundos, y tiene un bello poema en que expresa estas ideas diciendo: “Todo renace en visiones serenas, desde la montaña natal y los viejos tamarindos a los familiares queridos muertos que le amaron desde su juventud y que dormían en las arenas marinas”.

M.A.SCOTT, citado por VARIGNY en un artículo de “La Revue Scientifique” del 2 de enero de 1897 titulado “Les idées sur la Mort” menciona 7 experiencias muy parecidas de hombres, mujeres y jóvenes ahogados, en las que como denominador común se presenta la idea de “no había sufrimiento”, “había una dulce sensación panorámica de toda la vida anterior”, “aparición de escenas de la vida olvidadas pero ahora revividas con todo detalle” y la “sensación de disgusto al ser traídos de nuevo a la vida”.

Casos semejantes son relatados en la Revue Philosophique de marzo de 1896 y febrero y octubre del mismo año, en los artículos de M.VICTOR EGGER “Le moi des mourants”. También hay otros relatos de experiencias parecidas en TAINE, “De l’Intelligence”, en RIBOT, “Maladies de la mémoire” y en FERE, “Pathologie des émotions”.

Todos coinciden en sus relatos en que se produce en los ahogados una actividad mental considerable, apareciendo muchos acontecimientos lejanos u olvidados de su vida surgiendo en la memoria con una rapidez y precisión extraordinarias.

La conclusión que se extrae de todos estos relatos es que el billete de regreso es más penoso que el de ida ya que el volver a la vida es lo más desagradable para ellos y que siempre hubiera sido mejor el “viaje sin retorno”.

Un médico inglés, el Dr. J.A.LOWSON, cuenta sus experiencias personales de “ahogado” en el “Edinburgh Medical Journal” de 1903 y DE QUINCEY en sus “Confessions” cita el caso de un pariente suyo ahogado en un río cuando tenía 9 años. Le contaba que en aquellos instantes vió toda su vida anterior en unos instantes como si la viese en un espejo, no sucesivamente sino simultáneamente.

El propio CHARLES DARWIN cuenta una experiencia que tuvo cuando, siendo aún niño, iba un día a la escuela. Tan absorto se encontraba con sus pensamientos mientras caminaba sobre el borde de las viejas fortificaciones de Shrewsbury que se distrajo y cayó desde una altura de dos metros y medio aproximadamente. Y dice en su Autobiografía: “El número de pensamientos que atravesaron mi espíritu, fué extraordinario lo que parece ser poco compatible con la aseveración de los filósofos de que cada pensamiento exige una cantidad de tiempo considerable”. PLATON decía: “El tiempo es la imagen inmóvil de la inmovilidad eterna.

Por su parte Kenneth Ring, cuenta en “Life at Death” la experiencia del mecánico Tom Sawyer de Rochester, estado de Nueva York, cuyo cuerpo fué aplastado por un camión mientras lo reparaba. En un instante tuvo una visión panorámica de toda su vida como la han tenido otras muchas personas.

Basta leer los excelentes trabajos de Raymond Moody, Elizabeth Kübler-Ross, Allain Soto y Varibia Oberto, David Hertzog, Melvia Morse, Pierre Vigne, Patrick Drout, Helen Wambach, Roubieck de Praga, Bruce Greyson, Göran Grip, Rube Amundsen, Peter Penwick y algunos otros autores que han investigado estos fenómenos de casi-muerte, para comprender que aunque desde el punto de vista científico no se ha podido demostrar nada, algo hay entre la vida y la muerte, en situaciones límites de esa frontera que una vez traspuesta, no se suele regresar de ella.

Se cuentan ya por miles los casos (Encuesta Gallu) conocidos de sujetos que por diversas circunstancias han quedado “muertos” en un accidente, o en el curso de una intervención quirúrgica o de una enfermedad o por paro cardiaco. Todos ellos relatan experiencias similares tras haber sido “reanimados”, experiencias que no se pueden atribuir a la casualidad. Todos coinciden en una serie de puntos que resumen los diversos autores en:

1. Separación del espíritu del cuerpo.

2. Zumbido o ruido que algunos califican de desagradable.

3. Autocontemplación del propio cuerpo desde fuera de él.

4. Sensación de ingravidez y de flotar, elevándose ese doble incorpóreo, doble que sin embargo tiene conciencia, sabe, piensa, conoce, ve, pero no puede comunicarse con los que rodean su cuerpo tratando de reanimarle.

5. Paso veloz por un túnel obscuro.

6. Llegada a un espacio fuera del túnel donde hay una luz esplendente que no deslumbra y que todos asocian con el AMOR INFINITO.

7. Visión panorámica de la vida hasta en sus mínimos detalles y vivencia del daño o sufrimiento que nuestros actos han podido producir a otros seres humanos.

8. Sensación de que el sujeto es recibido, acogido y acompañado por familiares, amigos o seres queridos que le precedieron en el viaje al más allá, o por seres de luz, inmateriales pero visibles para él, que se comunican por medios telepáticos, aunque en la conciencia resuenan sus voces.

9. Aparición de un SER DE LUZ, superior a todo lo conocido, indescriptible, que entra en contacto verbal con el sujeto y le pregunta y le ordena cariñosamente o le anuncia que su hora no ha llegado todavía y que debe regresar al lugar de donde partió.

10. Resistencia al regreso ya que la sensación de PAZ y BIENESTAR es tan grande, que volver al lugar del sufrimiento parece superior a la voluntad.

11. Visión de una barrera o muro más allá, que ninguno de los que han tenido estas experiencias han llegado a atravesar.

12. Sensación constante de estar en otra dimensión inefable, donde el factor tiempo no existe, como en un sueño de esos que a veces tenemos en el que vemos todo con extraordinaria claridad.

13. El regreso por el mismo túnel en sentido inverso, la vuelta en sí, la reintegración al cuerpo del que el espíritu escapó por un instante quizás, pero que no puede ser medido en la otra dimensión.

14. Y por último, una sensación de estar otra vez, pero con algo nuevo, con una experiencia nueva que a veces deben contar y otras prefieren callar, pero que suele modificar su vida, su actitud ante la vida y la muerte, su actitud hacia los demás.

Como científico debo plantearme la duda metódica ante éste y otros tipos de experiencias, plantearme el pensamiento de que quizás algo o alguien pretende substituir lo que se cree por la fe con lo que se ve con los ojos del espíritu. No lo sé. Lo cierto es que merece la pena de ser investigado, para ver si es que tiene alguna explicación “racional”. Son muchos los que han experimentado estos fenómenos y hay trabajos muy serios sobre ellos. Pero también hay objeciones muy diversas.

¿Se deben estas sensaciones a la liberación de alguna substancia química que se produce en el cerebro en circunstancias extremas de terror y que actúa sobre los substratos más recónditos de nuestro cerebro, allí donde se refugia la memoria y la conciencia? ¿Son estas experiencias similares a las inducidas por ciertas drogas alucinógenas? No se puede afcirmar aún nada con absoluta certeza. Sólo apuntarlo como hipótesis.

Desde un punto de vista más estrictamente antropológico-forense es misión del médico diagnosticar y certificar la muerte, la detención irreversible de las funciones biológicas del cuerpo humano.

Existen sin duda casos de muerte aparente. Desde tiempos remotos existe el temor a ser enterrado vivo y esto ha sucedido muchas, probablemente muchísimas veces en el pasado, muchas más de las que podamos imaginar. Tanto es así que en los testamentos medievales se solía añadir una cláusula por la cual se pedía muy encarecidamente que uno o varios médicos comprobasen la muerte real. Para ello se utilizaron muy variados procedimientos tales como colocar un espejito debajo de la nariz para ver si se empañaba, lo que significaba que el sujeto aún vivía, o una plumilla de ave que era desplazada si aún había una brizna de respiración. También se colocaba un vaso lleno de agua sobre el esternón del aparente cadáver y si se notaba alguna vibración en la superficie del agua, era signo de vida. Se abrían arterias y venas de la flexura del brazo para ver si manaba sangre y así otros procedimientos más o menos seguros.

Aún así hubo gran número de casos conocidos de muerte aparente con enterramiento. Se dice que KEMPIS, el autor de “La imitación de Cristo” y FRAY LUIS DE LEON, fueron enterrados vivos y por ese motivo no fueron beatificados como al parecer merecían. Reciente es el caso de Fray Diego de Cádiz, quien estaba en proceso de beatificación. Al exhumar sus restos se pudo determinar que había sido enterrado vivo. Sin embargo en este caso, el Papa consideró que debía ser beatificado a pesar de todo ya que un ser humano enterrado vivo no es dueño de sus actos si de pronto vuelve a la vida en esas condiciones y muere por verse imposibilitado de salir de su encierro.

Bien documentado está el caso de PEDRARIAS DAVILA, el segoviano, que fué primer Gobernador de Castilla del Oro, lo que hoy es Panamá y parte de Colombia (REVERTE, J.M.: “Biopatología de Pedrarias Dávila”, 1975). Pedrarias, que fué un gran comandante militar en los tiempos de los Reyes Católicos, se distinguió en las guerras del Norte de Africa, especialmente en la toma de Bugía y su fortaleza que más tarde defendió valerosamente contra los ataques de los moros, hasta el punto de que recibió entre otros sobrenombres el de “El Bravo” y nuevos timbres de honor para su escudo. A sus 60 años, estaba ya algo retirado en su castillo de Torrejón de Ardoz, cuando después de una copiosa comida, “murió” repentinamente. La familia, llorosa, hizo los preparativos para el funeral y entierro, colocándole en un ataúd rodeado de 4 hachones encendidos. Llegado el momento, se tapó el cajón y se dispusieron a llevarle al panteón familiar, cuando uno de sus criados que le quería mucho, no pudiendo sufrir su desaparición, se abrazó al ataúd para darle el último adiós. Ante su sorpresa, sintió moverse algo en el interior. Sus gritos atrajeron a los familiares y servidores que abrieron la caja. Pedrarias se sentó, restregándose los ojos y preguntando que qué

pasaba allí. Pedrarias volvió a la vida salvándose de ser enterrado vivo. Algo tan inusitado no dejó de grabar una profunda huella en el ánima del soldado. Más tarde y haciendo ya su vida normal, fué nombrado por la Reina Isabel la Católica, Gobernador de Castilla del Oro, a donde llegó con una florida y numerosa expedición para emprender una nueva vida en el mundo recientemente descubierto. Poco después de llegar sufrió un ictus apoplectiforme con una hemiplegia de la que nunca se recuperó del todo, pero que no fué óbice para que amañara un falso proceso por el cual el gran descubridor del Mar del Sur u Océano Pacífico, Vasco Núñez de Balboa, fuese decapitado junto con sus compañeros y leales en Acla. Aún años más tarde repetiría la historia después de haber sido trasladado a Nicaragua como Gobernador de aquellas tierras, haciendo decapitar también al descubridor de las mismas, el Capitán HERNANDEZ DE CORDOBA. Todo al parecer porque no quería que nadie le hiciera sombra, acabando por fin su vida a los 84 años de edad de una rabieta que tuvo. Pedrarias, según cuentan los cronistas de la época que le conocieron y trataron, desde aquella muerte aparente llevaba consigo un ataúd en miniatura para recordarle la experiencia de casi-muerte y cada año, por aquella misma fecha, se hacía celebrar una misa de corpore insepulto para agradecer a Dios su salvación.

No parece en este caso que su casi-muerte haya influído tan favorablemetne como en otros casos que nos cuentan los diversos autores y o no vió la LUZ MARAVILLOSA ni comprendió lo que significaba el AMOR al prójimo, porque si hemos de creer a los cronistas, le hizo la vida imposible a cuantos de él dependieron.

Que la muerte aparente puede darse en nuestro tiempo, lo demuestran varios casos, uno que tuvo lugar durante mi reciente viaje a la India. Una mujer había sido declarada muerta y se hicieron los preparativos para quemarla en la pira funeraria. Se colocó el “cadáver” en la posición adecuada, rodeado del combustible ritual y se puso fuego a la pira. Pero al sentir la quemadura en el cuerpo, la mujer “revivió” y de un salto salió despedida del fuego dando alaridos. Consiguió salvarse no sin serias quemaduras que tuvieron que ser atendidas en el Hospital de Benarés.

Y muy recientemente, el 14 de marzo de 1993, Rafael Guardiola Escámez era declarado muerto de forma oficial en el Hospital de la localidad alicantina de Elda. Se trataba de un sujeto de 52 años a quien le sobrevino una muerte súbita en el interior de un ascensor. Según los médicos que le atendieron ingresó cadáver en el Centro médico. Veinte minutos más tarde, después de ímprobos esfuerzos para reanimarle utilizando descargas eléctricas sobre el corazón sin obtener respuesta alguna, los facultativos comunicaban a la familia su defunción y que se encontraba en una de las cámaras frigoríficas de la sala de autopsias. La esposa quiso ver a su esposo para comprobar por sí misma que estaba muerto y al impedírselo las autoriades del Hospital, fué acompañada de la Juez de Instrucción del Juzgado nº 2 de Elda, el Comisario de Policía y un Forense. Cuál no sería la sorpresa de todos cuando vieron que el supuesto “cadáver” respiraba. Sacado inmediatamente de la refrigeradora, fué trasladado a la UVI donde aunque respira y mantiene vida, ha permanecido en coma profundo, del que me cuentan que acaba de salir.

Para asegurarse de que no se trata de un caso de muerte aparente hay que determinar que el cuerpo que va a ser enterrado está realmente muerto. Por eso las leyes prohiben realizar un enterramiento antes de las 24 horas de haber fallecido el sujeto, exigiéndose la certifiación de un médico de familia, un médico forense o un médico del Registro Civil, en la que previa comprobación, se señalan las causas mediatas e inmediatas de la muerte.

Así, son evidentes en la muerte cierta, una serie de fenómenos tales como la mancha verde, signo de aparición tardía (24 horas después de la muerte), generalmente en la pared abdominal, como consecuencia de las putrefacciones intestinales.

La radiografía abdominal que en el cadáver permite ver con más nitidez los límites de los órganos internos, cosa que no sucede en el vivo a causa de los movimientos peristálticos del intestino.

La paralización de la respiración, la detención del movimiento circulatorio y cardiaco y el silencio bioeléctrico del cerebro en un registro gráfico de EEG.

Como esto no siempre es posible llevarlo a cabo, salvo en medios hospitalarios muy bien provistos, el médico se guía, primero por la flaccidez de los tejidos y músculos que ocho horas después de la muerte es substituída por la rigidez cadavérica (rigor mortis) aunque hay casos en que se presenta antes y que es máxima a las 24 horas para ir desapareciendo por el mismo orden que comenzó.

Una gran investigador español, el Prof. LECHA MARZO, sabiendo que el medio interno del cuerpo humano es neutro o ligeramente alcalino y que poco después de la muerte real se acidifica, ideó una sencilla y eficaz técnica que consiste en colocar un papel de tornasol bajo el párpado o bien absorbiendo con el papel la secreción lagrimal que pueda haber en los sacos palpebrales. Si este papel de tornasol vira al color rojo, es decir al pH ácido, la muerte real es cierta.

Los cambios químicos del medio interno que sobrevienen con la muerte hacen que el cadáver se enfríe progresivamente (algor mortis) comenzando por pies y manos y continuando por las partes más superficiales para terminar por las más profundas como son los órganos internos. A veces hay incluso aumento de temperatura y a las 24 horas aún conservan calor los órganos internos como el corazón, hígado y bazo. El cuerpo humano se comporta como un cilindro al enfriarse.

También se produce una pérdida de la elasticidad de los tejidos en el cadáver, especialmente de las fibras epidérmicas y musculares, de manera que si inyectamos unos 2 cc de éter teñido con azul de metileno bajo la piel colocando la aguja paralela a ésta, si el sujeto está muerto, el éter refluye por el orificio del pinchazo al ser rechazado por los tejidos, mientras que si el sujeto está vivo, se retiene y difunde por los tejidos (Signo de Rebouillat) o bien si pellizcamos la piel con una pinza de forcipresión (Pinza de Pean) y luego aflojamos ésta, los tejidos vuelven a la normalidad en el vivo persistiendo el pinzamiento si el sujeto está muerto (Signo de Icard).

El pH interno se puede comprobar también por medio de la cutitánatorreacción, practicando pequeñas escarificaciones en la piel, sobre la que se aplica papel de tornasol que vira al pH ácido si está muerto el sujeto.

Generalmente 45 minutos después de la muerte, se presentan signos como el hundimiento y flaccidez del globo ocular por evaporación de los líquidos intraoculares, la mancha esclerótica de Sommer-Larcher, que aparece en forma redondeada u oval, de color negro, en el lado externo del globo ocular por desecación de la esclerótica, o el enturbiamiento corneal, muy rápido si el cadáver quedó con los ojos abiertos y más lento (hasta un día después de la muerte) si quedó con los párpados cerrados. Por otra parte, la decoloración de los tegumentos y la palidez cérea son otros signos de muerte.

Consecuencia también de la alteraciones químicas del medio interior son las manchas lívidas, livideces cadavéricas (livor mortis), que aparecen en las partes declives del cuerpo, en la espalda si el cadáver quedó boca arriba o en el pecho y abdomen si el cadáver quedó boca abajo. Estas manchas pueden cambiar de lugar (transposición de las livideces) si el cadáver es cambiado de posición antes de las 10-12 horas después de la muerte, tiempo que necesitan para fijarse. Varían del rojo violado al azul obscuro y dependen del acúmulo de la sangre venosa por la acción de la fuerza de la gravedad en las partes declives.

La paralización o detención de las funciones vitales respiratorias, circulatorias y del sistema nervioso se conoce con el nombre de Trípode de Bichat.

Se suele considerar que si la irrigación del cerebro falta más de cinco minutos, aunque el sujeto no muera aparentemente, el daño cerebral es tan grande que es irreversible. La anoxia cerebral es mortal para este órgano después de cinco minutos.

La paralización de las funciones cerebrales se detecta por medio del EEG (electroencéfalograma). Un EEG plano se considera como muerte cierta cerebral, aunque el sujeto parezca mantenerse vivo por medio de respiración y circulación asistidas artificialmente. Se convierte en un vegetal. Sin embargo ha habido casos de EEG plano con una duración que descartaba toda vuelta a la normalidad en que el sujeto se ha recuperado totalmente. A veces el EEG no registra ritmos y ondas muy tenues, pero suficientes para demostrar que aún vive.

Cuando no hay un electroencefalógrafo disponible, se recurre al uso de mióticos y midriásicos instilados en la conjuntiva ocular. La falta de respuesta pupilar es signo de muerte cierta. Si esto se acompaña de ausencia de contractilidad muscular, respuesta negativa al electro-shock de bajo voltaje y demás signos descritos, la muerte es cierta.

Se considera que 4 horas de EEG plano es el máximo que se puede esperar para afirmar que un cerebro ha terminado sus posibilidades de recuperación, aunque en países como Francia, después de las experiencias vividas en algunos casos, exigen las leyes un silencio bioeléctrico de 48 horas (sujeto en estado de coma profundo). La ausencia de reflejos acompaña a estos estados irreversibles (muerte cerebral).

La paralización de la actividad cardiaca se detecta por medio del ECG (electrocardiograma) monitorizado en medio hospitalario, ausencia de latidos a la auscultación, registro fonocardiográfico negativo. En estos casos se recurre a la reanimación, bien con una inyección intracardiaca de adrenalina o bien por la estimulación eléctrica o el masaje cardiaco por presión de la caja torácica o directo en el caso de una intervención quirúrgica. Ha habido casos en que el sujeto ha vuelto a la vida por alguno de estos procedimientos.

Como puede verse son muchos los signos que nos permiten afirmar que un sujeto está muerto. A pesar de todo, los casos extraordinarios de vuelta a la vida cuando parecía imposible, existen.

En mi propia experiencia personal, recuerdo que durante mis años de estancia en Panamá tuve la oportunidad de atender a un sujeto ahogado en el mar. Al borde de la playa y ante la expectación de familiares y curiosos, permanecía colocado boca abajo y con la cabeza de lado, la piel y mucosas de color violáceo, la respiración detenida totalmente. Yo seguía incansable aplicándole los movimientos de presión sobre el dorso de la caja torácica en un intento de volverle a la vida. Mis propios músculos, fatigados por el esfuerzo, ya casi no respondían a los movimientos. En aquel cuerpo no había respuesta. Ya estaba a punto de dejarlo, máxime cuando escuché la exclamación de uno de los familiares que decía: “¡Déjelo Doctor, está muerto!”. Pero no hice caso y continué. A los 20 minutos salía agua por la boca y nariz y a la media hora hubo una inspiración ante mi propio asombro. Seguí con renovados ánimos y aquel hombre vivió.

Siempre desde entonces he recomendado no desmayar en los esfuerzos por reanimar a un ahogado por muy muerto que se crea que está. No hay que olvidar que el prolongado enfriamiento hace que con un mínimo de funciones vitales, un cuerpo pueda sobrevivir y esto es lo que seguramente ocurrió en aquel caso.

Por supuesto que cuando se me pregunta si la vida puede continuar de alguna manera en el cuerpo, aún después de la muerte cierta, la respuesta es que el cadáver aún tiene grupos de células en las que la autolisis no ha tenido lugar y así hay grupos de células y tejidos que conservan su vitalidad por un cierto tiempo. Más adelante, la autolisis que consiste en una serie de procesos fermentativos anaeróbicos intracelulares por la acción de las propias enzimas, se generaliza, degenerando en verdaderas necrosis celulares. Además se instala la fermentación pútrida de origen bacteriano y los gérmenes intestinales multiplican su actividad, actuando en primer lugar las bacterias aerobias hasta que consumen todo el oxígeno que pueden encontrar en los tejidos. El cadáver evoluciona según los cuatro periodos que la Medicina Legal clásica considera: Fase cromática, Fase enfisematosa con producción de gases y distensión de los tejidos, Fase colicuativa o licuefacción, convirtiéndose los tejidos en putrílago y desapareciendo por fin éste para dejar el hueso limpio (Esqueletización). Todo este proceso es favorecido y acelerado casi siempre por la acción de los insectos que forman las 8 escuadras de la muerte o trabajadores de la muerte: Dípteros, Coleópteros, Himenópteros, Acaros, cada una de cuyas especies necrófagas atacan atraídas por los distintos olores que despide el cadáver durante las fermentaciones butírica, amoniacal.

Hay muchas variantes de este proceso de destrucción de las partes blandas, dependiendo de factores intrínsecos (emaciación premortem a causa de una larga enfermedad consuntiva), utilización de antibióticos de amplio espectro, etc. y factores extrínsecos (sequedad del medio en que se coloca el cuerpo, lo que favorece la desecación y momificación del mismo, o bien humedad del medio que rodea al cadáver lo que origina la saponificación de las grasas cadavéricas (por hidrólisis de las mismas) y su transformación posterior en adipocira (grasa y cera cadavéricas, cuerpos incorruptos), o bien si el cuerpo ha quedado sobre la arena del desierto (momificación espontánea por desecación), o entre los hielos y nieves del Artico (congelación y conservación consiguiente por tiempo indefinido). A veces tiene lugar un proceso denominado corificación, que puede ser blanda (los tejidos quedan como si fuesen cuero curtido o badana) o dura (los tejidos adquieren la dureza del cuero viejo o el cartón piedra).

En determinadas circunstancias tiene lugar la infiltración de substancias calcáreas (cadáveres depositados en cuevas), que puede conducir a la fosilización de éstos o a la formación de fluorapatita y transformación del hueso (mineralización y transmineralización).

Si el cadáver ha sido embalsamado (bien por procedimientos antiguos como los usados por guanches, egipcios, incas peruanos, etc. o por procedimientos modernos tales como inyecciones intravenosas, intramusculares o parenterales en cavidades con substancias conservadoras, radiaciones, etc.) el cadáver se puede momificar, desecar o conservar durante mucho tiempo.

El actualísimo problema de los transplantes de órganos, suscita muy diversos y complejos problemas, entre los cuales no es el menor la determinación del momento de obtener los órganos del donante. Para ello es necesaria la declaración de muerte del donante. He ahí el grave problema médico-legal que se plantea. Se ha acusado a algunos cirujanos de haber obtenido órganos para transplante en sujetos moribundos, pero que aún tenían vida. La legislación de cada país ha tenido que ir a la zaga de los adelantos científicos y todavía en muchos aspectos se mantiene retrasada (Véase REVERTE COMA, J.M.: “Las fronteras de la Medicina”, Ed. Díaz de Santos, Madrid, 1981).

En el caso, desgraciadamente muy frecuente, de sujetos descerebrados en los que se mantiene la circulación sanguínea por tiempo indefinido merced a una máquina que actúa como corazón artificial y la respiración y movimiento pulmonar por un procedimiento también mecánico oxigenando la sangre, a pesar de lo cual no se logra sacar al enfermo del coma profundo en que se encuentra (muerte cerebral), aunque no lo parezca, el sujeto es un cadáver.

Un Comité creado por la Escuela de Harvard en 1968, definió la muerte como la interrupción permanente y completa de las funciones cerebrales, cumpliéndose los siguientes requisitos:

1. Falta de receptividad y respuesta a estímulos externos si se separa a la persona del respirador durante 3 minutos.

2. Ausencia total de movimientos o respiraciones.

3. Ausencia total de reflejos.

4. Silencio bioeléctrico del cerebro (EEG plano).

En años posteriores se ha aceptado esta definición en todos los países del mundo, aún con algunas modificaciones.

Existe otra posibilidad y es que haya donantes vivos, que voluntariamente ceden algún órgano para que se salve otro sujeto (donación de un riñón por ejemplo). La Ley Española de Transplantes de órganos exige para la obtención de un órgano procedente de un sujeto fallecido, que la muerte sea certificada por tres médicos, entre los cuales deberá figurar un neurólogo o neurocirujano y el Jefe de la Unidad Médica correspondiente o su substituto, con la salvedad de que ninguno de estos facultativos podrá formar parte del equipo que vaya a proceder a la obtención del órgano o a efectuar el transplante.

Todo ello dándose las circunstancias de deseo expreso del sujeto en vida o de sus familiares, de que los órganos sean dados con este fin de ser transplantados y sin mediar recompensa económica alguna.

Hay aún mucho que estudiar en torno a la muerte, que es vida bajo otra forma. KUBLER-ROSS compara ese momento a una metamorfosis, como lo hacían mis amigos indios, algo como una muda, desprendiéndose el ser humano de su envoltura corporal como una mariposa de su capullo para renacer a una vida superior. La muerte es un fenómeno natural y como tal debe ser vivida naturalmente. Para el cristiano es un renacer a una nueva vida. Para el Antropólogo es un rito de paso más, el último en la odisea de la vida, que nos permite pasar a una nueva dimensión, seamos creyentes o no creyentes, pertenezcamos a uno u otro credo. La muerte nos iguala a todos, es la gran enrasadora.

No morimos jamás, sólo emprendemos un largo y jubiloso viaje hacia el más allá.

Mitologia azteca-217

Aztecas

Junto con la llegada de los primeros conquistadores al Nuevo mundo, se presentaron los primeros misioneros, conjunto de santos y rebeldes, llenos del santo espíritu de Dios y con la idea fija de transformar al cristianismo y llevar la salvación que la Santa Iglesia Católica tenía preparada para todos los infieles.
Soldados, aventureros y diversos grupos de sacerdotes y religiosos, cayeron en el continente recién descubierto por Colón. Grande fue su sorpresa al percatarse y conocer las diferentes religiones de las tierras que iban siendo descubiertas y conquistadas. Quedaron asombrados no sólo de la riqueza de ciertos panteones ( Aztecas de México, Mayas de Yucatán, Incas del Perú), sino de encontrar en las múltiples religiones de este Nuevo Continente insospechado poco antes e incluso aislado del mundo antiguo, no solo creencias y prácticas semejantes a otras de la mitología clásica, sino leyendas y tradiciones, como por ejemplo, las relativas al diluvio, que no sabían que existiese fuera de la Biblia. Y su asombro llegó al colmo al enterarse de que ciertas particularidades que ellos creían exclusivas del culto católico que con tanto celo se disponían a implantar, particularidades que estaban seguros de haber sido inventadas por la Iglesia, por ejemplo, la confesión, eran cosa establecida y practicada hacía siglos en el nuevo, inmenso, desconocido y misterioso continente. También conocían la existencia de Vírgenes – Madres: como la Coatlicue, que había concebido por obra de la divinidad, y la Mujer Blanca, de Honduras.

Sin contar que existía por todas partes el sistema dualista, es decir, el de dioses y demonios, seres, espíritus, principios o entidades diametralmente opuestas, y por ello enemigos, productores del bien y otros del mal, como entre los persas estaba Ariman y Ormazd o Dios y el Diablo entre los cristianos.

¿ Cómo podía ocurrir cosa tan insólita y sorprendente ? Respecto a ciertas leyendas, eco lejano de inmensos acontecimientos planetarios o de cataclismos acaecidos en nuestro globo en épocas remotas, aún, bien que no sin sorpresa, podía explicarse la coincidencia. Para justificar otras, hubiera habido que admitir, cosa muy improbable, que un grupo relativamente reducido de individuos, pero ya con una base sólida y un abundante caudal de mitos, habíase extendido por el mundo llevando con ellos sus creencias y leyendas, que había ido luego transformándose de acuerdo con los climas, los lugares, las necesidades y los tiempos.

Mas esta hipótesis, aunque pudo pasar por un momento por la mente de alguno de aquellos celosos y admirables misioneros, sería desechada al punto. ¿ Cómo hubieran podido los hombres primitivos , inermes ante los grandes obstáculos naturales, cruzar un mar que en pleno siglo XVI ofrecía aún tantos peligros, riesgos y dificultades ?.

En cuanto al aspecto relativo a la identidad de ciertas prácticas que creían exclusivas de la religión que ellos se proponían implantar, de esto ni trataron de hallar la causa, como es muy probable. Debieron limitarse a hacer un razonamiento mental semejante al de Simón de Monfort, al hacerle la observación, pues había mandado pasar a cuchillo a todos los habitantes de Béziers: hombres, mujeres y niños ( hecho ocurrido el 2 de julio de 1209), que algunos de ellos no eran herejes, respondió lleno de celo: “Que mueran todos. Dios en el cielo separará los católicos, si los hay, de los malditos albigenses”. Pues bien, ellos se dirían más o menos lo mismo.

No obstante, el problema no era difícil de resolver reduciéndole a su expresión más natural y sencilla. Descontando que, como en muchos otros lugares de la Tierra, el totemismo era la base, por así decirlo, de todas las religiones americanas, hubiera bastado considerar cómo han nacido las creencias religiosas para comprender que la raíz de todas es la misma. Y que luego sus variaciones, sus prácticas, sus leyendas y sus mitos no son sino producto del medio y de los siglos. de la geografía y del progreso. Así como que el unguento de ilusiones, leyendas, mitos y fantasías de tipo religioso en todas partes es igual: la fe destinada a aliviar temores y crear esperanza.

Por ello considero oportuno revisar lo que la fantasía americana, en función de la necesidad y del tiempo, han producido como tradiciones en este continente. Es decir, las variaciones introducidas por los años en ese fondo común constituido allí, como en todas partes, por los grandes fenómenos de la naturaleza y por los cataclismos primitivos, primeras causas, en todas partes, del miedo a lo desconocido, y con ello del sentimiento religioso.

Iniciemos pues con el estudio de los Aztecas. . .

Podemos decir que un hecho que se considera común en todas las religiones politeístas fue siempre la tolerancia respecto a los dioses extranjeros, por lo que cada vez que un pueblo dominaba a otros, asimilaba a los dioses de los vencidos en su panteón, con objeto de que le fuesen propicios en el suelo que acababan de conquistar. terreno que creían, pensando con buena lógica, que antes que a ellos pertenecía a los dioses que allí dominaban. Las religiones monoteístas, por el contrario, al creer que el único dios verdadero era el suyo y todos los demás invenciones de la fantasía, o de los demonios, lógicamente también ( este lógicamente es según su lógica ) tenían que perseguirlos. A causa de lo cual las atrocidades, violencias y crímenes cometidos en nombre de los dioses únicos fueron siempre monopolio, no hay más remedio que confesarlo, de las religiones tenidas como más perfectas. ( Como ejemplo tenemos la forma en que se extendió el islamismo a sangre y fuego o las cruzadas católicas de los siglos XI al XIII).

Así las cosas, los Aztecas mexicanos, aunque era un pueblo esencialmente conquistador, no era fanático exclusivo de sus dioses, sino más bien anexionador de divinidades, natural es que ofrezca en su religión, tal como se le conoce, o sea, tal cual estaba cuando Cortés se presentó en el siglo XVI, una extremada complejidad. No obstante pueden distinguirse de un modo general en su panteón dos grandes series de divinidades: unas en relación con la caza y con la guerra y las otras en relación con la agricultura.

El gran dios mexicano de la guerra era Huitzilopochtli ( “El dios de la guerra de los chichimecas era Mixcoatl, dios cazador y guerrero. El de los tlaxcaltecas, Camastli, así cada tribu tenía su dios. Xipe era el dios de los sacrificios por excelencia, bien que todas las divinidades guerreras fuesen sanguinarias y exigiesen sacrificios humanos. Xipe era, no obstante, un dios intermedio: mitad guerrero, mitad agrícola.”). Este dios era la divinidad tribal de los aztecas. La tradición decía que por orden suya su pueblo había emprendido la migración que les condujo al borde del lago de Texcoco, donde fundaron su capital.

Se le conocía también con el nombre de Mexitl, de donde la palabra México, lugar dedicado a Mexitl. Solía representársele esquemáticamente mediante un águila, símbolo azteca de la fuerza y de la intrepidez guerrera, así como del Sol mismo. Por ello la abundancia de estos animales en los blasones y escudos de armas de los guerreros. Huitzilopochtli, etimológicamente quiere decir pájaro mosca izquierdo. Debe tenerse en cuenta que el lado izquierdo , en la concepción cósmica de los aztecas correspondía al Sur. Sin duda, además Huitzilopochtli era una forma del sol, puesto que cuando se le sacrificaban víctimas los corazones eran expuestos al sol.

Lo de pájaro mosca venía de la siguiente leyenda, la cual parece indicar que antes de llegar a ser el dios de la guerra fue un dios totémico, un colibrí:

Huitzilopochtli había sido concebido por la Virgen – Madre Coatlicue ( la del traje tejido con serpientes), que era ya madre de una hija y de numerosos hijos, llamados los Centzon-Huitznahuas ( los cuatrocientos meridionales). Coatlicue, estando un día orando en el templo del Sol, recibió del Cielo una corona de plumas de colibrí. La puso sobre su seno y quedó encinta del dios de la guerra. La hija, furiosa, pues creía deshonrada a su madre, instigó a los Cuatrocientos Meridionales ( es decir, las estrellas meridionales, enemigas del Sol) para que la matasen. Pero Cuatlicue pudo librarse de ellos y dar a luz a Huitzilopochtli, que por cierto, nació enteramente armado, como la Atena griega; revestido con una armadura azul, con la cabeza y la pierna izquierda adornadas con plumas de colibrí y una jabalina azul también en la diestra ( signo de habilidad). Al punto, precipitándose sobre su hermana, la mató; luego y sirviéndose de Xiuhcoaltl, la serpiente de fuego, su atributo distintivo, exterminó a los Centzon-Huitznahuas y a cuantos habían complotado contra su madre.

Se solía representar a este dios como un guerrero con la parte alta de la cara pintada de negro, cubierto con una armadura de plumas y llevando en la mano izquierda un escudo y en la derecha el xiuhcoaltl. En su calidad de dios tribal, le estaba dedicado el templo de México. Los corazones de las víctimas que eran sacrificadas en su honor, eran puestos en recipientes de piedra llamados quanhxicalli, “recipientes del águila”, alusión a una de las formas del dios. Tal vez una divinidad más antigua que él ( cuyo hermano era Tezcatlipoca, “espejo brillante”, dios del invierno y no se sabe el porqué, también de la justicia) era sin duda Quetzalcoaltl, la serpiente emplumada, que los aztecas debieron de encontrar ya al conquistar México. Decíase que esta serpiente había tenido que retirarse ante el ataque de los aztecas, acabando por embarcarse para ir hacia los países del Este, al otro lado del Atlántico. Pero que un día volvería a tomar el desquite. Esta antigua creencia no dejó de ayudar mucho a Cortés, que al tener noticia de la tradición, la empleó y la explotó para sus alianzas con las tribus enemigas de Moctezuma cuando su prodigiosa conquista de México.

Tezcatlipoca( espejo humeante) era el dios del Sol; personificaba el sol del verano, que madura las cosechas, pero que trae también la sequedad y la esterilidad. Como dios de la tarde, era asimilado a la Luna. Recibía diversos nombres, según las fiestas en que era invocado , algunas de las cuales le estaban consagradas en su calidad de dios de la música y de la danza. Era invisible e impalpable, apareciendo, a veces, a los hombres, bajo la forma de una sombra fugitiva, de un monstruo espantoso o de un jaguar. Según una leyenda, Tezcatlipoca erraba por las noches bajo la forma de un gigante, envuelto en un velo ceniciento y llevando su cabeza en la mano. Cuando los temerosos le veían morían, pero el hombre bravo le agarraba y le decía que no le soltaría hasta por la mañana. El gigante suplicaba que le soltase y maldecía. Si el hombre conseguía retener al monstruo hasta el alba, éste entonces cambiaba de humor, le ofrecía riquezas y poderes invencibles con tal de que le dejase partir antes del amanecer. El hombre victorioso recibía entonces del vencido cuatro espinas como prenda de su victoria. Luego el hombre valiente le arrancaba el corazón y se lo llevaba a su casa. Pero al desdoblar la tela en que lo había metido no encontraba sino plumas blancas o una espina, o ceniza, o harapos. Los aztecas le temían más que a todo otro dios y le ofrecían también sacrificios sangrientos. Cada año, el más hermoso de entre los jóvenes cautivos era escogido para personificarle. Le enseñaban a cantar, a tocar la flauta, a llevar flores y a fumar. Le vestían suntuosamente y ponían ocho pajes a su servicio. Durante todo el año le prodigaban toda clase de honores y placeres. Veinte días antes de la fecha dispuesta para el sacrificio le daban como mujeres a cuatro jóvenes, que personificaban a cuatro diosas. Luego empezaban una serie de fiestas y danzas. Llegado el día fatal, el joven dios era conducido con gran pompa fuera de la ciudad y sacrificado en la última plataforma del templo. De un solo golpe con un cuchillo de obsidiana, el sacerdote le abría el pecho y le sacaba el corazón palpitante, que ofrecía al Sol.

Tezcatlipoca era el gran enemigo de Quetzalcoatl, cuyo mito parece evocar una gran lucha étnica. Tezcatlipoca no pensaba sino en la destrucción de los de Tulla, es decir, de los tolteques, de los que Quetzalcoatl era el dios más importante antes de llegar a ser, luego de la caída de los tolteques, una de las principales divinidades aztecas.

Un día los de Tula vieron entrar en la ciudad tres brujos, uno de los cuales no era otro que Tezcatlipoca bajo la apariencia de un hermoso joven. Este consiguió seducir a la sobrina de Quetzalcoatl, hija del rey Uemac, lo que le permitió extender el Tula el gusto a la desobediencia a las leyes y el vicio. En una gran fiesta bailó y entonó un cántico mágico. Pronto fue imitado por un gran número de tolteques, a los que condujo a un puente, que hundiéndose bajo su peso, hizo caer a la mayor parte al río, donde fueron convertidos en piedras. Poco después se mostró a los tolteques haciendo bailar mágicamente en su mano a un muñeco. Maravillados se amontonaron de tal modo para ver mejor el espectáculo prodigioso, que muchos murieron asfixiados. Entonces les dijo que debían matarle por los males que había ocasionado. Le mataron, en efecto, mas al punto su cuerpo empezó a exhalar tal olor, que muchísimos de los tolteques morían. En fin, tras muchas pérdidas, consiguieron sacarle fuera de la ciudad cuando ya casi la había arruinado.

Tezcatlipoca era representado con cabeza de oso y ojos muy brillantes. Llevaba en la cara rayas amarillas y negras. Su cuerpo era negro también y sus tobillos estaban llenos de campanillas. provocaba discordias y la guerra. Pero también era dispensador de riquezas. Los aztecas le atribuían el poder de destruir el Mundo si le placía. Como la mayor parte de los otros dioses, resucitó y volvió del cielo a la tierra.

Quetzalcoatl ( serpiente – pájaro), dios del viento, amo de la vida, creador y civilizador, patrón de todas las artes e inventor de la metalurgia, era en un principio una divinidad del Chilollán; pero expulsado por las maquinaciones de Tezcatlipoca, resolvió irse a Tlapallán, tras la ruina de Tulla. Quemó sus casas, hechas de plata y de conchas, enterró sus tesoros y se lanzó por el mar del Este, precedido de sus servidores, transformados en pájaros de vivo plumaje, tras prometer a su pueblo volver. Desde entonces, centinelas colocados en la costa acechaban la llegada del dios.

Quetzalcoatl era representado como un viejo de larga y blanca barba y vestido con un traje muy amplio. La cara y el cuerpo pintado de negro. En la cara una careta de hocico puntiagudo de color rojo.

Al estar preparando este trabajo llegó a mis manos un artículo periodístico publicado en el periódico Reforma en su suplemento dominical ” El Ángel”.

” Quetzalcoatl ocupa un lugar único en la historia y la imaginería mexicanas. Su figura múltiple recorre todas las épocas y en cada una brilla con luz propia. Su primera aparición es imborrable: nace con la actual era del mundo y es uno de sus creadores. Un mito hecho de mitos.

Según las cosmogonías más antiguas, Quetzalcoatl nació cuando no había luz ni movimiento ni vida en el mundo, e instauró un orden fundamental en el cosmos. Separó el cielo de la tierra, y él mismo se convirtió en uno de los árboles que sostenían la bóveda celeste. En la tradición maya es el Primer Padre, el ordenador del cosmos y el dios del maíz, la deidad que creó el alimento de los seres humanos y produjo la vida civilizada. Varios textos y pinturas describen su maravilloso viaje a la Primera Verdadera Montaña, el lugar donde se guardaban los alimentos fundamentales. Cuentan cómo Quetzalcoatl, armado de un hacha con forma de relámpago, golpeó la montaña de los mantenimientos y de la abertura que hizo brotó el maíz y los bienes que desde entonces alimentan a los seres humanos.

En los testimonios mayas que narran la saga de Quetzalcoatl, los principales acontecimientos de su vida están vinculados con el ciclo vegetal de la planta del maíz. Siguiendo la práctica de los campesinos cuando inician la siembra y remueven la tierra para depositar en ella la simiente. Quetzalcoatl fue primero sembrado en la tierra; es la primera semilla que se introdujo en el seno de la tierra. Pero como los dioses creadores no advirtieron a los señores del inframundo de esta intromisión en sus dominios, no acordaron con ellos los sacrificios que habrían de recibir a cambio de procrear la vida en su interior, éstos retuvieron la semilla y se negaron a que fructificara en la superficie terrestre. El Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, narra que al observar esa resistencia los dioses celestes enviaron al inframundo a dos héroes dotados de poderes sobrenaturales, los Gemelos Divinos. Los gemelos descendieron al interior de la tierra, enfrentaron a los temibles señores del Xibalbá, los vencieron e hicieron retornar al dios del maíz a la superficie terrestre. El episodio más dramático del mito es el renacimiento glorioso del dios del maíz, quien brota del interior de la tierra llevando con él las mazorcas preciosas, con cuya masa los dioses modelaron a las mujeres y a los hombres de la nueva era del mundo. Como se observa, en su versión más antigua, el mito de Quetzalcoatl es una cosmogonía agrícola, un canto a los poderes reproductores del cielo y de la tierra, y una apología de la agricultura como sustento de la vida civilizada.

En la tradición del área del Golfo de México, Quetzalcoatl asume otra apariencia: es Ehécatl, el dios del viento, la potencia que barre los cuatro rumbos del cosmos para que por ellos corran los aires que provocan la precipitación de la lluvia. Su aparición ordena el cosmos, el espacio terrestre y el tiempo. Sus templos eran redondos y por ellos viajaban los diferentes vientos. En Cholula, sus seguidores edificaron un templo altísimo y la fiesta que lo conmemoraba reunía peregrinos de las regiones más apartadas de Mesoamérica.

En los códices y relatos mixtecos, Quetzalcoatl aparece bajo la advocación de Ehécatl, el soplo vital que le infundió movimiento al cosmos. Su calidad divina se manifiesta al nacer; pues brota de un pedernal y una de sus primeras tareas es separar el cielo y las aguas de la tierra. Su aparición se asocia con el surgimiento de la tierra mixteca, el nacimiento de los primeros linajes en la legendaria región de Apoala, el descubrimiento de las plantas útiles y del fuego, y la celebración de las ceremonias dedicadas a reverenciar a los dioses y los ancestros. Es un héroe cultural de naturaleza divina, un dispensador de los bienes fundamentales y el ancestro tutelar del pueblo mixteco.

Varios siglos más tarde, cuando ya habían desaparecido los reinos de la época Clásica que contaban que la creación del cosmos había sido obra del dios del maíz, se fundó un estado poderoso en el norte de Mesoamérica, poblado por gente nómada y guerrera y por antiguos habitantes del Altiplano Central. Ese reino tuvo por capital Tula o Tollan, la celebrada ciudad gobernada por el rey y supremo sacerdote Quetzalcoatl. Los relatos toltecas le atribuyen a Quetzalcoatl la creación del legado cultural que fundó la vida civilizada en Mesoamérica: la invención de la agricultura, el calendario, la escritura, la astronomía, la astrología, la medicina y las artes y oficios útiles. Es decir, este mito legitima el asentamiento de los guerreros norteños en las tierras de los antiguos agricultores y transforma sus creaciones culturales en legado tolteca.

La celebración del dios y héroe cultural de Tula se confundió con la imagen de un personaje llamado Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcoatl, que quiere decir Uno caña ( su fecha de nacimiento), nuestro señor Quetzalcoatl. Su legendaria biografía señala que llevó el mismo nombre que el dios y sacerdote, hizo hazañas guerreras, gobernó Tula en su máximo esplendor, perdió el trono y por último, abandonó su reino, huyendo con una parte de sus fieles hacia el oriente.

La literatura más extensa sobre Topiltzin Quetzalcoatl se refiere a su gobierno en Tula y celebra la fundación de un reino que ejercía el poder sobre innumerables pueblos. Los textos narran que Tula era la metrópoli donde abundaban las riquezas y confluían los bienes de la civilización. En ese reino el poder político estaba unido al religioso en la persona de Topiltzin Quetzalcoatl. A Tula acudían los señores de las provincias vecinas y ahí Topiltzin les asignaba su rango y les imponía las insignias del poder. En signo de acatamiento, los jefes de los distintos reinos le ofrendaban tributos muy ricos y regalos suntuosos.

Repentinamente, este reino feliz fue abatido por los poderes malignos del dios Tezcatlipoca, quien hizo que Quetzalcoatl huyera hacia oriente. Unos textos dicen que al llegar a un lugar de la costa del Golfo de México, Quetzalcoatl se incendió y más tarde renació convertido en Estrella Matutina o Señor del Alba. Otros cuentan que al salir de Tula inició una dilatada peregrinación por las regiones de Puebla, Oaxaca, Tabasco, Chiapas y Yucatán, y se internó en las tierras de Guatemala, El Salvador y Nicaragua. En cada uno de esos lugares dejó una huella inolvidable de su presencia.

Múltiples testimonios registran la penetración en el sur del País de grupos de ascendencia tolteca, junto con el arribo de un personaje que reproduce los rasgos del legendario rey, supremo sacerdote y héroe cultural de Tula. En muchas ciudades su emblema, la Serpiente Emplumada, adorna los monumentos más significativos. En Chichén Itzá es el emblema que identifica a los personajes que encabezan acciones bélicas. En Cacaxtla, la Serpiente Emplumada identifica a los dirigentes de esa ciudad. En Xochimilco, la Serpiente Emplumada ondula en el monumento que se levanta en la plaza central. Asimismo, diversos textos yucatecos, quichés y cakchiqueles dan cuenta de invasiones procedentes del Altiplano Central dirigidas por personajes que ostentan el nombre de Kukulkán, Gucumatz o Nacxit, que son otras tantas apelaciones del legendario Topiltzin Quetzalcoatl. Como se advierte, el mito de la Tula maravillosa y del legendario Quetzalcoatl legitiman la expansión de un pueblo conquistador, que desde el siglo IX al XII impuso su dominio en Tula y en la Península de Yucatán, donde grupos toltecas y mayas fundaron Chichén Itzá, la metrópoli sureña.

Cuando Hernán Cortés llegó a las playas de Veracruz, buena parte de las diversas imágenes que a lo largo del tiempo se habían reunido en Tenochtitlán, la ciudad edificada en medio de la laguna, que era entonces una metrópoli cosmopolita y un centro receptor de múltiples tradiciones. En el panteón mexica, Ehécatl -el dios creador de los códices mixtecos- tenía un alto lugar, aunque crecientemente disputado por Tezcatlipoca y Huitzilopochtli, deidades nahuas. Su extraño templo redondo ocupaba un lugar privilegiado frente al Santa santorum de Tenochtitlán, el Templo Mayor.

En el centro ceremonial de Tenochtitlán, los mexicas habían construido un templo para albergar las efigies de los dioses conquistados, de tal manera que la variedad de deidades nahuas se imbricó con los dioses, símbolos y discursos teogónicos de otros pueblos y culturas. Así, a las propias relaciones de Quetzalcoatl con otros dioses del panteón nahua, se agregaron nuevas conexiones con deidades de panteones diferentes. El Quetzalcoatl mexica recibió los atributos y significados del Quetzalcoatl venerado en Cholula y particularmente la rica simbología de la Estrella Matutina y la Estrella Vespertina que estaba en uso en diferentes regiones, de modo que, Xólotl, Tlahuizcalpantecutli y otros avatares de Venus se sumaron al Quetzalcoatl de los aztecas.

En la cosmogonía nahua, Quetzalcoatl es uno de los dioses que intervienen en la creación del cosmos y del sol, y es asimismo el dios que desciende al inframundo, rescata los huesos de la antigua humanidad y forma con ellos a las mujeres y a los hombres del Quinto Sol. Como sus antecesores mayas y mixtecos, es el dios dispensador de la civilización, el reciclador del tiempo, el discernidor del movimiento de los astros y de los destinos humanos. El calendario y la Escritura, los dos saberes supremos que ordenaban los conocimientos fundamentales de Mesoamérica, eran actividades vinculadas al dios Quetzalcoatl y estaban a cargo de los dos más altos sacerdotes, quienes llevaban asimismo el título de Quetzalcoatl.

Al lado de las representaciones del dios, los testimonios mexicas destacan la imagen de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcoatl como el fundador del reino soñado. Del mismo modo que en la mitología mexica Tula es el arquetipo de la ciudad y el reino ideal, Topiltzin Quetzalcoatl es el paradigma del gobernante, el creador de las insignias, investiduras y símbolos reales, el primer rey de la legendaria Tula, el fundador del poder tolteca, antecesor del poder mexica.

La conquista española y la invasión de nuevos dioses y símbolos religiosos no segaron la vida de Quetzalcoatl. Por el contrario, la multiplicaron. Con las cenizas y los recuerdos de los antiguos dioses, los sobrevivientes indígenas compusieron un nuevo mito de Quetzalcoatl: el antiguo héroe cultural fue transformado en un mesías redentor. Varios testimonios relatan la historia de un Quetzalcoatl que había prometido regresar de su exilio, formar un ejército indígena dotado de armas invencibles, hacer la guerra a los invasores blancos y restaurar el antiguo reino de los señores naturales.

Por su parte, los frailes evangelizadores y los nacidos en México de ascendientes europeos, crearon el mito de un Quetzalcoatl cristiano. Fray Toribio de Benavente, el célebre Motolinía, inició esta transformación cuando aseveró que Quetzalcoatl era “hombre honesto y templado”, y dijo que fue él quien “comenzó a hacer penitencias y ayuno y disciplina”. Bartolomé de las Casas dio un paso más en esta conversión cuando afirmó que Quetzalcoatl, el dios de Cholula, era un hombre blanco, de ojos grandes, largo cabello negro y barba redonda. El dominico Diego Durán completó esta identificación en su Historia de las Indias, donde escribió que Quetzalcoalt había sido en realidad un mensajero de Cristo, puesto que había difundido los signos de la verdadera religión y había profetizado la llegada de los españoles.

La interpretación de Durán no admitía la idea de que los indios de la Nueva España pudieran haber sido olvidados por los señalados para propagar la palabra de Cristo. Según su interpretación, el apóstol de los indios había sido Topiltzin, ” el cual aportó a esta tierra, y según la relación [ que] de él se da […] también sabemos haber sido predicador de los indios”. Así, por medio de esta transmutación, Quetzalcoatl adquirió los rasgos de un apóstol de Cristo, mientras que otros pensaron que Dios había utilizado ese engaño para atraer a los indios a la verdadera fe. Como lo ha mostrado Jacques Lafaye, la “idea que pronto tendió a imponerse fue que Quetzalcoatl era el apóstol Santo Tomás y que todas las analogías [ de las ] creencias del antiguo México con el cristianismo derivaban de una pretérita evangelización de América y de la degradación ulterior de la doctrina”. Sobre estas bases se afirmó la idea de que Quetzalcoatl fue un dios blanco, procedente de un país remoto, cuyo mandato era difundir la civilización en las incultas tierras de América.

Desde entonces, Quetzalcoatl se convirtió en la presencia más ubicua y carismática de la mitología mexicana. Adquirió las cualidades de la metamorfosis, la resurrección y la multiplicación sin límites. Su figura, radiante o premonitoria, pudo atravesar simultáneamente diferentes tiempos o viajar por múltiples espacios. En los años críticos de indefensión o quebranto, asumió los rasgos del profeta: anunció regresos triunfales y la instauración de un nuevo reino. En las épocas de construcción y estabilidad se convirtió en símbolo de civilización y en emblema de una identidad ancestral.

Poco antes de que estallara el movimiento de independencia, fray Servando Teresa de Mier revivió la leyenda del apóstol y del héroe legendario. A su vez, muchos indígenas y mestizos entendieron que en esos años se cumplía un ciclo más de las revoluciones del tiempo y que esa anudación de los años anunciaba el regreso de Quetzalcoatl. A lo largo del siglo XIX su figura invadió los terrenos de la poesía, la música, el drama, la literatura y la pintura. En estas artes, como antes en el mito, adquirió otros perfiles y vivió nuevas reencarnaciones. Con el triunfo de la Revolución de 1910 y la eclosión de la pintura mural, Quetzalcoatl se convirtió en uno de los personajes predilectos de los muralistas. José Clemente Orozco y Diego Rivera plasmaron dos interpelaciones poderosas de Quetzalcoatl, y más tarde cada pintor construyó su propia versión de este personaje.

En la segunda década del siglo actual, Manuel Gamio, el fundador de la arqueología mexicana, exhumó en la ciudad sagrada de Teotihuacán el templo más antiguo que se conoce dedicado a la Serpiente emplumada. Nunca imaginó que con esa obra iniciaría otro interminable debate sobre esa entidad prodigiosa, y abriría la puerta a una sucesión de cambiantes interpretaciones. las encontradas y fantásticas elecubraciones que cada generación de arqueólogos produjo de esta figura, pronto fueron superadas por las fabricadas por historiadores, escritores, practicantes de ciencias ocultas, astrólogos, periodistas, antropólogos de las más variadas escuelas y aficionados a la historia y la arqueología.

En las últimas décadas, la literatura sobre Quetzalcóatl adquirió dimensiones inabarcables. Los psicólogos encontraron nuevas versiones del complejo de Edipo al analizar la personalidad incestuosa y esquizofrénica de Quetzalcóatl. En la iconografía popular, aun cuando la Virgen de Guadalupe y el Enmascarado de Plata mantienen el primer lugar en cuanto al número de veces que su imagen se reproduce, Quetzalcóatl se imbricó con las imágenes de los santos, vírgenes, profetas, héroes culturales, videntes y ancestros de toda laya.

Como ocurre con otros grandes mitos, el de Quetzalcóatl se ha vuelto un mito universal, imposible de reducir a una sola explicación, irrefrenable y polisémico. Cada nueva interpretación da pie a nuevas hipótesis y suscita otras réplicas que a su vez conducen a nuevas disquisiciones. Al reencarnar en cada época bajo nuevas apariencias y simbolismos, y al reproducirse con la máxima plasticidad, adquirió la libertad suprema: la de ser cada vez una personalidad distinta y mudable.”

Entre los dioses de la agricultura, el más importante era Tlaloc ( pulpa de la tierra), dios de las montañas, de la lluvia y de los manantiales. Pertenecía originariamente a los otomíes, y era representado también pintado todo de negro, pero llevando una corona de plumas blancas empenachada de otra verde. Entre sus atributos estaba la careta de serpiente con dos cabezas. Habitaba en la cima de las montañas, y su casa, Tlalocán, estaba llena de alimentos. En ella habitaban las diosas de los cereales, muy particularmente del maíz. Tlaloc, antiguo dios de Teotihuacán, se caracterizaba por sus ojos inmensos y por sus largos dientes. Era el dios de la lluvia, de las aguas, del trueno, y de las nubes y por ello habitaba en la cima de las montañas.

Otro dios de la lluvia era Xipe, invocado con el título de el Bebedor Nocturno. Para que concediese la lluvia se le sacrificaban cautivos, que eran atados a postes y acribillados a flechazos. Su sangre, que caía en tierra, como la lluvia, debía de atraer a ésta. Tlaloc por su parte, tenía cuatro grandes artesas de las que sacaba cuatro diferentes clases de agua: una buena ( la útil al campo), la de la primera artesa. La de la segunda hacía nacer las telas de araña y provocaba las enfermedades de los cereales; la de la tercera se transformaba en granizo y la de la cuarta hacía morir todos los frutos. Era, pues, un dios bueno y malo a la vez. Y precisamente porque era temido, era venerado. Su culto era el más bárbaro y sanguinario de todos. Incontables niños de pecho le eran sacrificados. Cuando eran sus fiestas los sacerdotes iban en busca de víctimas tiernas, compraban los bebés a sus madres y los echaban a un lago donde los dejaban que se ahogasen. Luego los cocían y se los comían. Si los niños lloraban, los espectadores se regocijaban, pues las lágrimas anunciaban según decían, la lluvia. De las veinte grandes fiestas, cinco eran dedicadas a Tlaloc y a su mujer, Chalchiutlicue (la que tiene una falda de piedras verdes), que simbolizaba el agua en movimiento, los torrentes y los ríos. Durante estas fiestas, los sacerdotes se zambullían en el lago e imitaban los movimientos y el croar de las ranas, con objeto de atraer ellos mismos a la lluvia. Era asociada también a Tlaloc su hermana Chicomecoatl ( Siete Serpientes), a la que representaban con espigas de maíz en las manos. Era diosa de la fertilidad. La serpiente, cuando no tenía plumas, correspondía siempre al agua y a la fertilidad agraria.

Otra diosa agraria adorada especialmente en Cuohnahuac ( hoy ciudad de Cuernavaca), era Xochiquetzal, esposa del dios del maíz, Centeotl. Presidía la aparición de las flores y las fiestas musicales. Aún hay que citar, entre los dioses del maíz y de la tierra, a Tlazolteotl, la Venus mexicana, por la posesión de la cual los Olímpicos mexicanos se hicieron una guerra terrible. Y lo curioso era que además de presidir el amor sexual, presidía también la confesión y la penitencia. Porque uno de los aspectos religiosos de los aztecas que más sorprendió a los conquistadores españoles, como ya he mencionado líneas arriba, fue la existencia en México de las mortificaciones en expiación por las faltas y la confesión. Esta confesión se hacía en un día determinado. El sacerdote con el que se practicaba absolvía al que se confesaba no solamente ante dios, sino ante la justicia humana. Pero esta absolución total no podía ser dada sino una vez. No solía ser solicitada, además, sino por los ancianos. En cuanto a mortificaciones, además de ayunos rigurosísimos, se extraían sangre de diversos órganos ( lengua, orejas, piernas) y se atravesaban las carnes con espinas de maguey. decíase que Tlazolteotl habíase casado con Tlaloc, el dios de la lluvia, pero luego le había dejado para irse con Tezcatlipoca, divinidad del invierno. La significancia de este mito es clara. Sobre la Venus mexicana hay la siguiente leyenda: Un cierto Jappán, queriendo llegar a ser el favorito de los dioses, abandonó a su familia y todos sus bienes, decidido a llevar, en el desierto, vida de eremita. Allí, sobre una roca muy alta permaneció día y noche entregado a la devoción. Los dioses, queriendo poner a prueba su virtud, ordenaron a un demonio Yaotl ( el enemigo), que le tentase y, de sucumbir, que le castigara. Yaotl hizo desfilar ante él a las criaturas más hermosas, invitándole a descender de su roca, pero todo fue en vano. La diosa Tlazolteotl, interesada en aquel juego, mostróse a Jappán, que ante su mucha hermosura quedó todo turbado. -“hermano Jappán, le dijo la diosa- maravillada de tu virtud y contristada a causa de tus sufrimientos, quiero reconfortarte. ¿ Cómo llegar hasta ti con objeto de poder hablarte más cómodamente ?” El eremita, no dándose cuenta de que era un lazo que le tendía, bajó de su roca y ayudó a la diosa a subir en ella. Y al hacerlo la virtud de Jappán cayó. Al punto acudió Yaotl, que pese a todas sus súplicas, le cortó la cabeza. Los dioses le cambiaron en escorpión y avergonzado corrió a esconderse bajo la piedra teatro de su derrota. Luego el demonio-verdugo fue a buscar a la mujer de Jappán, Tlahuitzin ( la inflamada), la trajo junto a la piedra donde estaba escondido su marido, le contó lo que había pasado y le cortó también la cabeza. De ella nació otra variedad de escorpión color de fuego. Uniéndose a su marido bajo la piedra, dieron nacimiento a escorpiones de diferentes colores. En cuanto a Yaotl, estimando los dioses que se había excedido le transformaron en saltamontes.

Uno de los últimos dioses citados en este apartado será, saltándome otros dioses que podrían parecer más importantes a los entendidos, a Xiuthtecuhtli, dios del fuego, representado como un viejo lleno de arrugas; Mictlán, el Plutón americano, rey de los muertos; a Ixliltón, el Asklepios azteca, y al Mercurio Mexicano, Yacatecuhtli, dios de los comerciantes.

Las concepciones de los aztecas, relativas al Universo reflejaban sus gustos trágicos y su inclinación a los sacrificios y prácticas sangrientas. La creación del Mundo había empezado por el sacrificio voluntario del dios Nanahutzin ( dios de la sífilis, como Amimitl lo era de la disentería), que se arrojó a una hoguera. Quetzalcóatl había sacrificado a su hijo, que tras ello tornóse en Sol. Cuatro edades o soles se habían sucedido, cada una de ellas terminaba por un cataclismo. Al final de la primera los hombres habían sido destruidos por los jaguares. la segunda, por el viento. La tercera acabó mediante una lluvia de fuego. la cuarta, en diluvio. Nuestra Era, colocada bajo el signo de Nahui Ollín ( Cuatro Movimientos), perecerá mediante temblores de tierra. Los primeros sacrificios los habían hecho los dioses para alimentar al Sol con sangre de corazón.

El mundo subterráneo comprendía nueve pisos; los cielos, trece, superpuestos. En fin, práctica esencial en la religión de los aztecas eran, como ya he indicado varias veces, los sacrificios humanos, costumbre que fue en aumento a medida que la civilización progresaba. Esto, la abundancia de dioses y su complicado ritual dio nacimiento a un cuerpo sacerdotal muy numeroso, a cuya cabeza estaban dos grandes sacerdotes, que llevaban el nombre de Quetzalcóatl. A sus órdenes se escalonaban una jerarquía complicada y una escuela encargada de la formación de novicios. Había, además, brujos y magos que, mediante remuneración, predecían el porvenir, curaban las enfermedades y hacían otros servicios análogos.

En fin, otra religión – mitología más, que prueba también en qué modo estas dos palabras son difícilmente separables, pues como se puede dar uno cuenta, no solamente hasta la aparición de las llamadas grandes religiones ( las debidas esencialmente a los místicos geniales), las creencias estaban constituidas por puros amontonamientos de mitos, sino que estas mismas doctrinas imaginadas por un hombre ( o por un cuerpo de ellos, como el judaísmo, obra de los levitas judíos) tuvieron como base y fundamento mitos, milagros y dogmas; es decir, toda suerte de fábulas y mentiras tejidas pronto en torno de sus figuras centrales. Las dos más personales de ellas, el budismo y el islamismo, la primera fue al punto prostituida por los discípulos y continuadores de su fundador. En cuanto a la segunda, ¿ no empieza acaso con una tremenda fábula: las famosas entrevistas de Mahoma en una cueva del monte Ira con el arcángel Gabriel, que por encargo de Dios ( Alá) le decía lo que tenía que enseñar a sus compatriotas ?.

Pero esto será tema de otra reflexión. . .

Trabajo realizado por:
Dr. Angel Ricardo Guevara Hdz.

LA CREACIÓN DEL HOMBRE – LA LEYENDA DE LA PRINCESA ICO

De: Atacuperche (Mensaje original) Enviado: 27/01/2004 0:11
LA CREACIÓN DEL HOMBRE – LA LEYENDA DE LA PRINCESA ICO

LA CREACIÓN DEL HOMBRE
En un principio era Achamán, dios poderoso y eterno que se bastaba a sí mismo. Antes de él sólo había la nada y el vacío, el mar no reflejaba el cielo y la luz aún carecía de colores. Achamán también se llamaba Abora y también Alcorac. A él debían su existencia las criaturas, pues creó la tierra y el agua, el fuego y el aire, y toda la vida que en ellos cabía. Achamán habitaba las alturas y a veces las cumbres de las montañas para regocijarse contemplando lo que ante su mirada se avivaba.
Un día se detuvo Achamán en la cima de Echeyde. Desde allí su obra le pareció más bella y perfecta, como si la descubriese por vez primera, y pensó que debía compartirla. Entonces decidió hacer a los seres humanos para que también ellos admirasen lo creado, para que de ellos hicieran uso y para que lo conservasen…

LA LEYENDA DE LA REINA ICO
Reinando Zonzamas en Lanzarote llegó a la isla una embarcación española al mando de Martín Ruiz de Avendaño. Al ver la nave a distancia los isleños se aprestaron para el combate. Transcurrido el tiempo, Ruiz de Avendaño decidió ir a tierra en son de paz, llevando consigo rico vestido que regaló al rey como muestra de amistad. Zonzamas aceptó el regalo y, en muestra de amistad, entregó al recién llegado ganado, leche, queso, pieles y conchas, invitándolo a descansar en su morada de Acatife.
Allí eran esperados por la reina Fayna y sus hijos, Timanfaya y Guanareme. Como huésped de los reyes pasó Avendano varios días en Mayantigo. Mas tarde retornó a su barco y partió.
A los nueve meses la reina Fayna dio a luz una niña de tez blanca y rubios cabellos, a la que puso por nombre Ico. El pueblo murmuraba y renegaba de la princesita y de su origen. Así transcurrió el tiempo, y la niña creció sana y hermosa al cuidado de Uga, su aya.
Transcurrido el tiempo Zonzamas y Fayna murieron. Los Guaires, reunidos en asamblea, proclamaron rey a Timanfaya. Con el paso de las estaciones Ico se fue convirtiendo en una bella joven. Guanareme se enamoró de ella y acabó por hacerla su esposa.
Tiempos después otras naves vizcaínas y sevillanas llegaron a las costas de Lanzarote en busca de esclavos. Los lanzaroteños se aprestaron para la defensa. En la lucha muchos isleños murieron, otros fueron hechos prisioneros y encadenados como esclavos para ser vendidos en la Península. Entre estos últimos estuvo Timanfaya.
Desaparecido el rey, los guaires se reunieron otra vez para elegir nuevo soberano. Este debía de ser Guanarteme, pero nadie osó pronunciar su nombre, pues si era elegido su esposa, Ico, debería ser reina y su nobleza, origen y sangre eran discutidos. Su piel y sus rubios cabellos recordaban demasiado la lejana llegada de Ruiz de Avendaño y si Ico no era hija de Zonzamas, no podía llevar la corona, así que tuvo que huir.
Deliberaron largamente los Guaires. Finalmente decidieron que, para llegar a la verdad, la princesa fuese sometida a la prueba del humo. Quedaría encerrada en una cueva acompaña de tres mujeres no nobles. Después se llenaría el aposento con un humo espeso y continuado; si la sangre de Ico no era noble, perecería como las otras mujeres. Si sobrevivía sería signo inequívoco de su nobleza. El día siguiente sería testigo de la prueba.
Por la noche Uga, la niñera de Ico, la visitó con el pretexto de animarla, pero nada más quedar a solas, la vieja aya le dio una esponja a la princesa diciéndole que al llegar la hora de la prueba, la empapara de agua y la pusiera en su boca, con lo cual saldría viva de la cueva. Ico hizo caso. Cuando fue abierta la cavidad las tres mujeres villanas yacían muertas, mientras que ella salió con vida. En Adelante sus súbditos no dudaron de su nobleza.

leyenda del pajaro Pujuy

EL PAJARO PUHUY…

Puhuy…Puhuy…Puhuy…!
El grito,que no es cantico de pajarillo,se repite mientras el avecilla insignificante se cruza en el camino del viajero que cruza las dilatadas regiones del Mayab.
Vuela en agiles giros y al banar su pequeno cuerpecillo la luz de la luna,se advierten mil colores que conforman su plumaje.Puhuy…!Puhuy!
Vuelve a gritar para reaparecer a pocos pasos del viajero,como invitandolo a seguirlo,como haiciendo una pregunta.
La historia de este pajarillo originario de Yucatan es en realidad una leyenda.Se llama asi,pajaro Puhuy,porque ese es el unico grito que emite por las noches que es cuando sale de los caminos y revolotea y pregunta a los viajeros.Es un pajaro parchado que cuando podemos verlo por la tarde a la parda luz del tramonto se nos antoja pordiosero,un vagabundo cuyo traje viejo tiene mil remiendos de colores distintos.Asi es el pajaro Puhuy.
Pues bien,dice la leyenda que se cuenta bajo el frescor de las ceibas o entre la penumbra de los portentosos templos de Itza,que hace mucho,mucho tiempo,muchos siglos que las cuentas calendaricas no alcanzaron a contar,el Supremo Creador tuvo que escoger al rey de las aves y siendo el pajaro Puhuy de cantico y plumaje muy hermosos,se creyo que podia ser rey de los emplumados.Mas alli estaba el pavo real,que era un ave gris,de triste plumaje pero de gorjeos muy hermosos y variados.Al ver su cuerpo gracioso y altivo, penso en que si tuviera mejor y mas vistoso plumaje podria ser el rey,pues tenia el tamano y apostura.
Quiso que la mala suete del pajaro Puhuy,que el avorazado y envidioso
pavo real lo viera y acercandose a el, le propuso un trato:El pajarillo de vistosos plumaje le prestaria sus plumas y en cuanto fuera nombrado Rey por el creador no solo se las devolveria,sino que lo llenaria de favores y prebendas.
El pajaro Puhuy era noble y bueno y accedio.
Se despojo de sus plumas y el pavo real se las coloco sobre su cuerpo,se presento al concurso y resulto triunfador.
Cuando pasaba el nuevo rey de las aves con su sequito,el humilde y buen pajaro Puhuy miraba atonito el desfile, escondido entre los matorrales,porque estaba desnudo y asi no podia exhibirse entre sus congeneres.
Y ocurrio que el pavo real ostentoso y pagado de si mismo se olvido del pajaro Puhuy,jamas volvio a dirigirle la palabra y menos le busco para recompensarle sus favores y se quedo con su plumaje.
El pajaro Puhuy vago triste y apesadumbrado,sin osar salir de los matujos,hasta que las demas aves compadecidas,se despojaron cada una de una pluma y se las pegaron al cuerpo del Puhuy.
De este modo,el insignificante pajarillo quedo parchado,con su vestido como hecho por mil remiendos y el pavo real con su vistoso atuendo.
Desde entonces el pajaro Puhuy sale a los caminos en espera de que alguien lo comprenda,de que pase el pavo real y se acuerde de su deuda y ya no desea recompensa alguna ni favores,sino que le regrese su plumaje.Tal vez,piensan los mayas,el pajaro Puhuy sea un ejemplo para los hombres que prometen,se visten con ajenas galas y despues se tornan ingratos.
Mas el pajaro Puhuy al dar sus galas tuvo que vestirse de pedazos y remiendos,el pavo real tambien hallo justo castigo.Hoy el orgulloso,ostentoso y presumido pavo real no canta,apenas emite un graznido chillon,hiriente,cuando se acuerda de los hermosos trinos que emitia antes de que fuera nombrado el rey de todas las aves.
Por otra parte,las patas del pavo real, son las patas mas feas que tenga ave alguna y dice que cuando se las ve,muere o llora con gran pena.
Esta es pues la leyenda del pajaro Puhuy,el pajarillo que sale por los caminos del Mayab,a preguntarle al viajero si ha visto al pavo real que lo engano,asi como hay muchos hombres que viven enganando a sus semejantes…

Leyenda Mexicana.

Leyenda Quiche

Entonces Consultaron a XPIYACOC y XMUCANÉ (amanecer del sol y ocultación del sol) también llamados la abuela del sol y de la luna. Y ellos dijeron que el nuevo hombre debía ser formado de palo de maíz y de tzité (frijol)… y así se hizo.
Y este nuevo hombre de palo habló como hombre y se multiplicó. Pronto tuvo hijos e hijas pero salieron tontos, sin corazón y sin entendimiento. Su piel era amarillenta y su cuerpo flaco y pálido y no se acordaban de alabar a sus creadores.

Y Corazón del Cielo consultó al Creador y formador e hizo caer un gran diluvio sobre ellos, y vinieron los buitres y los tigres a acabar con ellos. Los animales y las cosas pronto también ayudaron a destruirlos. Todo esto ocurrió como castigo y escarmiento a los hombres de palo de tzité por no haberse acordado de su creador.
Y así fueron afrentados, destruidos, aniquilados todos los hombres de palo de tzité.
De esta gente solo quedó su señal que son los monos que ahora andan vagando por los montes.
Y todo esto ocurrió cuando aún no brillaba el sol, cuando la luz del sol no relumbraba todavía y la luna estaba apagada. Existían ya el cielo y la tierra, los animales y las plantas, pero estaba cubierta la faz del sol y de la luna.
Formación de los hombres de maíz.
Aquí empezamos a narrar cuando se dispuso a hacer al hombre.
Y las manifestaciones del Creador y formador se juntaron y celebraron consejo y hallaron lo que buscaban para hacer la carne del hombre.
Y los animales que trajeron la comida para hacer la carne del hombre fueron: Lac, o el gato de monte, Utiú, el coyote, Chocoy o sanate y Hoh, el cuervo. De maíz, de mazorcas amarillas y blancas se hizo la carne y la sangre del hombre.
Y así fueron amasados y formados los cuatro primeros hombres. Y estos primeros padres lo primero que hicieron fue dar gracias a los dioses y les dijeron: “Quitzih vichi camul camo, Oxcul camo” o sea, en verdad les damos dos veces gracias, tres veces gracias. Y dijeron: gracias porque nos han creado hombres.
Mucha era su sabiduría y en verdad eran preciosos estos hombres. Se llamaban: Balam Quitzé o Brujo Tigre del envoltorio que ríe, Balam Acab o brujo que sacrifica gallinas con el dentelleador, Mahucutah o brujo en cuya presencia nadie se sienta y el cuarto Iquí Balam o pequeño brujo de la luna.
Y los creadores tomaron consejo y estando los hombres durmiendo, a cada uno les fue dada una hermosa mujer. Cuando despertaron del sueño ya tenían a sus mujeres y luego que las vieron se alegraron y dijeron: Les damos las gracias porque nos formaron: ustedes son nuestra abuela y nuestro abuelo.
Y estos hombres y mujeres son los que se multiplicaron y formaron todos los pueblos chicos y grandes.
Y éstos son el origen de nosotros los quichés.

manual de kuan yin de reiki 2

LOS SIMBOLOS REIKI

De acuerdo a la más común enseñanza Reiki, existen tres simbolos luminosos que pueden emplearse por los practicantes de segundo grado. Y hay dos símbolos más, dentro de la tradición Usui, reservados al grado de Maestro.

Los símbolos son…

* el CHO-KU-REI
* el SEI-HE-KI
* y el HON-SHA-ZE-SHO-NEN

Los símbolos Reiki provienen de una tradición espiritual rica en imágenes e iconos, la Escuela TENDAI de Budismo Tántrico japones. Aunque el Reiki se haya constituido como un sistema aparte de las diversas religiones o tradiciones espirituales, no es menos correcto recordar el transfondo cultural en el que Mikao Usui desarrolló y expuso el Reiki.

Como practicante de Dharma y de Ki-Ko (la forma japonesa de Yoga/Chi-Kung), su mente estaba familiarizada con el uso de símbolos para meditar y modificar la consciencia.

Los nombres de los símbolos dados por Usui se pueden asumir como ideogramas Kanji del idioma japones, y se les han atribuído diversos significados, de acuerdo a la función especial de cada uno de ellos.

Actualmente es difícil discernir lo que nos ha llegado directamente de Usui, de lo que ha sido añadido por maestros posteriores, aunque esto no sea un menoscabo del poder del sistema.
Igualmente, resulta coherente emplear los sonidos de cada símbolo como mantras o palabras de poder que invocan sus campos de resonancia y significación.

Si atendemos a este principio de ordenación causal o mórfica, los nombres, igual que las formas, vibran con la particularidad de cada uno de esos campos de información que son los símbolos.

Será, por tanto, añadir potencia a nuestra llamada el pronunciar los nombres, y a la vez trazar las formas de los símbolos empleados en nuestros tratamientos.

cho-ku-rei

sei-he-ki

hon-sha-ze-sho-nen

Cada uno se visualiza o traza de acuerdo a una grafía específica, que puede admitir variantes naturales, por el pulso y el estilo de cada persona.

Cuando aplicamos los símbolos Reiki, estos pueden ser proyectados mentalmente desde el tercer ojo (si ha sido potenciado durante la iniciación), o desde las manos (trazándolos en el aire, o sobre la superficie a tratar, o imprimiéndolos como un sello, físicamente o a distancia).

En síntesis, los símbolos tienen las siguientes correspondencias:

* CHOKUREI = potenciación
* SEIHEKI = purificación
* HONSHAZESHONEN = canalización

Además, cada uno predomina en un plano vibracional determinado, sin perjuicio de su alcance en cualquier otro nivel de energía o consciencia:

* CHOKUREI = físico/vital
* SEIHEKI = emocional/mental
* HONSHAZESHONEN = causal/kármico

El practicante de segundo grado deberá abrir su intuición para aplicar los símbolos adecuados en cada caso o tratamiento, y en la secuencia más idonea.

Los objetivos a los que se envian o aplican los símbolos son potencialmente infinitos. Curar o sanar, proteger, atraer, magnetizar, incrementar, dominar, apaciguar, unir, armonizar…

USANDO LOS SIMBOLOS

Podemos poner algunos casos como ejemplo, y dejar que la imaginación de cada uno encuentre muchas otras posibilidades.

HACER QUE LA VIVIENDA SEA PROTEGIDA DEL EXTERIOR

Dibujamos el Seiheki junto con la afirmación: “Esta vivienda está protegida de cualquier influencia desarmoniosa, la cual es filtrada y no puede pasar”, y colocamos el documento en un sobre cerrado sobre la puerta principal, por dentro de la casa.

PROTEGER EL AMBIENTE INTERIOR DE UNA VIVIENDA

Trazamos el simbolo Seiheki con la mano sobre las paredes de cada habitación. Afirmamos mental o verbalmente: “Que los estados de paz, amor y armonia reinen en esta habitación y en esta casa”.

PARA DEJAR DE FUMAR

Dibujamos el Honshazeshoneny el Seiheki, y escribimos: “El hábito de fumar me resulta cada vez más repulsivo y desagradable”, y este pequeño documento lo ponemos dentro del cajetín de tabaco.

PARA PROSPERAR ECONOMICAMENTE

Dibujamos el Chokurei y escribimos al lado: “Ingresos a raudales afluyen a mis cuentas para un uso constructivo”, y emplazamos el documento en la funda de nuestra libreta de bancaria.

Cuando pagamos una cuenta o entregamos un dinero, pensamos “Chokurei!!” y “Que yo pueda multiplicar la riqueza para dar y llevar la prosperidad a los demás”.

Cuando cobramos o recibimos dinero, pensamos “Chokurei!!” y “Que la riqueza de todos aumente para un uso constructivo”, visualizando el símbolo sobre el dinero.

PARA ENCONTRAR UN BUEN TRABAJO

Escribir en una hoja: “Soy capaz de trabajar y ofrecer una actividad útil al mundo. Por el poder de la Luz, el Reiki universal, ahora obtengo el perfecto trabajo para mis necesidades”. Mantener esa
carta en un lugar limpio y alto, ponerle una candela, y cada día tomarla unos minutos entre las manos imprimiendo el Honshazeshonen.

PARA MEJORAR UNA RELACION DE PAREJA

Cuando ha habido desavenencias, escribir los nombres de ambos dentro de un círculo, y dibujar el Seiheki alrededor del mismo. Escribir: “Que nuestras mentes y corazones sean purificados y alcancen la armonía en nuestra unión”.

Cuando hay amor, escribir los nombres de ambos dentro de un círculo e inscribir el mismo en un triángulo cuyos vértices tienen cada uno el dibujo de un Chokurei. Escribir: “Nuestro amor es dinamizado y se expande constantemente para bien de todos”.

Para realizar la armonía sexual, trazar un dibujo de pareja en unión sexual y escribir los nombres de ambos. Dibujar en el chakra corona el Honshazeshonen y en el chakra sexual el Seiheki y el Chokurei.
Magnetizar el gráfico con las manos unos minutos al día o a la semana, especialmente antes de realizar una unión.

DESARROLLO DEL PROPIO POTENCIAL HUMANO Y ESPIRITUAL

Enviar diariamente el Reiki Luz a los seres, sean amigos, conocidos o lejanos, rezando las Cuatro Alegrias (amor, compasión, regocijo y ecuanimidad), junto con los símbolos para la evolución en todos sus planos. También podemos proyectar los símbolos de luz alrededor de Gaia, la Tierra, o a todos los reinos universales.

Visualizar a los seres objeto de nuestro amor y compasión. Al inhalar, atraer su sufrimiento y problemas hacia nuestro chakra corazón, donde están los tres símbolos en su triángulo que gira constantemente. Al exhalar, proyectar la felicidad, luz y soluciones hacia ellos.

El HONSHAZESHONEN canaliza la energia a distancia y actua en el plano kármico, el SEIHEKI purifica la negatividad y libera a los seres contemplados (y a nosotros mismos al aceptar sus karmas), y el CHOKUREI dinamiza el poder luminoso de gozo y realizaciones que retorna a los seres (y aumenta en nosotros mismos).

Practicar el Buda de la Medicina, meditación del Tantra tibetano, y durante la fase de generación y mantra, visualizar los símbolos Reiki emanando sin cesar de Sangye Menla hacia todos los puntos del infinito universo.

Realizar el Yoga del Bum Chum (Pequeño Vaso) y visualizar el Chokurei en el mismo.

En Pranayama o Meditación sobre el Canal Central, respirar con los símbolos y visualizarlos en los extremos de los canales. El HONSHAZESHONEN para crear un circuito energético superior, una memoria causal luminosa en el cuerpo sutil. El SEIHEKI cuando pensamos en la purificación emocional y bioenergética. El CHOKUREI para acumular prana o energia vital.

Trabajar en los chakras emplazando los símbolos. El HONSHAZESHONEN para iniciar su apertura y funcionamiento superior. El SEIHEKI para armonizarlos. El CHOKUREI para dinamizarlos. En una práctica continuada o asidua debemos emplear este orden.

PARA LA SANACION EN CONTACTO FISICO

Cuando realizamos un tratamiento físico directo, visualizar el Seiheki en nuestro chakra del pecho, para mantener nuestra aura protegida y libre de cualquier vibración desarmoniosa.

Proyectar el Honshazeshonen desde cierta distancia sobre el aura del receptor, antes de iniciar su tratamiento físico directo. El símbolo se traza en el aire y se sella tres veces sobre el aura. A continuación pueden seguir diversos pases dinámicos de armonización.

Al terminar los tratamientos físicos directos, los sellamos a cierta distancia con el Chokurei y armonizamos toda el aura con varios pases circulares o elípticos.

Localmente podemos aplicar (trazar o imprimir) el símbolo que mejor corresponda al trastorno a tratar sobre el area corporal afectada. Seiheki es casi siempre idoneo para regular, equilibrar,
proteger, purificar, liberar, limpiar, drenar,… Chokurei para estimular, dinamizar, potenciar, aumentar el flujo, sellar… Honshazeshonen para programar el campo causal del organismo o area tratada de acuerdo a una afirmación o una visualización.

CONSEJOS ESPECIALES

En general puede resultar conveniente tener una libreta o una caja donde vamos guardando todas las hojas con tratamientos que preparamos y que queremos mantener en actividad.

Esta caja o cuaderno debe estar en un lugar elevado, limpio y ofreciéndole luz continuamente, y escribiendo en la tapa o cubierta “Tratamientos Reiki en Actividad”. En algunos casos los dejaremos activos de este modo, y en otros, cada dia o cuando nos parezca adecuado, los cogeremos entre las manos para potenciar el Reiki de los mismos, durante unos minutos, y devolviéndolos a su lugardespués.

Cuando un tratamiento con soporte escrito o gráfico haya caducado porque ya no sea más necesario, daremos a las llamas el documento, visualizando en el fuego el Seiheki que devuelve todos los elementos a su pureza original. Y daremos gracias a la Luz (Reiki) por el cumplimiento o resultado obtenido, sea el que fuere, dedicando todo beneficio a los seres.

¿A QUIEN HACER UN TRATAMIENTO
A DISTANCIA?

La literatura Reiki abunda en advertencias sobre los posibles karmas negativos de ofrecer tratamientos a personas que no lo han solicitado. Esto es tan absurdo como no ayudar a alguien que ha tenido un accidente en la carretera, sólo porque no puede hablar o está inconsciente.

El Reiki es sólo amor y luz, pura consciencia, y no tiene contraindicaciones porque se situa en un plano que trasciende lo fenoménico. Recibiendo la LUZ con Manos de AMOREl Reiki apela a la Consciencia original de cada ser pues es puro espíritu. Y es volviendo a nuestra naturaleza espiritual que seremos sanados, que encontraremos el camino a la plenitud, la integridad, lo divino en la manifestación.

Nadie que reciba Reiki puede ser perjudicado. Quien dé Reiki está ayudando y ayudándose, pues él o ella misma es la primera receptora de su elevada consciencia/energía, es ella misma en primer lugar la que se está abriendo al Campo Total de realización del cosmos.

Reiki es Inteligencia Universal; no puede equivocarse. Su única naturaleza es armonizar, ordenar, purificar, devolver a la perfección cualquier condición sobre la que se llama su Presencia.

Cuando alguien no pide el Reiki, este le beneficia de todas formas ingresando en su aura, en el plano causal superior, a la espera de que la voluntad de ese ser tenga la más pequeña intención de atraer lo positivo sobre su cuerpomente.

Cuando alguien pide conscientemente ayuda y esa es el Reiki, se está abriendo a un manantial de transformaciones sobre todos los sistemas y estructuras de su ser que descienden desde el plano abstracto de la consciencia espiritual.

La Gracia existe igual que existe el mérito, aunque es un misterio la relación que hay entre ambas. La Gracia de hoy puede ser el mérito de ayer. En todo caso, el Reiki es inteligente y cuando alguien tiene la bondad de llamarlo sobre otro ser humano, es como llamar la Presencia de Dios, la ayuda angélica, y ella va a hacer lo que mejor corresponda. Si es tiempo de curar, curará. Si el karma de esa persona sólo alcanza para que esa ayuda se mantenga como un valor a la espera alrededor de su campo sutil de información/energía, pues ese beneficio se manifestará mas tarde… Incluso el hecho de ser ayudado tiene que ser reconocido como el karma del individuo; nadie recibe algo fuera de sus derechos, ni es privado de nada que no ha perdido primero en su alma.

El Reiki ha llegado ahora a la humanidad en gran escala, indicando quizás que es tiempo de ayudarnos unos a otros y a nosotros mismos en profusión, con generosa abundancia. Porque es el momento de elevarnos colectivamente a la conciencia iluminada y que la Tierra, GAIA, vuelva a brillar azul, blanca y dorada en el cielo.

Por tanto, los yoguis gaianos, los Reikistas de corazón, no están sujetos a la rigidez de pensamiento que limita su uso espiritual, sano y completador. Este es el significado del linaje Holi que he fundado. No sólo se trata de poder dar Reiki a quien no sabe que existe, sino de hacerlo lo mas posible y llevar la luz a los Elementos de la Naturaleza, y a los gobernantes, a todos los seres.

VARIEDAD DE TRATAMIENTOS
CON SIMBOLOS

En este apartado expondré algunas directrices para realizar tratamientos de segundo grado.

a) En contacto fisico.

Al tener la iniciación y poder de los símbolos, nuestros tratamientos físicos aumentan en su efecto y beneficios. Es aconsejable que comencemos por sensibilizar el cuerpo energético del receptor mediante el Honshazeshonen, a una cierta distancia. De esta manera programamos su cuerpomente a la recepción potenciada del tratamiento.

Luego aplicamos las manos al estilo Reiki-I, con la especialidad de proyectar determinados símbolos a las areas que nos los reclamen. Estos pueden ser purificante y drenante (Seiheki) o estimulante y reforzante (Chokurei), entre otras muchas funciones.

Los símbolos se introducen en el receptor mediante mudras (gestos que trazan la forma en el aire), por contacto de la mano, en la que hemos “impreso” psíquicamente el símbolo. Así mismo, podemos mentalizar o verbalizar el sonido de los símbolos, tres veces, al proyectarlos en la persona.

Al terminar la sesión, los últimos pases incluirán el Chokurei como símbolo sellador del tratamiento, que se enviara a distancia, junto con el programador Honshazeshonen al campo energético del receptor.

b) A distancia.

Los procedimientos son semejantes a los dados en el contacto físico, pero en este caso tomaremos un testigo del receptor como vehículo del tratamiento.

En primer lugar y en el momento en que hacemos nuestra llamada de refugio a la Luz/Reiki y a los Guias espirituales, es cuando nos ponemos en contacto con la Presencia Yo Soy del receptor, su propio ser espiritual, para comunicarle nuestra intención de generar un vínculo más poderoso entre la Luz y su estructura humana. Así, le pedimos a la Consciencia divina que tome el cargo de guiar y aprovechar nuestro acto de sanación para con esa persona.

Los tratamientos pueden ser muy sencillos, resumiéndose en colocar nuestras manos sobre una fotografía del receptor, o sobre un muñeco simpático al que primero programamos como vehículo, entre otras posibilidades.

Para esto último, tomamos el peluche entre las manos y rodeamos su aura con el sonido Honshazeshonen, mientras proyectamos el símbolo mentalmente a los chakras cabeza, corazón y estómago del muñeco. Entonces hemos dinamizado ese campo de forma para ser programado por nosotros. A continuación pronunciamos el nombre de la persona a tratar, de cara al peluche, con la intención de vincularle psico-energéticamente. Podemos decir: “A los efectos de mi sesión de Reiki, ahora eres …(el nombre)”. Luego le tratamos normalmente.

No olvidar que al finalizar la sesión el muñeco volverá a su estado desvinculado de la persona tratada, pues la programación la habremos hecho válida sólo para el tiempo que dure el tratamiento.

Con una fotografía no es necesario este elaborado acto de programación. Existe un vínculo poderoso entre la imagen fotografiada y su modelo real. Sólo hay que mantener presente en la mente que nuestro tratamiento utiliza la fotografia como un medio: a través de ella visualizamos al sujeto viviente que recibe el tratamiento a distancia. La clave está en esta consciencia mental de transmisión a distancia que se abre con el Honshazeshonen.

Los tiempos de aplicación del Reiki simbólico son más cortos que los del Reiki físico, pues la mente alcanza los planos sutiles con mayor inmediatez. Diez minutos puede ser una buena medida para un tratamiento personal, correspondiente a cuarenta y cinco minutos de tratamiento manual sin símbolos; aunque no se puede comparar el valor añadido que son los símbolos y la mentalización, para con los diversos niveles de existencia del receptor.

c) Por medio de otra persona.

Otra manera de ofrecer Reiki a distancia es con la ayuda de un voluntario que se prestará de testigo (vehículo o canal) para transferir nuestro tratamiento al receptor ausente fisicamente.

La persona que hace de vehículo debe estar de acuerdo en recibir Reiki como via hacia otro ser humano. Por supuesto que el Reiki es inteligente y “viajara” hasta el receptor distante, con el regalo añadido de beneficiar al intermediario.

Para facilitar la sesión a distancia, programamos al mediador como la representación vibracional del receptor. Envolvemos el aura del testigo con el Honshazeshonen, y en sus tres centros principales (cerebro, corazón, ombligo) proyectamos la imagen mental del receptor sobre el cuerpo-canal, y pronunciamos tres veces su nombre. Entonces podemos iniciar el tratamiento, como si fuera la propia persona ausente.

Al terminar, desprogramamos el cuerpo del canal, disolviendo en luz blanca la imagen mental del receptor distante que habíamos superpuesto al cuerpo-canal, y pronunciando el nombre del intermediario físico tres veces.

La persona que se presta como canal, también esta recibiendo Reiki, aunque este vaya a tener efectos muy distintos que los que tendrá sobre el receptor distante. Participar como mediador en un tratamiento distante es una ocasión para generar aún mas mérito y atraer los buenos auspicios sobre la propia aura/persona.

Otros tratamientos a distancia pueden realizarse sin soporte físico, con la mera visualización del sujeto rodeado por símbolos Honshazeshonen, y sobre el cuerpo, en el que proyectamos los demás símbolos que sean precisos.

Mantener esta actividad mental es más difícil que hacer el tratamiento mediante un soporte o testigo, por lo tanto es menos aconsejable como único recurso para practicantes con poca experiencia meditacional. A este respecto, es muy beneficioso familiarizarse o acumular las practicas de las deidades tántricas, las cuales incluyen imágenes y mantras, y que por sí solas son tratamientos muy completos y poderosos que provienen de los maestros budistas. De hecho el Reiki es un derivado de estos sistemas de meditación, como lo es el Taichi/Chi-Kung, como interiorización en movimiento y concentración psico-corporal dinámica.

YOGA PARA EL CONTROL DE LA ENERGIA

Efectivamente, relacionar el Reiki con el Yoga es completamente coherente, pues son ramas de un mismo árbol. Por eso, en preparación a la obtención del tercer grado Reiki, el de profesor o maestro, es altamente recomendable estar llevando a cabo un trabajo psico-corporal superior en uno mismo.

En la medida en que templamos nuestros nervios o canales, permitimos que afluyan cantidades superiores de Chi o Ki a nuestro sistema viviente. Nuestro Reiki se vuelve más poderoso porque encuentra una resonancia o armonía en nuestro campo energético, con su elevada vibración original. Entonces estamos beneficiando al receptor con un Rei-chi-kung homogeneo y de calidad, en que las energías personales y las transpersonales circulan unificadamente hacia su aura.Milarepa, legendario yogui del Tibet

Al mismo tiempo, estos beneficios del Yoga Chi-Kung son altamente positivos en la preparación del reikista como Iniciador o transmisor de los grados Reiki a otras personas.

No hay que olvidar que el Reiki como Gracia es un regalo. Pero eso no cambia que haya personas que son reikistas naturales a partir de un perfecto desarrollo de su potencial, de un estado evolutivo completado, sano y espiritual. Este es el Reiki que tenemos que alcanzar, el que logramos por mérito propio, y del que el Reiki enseñado y potenciado es un catalizador.

Esto significa que tenemos que seguir trabajando en nosotros mismos, y el Reiki mismo es una valiosa herramienta, para realizar todo nuestro potencial cuerpomente y espiritual, de manera que manifestemos una coherencia entre nuestra personalidad y los dones que canalizamos.

El Yoga es universalmente el medio de cultivo, la factoría invisible del Reiki, Chi o Prana, para todos los auténticos practicantes espirituales. Si el sistema Reiki de Usui vino a la Tierra, es porque él era un yogui que fue capaz de atraerlo. Cada uno de nosotros no tenemos porqué hacer menos.

CONSEJOS PARA LA PURIFICACION
PERSONAL CUERPO-MENTE

Dieta purificante, descanso estomacal de vez en cuando (una vez al mes: un dia a agua). Comer moderadamente. Hacer Pranayama y Hatha Yoga o Chi-Kung. Practicar el Pequeño Vaso y otras tecnicas de Kriya Yoga. Pasear, salir al campo. Pensar en positivo (optimismo), ser felices!

Tener relaciones basadas en una visión espiritual de las personas. Crear la propia vida y aportar algo a la de los demás. Simplificar el estilo de vida. Consumir sin consumirse. Hacer ecología cotidiana.
Abandonar el concepto de propiedad humana personal. Relacionarse afectivamente como dadores. Saberse completos en esencia.

Ser autónomos respecto de las cosas, personas y circunstancias. No ser buscadores ansiosos sino Por favor: SE FELIZ !!celebrar cada encuentro.

Investigar el propio Ser, ser el propio Ser. Meditar. Abandonar el apego por lo transitorio, pero disfrutar lo que nos viene. Recordar la impermanencia. Ser conscientes de nuestros actos de cuerpo, palabra y pensamiento. Trascender el ego, la autoimportancia, para trascender el karma.

Desarrollar la motivación altruísta, el deseo de beneficiar a los demás; el Amor y la Compasión. Abrirse a la Mente de Sabiduría, la propia intuición. Convertir los problemas en buena suerte, enfocar el lado aleccionador de todas las experiencias.

Tener una perspectiva cósmica de la existencia y del viaje del alma. Ser valientes. Llamar a la consciencia nuestro propósito de vida y llevarlo adelante.

Hay mil alternativas que hacen de una vida humana una perla de luz. Estos consejos pueden acercarnos a ello. El Reiki es un camino hacia lo mejor de nosotros mismos. Nos corresponde ecualizar el Reiki recibido con el Reiki generado… haciéndonos cada uno un Sol de amor y realización…

No hay porqué copiar a otros. Cada uno tenemos una luz diferente, un color especial y un regalo que hacer a la familia humana.

LAS ETAPAS DE UNA SESION

Como en el Reiki-I, cada sesión puede ser potenciada con una correcta consciencia de nuestra motivación positiva, que elevará la calidad de nuestra presencia en el acto sanador. Ello puede hacerse mediante oraciones o llamadas verbales, gestos o una meditación previa.

El tratamiento en sí, en Reiki-II exige una concentración superior al Reiki-I, pues además tenemos que estar atentos para modificar nuestras proyecciones simbólicas a lo largo de la sesión, si el aura del receptor nos lo indica intuitivamente…Xavier y Dolors – (curso con Clara Llum, 1997)

Tener una actitud relajada, silenciosa (el intelecto en calma), positiva (no hacer Reiki cuando no estamos de buen humor, en todo caso hacer una técnica catártica previa para expulsar ese estado desarmonioso) y sencilla (saber que estamos participando en un proceso que es global, universal… que no somos “los” sanadores, sólo unos “transportistas” o recaderos de la Luz).

Al finalizar es conveniente recoger nuestra mente en la paz y el regocijo de la actividad realizada, y destinar los beneficios al fin determinado para esa sesión. Es una consciencia de gratitud y un acto consciente de emisión de nuestro mérito en una dirección determinada, lo que hace que ese efecto positivo alcance su objetivo y se multiplique.

Simultaneamente, tenemos que dejar en manos de la Inteligencia divina cualquier modificación a mejor de nuestro objetivo, y ampliar la dedicación de cualquier mérito generado a la totalidad de los seres altruistamente.

No hay ego que defender. El yo-hacedor, separado de la unidad universal, es un engaño. Desprendernos de su concepto es avanzar en la realización de la naturaleza verdadera de la existencia.

MEDITACIONES PARA CANALIZAR
A LOS GUIAS ESPIRITUALES
Y LA SABIDURIA DEL YO SOY

Proceder simplemente, sentándonos y visualizando el Honshazeshonen sobre el chakra corona de nuestro cuerpo. Dirigir nuestra oración a los Guias Reiki para que nos ilustren o se manifiesten en nuestra consciencia, si deseamos, a partir de determinada cuestión o interrogante. Mantener una actitud abierta y receptiva. Y meditar con la atención a la Luz/Reiki sobre la cabeza.

Otro método es utilizando la relajación y llevando a cabo un recorrido imaginario, para lo cual tendremos que emplear una grabación que nos vaya indicando las etapas, o la ayuda de un asistente que nos lleve en el proceso visualizante. Al final podemos haber pasado diversas fases de clarificación, aumento de nuestra percepción espiritual y sutilización vibracional, hasta llegar a la presencia de un ser divino, masculino, femenino o andrógino, y que es uno de nuestros Guías. Podremos conocerle y comunicarnos con El/Ella.

Como meditaciones esenciales para abrir nuestro tercer ojo recomiendo las siguientes:

* Meditación Craneal.

Es la respiración meditativa entre el Chakra Frontal y el Chakra Coronilla (Ajña / Bindu). El aire viene del espacio delante de nosotros, y atravesando el cerebro sale al espacio de nuevo por la parte posterior de la cabeza. Los símbolos Reiki presiden el horizonte frente a nosotros, exactamente al modo en que Mikao Usui fue iniciado en su retiro de montaña.

Aspiramos con el aire una y otra vez los símbolos hacia el interior de nuestro cerebro, percutiendo en los dos chakras de control de la actividad psícomental.

OM – AH – HUNG

* Meditación Dorje.

Para ella es beneficioso haber sido iniciados en las tres letras-símbolo fundamentales del Budismo Tántrico, las sílabas OM, AH y HUNG, que representan el cuerpo inmortal, la palabra verdadera y la mente iluminada de todos los Budas, seres completamente realizados.

El procedimiento es inhalar con OM, descansar con AH y exhalar con HUNG, mentalizando estas sílabas y sus formas con sus correspondientes colores: blanco, rojo y azul respectivamente.

Ambas prácticas son enormemente potenciadas si previamente realizamos un pranayama purificador de nuestras emociones y el Yoga del Bum Chum (Pequeño Vaso). Esto concentra la energía en nuestro sistema y aumenta los beneficios de las meditaciones o de los tratamientos Reiki.

Complementariamente hay un trabajo nocturno con los sueños, para volverlos lúcidos, que puede ser el idoneo para atraer los Guías espirituales a la consciencia. Esta actividad de Yoga de los Sueños la podemos potenciar con los símbolos Reiki.

Llevar un cuaderno de notas donde los Guías puedan reclamarnos la atención y dejarnos mensajes a lo largo del día. Al comienzo pueden ser frases o palabras muy ocasionales, pero con el paso del tiempo generaremos una poderosa corriente de atención hacia los mensajes del Yo Soy y de los Guías. Y las comunicaciones afluirán de tal manera a nuestra mente que tendremos que correr a escribirlas. Por eso mejor tener a mano el cuaderno, y usarlo sólo a este fin.

METODOS COMPLEMENTARIOS

Como en Reiki-I, no hay inconveniente para que el sanador adopte tratamientos complementarios durante su sesión de Reiki-II, siempre que estos estén en armonía con la elevada significación que supone el sistema Reiki.

En este sentido, las Afirmaciones pueden ser un perfecto complemento con el Reiki simbólico, al permitirnos canalizar nuestra intención sanadora o transformadora. Conviene afirmar desde la conciencia Reiki, es decir, la Luz, el Yo Soy, la unidad con los Guías…
Los decretos tienen que ser positivos y en todo caso dejar la última resolución de los hechos a la suprema Consciencia, no a nuestro intelecto, que podría estar pidiendo algo inferior a lo mejor y más idoneo.

Las afirmaciones son soportes de la concentración, y el Reiki, la energía inteligente del ser, trabajará por medio de ellas, teniendo en cuenta la dirección preferente de las cosas que estemos declarando.

Afirmar juntoDORJE = CETRO ESPIRITUAL al Reiki es un Poder de manifestación divino, es como tener en nuestras manos un cetro de Mando, y nuestra responsabilidad es desarrollar simultaneamente Amor y Sabiduría para emplearlo de la mejor manera.

Además de los símbolos del sistema Usui, el Reiki universal que esta contenido en las principales tradiciones espirituales, nos ha legado muchos otros símbolos de transformación de la mente/energía.
Quizás uno de los mas extendidos es el OM, la sílaba que representa el Logos, el Verbo o Sonido primordial del cosmos, el origen de la creación y la reverberación que continúa como sustrato de todas las cosas. Todo es vibración y en su gama audible la Totalidad es OM.OM

Al pronunciar OM nos unificamos al Campo Global de consciencia/ser que es beatitud trascendente. Sat Chit Ananda. OM es Reiki en sonido, y todos los sonidos surgen de OM.

Cualquier otro mantra, y en especial las sílabas semilla OM AH HUNG, tiene poder espiritual y sanador. Si hemos recibido las correspondientes iniciaciones a los mantras, podemos emplearlos en la misma sesión de Reiki-II junto con los símbolos del sistema Usui.

RECOMENDACIONES
PARA LOS RECEPTORES
A DISTANCIA

A pesar de que el Reiki no está sujeto a las condiciones materiales de espacio-tiempo, pues pertenece al nivel supremo de la Consciencia, de todas formas podemos aprovechar mejor el descenso de su Actividad sobre la estructura del yo personal del receptor, invitándole a ser consciente y estar en una actitud relajada, es decir, procurando una explícita armonización por su parte con el hecho del tratamiento.

A este fin, cuando el tratamiento a distancia sea acordado con el receptor, podemos establecer el momento del día en que vamos a realizarlo, para que el receptor entre en un estado de tranquilo descanso y apertura interior.

Si esto no es posible, procuraremos advertir a nuestro receptor para que alrededor del tiempo en que emitamos la ayuda Reiki, tome una actitud positiva y emocionalmente armoniosa, sin necesidad de que interrumpa sus actividades.

En último caso, si el receptor es desconocedor de nuestro tratamiento, el Reiki acude igualmente a su cuerpo causal superior, y el descenso transformador sucederá según la Inteligencia divina directora o Yo Soy del individuo determine en consecuencia.

La ventaja de estar conscientes y al caso del tratamiento es que la mente personal puede establecer contacto con su propia esencia Yo Soy, a la vez que esta abre la puerta desde arriba. De esta manera los efectos pueden ser mas inmediatos.

También es posible programar el Reiki para que actúe en determinado momento del futuro. Es decir, el sanador lo emite en el presente, pero declara que este Reiki se mantenga en el campo causal del individuo o circunstancia para descender activamente sobre el cuerpo o los hechos a partir de un instante determinado.

Así uno puede programar Reiki para ser recibido por sí mismo, en previsión de una ocasión especial que uno ha de atravesar. No importa que no sepamos el exacto momento en que el Reiki habrá de actualizarse, con tal que asociemos la activación Reiki al hecho específico.

LA ACTITUD DEL TERAPEUTA REIKI-II
Y SU RESPONSABILIDAD
COMO PORTADOR DE LA LUZ

Con cada grado de Reiki al que somos iniciados, aumenta nuestra responsabilidad, puesto que aumenta nuestro poder. Si el sanador Reiki-I era un Servidor de la Luz, esta actitud de entrega, de sencillez, de don altruísta… no debe desaparecer con el grado siguiente. Simplemente aumentan las facultades y uno, ademas de servidor, es Portador de la Luz.

Hasta ese momento el adepto Reiki llamaba a la Conciencia/Energía, la cual se manifestaría impersonalmente. A partir de ahora, con el Reiki psíquico, el practicante se sienta en la cabina de pilotaje, en el centro de mando del sistema lumínico sanador…Sonia e Isabel, Reiki = Amor (curso con Clara, 1997)

La generosa Sabiduría cósmica le deja, como a un niño sentado en la falda de su abuelo, conducir la poderosa energía, tomar el volante, guiar el vehículo… aunque con una fuerte presencia protectora en lo invisible. Por eso se puede bromear diciendo que el reikista de segundo grado es un “transportista”, alguien que se dedica a pasar un bien precioso de una dimensión a otra…

Como dueño del vehículo y conocedor del camino, intérprete de todas las señales como conductor licenciado, él sabra mejor qué ruta tomar, con tal de alcanzar su objetivo, vincular a su receptor con la Luz y con las especiales claves de su evolución o sanación.

El sanador Reiki-II tiene la responsabilidad, entonces, de sacarse ese “carnet de conducir” la Luz, a base de trabajo interior, de desarrollo de su propia inteligencia intuitiva. Pero sin olvidar que está sirviendo, y que aquello que está facilitando no pertenece a su ego sino al propio Universo, en el que por supuesto esta incluído.

La tarea del reikista-II es trabajar su propia sensibilidad y sensitividad, fortalecer su mente para proyectar la energía y el comando de su visión interior, y purificar su alma para reflejar nítidamente la claridad del ser espiritual, el Todo-Bien que es el auténtico fundamento de todas las cosas.

Recibir el diploma como sanador Reiki-II es solamente ser acreditado como receptor del conocimiento del método en este nivel. No implica ser reconocido como el hábil y amoroso sanador que la práctica y nuestro propio propósito aplicado a la autoevolución nos podrá traer en el futuro.

Cada grado Reiki es el principio de lo que conlleva, no el fin. Un inicio especialmente cualificado porque en los alineamientos obra una Gracia espiritual, el poder y la bendición de un linaje de maestros… Por tanto, una semilla preciosa que permitirá el despliegue de enormes facultades benefactoras.

REIKI EN GRUPO,
CIRCULOS DE SANACION

Cuando varios practicantes de Reiki se unen, se produce un efecto de acoplamiento del poder luminoso de sus voluntades reunidas. Es por eso una situación maravillosa que merece ser aprovechada para sanar cualquier condición crítica, individual o colectiva.

El procedimiento es muy simple, como formar un círculo o rueda, dentro de la cual se visualizará la condición a tratar o se pondrá a la persona necesitada, o un vehículo hacia ella.
Hagamos Circular el Reiki de Luz y Amor
Es práctico que uno de los participantes actue de coordinador o dirija la sesión de grupo, marcando las fases y llevando la voz cantante en las plegarias o las afirmaciones.

En determinados momentos, los participantes pueden cogerse de las manos, formando una cadena física ininterrumpida, de manera que se incrementa la conciencia de unidad y se hace circular el Reiki también en el sentido del mismo grupo.

Los Círculos Reiki resultan tremendamente positivos para todos los que los forman, y no sólo para los receptores de los tratamientos. Se puede sentir la presencia de innumerables Guías, asistiendo desde lo invisible el trabajo del grupo.

Igualmente, puede orientarse la practica de un Círculo avanzado a la canalización de los mensajes de estos seres de luz que nos acompañan desde el lado extrasensorial. En este caso, los receptores son los propios participantes del mismo Círculo, que permanecen abiertos y se permiten verbalizar los mensajes que intuitivamente van captando.

O, en otra variante, el receptor/Canal puede estar en el centro, siendo sostenido por el Círculo para su entrada en un estado de elevada sabiduría y conocimiento…

Finalmente, los Circulos de Canalización pueden estar dirigidos a la comprensión o clarificación de un tema específico, para lo cual se hara un llamamiento inicial a la Luz/Reiki y, durante la sesión, los mensajes captados traerán la resolución de las preguntas planteadas a la Conciencia maestra.

COMUNICACION
Y TELE-MEDITACION

Una de las extraordinarias posibilidades que ofrece el Reiki psíquico es la de desarrollar nuestra capacidad de comunicarnos a distancia o espiritualmente.

Se trata de programar la mente/energía para entrar en contacto con otra persona en determinado momento u ocasión. O concertar un encuentro de almas que puede enfocarse en la meditación, en la práctica espiritual, en el disfrute de la naturaleza, en la experiencia estética o en la unión afectiva y amorosa…
Un Lazo Arco Iris – De Corazón a Corazón
Como cuando se programa un tratamiento sanador a distancia, los encuentros virtuales para compartir experiencias son poderosos y sencillos de poner en practica.

Ambos participantes (o un número mayor) acordarán el tiempo o la circunstancia, y emitirán su Reiki en consecuencia a ese programa, para que descienda junto con las experiencias, sentimientos o pensamientos transmitidos, sobre la otra persona o resto del grupo, en el momento adecuado o en el presente. Y lo mismo le estará sucediendo a ella si la transmisión es multidireccional.

Práctica: “I shin dei shin”, la meditación de espíritu a espíritu.

En la esencia del Zen prevalece esta tradición de la comunión meditativa entre dos seres, dos maestros espirituales o entre maestro y estudiante, llamada “de corazón a corazón”. Se sabe que Mikao Usui confería sus iniciaciones Reiki de esta manera a sus privilegiados estudiantes, directamente, desde la Luz de la Consciencia y sin más ritual.

Sentarse frente a frente, poner las manos en contacto, con la vibración/sello del Chokurei en la mano derecha y la del Seiheki en la izquierda, formando un circuito entre ambas personas que Paz y Natalia : de Espíritu a Espíritupotencia lo positivo y purifica lo negativo de la relación. Al mismo tiempo proyectar el Honshazeshonen desde el propio corazón al corazón de la otra persona, creando un canal permanente de Luz y un contacto con el nivel causal del ser entre ambos.

Cuando cualquiera de los dos lo desee, bajar las manos al mudra de la comodidad (sobre las rodillas) u otra posición de meditación, y compartir el propio espíritu en silencio, mientras mantenemos el rayo Honshazeshonen entre los corazones. La mirada puede estar entreabierta, vislumbrando la forma física de la persona que medita con nosotros.

Cuando uno de los dos desee concluir, simplemente une sus manos al pecho y se inclina saludando a su compañero.

Participar meditativamente de la Presencia espiritual del otro es una experiencia de comunión y comunicación profunda. Pueden aparecer muchas intuiciones, mensajes, visiones… pues estamos accediendo al cuerpo causal y a la memoria kármica de la otra persona, desde el nivel de la pura consciencia del ser.

Esta práctica es muy íntima, como una unión amorosa, y es un verdadero gesto generoso el invitar a alguien a unirse a nuestro espíritu e interioridad. Puesto que el acto sucede por ambas partes a la vez, es revelador de una motivación fraterna muy pura, y una práctica maravillosa para las parejas, como para los familiares que desean armonizar sus almas desde el fondo de sí mismos.

No hay forma mas profunda de resolver cualquier conflicto que sentarse en silencio y abrir sus corazones mutuamente, con una sonrisa, estableciendo un canal de Luz/Reiki.

SANAR LA TIERRA
CONTRIBUIR
A LA ARMONIA AMBIENTAL
Y A LA PAZ

Una de las aplicaciones Reiki-II mas importantes es proyectar amor/luz/Reiki por la curación de la Tierra, por la elevación de la conciencia de la humanidad en su conjunto, por la extensión de la paz personal y colectiva, por la pacificación y reastauración de la naturaleza…Hagamos la PAZ ahora 🙂

Esta es una actividad invisible, de auténtica boddhichitta o altruísmo.
La podemos realizar a solas o en grupo.

Estamos caminando hacia un nuevo mundo. El ser humano que conocemos no es el eslabón definitivo en la evolución de las especies. Y podemos sentir cómo se acerca una convulsión del orden que ha dominado los últimos cincuenta mil años, desde el Neolítico.

Podemos percibir que esto nos va a coger vivos, porque los cambios que la humanidad ha introducido en la biología y en la ecología, así como su desarrollo técnico, científico, intercomunicativo y cultural del último centenar de años, supera infinitamente las aportaciones de todos los otros miles de años juntos. Y sin embargo vivimos en plena agitación e inseguridad psicológica. Parece que en cualquier momento el destino nos puede sorprender con una calamidad sociopolítica de magnas proporciones, un estallido bélico de dimensiones jamas concebidas, o una catástrofe ambiental exterminante…

Somos muchas veces alarmados con noticias que alimentan el temor de estar a punto de provocar alguno de esos desastres en los próximos diez o quince años. Y aunque sólo sea por apaciguar nuestro espíritu, el Reiki de paz y amor es necesario en magnitudes mundiales, como podriamos decir cualquier otra forma de meditación que se base en el contacto con el ser de Luz que hay en nosotros mismos, que nos ayude a sacar lo bueno que tenemos dentro y a ponerlo en común, al alcance diario de todos.

Y verdaderamente, va a producirse esa transformación planetaria positiva, porque ya ha empezado. Con todos los que están trabajando por ser “parte de la solución” a los problemas que el egoísmo humano ha traido a la vida colectiva, al habitat Gaia.Amor = Paz 🙂

Con los servidores de la Luz de todo tipo, la transformación esta llegando, y vamos a hacer que no sea un bache accidentado, sino una suave transición, un muro que cae y un campo verde que aparece bajo nuestros pies. Con armonía, con Reiki, podemos hacerlo.

El mundo de dentro de veinticinco años tendrá poco que ver con el de ahora y hacia atras cincuenta mil años. Y nosotros lo veremos!

EL CONOCIMIENTO REIKI
EN EL DOMINIO PUBLICO

Si el Reiki es Luz, su conocimiento no puede estar a la sombra

El hecho de que el Reiki se haga del conocimiento de cualquiera que pueda leer un libro o consultar la World Wide Web, le convierte aun en más poderoso.

El secretismo tenía sentido en una cultura donde había que proteger los tesoros de sabiduría de las mentes ignorantes y de la manipulación malvada de los que se aprovecharían de determinada información para fines exclusivamente egoístas. Donde el saber no era un bien de primer orden, de gran circulación y facilidad de difusión, antes de la existencia del libro en serie, en la prehistoria de la televisión y en la noche de los tiempos respecto a lo que la Internet supone para la parte del siglo que estamos viviendo…

En ese contexto había que preservar la pureza de lo que se sabía, sin riesgo de contaminaciones inoportunas. Si es que no pensamos, en su lugar, que el conocimiento fue para los sacerdotes de las grandes religiones, la llave secreta de la manipulación de los pueblos incultos.

Pero hoy todo ha cambiado. El saber, la información, no sólo circula sino que, gracias a la evolución de la cultura y la educación accesible a las masas, es un bien de primera necesidad. Actualmente es un pecado social esconder lo que se sabe, como antes podía serlo el exponerlo precipitadamente, pues podía ocurrir que la falsificación ocupara el lugar del único original.

Hoy sabemos que la información es el alimento más necesario para la evolución de la civilización, más que el desarrollo material que al fin y al cabo es un producto del conocimiento. Y también porque refinar nuestra mente con cultura nos pone frente a las interrogantes del espíritu, preparados para iniciar en masa el salto hacia la dimensión supramental, la meditación, la apertura a la consciencia divina.

Como Maslow postuló en las bases del Transpersonalismo, hay una cadena de necesidades a cubrir, y la Autorrealización es la cumbre natural de nuestros esfuerzos por vivir, una vez que hemos satisfecho comida, cobijo, afectividad, responsabilidad y reconocimiento social… La información es el hilo conductor del desarrollo, desde el aprendizaje instintivo por conseguir alimento hasta el estudio de los factores sutiles de la mente, en el camino de la sabiduría.

El Reiki llegó a nuestro entorno occidental un segundo antes de la gran explosión planetaria que trajo la segunda parte de este siglo veinte. Lógicamente, la nueva mentalidad acuariana de fraternidad, compartir y conocimiento le ha tocado con sus aguas puras. Gaia gira por ti y por mi ! Comparte lo que sabes…Y por eso han surgido tantas lineas Reiki, sin impedimento para que un escolasticismo obsoleto en su filosofía siga tratando de imponer dogmas y reglamentos y negando lo que no cabe entre sus muros. El Reiki democrático, o mejor popular, a disposición de todos y de cualquiera en un mundo que sabe del valor de la cultura y de la información, es aún más poderoso, y verdaderamente muy necesario para sanar la Tierra, en una gran unión o supernet de sanadores, en un Círculo de Curación Gaiano.

Aún habrán los que quieren distorsionar el saber a favor de intereses particulares, trocear la sabiduría y venderla muy cara, sin exponer sus fuentes. Todos esos movimientos manipuladores existen y seguirán intentándolo. Por eso, más razón aún para publicar la verdad los que la disfrutan (su verdad de corazón, nuestra verdad). Y que con todo delante, cada cual se oriente, busque, afine sus sensores y recursos perceptivos, su intuición en un océano de saber y medios a disposición del aspirante espiritual.

Es no sólo admisible sino tremendamente necesario publicar todos los secretos de esta tecnología de la luz, de este camino de amor que es el Reiki, como de todas las otras cosas buenas. Porque, Jesús lo dijo, la verdad nos hará libres.

OTRAS APLICACIONES
CREATIVAS
DE REIKI-II

El Reiki, como Inteligencia divina, es inagotable. Por eso podemos desarrollar un millón de aplicaciones de esa gran sabiduría o guía espiritual a nuestras realidades cotidianas.

* Abrir la puerta del inconsciente y convertir los sueños en experiencias de lucidez, claridad y exploración del infinito metafísico, con el despertar de nuestro doble etérico.

Técnica sugerida:
Al ir a dormir, hacer una breve meditación, imaginando el Honshazeshonen en nuestra garganta. Afirmar: “Mis sueños están llenos de claridad y luz, soy consciente mientras sueño”.
Dibujar el Honshazeshonen en blanco sobre un fondo azul oscuro, diariamente hacerle Reiki con las manos mientras repetimos el pensamiento anterior, y colocar el símbolo bajo la almohada o en la cabecera. Entrar en el sueño con la visualización del Honshazeshonen en la garganta.

* Ayudar a los enfermos mentales a restablecerse o a mantener un equilibrio con su trastorno, como complemento a cualquier tratamiento psiquiátrico o psicoterapeútico.
* Potenciar las inducciones a la memoria karmica, las regresiones sanadoras de antiguos conflictos emocionales. El psicoviaje hacia regiones desconocidas de la imaginación colectiva, para traer claves con que comprender nuestra vida.
* Mejorar nuestras relaciones afectivas, sociales, interpersonales… empleando el Reiki como un modo de mantener el contacto con la esencia luminosa de los demás y de uno mismo.

Técnica sugerida:
Cuando saludamos a alguien, le damos la mano o un abrazo, practicar secretamente el Reiki, envolviendo el aura de la persona con símbolos Honshazeshonen, con el pensamiento “Reconozco y me abro a la Luz de tu ser” y “te envuelvo en mi llama de Amor”.

* Potenciar los poderes creativos de la mente, los recursos psicológicos, la flexibilidad intelectual y de conducta, para modelar nuestra forma de ser hacia la excelencia y el auténtico triunfo, el que consiste en ser coherentes con nuestro concepto global de la vida y nuestro propósito divino en ella.

Técnica sugerida:
Para modificar hábitos, actitudes, comportamientos… Proyectar el Honshazeshonen frente a nosotros, del que surge una imagen de uno mismo tal como somos. Visualizar el comportamiento obsoleto y enviar el Seiheki sobre el aura del uno mismo imaginado. Disolver la imagen en luz arco iris que forma un remolino y toma la figura de uno mismo en la actitud deseada o realización positiva. Enviar el Chokurei sobre el aura del uno mismo excelente. Disolver la imagen en luz arco iris que se absorbe en nuestro cuerpo físico con la inhalación. Complementariamente, al enviar el Chokurei, emplear afirmaciones.

Podemos emplear esta técnica para sustituir cualquier objeto de apego que sea perjudicial por otro objeto o actividad más beneficiosa.

* Hacer del Reiki una practica familiar de amor, compasión, luz y trascendencia del ego… Un sendero de transformación incesante que es el significado de cualquier realización espiritual: “Más allá, más allá, más allá del todo, hasta la otra orilla, la orilla de la Liberación. Alegría !”.

Gate Gate Paragate Parasamgate Boddhi Swaha !!

manual de Kuan Yin Reiki 1

PASOS HACIA LA LUZ

Felicítate, en primer lugar, por estar accediendo a la enseñanza Reiki y por estar entrando en la Formación como Sanador Reiki, puesto que se trata de un regalo de la Luz a la humanidad.

En este manual he redactado algunos de mis puntos de vista e instrucciones, respecto al sistema Reiki de sanación integral. Son materiales para el desarrollo del seminario de primer grado, el cual es imprescindible como experiencia viviente que trasciende a este texto y lo complementa. Se trata aquí de salud y de espiritualidad, y mi consejo es que éstas páginas sean solamente el principio de tu propia investigación, unida a la práctica a la que te estás iniciando.

¿QUÉ ES REIKI?

Se suele traducir por “energía cósmica”, pero yo prefiero que no olvidemos el aspecto de inteligencia que incorpora. “Ki” es el poder creador del universo, según la cultura japonesa. Todo es una expresión del Ki, o del Prana, del Chi, de la Shakti… para las diferentes tradiciones de India, China… Y “Rei” es la Luz, la consciencia que sustenta ese poder, el Chit, Shiva, el Ser… La inteligencia que vive dentro de todos y cada uno, y en cada partícula de materia/energía.

Fractales y Geometria CosmicaEl Reiki es, pues, el poder inteligente del cosmos, sea que se manifieste a escala global o local. Y un practicante Reiki es aquella persona que está sintonizando conscientemente a esa fuerza universal y que por tanto se deja guiar por su sabiduría intuitiva. …Dicho así no es diferente de la definición de cualquier practicante espiritual de casi cualquier tradición evolutiva.

De hecho, esto es porque el Reiki como sistema de sanación surge del contexto espiritual del Japón de principios de siglo, una tierra permeada por el Budismo, el Shinto, el Animismo…

REIKI EN SU CONTEXTO
CULTURAL DE ORIGEN

Su fundador, Mikao Usui, se está descubriendo actualmente que era adepto de una escuela Tendai, el Budismo tántrico japonés; una tradición amante de los símbolos. Y a su vez era un practicante de Ko-Fo, la versión japonesa del Chikung (o Qigong), el arte yóguico de la respiración y la meditación para controlar las energías básicas del cuerpo y del entorno.

Parece natural que este bagaje le llevara a revelar un sistema de curación de extremada elegancia, sencillez y eficacia física y espiritual, al que denominó Usui-Reiki.

Usui llevó a cabo muchos tratamientos Reiki y también formó a varias personas como terapeutas, de un modo muy simple, compartiendo primero con ellos su vida, y después en un silencioso círculo de meditación, por toda ceremonia, como maestros iniciados de espíritu a espíritu.

Puesto que el Reiki en Occidente se debe a Hawayo Takata, que lo importó de Japón, es solamente ahora que comenzamos a ver qué ocurrió con los linajes que siguieron en Japón… para descubrir que allí todavía se mantiene la pureza original, mientras que aquí se exageró la importancia de las reglas y requisitos que impuso la Sra. Takata para convencer a los americanos del valor del Reiki.

UNA MOTIVACION ALTRUISTA,
UNA ACTITUD ABIERTA

Lo importante ahora es abrirse con buena fe Iannay amor a este camino de sanación y beneficio para los seres, y tener confianza en las bendiciones de los seres de luz que nos traen el Reiki por medio de los actuales maestros. Practicando sinceramente, progresaremos y crecerá la semilla recibida con las iniciaciones, a cada grado Reiki. Eventualmente encontraremos conscientemente la guía a niveles superiores de entendimiento del sistema y del sendero espiritual en general.

El Reiki puede llevarnos a una aventura de realización para toda la vida, atravesando paisajes insospechados en estos momentos. Genera pues una actitud positiva al entrar en la vía iniciática, y pide la asistencia de la Luz sobre tus pasos, pensando en ayudar a todos los seres. Y así será.

Dedico este trabajo a la evolución de todos los seres. A la curación física, mental, emocional y espiritual de quienes padecen. Y a la difusión de las enseñanzas que conducen a la iluminación.

Namo Kuan Yin Bodhisatva!

EL REIKI SIGUE EVOLUCIONANDO

Los aspectos más generales de la historia del Reiki son bien conocidos por la literatura publicada (puedes consultar mi resumen en este manual). Deseo subrayar que, a pesar de que se ignoran muchos hechos sobre Mikao Usui y los inicios de su búsqueda -la que culminó en el sistema Reiki-, al comienzo dio amplia muestra de la unidad entre asistencia terapéutica y actitud espiritual.

El Reiki de los comienzos era espiritual y altruista, incluso gratuito… y los grandes fundadores de tradiciones como Buda o Jesús eran modelos de realización para sus practicantes.

Desafortunadamente, la genealogía del Reiki-Usui ha tendido hacia la pérdida del sustrato espiritual, desde el momento en que se trajo a Occidente vía Hawai. El Reiki, originalmente abierto, accesible, sencillo… se fue moldeando dentro de una estructura rígida, rigurosa, elitista. Hay que recordar que no fue sino Hayashi, uno de los sucesores de Usui, el que introdujo la separación por grados de entrenamiento e iniciación, cuando el primer patriarca del sistema transmitía la maestría de una sola vez. También reconocer que fue la Sra. Takata, en la tercera generación de terapeutas Reiki, quien instituyó la normativa de la Alianza Reiki en los Estados Unidos, con tarifas de hasta diez mil dólares por el tercer grado, creando a su vez una jerarquía piramidal que restaba facultades a sus iniciados y alumnos.

Hoy todo esto ha cambiado, y debe seguir cambiando para mejor.
El Reiki es un regalo de los Seres de Luz a la humanidad, un sistema de sintonización con la energía-conciencia cósmica que es parte del vasto Dharma, y en realidad una etapa más del camino del practicante espiritual.

Los nuevos maestros Reiki han roto con los impedimentos, ajenos al espíritu original del patriarca Usui, que alejaban este sistema del disfrute de todos los seres. Ahora mismo la formación es asequible por cualquiera, y no pueden existir límites económicos para acceder a los distintos grados, cuando la ética está presente. A su vez, se ofrece la enseñanza y la facultad completa de transmisión a cada iniciado, de manera que pueda servir independientemente en su actividad de ayuda y terapia.

A mi entender, cada grado otorga más facultades y responsabilidades a los iniciados Reiki. Y la formación debe hacerse cada vez más holística e integradora, lo cual es la tarea de cada maestro que es ordenado.

En estos momentos el Reiki se está transmitiendo más por medio de la intuición y la buena fe (sin repetir los defectos mencionados arriba) que por medio de un conocimiento amplio y reflexivo que se fundamentara en la nueva holociencia.

Por ello es mi propósito desarrollar esta enseñanza hasta abarcar las bases de la sanación causal y kármica, por el lado del sustrato científico necesario a una formación de docentes realmente cualificados. Así como el devolver la conciencia y práctica del sendero espiritual al Reiki, ya sea sugiriendo sus vínculos con el Dharma budista, con el Tao, con el Tantra o con otros sistemas de completación yóguica.

LOS TRES GRADOS REIKI

Como ya he mencionado, estos fueron una aportación del médico Hayashi, alumno de Usui. De cualquier forma ya viene siendo una larga tradición el impartir la formación Reiki por pasos, grados o niveles. Actualmente hay maestros que han subdividido todavía más el entrenamiento, a veces hasta la exageración de once niveles, lo cual puede encubrir simplemente un modo de mantener cautivo al alumnado en una interminable carrera.

Por todo ello, en mi propia transmisión he elegido respetar el muy ampliamente difundido sistema de tres grados, dándole además un contenido muy preciso y significativo.

El iniciado Reiki-I se llama Servidor de la Luz, porque deseo enfatizar la noción de servicio, de entrega, que es la base de amor y compasión necesaria en toda práctica terapéutica. Este grado faculta para realizar tratamientos por las manos, sea a uno mismo o a otro ser vivo. Por ello, el sanador Reiki-I es un terapeuta manual.

El iniciado Reiki-II se llama Portador de la Luz, y faculta para realizar tratamientos a distancia o mentales, por lo que el sanador Reiki-II es un terapeuta psíquico.

El iniciado Reiki-III se llama Maestro de la Luz, y tiene la tarea de enseñar el sistema a las sucesivas generaciones, así como transmitir las ordenaciones (iniciaciones) a los nuevos sanadores.

En el apartado sobre sanación kármica o causal explicaré porqué todo se resume en la Luz. De momento, ten en cuenta que existe una progresiva capacidad de intervención del terapeuta, en cada grado, a la hora de movilizar los recursos energéticos que resumimos en el término Reiki.

El terapeuta manual Reiki simplemente aplica sus manos conscientemente, la intención es el activador, y la energía se vehicula de modo impersonal. El sanador psíquico interviene voluntaria y personalmente en el proceso de canalización, al elegir la modalidad de patrones energéticos que se imprimen en el receptor. El maestro Reiki tiene la más alta responsabilidad, al convertirse en un sostenedor del linaje de la enseñanza, que significa que tiene por delante la tarea de equipararse realmente con los guías espirituales que están en el origen de la canalización, en los planos de pura Luz, y conforme alcance su propia realización espiritual, el llevar creativamente el sistema Reiki a la evolución con sus aportaciones maestras.

MEDICINA ESPIRITUAL

El Reiki se originó por la búsqueda de Mikao Usui del modo de sanación empleado por los grandes maestros espirituales, lo que le llevó a practicar las instrucciones de meditación -a este respecto- de un texto budista hallado en un monasterio japonés.

En el Budismo existe una tradición de enseñanzas sobre medicina física, psíquica y espiritual que son auspiciadas por el arquetipo de sanador-iluminado, Sangye Menla, el Buda de la Medicina. En el Tibet, durante siglos, estas enseñanzas se han conservado y transmitido de maestro a discípulo, alcanzando un poderoso desarrollo de medios curativos, en una extraordinaria síntesis de las medicinas de China e India, además de los propios descubrimientos de los doctores tibetanos.

Lo importante en estas enseñanzas médicas es el énfasis en la confianza hacia los principios espirituales, jerárquicamente superiores a la manifestación física de las cosas, y organizadores de ésta. Es, así, una ciencia médica espiritual, cuya aplicación supone la correcta actitud y práctica espiritual del terapeuta o médico, así como su experiencia y conocimiento metódico. Del mismo modo, los tratamientos son holísticos, en el sentido de que abarcan una multitud de aspectos, desde la forma de vida, habitat y localidad (geobiología, feng-shui), como dieta, actividades, remedios farmacopeicos, terapias diversas (moxas, sangrías, masaje, yoga), como finalmente el trabajo sobre la propia mente y emociones.

El Reiki merece ser comprendido en este contexto de metodologías holísticas de salud y desarrollo espiritual, y su aplicación debe corresponder a esta comprensión. Especialmente por cuanto el Reiki ha llegado a ser conocido por los humanos gracias a la práctica de unas enseñanzas budistas de sanación, por parte de su revelador Mikao Usui. En respeto a este origen, el Reiki puede ser reconocido como un tesoro de enseñanzas reveladas para estos tiempos, dentro del vasto Dharma universal.

REIKI ABSOLUTO EN EL REIKI RELATIVO

Reiki no es simplemente “energía”, puesto que no es un fenómeno que opere exclusivamente en el plano espaciotemporal causativo. Reiki existe en el dominio absoluto de la realidad, la conciencia implícita e intemporal que abarca todos los fenómenos relativos.

En este sentido hablar de Reiki no es muy diferente de hablar del Tao, Dios, Shiva o el Dharmadatu. Lo relativo y Fractallo absoluto son dos enfoques de una misma realidad. Mientras a nosotros nos parece que todo discurre dentro del espacio y del tiempo de una manera lineal, la más profunda verdad de las cosas es que todo existe en un eterno ahora y aquí. Mientras nosotros, yoes individuales, percibimos lo que es como un movimiento de causas y efectos, la naturaleza última de la realidad es una unicidad de ser donde todo hace-a-todo o es-con-todo lo demás simultáneamente.

Reiki es una manera que ha aparecido en nuestro plano de nombre y forma para restablecer la conciencia de esa unicidad, de esa totalidad indivisible en la que “vivimos, nos movemos y tenemos el ser”. Reiki es un sendero espiritual.

ARMONIZARSE CON EL ORDEN TOTAL DE LA VIDA (= KOSMOS)

Reiki toma la apariencia de un sistema de sanación espiritual, psíquica y física, pero es mucho más, aún siendo eso. Reiki es la Luz divina que nos constituye esencialmente y que lo constituye todo. Al recibir Reiki o iniciarnos como reikistas estamos alineando nuestra conciencia individual y relativa con la conciencia universal y absoluta. Estamos propiciando nuestro reconocimiento dentro de la no-dualidad última de todas las cosas. En otras palabras, el ego deja de estar presente como la ilusión que nos sugestionaba y en su lugar se revela lo que siempre ha sido, el Yo Soy que no conoce límites de nombre y forma.

El Reiki noVuelo en la Conciencia-Océanos cura y nos sana en todos los sentidos de nuestra existencia y manifestación relativa, porque de hecho estamos disolviendo cualquier definición limitadora de nuestra existencia en relación a lo único que es, lo divino. Al encontrarnos conscientemente en presencia de la Sustancia universal -dentro, alrededor y a través de nosotros- permitimos que ese principio de unidad absoluta sea operativo en sus propios términos de armonía y perfección ilimitada. Esto es lo que significa “conectar” o “alinearnos” con Reiki; en realidad no es una conexión o alineamiento mas que del espíritu, de la conciencia, una imbricación virtual y acausal de lo que ya existe sin separación.

Reiki es pues motivo de despertar y actualización de la verdad iluminada del ser que somos. Es a partir de esa apertura de la conciencia al campo de resonancia primordial (Reiki, Dios, Samantabhadra) que todos los planos de realidad relativa se armonizan y reconfiguran en consonancia con la libertad y el gozo supremos que son el contexto último de todo cuanto es. El intelecto se deshace de modelos inservibles y comprende la relatividad de todo enfoque de las cosas. El cuerpo emocional se purifica y transpira amor por todo y todos. El centro vital se equilibra en la paz y estabilidad de la inseparabilidad divina. El organismo físico se libra de desarmonías inscritas por incontables bloqueos al flujo feliz y espontaneo de la propia energía -que provienen a su vez de aquellos mencionados patrones vitales, emocionales y mentales de temor y desamparo, de desarraigo dualista, de ignorancia fundamental de la unicidad divina.

Cómo no curarse integralmente cuando la individualidad es un medium puro, gozoso y plenamente consciente de lo universal, cuando la conciencia funciona libremente desde su globalidad omnipresente a todo. El cuerpo se vuelve reflejo de esa totalidad-luz. La mente/corazón se convierte en un centro de expansión de la divina creatividad. Todos los planos de realidad se interpenetran sin oposición con su original contexto transpersonal.

Para comprender en términos Fractalde la nueva ciencia estos hechos de la conciencia-vida de la que somos parte, podemos referirnos al biólogo Rupert Sheldrake y al físico David Bohm, entre otros avanzados formuladores de conocimiento. Con sus aportaciones entenderemos mejor la imbricación de lo relativo y lo absoluto, la existencia jerárquica de distintos planos de manifestación y potencialidad. Parafraseándolos, Reiki es el orden implícito de todas las cosas, el holomovimiento en el que todo fluye y refluye, el campo morfogenésico general del universo.

Una iniciación Reiki nos inviste como practicantes espirituales, como adeptos de la ciencia holística y cósmica del amor creativo. Nos hace algo más que sanadores, pues. Nos pone en el camino de la realización integral del ser.

MEDICINA PARA CADA PLANO DEL SER

Actualmente la ciencia está presentando diversos modelos de realidad que convergen con los descubrimientos de antiguas tradiciones espirituales. En el campo de la medicina y la biología está sucediendo lo mismo, y ya hemos atravesado varias formulaciones muy interesantes, como la de la medicina energética (cuyos ejemplos los tenemos en la acupuntura o en la homeopatía), o la de la terapéutica vibracional (como en los remedios florales de Bach o la cromoterapia). Estas modalidades de medicina se corresponden a la enseñanza tradicional sobre los cuerpos sutiles (etérico, energético) del ser humano. Así mismo, la psicología y la psiquiatría son medicinas que intervienen en el cuerpo mental/emocional de la persona. Aquí solamente apuntar que una concepción holística e integradora de la salud no permite mantener separadas esas areas para disciplinas aparte, puesto que en el ser humano hay una interacción e interdependencia entre todos los planos de su ser y lo que le rodea.

Para avanzar un paso más en la formulación científica de una medicina global, hay que definir un nuevo paradigma, en consonancia con el cuerpo causal de la persona. Este cuerpo es el receptáculo de las memorias de las vidas anteriores y el semillero de los karmas positivos y negativos acumulados por medio de las acciones de cuerpo, palabra y mente. No puede haber verdadera curación si no se tratan las causas finales de la enfermedad, que no son meramente físicas, energéticas, emocionales ni mentales. Finalmente es en el nivel de la memoria espiritual del individuo donde hay que ir a buscar los orígenes de sus experiencias.

Este nuevo paradigma es la medicina causal o kármica, y el modelo científico más cercano de los que se han planteado en nuestro tiempo es el de los campos de resonancia mórfica, postulado por el biólogo británico Rupert Sheldrake. Su aportación viene a ser una lectura científica de algunos aspectos de la ley del karma.

CAMPOS DE CONCIENCIA

En breve, lo que hay que entender es que en el universo todo está organizado por campos de información, cuya expresión inmediatamente inferior es vibración/energía y finalmente la vida y la materia. La dinámica de la información es el sustrato de la realidad. Y no hay información sin consciencia, luminosidad, percatación de esa información. Lo que significa que todo está vivo porque todo es objeto de un sujeto perceptor. Y ambos, consciencia e información dinámica, son inseparables del espacio, lo ilimitado, el inefable campo global, la vacuidad.

Estos son los tres parámetros de la naturaleza de la realidad y del espíritu que encontramos en la tradición Vajrayana: vacuidad (espacio), luminosidad (consciencia, claridad) y manifestación dinámica (información/energía/materia). En el Vedanta de Sri Nisargadatta corresponden a Paramakash (lo absoluto), Chidakash (el principio de conciencia Yo Soy) y Mahadakash (lo manifiesto).

La medicina causal o kármica, por tanto, será la que nos permita ser conscientes de los patrones de información registrados en las esferas suprasutiles de la realidad y de nuestro propio ser, y transformar esos registros o grabaciones: el karma. Sri Aurobindo y La Madre practicaron esta medicina en sí mismos, en lo que llamaron Yoga Supramental, liberando los límites conceptuales sostenidos por el espíritu o conciencia de las células, las moléculas y las partículas elementales de la materia. En “La Agenda” de La Madre, ella relata interminables experiencias de curación de enfermedades terminales, al entregar a lo Divino la conciencia espiritual de su organismo mismo.

La conciencia fluye en múltiples dimensionesSe puede decir que todo cuanto se experimenta o se manifiesta es un estado de la Luz o la consciencia, ya que hay una relación proporcional entre claridad (o luminosidad espiritual) y la forma que aparece ante esa Luz. La iluminación absoluta implica un radio ilimitado de consciencia sobre la manifestación: la omnisciencia. La falta de percatación propone al sujeto campos parciales de información, es decir, una realidad subjetiva limitada.

Todos los seres interactuamos en el campo global de consciencia, dividiéndolo incesantemente y de manera cambiante, dando lugar a las creaciones intersubjetivas que llamamos la realidad y que compartimos en distintos grados. Esta realidad consensuada o privada es el juego de la luz y la sombra, el movimiento del nivel de consciencia de los seres dentro de infinito disponible, el sueño del absoluto, Maya, la ilusión.

Así llegamos a la comprensión de que todo es Luz, y nuestra existencia aparente es su manifestación dinámica, de acuerdo a la extensión que damos a esa Luz: nuestra consciencia.

Este es el principio de la realidad, y su aplicación operativa es ser conscientes, más allá de los límites impuestos por los propios patrones kármicos (espaciotiempo, materia, energía) de esas mismas formulaciones informáticas, las estructuras mórficas en que nos movemos y que nosotros mismos realimentamos.

EL SIMBOLO, LLAVE CAUSAL

Todo el sistema simbólico de las distintas mitologías y tradiciones espirituales es un recurso para lanzar la consciencia al plano causal y modificar sus estructuras. La tradición tibetana es rica en mandalas y otros símbolos, cuya funcionalidad es la de establecer a la consciencia en el campo global de información (la iluminación), no solamente producir un cambio local dentro de la naturaleza de la Luz o de la manifestación. No obstante, estas transformaciones parciales también se promueven muchas veces, con el empleo de métodos específicos.

La totalidad de la magia es simplemente la sistematización de la ley de correspondencias o interacciones entre los distintos campos de información que existen.Buda en meditacion, liberando la conciencia El Tantrismo es por tanto una psicología de la consciencia y una metodología mágica completa.

El Reiki puede entenderse perfectamente como una sección del Tantra, tratando de sanación desde esta perspectiva causal. La meditación, como uso y expansión de la consciencia, es la terapia kármica esencial, ya que libera de los patrones inconscientes de información que dominan a la persona.

Dentro del Budismo Vajrayana existen muchas meditaciones que operan en la Luz de la realidad, la estructura supersutil (u orden implícito) de toda manifestación, la consciencia misma. En ellas se invocan los arquetipos esenciales del espíritu iluminado o absoluto, que no son sino centros alternativos de experiencia de la totalidad, y como tales centros, proponedores de distintas formulaciones del cosmos, siempre sanas y coherentes porque comportan la vasta extensión del todo desde ese nodo central.

Todo en el camino del Buda es una llamada a la totalidad para armonizar la experiencia del ser. El mismo pensamiento altruista de trabajar por el bienestar de todos los seres, la boddhichitta, organiza la realidad de uno mismo hacia la coherencia con la realidad unitaria o no dual.

Las prácticas del Buda de la Medicina, de Tara o de Dorje Sempa, son algunos ejemplos de métodos de realización en el plano causal o kármico de la persona. La purificación del karma es consistente con la liberación de la Luz o la apertura de la consciencia. La naturaleza original o potencial del ser es la vida en la Luz sin condicionamientos. El reconocimiento de la Luz o la consciencia misma significa disponer de su motilidad o dinamismo, la libertad, en lugar de estar sometidos a sus creaciones o productos inconscientes.

REQUISITOS DE SANACION KARMICA
DEL PRACTICANTE

El Reiki es un sistema de sanación causal en la medida en que permite alinear o armonizar el cuerpo suprasutil o informático de la persona, la estructura de sus karmas, con los campos superiores de información espiritual de la mente iluminada. Los símbolos Reiki tienen esa misión, producir la transformación de las estructuras kámicas individuales que a su vez repercutirán en los estados emocionales, mentales, energéticos y físicos de la persona. Para que ello pueda llevarse a cabo con éxito, el sanador Reiki deberá él mismo acoplarse conscientemente a los campos de Luz que canaliza para el receptor. Esta es la misión de las ordenaciones o iniciaciones, facilitar la conexión del sanador, de manera estable, con amplios campos de claridad espiritual.

Esto no se consigue sin un trabajo de maduración y estabilización, subsiguiente a la recepción de las ordenaciones, que son el principio de esa conexión o su poderosa semilla. El sanador Reiki está llamado, él mismo, a un profundo proceso de purificación y sanación causal para llegar a merecer perfectamente la acreditación que ha obtenido al inicio de su formación, como servidor, portador o heredero de un verdadero linaje espiritual.

EL TODO EN CADA SER CONSCIENTE

Cuando pensamos “Yo Soy” estamos llamando a nuestra propia corriente de vida individual, al principio espiritual o luz de la consciencia que posee el potencial del pleno despertar. Se le llama también naturaleza de Buda o esencia.

Presencia YO SOY, Cuerpo Causal y Manifestación FisicaLa naturaleza última de esa corriente individual no es ni el yo creado por el pensamiento -que es una etiqueta puesta sobre un compuesto cambiante de fenómenos (el cuerpo, las emociones, el intelecto…), ni es tampoco un conjunto de apariencias. Su naturaleza es propiamente la de lo absoluto mismo en sus tres aspectos: (1) el espacio ilimitado de la realidad, algo que no se puede categorizar para nada y que los budistas llaman vacuidad, el Dharmakaya o cuerpo de la verdad; (2) la luminiscencia del ser consciente que es inherente a esa espaciosidad, el cuerpo de deleite o Sambogakaya; y (3) la manifestación incesante y libre de esa consciencia que no tiene perímetro, el cuerpo de aparición o Nirmanakaya. Los tres aspectos de la realidad y del ser son inseparables, y se refieren a la comprensión última de las cosas.

El Yo Soy es la traducción al lenguaje verbal de ese principio único, o no dual, de la consciencia cósmica, cuando se encuentra o localiza en una corriente de vida individual. Es pues una llamada a la fuente de su manifestación, un reconocimiento del alineamiento indiviso entre lo relativo y lo absoluto, el espacio sin forma y la apariencia nombrable.

Yo Soy es la esencia de Buda, expresada y actualizada por la actividad de cuerpo, palabra y mente individuales del ser consciente, cuya naturaleza es los tres kayas o aspectos de la realización. El Yo Soy es la práctica que trae la actualización de esos tres cuerpos búdicos al yogui, como transformación de sus tres puertas kármicas o causales: físico, energético-vital, psíquico.

EL YO ES LA PALANCA DE TODA EXPERIENCIA

El concepto “yo” es la raíz del pensamiento, el programa fundamental, origen de la dualidad, sobre cuya declaración se edifica todo el universo fenoménico, toda manifestación. El pequeño yo, o yo conceptual, no deja de ser la fragmentación del Yo Soy absoluto e indiferenciado, la gran consciencia, la Luz del campo global del universo.

Por tanto el yo es como una puerta batiente entre lo relativo y lo absoluto, según se libere de limitaciones conceptuales o se mantenga en ellas. En el ámbito del condicionamiento, de lo relativo, el yo -con sus predicados y afirmaciones o negaciones- configura la realidad que es infinita en su potencial de manifestaciones. Entonces tenemos dos facetas en las que trabajar, por un lado meditar, descansar en el ser sin predicados, mantener una presencia atenta sin conceptos, el verdadero Yo Soy, lo que nos permitirá volver al absoluto mismo, a lo inefable, el poder original e inconcebible de la verdad última, la vacuidad; y por otro lado canalizar positivamente la actividad del yo relativo por medio de darle forma conscientemente, es decir, dirigir la creación de nuestra consciencia-Luz al no identificarnos con sus producciones sino con la misma fuente, y así ordenar/organizar su flujo.

USAR LAS AFIRMACIONES “YO SOY”

En este sentido, la actividad de afirmaciones Yo Soy es la práctica del reconocimiento de nuestra identidad espiritual absoluta, y la toma de responsabilidad de nuestro poder creador, residente en nuestra consciencia. La práctica de Yo Soy es un Yoga y una forma del Dharma.

En Reiki podemos aprender a usar la fuerza de la afirmación del Yo Soy como un complemento del tratamiento, especialmente al inicio y al fin de la sesión, cuando generamos la motivación adecuada y cuando consagramos el beneficio de la práctica a una finalidad positiva.

OM = Yo SoyPor ejemplo, “En la Luz de la poderosa consciencia que Yo Soy, la armonía del campo universal de realidad se vierte sobre este ser para su perfecta sanación y realización. Que esta sesión de Reiki sea causa para la iluminación de todos los seres en su verdadera naturaleza”; y al terminar, “Por el poder de la Luz infinita que Yo Soy, que todos los seres sean liberados de la ignorancia espiritual, que la prosperidad y el mérito aumenten incesantemente. Que este ser encuentre rápidamente la paz, la Luz, la alegría y las circunstancias más auspiciosas, así como su pronta realización espiritual”.

UN TRABAJO CONSTANTE SOBRE SÍ MISMO

El sanador, ya he dejado claro anteriormente, no es producto de una breve ceremonia, sino de un cultivo que hace madurar las semillas de la iniciación recibida. Por eso es esencial dedicar tiempo al trabajo espiritual sobre sí mismo y al autotratamiento Reiki de manera cotidiana. Esto fortalecerá las facultades y la sensibilidad que se está abriendo en cuanto comienza la formación como terapeuta Reiki.

No es para desdeñar en la ignorancia la noción de que aunque el Reiki sea un néctar que nos ayuda a nosotros primero, por canalizarlo, tanto como al que lo recibe, nuestro propio grado de desarrollo humano, energético y espiritual, también es transferido al receptor, junto con el Reiki, aunque éste minimice los efectos inoportunos y nos mejore a todos los implicados.

Cuanto más realizados y sanos estamos, mejor es la calidad del Reiki que estamos traspasando; esto no quiere decir que en algún caso la balanza deje de ser enormemente positiva, pues siempre el beneficio del Reiki compensa más allá de los posibles defectos o carencias del canal.

Recomiendo todo medio de purificación del cuerpo-mente, como la dieta natural, el yoga y la meditación. Además, para merecer el grado segundo de terapeuta psíquico Reiki, hace verdadera falta entrenarse en la visualización, así como en el Yoga de los canales de energía para alcanzar la maestría. Esto corresponde al modelo de la tradición tibetana, donde los yoguis tántricos pasan por las llamadas etapas de generación (visualizacion de mandalas e identificación con arquetipos de luz) y de completación (dominio del prana/ki en el organismo y los elementos por medio del Yoga supremo).

ETAPAS DE LA APLICACION REIKI

Con estas bases, podemos hablar ahora de la aplicación Reiki a otros seres.
El mejor orden es establecer unas fases dentro de la sesión: (1) preparación, (2) tratamiento y (3) conclusión.

1. La preparación consistirá en aquellas prácticas que el terapeuta realice antes de la llegada del receptor, o también ante éste de un modo breve o resumido. Por ejemplo, la meditación/mantra del Buda de la Medicina, el Yoga del Pequeño Vaso, oraciones y afirmaciones Yo Soy, ejercicios Tao de las órbitas microcósmica o macrocósmica, trabajos de Chikung y demás fórmulas que nos permitan que nos permitan sintonizar con un plano elevado de consciencia y una motivación generosa y altruísta.

2. Durante el tratamiento, en Reiki-I, mantendremos una actitud amable y atenta hacia nuestro receptor, desde el primer contacto. Es importante sabernos relajar y confiar en el flujo de la energía, pues lo que está sucediendo es en realidad un proceso más sutil todavía que la transferencia espaciotemporal de energía: la apertura virtual del receptor a un campo saludable de información… el cósmico. Recuerda que trabajas sobre el plano causal o kármico, por encima de la materia y del intelecto conceptual.

Puesto que en nuestra preparación hemos invocado a los Guías o llamado a la presencia de la Luz, todo se desarrolla automáticamente, a nuestro modo de ver. El Reiki-I se aplica impersonalmente, tan sólo poniendo las manos. La intención consciente es la que abre el flujo. Recurre a la sección de posturas para orientarte, pero puedes dejar obrar a tu percepción natural que será guiada por el campo de sabiduría Reiki de todas formas. Tus manos estarán el tiempo necesario en el lugar adecuado.

Por supuesto, puede añadir otros medios de sanación complementarios y armoniosos, a tu entender, como el mantra, el canto, la aromaterapia, la música, el color, Aura Soma, los aceites esenciales… También puedes pedir al receptor que acompañe con determinada práctica por su parte, como Biorespiración, Rebirthing o visualizaciones, si lo encuentras oportuno, y especialmente tratando un caso de psicoterapia.

Siempre es muy valioso el trabajo de uno mismo para su propia sanación y realización, por descontado, pero como terapeuta tienes que evaluar si tu asistido tiene la capacidad en ese momento de autoayudarse de una determinada manera; mientras tanto recibirá tu ayuda, que le dará las fuerzas y enseñanzas necesarias, en el mejor de los casos. En este sentido, cuanto más valore el Reiki y tu trabajo, más rápido será el efecto que tu ayudado recibirá, pues su campo personal de información ya tendrá parte del terreno libre de parásitos para incorporar los mensajes unitivos del Reiki.

El Reiki no tiene contraindicaciones, pero, como toda práctica de alto nivel (por ejemplo las meditaciones Tantra o Tao), sería absurdo ponerle obstáculos mezclándola con remedios menores que supongan mensajes limitantes al subconsciente. Por tanto, las terapias vibracionales funcionarán a favor del tratamiento Reiki, y los medios alopáticos por lo menos contarán con un colchón de protección para reducir sus efectos secundarios. Es en el terreno de la palabra, usada en psicoterapia, por ejemplo, que hay que cuidar una formulación verdaderamente sabia, compasiva y hábil. En este caso el Reiki será el aspecto implícito de una guía oral inspirada, si podemos ofrecerla.

A su vez hay que favorecer el estado relajado y abierto del receptor, como base de todas las modalidades que he comentado arriba. Una conversación entre terapeuta y receptor puede ser muy buena para reducir las resistencias de éste último y ayudarle a tomar la actitud abierta y relajada que es conveniente.

3. La conclusión es poner el sello a la tarea, como hacemos con las cartas para que sean admitidas en correos y puedan ser enviadas efectivamente. Esto es consagrar el poder generado durante la sesión a determinado fin, junto con el bien general de los seres y el despertar espiritual de todos ellos. A esta etapa, en el Budismo, se la llama “dedicación de los méritos”. Si nos la saltamos, por descuido, se reducirá la consistencia del vínculo kármico positivo intentado con la preparación y el tratamiento, pues es en la fase final cuando hay algo que podemos tomar y moldear, gracias al trabajo realizado. Esta energía movilizada y los cambios causales introducidos en el continuo espiritual del receptor, deben ser estabilizados, y esta es la misión de las poderosas fórmulas de dedicación o sellado.

Podemos emplear las que nos propone la tradición espiritual más afín a nosotros, o encontrar nuestros propios decretos kármicos. En Reiki-II ciertos símbolos tienen también esta aplicación. En todo caso, ten muy presente que Reiki es amor y compasión, inseparables de la sabiduría, como en todo camino de evolución espiritual. Y que este amor compasivo se tiene que llamar, sentir y aplicar en forma de acción generosa durante el tratamiento, aspirando afirmativamente, declaradamente, para que se manifieste en todos los niveles de tu ser y el del receptor: cuerpo, energías, mente/espíritu. Así, la consagración final es una creación del mismo amor acumulado durante toda la sesión.

LAS POSICIONES DE LAS MANOS
DURANTE EL TRATAMIENTO

Reiki actua de forma global cuando se aplica sobre cualquier parte del cuerpo, sin embargo parece de sentido común situar nuestras manos en los lugares que están afectados por una dolencia en particular o próximos a la region afligida.

Existen diversas guías orientadoras sobre cómo y dónde situar nuestras manos, creadas por varios maestros Reiki hasta la fecha. En esta página te presento las más extendidas. Para el tratamiento a otra persona se dedica de tres a cinco minutos a cada una de las posiciones, lo que supone una sesión de una hora, de comprobada eficacia para activar un proceso autodepurativo del cuerpo, si se realiza cuatro días consecutivos. Así se estimulan las defensas del organismo y su propia fuerza homeostática que lo pone de nuevo en equilibrio y armonía, tras el relativo periodo desintoxicante que seguirá naturalmente.

En cualquier caso puedes experimentar con tus propias posturas, recibiendo por intuición la guía que lleva tus manos a los lugares del cuerpo, por el tiempo que sientas adecuado.

reiki

Reiki es una palabra japonesa que significa Fuerza / energía Universal de Vida. El sistema de este antiguo arte de curación se originó en el Tibet hace miles de años.

Efectivamente, el Reiki describe cualquier tipo de trabajo de curación basado en la Energía Vital.

El Reiki fue redescubierto en 1880 por el Dr. Mikao Usui, de origen japonés. Este método es Llamado el Sistema Usui de Curación Natural ó Usui Shiki Ryoho.

El sistema emplea básicamente la misma técnica de imposición de manos usada por Grandes Maestros como Jesús, Buddha y Apolonio ,entre otros.

El Reiki es una técnica de energía vibratoria que equilibra, armoniza y restaura nuestro sistema energético canalizando energía a través de las palmas de las manos.

Las manos son colocadas suave y pasivamente en diferentes posiciones sobre el cuerpo a fin de canalizar la Energía Cósmica Universal. La mayoría de la gente experimenta un suave calor ú hormigueo que surge de las manos del practicante. La posición de las manos son cambiadas cada cinco minutos y un tratamiento completo toma una hora veinte minutos aproximadamente.

AI acrecentar la Energía Vital Universal a través de las manos. el cuerpo es capaz de circular esta Energía a todos los órganos a través de los meridianos y canales, movilizando así sus recursos de curación para revertir el proceso de la enfermedad, ya sea física, emocional o mentalmente.

La energía Reiki puede ser usada en cualquier momento, donde sea y por cualquiera, aún por los muy jóvenes puesto que no se requiere de ningún equipo especial. Una vez armonizado a esta energía de Dios, el practicante continuará con dicha conexión por toda su vida y aún a través de otras encarnaciones. Cuanto más sea utilizada, más poderosa se vuelve. Es energía y como tal, nunca se agota.

La energía Reiki está constantemente fluyendo y moviéndose en una espiral en el sentido contrario de las agujas del reloj e irá donde sea necesaria y en la cantidad requerida puesto que es inteligente. Opera bien con otros tipos de terapia a las que ayuda a ser más efectivas, obteniendo frecuentemente que el proceso tenga rápido éxito.

La energía Reiki puede ser utilizada por personas de todas las creencias, religiones, ideologías y filosofías.

BREVE HISTORIA TRADICIONAL DEL REIKI

El Dr. Mikao Usui, japonés y educador cristiano, quién formaba parte del seminario cristiano en Kyoto, Japón, fue quién redescubrió el sistema Reiki a fines de 1800. Respondiendo al reto de un alumno , después de escuchar hablar de curaciones milagrosas, Usui comenzó un extenso estudio por 21 años sobre el fenómeno de curación energética practicado por los más Grandes Maestros Espirituales de la Historia. Es así como viajó a los Estados Unidos a fin de estudiar en la Universidad de Chicago en donde recibió un Doctorado en Teología. Posteriormente, viajo a la India y China para, luego de algunos años de intensos estudios, regresar al Japón para continuar con su búsqueda.

Luego de ingresar a un monasterio Zen cerca de Kyoto, en donde permaneció siete años estudiando antiguos sutras (enseñanzas budistas en sánscrito), descubre símbolos y sílabas de poder antiguos (Mantras) los cuales están ligados directamente al cuerpo humano y al sistema nervioso, cuyo uso activa la Energía Vital Universal para las curaciones.El Dr. Usui pasó por una experiencia metafísica, luego de un ayuno de 21 días, en el Monte Kori-yama donde le fue dado el poder de usar estos símbolos y mantra para curar, así como dar tratamientos y la habilidad de transmitir dicha energía de otros. El llamo a esa clase de curación Reiki y la enseñó a través de todo el Japón’ hasta su muerte en 1893. _ Más adelante él añadió los Principios del Reiki y la idea de que uno necesita recibir una compensación por el tratamiento, lo que implica intercambio de energía.

En la misma época, un avanzado estudiante de Usui, el Dr. Chujiro Hayashi estableció y dirigió una clínica Reiki en Tokyo. Fue el Segundo Gran Maestro después de Usui. El Dr Hayashi añadió las clásicas imposiciones de manos , los tres grados y el proceso de iniciación.

En los años 30 de este siglo, una mujer japonesa-americana gravemente enferma, Hawayo Takata, llegó a Japón a curarse de una serie de dolencias. Luego que la Sra. Takata fuera ayudada y curada a través del tratamiento en la clínica del Dr. Hayashi; pidió que la iniciaran, recibiendo entrenamiento Reiki para luego regresar a su nativo Hawai a fin de difundir el sistema y tratar a todos los que lo necesitaban.

En 1941 Chujiro Hayashi fallece y Hawayo Takata se convirtió en la Tercera Gran Maestra. Ella continuó como sanadora de Reiki pero no comenzó a entrenar ni a iniciar estudiantes sino hasta los años 70.

Asimismo, ella inicio y transmitió sus enseñanzas a su nieta, Phyllis Lei Furumoto, quien se convirtió en la Cuarta Gran Maestra. Ella está a !a cabeza de la Asociación Alianza Reiki (ARA), en Catalgo, Idaho. Esta organización promueve la línea tradicional del Sistema Usui de Curación Natural. Otra organización mundial que promueve el REIKI es la Asociación Americana Internacional de Reiki (AIRA). Asimismo, existen algunos miles de Maestros Independientes por el mundo del linaje de Ntikao Usui.

El Reiki fue introducido al mundo Occidental en la década de los 70. Desde entonces se ha expandido por todo el mundo. Ahora es usado por miles, tanto por legos como por practicantes en la profesión de curación, tanto para ayudarse a sí mismos como a los demás.

El Sistema Usui de Curación Natural equilibra y fortalece la energía del cuerpo estimulando la habilidad de curarse a sí mismo. Además del uso obvio en graves enfermedades, Reiki favorece la curación natural en otras muchas áreas. Problemas tales como lesiones deportivas, cortes, quemaduras, enfermedades internas, desórdenes emocionales, así como enfermedades relativas al estrés son ayudadas a través del Reiki. Mientras que el Reiki es completo en sí mismo, también maximiza los efectos de otras formas de terapia tales como el masaje quiropráctico, la fisioterapia, la acupuntura, la regresión, la homeopatía, la meditación, la psicoterapia y otras formas de terapias físicas y energéticas del cuerpo.

Reiki es una efectiva técnica curativa de imposición de manos de hace miles de años. Se piensa que originalmente fue una práctica budista tibetana. Es una técnica muy simple aunque muy poderosa y puede ser aprendida por todos.

La palabra Reiki viene de dos palabras japonesas – Rei y Ki – . Rei es el signo superior japonés kanji y Ki es el signo inferior.Rei – Sabiduría Espiritual.

La Sra. Takata decía que la palabra Rei significa universal y que esta definición es la más aceptada. Sin embargo, ella también señaló que esta interpretación es muy general. Los ideogramas kanji tienen siete niveles de interpretación. Ellos varían desde lo mundano hasta el esoterismo del más alto grado. Por lo tanto, mientras es cierto que Rei puede ser interpretado como universal o sea que está presente en todo lugar, este nivel de interpretación no aumenta nuestra comprensión del Reiki.

La búsqueda del significado esotérico del signo japonés kanji para el Reiki ha producida una comprensión mucho más profunda de este ideograma.

La palabra Rei tal como es empleada en Reiki es interpretada más acertadamente como Sabiduría Sobrenatural o Conciencia Espiritual o Conciencia de Dios. Esta es la Sabiduría que viene de Dios o del Ser Supremo. Esta es la Conciencia Divina que todo lo sabe. Ella comprende totalmente a cada persona. Ella sabe la causa de todos los problemas y dificultades y sabe qué hacer para curarlos, todo ello sujeto a la Ley del Karma de cada quién.

Ki – La Fuerza de Energía de Vida

Ki significa lo mismo que chi en Chino, Prana en Sánscrito y Mana en Hawaiano. También ha sido Llamada Fuerza Odi, Orgón y Bioplasma. Las diferentes culturas concientes del Reiki le han dado muchos otros nombres.

KI es la fuerza de energía de vida. También es llamada Fuerza de Energía Vital o Fuerza Vital Universal. Esta es una energía no física que activa todo lo viviente. Mientras algo esté vivo, mantendrá una fuerza vital circulando dentro y fuera. Cuando muere esta fuerza vital se va. Si la fuerza vital está baja o si existe una restricción en su fluidez, se estará más vulnerable a las enfermedades.

Cuando está alta y fluyendo bien y libremente, se está menos propicio a las enfermedades. La Fuerza Vital juega un rol importante en todo lo que hacemos. Activa e! cuerpo y asimismo, es la energía primaria de nuestras emociones, pensamientos y vida espiritual.Los Chinos dan gran importancia a la Energía Vital o a lo que ellos llaman Ling Chi, puesto que la han estudiado durante miles de años y han descubierto que existen diferentes clases. EI “Clásico del Emperador Amarillo de Medicina Interna”, que tiene mas de 4 niveles diferentes de Chi.

El Chi es usado por los practicantes de artes marciales en sus entrenamientos físicos así como en su desarrollo mental. Es usado en ejercicios de respiración meditativa Llamados pranayana y a la vez es utilizado por chamanes de todas las culturas para las adivinaciones, manifestaciones y curaciones. Chi es la energía no física empleada por todos los sanadores. Chi está presente alrededor nuestro y puede ser acumulado y guiado por la mente y la conciencia.

Fuerza de Energía Vital Guiada Espiritualmente

En la práctica que nos ocupa, Reiki es la Conciencia de Dios. Rei, guía la Fuerza de Energía Vital Ilamada Chi. Por lo tanto, el Reiki puede ser definido como Fuerza de Energía Vital Guiada Espiritualmente. Esta es la interpretación de mayor significado. Es la que más cercanamente describe la experiencia que la mayoría de la gente tiene.

¿Todos Los Sanadores Usan Reiki?

Todos los sanadores usan la Fuerza de Energía Vital o Chi, pero no todos usan el Reiki pues éste es un tipo especial de Fuerza Vital que .solamente puede ser canalizada por alguien que haya sido iniciado. Es posible que algunas personas hayan nacido con el Reiki o lo hayan obtenido de otra manera. Muchos sanadores que no han recibido la iniciación del Reiki de un Maestro autorizado, no están usando este tipo de Energía sino otra clase de Fuerza Vital. Las personas que hacen trabajos de curación constantemente, informan que existe un incremento de al menos 50% de fuerza en sus curaciones energéticas luego de haber tomado el Reiki.

La Iniciación

El Reiki no es enseñado de la misma manera que otras técnicas de curación. En una transmisión tradicional durante el proceso de iniciación, el Maestro de Reiki abre la coronilla, el corazón y los chakras de las palmas de las manos del estudiante, creando así un vínculo especial entre el discípulo y el Reiki.

La iniciación del Reiki es una experiencia espiritual muy fuerte. Las energías de iniciación son canalizadas al discípulo a través del Maestro. El proceso es guiado por Rei o Conciencia Divina y en él se dan los ajustes necesarios que cada discípulo necesite. La iniciación es asistida también por los Guías Reiki y otros seres espirituales de luz que ayudan a implementar el proceso. Muchos de los participantes tienen experiencias místicas las cuales contienen mensajes personales, curaciones, visiones y experiencias de vidas pasadas. La iniciación generando a veces niveles de conciencia.

La iniciación puede empezar con un proceso de limpieza en el cuerpo físico así como en la mente y en las emociones. Las toxinas que han sido almacenadas en el cuerpo pueden ser liberadas conjuntamente con patrones de sentimientos, traumas y pensamientos inútiles. Por lo tanto, es recomendable un proceso de purificación antes de la iniciación para obtener mejores beneficios.

Dando Reiki

Después de la Iniciación el practicante que usa el Reiki solo necesita poner sus manos sobre la persona que va a ser curada de acuerdo a la metodología aprendida. Las energías del Reiki empezarán a fluir automáticamente. El Reiki tiene su propia inteligencia y sabe exactamente dónde ir y qué hacer. No es necesario que el practicante dirija el Reiki. De hecho, el Reiki tiene su propiamente y no puede ser dirigido por el practicante. El Reiki se comunicará con el ser supremo del paciente y usará esta información para saber dónde ir y qué hacer. Los mejores resultados son obtenidos cuando el practicante se encuentra relajado y está en calma pues ello que permite trabajar al Reiki con mayor eficacia.

El Reiki Nunca Causa Daño

Puesto que el Reiki es guiado por la Conciencia de Dios, nunca causa daño. Siempre sabe qué es lo que la persona necesita y se amolda a sí mismo a fin de crear el efecto apropiado. Uno no debe nunca preocuparse acerca de dar Reiki pues siempre ayuda. Además, puesto que el practicante no dirige a curación ni decide sobre qué trabajar o qué curar, el practicante no está en peligro de adquirir el karma del paciente.

Energía Que Nunca Se Agota

Puesto que el Reiki se da a través de una curación canalizada, las energías del practicante de Reiki nunca se agotan. De hecho, la conciencia del Reiki considera que tanto el practicante como el paciente necesitan curarse. Por lo tanto, ambos reciben tratamiento. A raíz de este dar, un tratamiento siempre aumenta nuestra energía y nos rodea de un sentimiento de amor y de bienestar.

Cualquier Persona Puede Aprender Reiki

La habilidad para aprender el Reiki no depende de la capacidad intelectual como tampoco de poder ser capaz de meditar. No toma años de práctica. Es simplemente una transmisión de Maestro a discípulo. Apenas esto sucede, uno puede hacer el Reiki, por todo ello, es muy fácil para todos aprenderlo.

Reiki es una forma pura de curación que no depende ni del talento individual ni de (a habilidad adquirida, por eso sería muy difícil que la personalidad del sanador empañe el significado de la experiencia. La sensación de estar conectados directamente al amor sanador y protección de Dios es clara.

Auto Tratamiento

Además de usar el Reiki para otros podemos usarlo para nosotros mismos. Esta es una de las maravillosas ventajas del Reiki. Funciona tan bien en uno mismo como en los otros. Instrucciones completas son dadas en el entrenamiento del Reiki para el auto tratamiento. La parte concerniente a las posiciones de manos explican los pasos a seguir para un completo auto tratamiento.

La Naturaleza Bipolar del Reiki

Una observación clara indica que el Reiki es bipolar por naturaleza. Está hecho tanto de la energía curativa femenina como energía curativa masculina. La parte masculina yang viene de arriba, del Cielo y está asociada con la coronilla y con los chakras superiores (Es Llamada Shiva en el sistema Tántrico). La parte femenina yinn viene de abajo, de la Tierra y es asociada con el chakra raíz (Es Llamada Shakti en el sistema Tántrico). Estas dos energías se comunican entre sí y deciden cuánto de cada polaridad se necesita para que cuando las energías se. irradien a través de las manos, éstas den fa combinación perfecta de energías curativas tanto femenina como masculina para la persona que está siendo tratada. Es interesante tomar nota que cuando más de una persona está trabajando en un paciente, el Reiki se comunica con todos los practicantes involucrados dándole más energía masculina a unos para canalizar y a otros más energía femenina, lo que permite mantener una combinación apropiada en el tratamiento del paciente.

Cómo Cura El Reiki

Estamos vivos porque la Fuerza Vital fluye dentro de nosotros. La Fuerza Vital fluye dentro del cuerpo físico a través de los centros de poder llamados Chakras, conectados entre si y con todo el cuerpo y sus diversos sistemas a través de los meridianos y nadis. También fluye alrededor nuestro en un campo de energía llamado aura. Ella nutre los órganos y células del cuerpo dándoles soporte a sus funciones vitales. Cuando este fluir de Fuerza Vital se interrumpe, causa disminución en las funciones de uno o más órganos y tejidos del cuerpo físico.

La Fuerza Vital es responsable de los pensamientos y sentimientos, y ésta se interrumpe cuando aceptamos, ya sea conciente o inconscientemente Pensamientos o sentimientos negativos de nosotros mismos.

Estos pensamientos y sentimientos negativos se adhieren al campo de energía y producen una interrupción en el fluir de la Fuerza Vital. Esto disminuye la función vital de los órganos y células del cuerpo físico. El Reiki cura al fluir a través de la parte afectada del campo de energía y carga con energía positiva. Aumenta el nivel vibratorio del campo energético dentro y alrededor del cuerpo físico donde los pensamientos y sentimientos negativos están adheridos. Esto trae como consecuencia y causa que la energía negativa se rompa y se pierda. AI hacer esto, el Reiki aclara, fortalece y cura la parte energética permitiendo así que la Fuerza Vital fluya de una manera saludable y natural, por todo el cuerpo.

¿Qué Puede Ser Tratado?

El Reiki es poderoso y suave. En su larga historia de utilización ha ayudado a curar virtualmente toda enfermedad y lesión conocida incluyendo serios problemas como: esclerosis múltiple, enfermedades del corazón y cáncer como leucemia, así como problemas en la piel, cortes, ,magulladuras,huesos rotos, dolores de cabeza, resfriados, gargantas inflamadas, quemaduras de sol, fatiga, insomnio, impotencia, mala memoria, falta de confianza, entre otras. Es siempre beneficioso y trabaja de manera tal que ayuda con efectividad en todas demás formas de terapia . El tratamiento se siente como un maravilloso, brillante resplandor y confortable calor y tanto el paciente como el practicante obtienen muchos beneficios los cuales incluyen estados alterados de conciencia y experiencias espirituales. Si un cliente tiene un problema de salud y quiere ser tratado con el Reiki, se recomienda lo haga bajo la supervisión de un doctor en medicina ú otro profesional de la salud. El Reiki mejorará los resultados de todo tratamiento médico, actuando de manera tal que tiende a reducir los efectos secundarios negativos, a la vez que acorta el tiempo de curación, reduce o elimina el dolor, alivia el stress y ayuda a crear optimismo.

¿Es el Reiki una Religión?

El Reiki es espiritual por naturaleza. No tiene dogmas no existe nada en lo cual hay que creer para aprender a usarlo. De hecho, el Reiki no depende de creencias y trabaja ya sea uno creyente o no, puesto que el Reiki depende de Dios. Mucha gente piensa que al usar Reiki está más en contacto con su religión que teniendo solamente un concepto intelectual! de ella.

REIKI HOLISTICO

Tal como hemos mencionado, el Reiki es holístico. Esto es, que trabaja en todos los niveles de nuestra vida. El resultado es que curamos la causa y no solamente los síntomas, puesto que la enfermedad es un proceso, el salir del proceso podría parecer como un deterioro temporal de la enfermedad o condición del paciente, a esto se le podría llamar una crisis de curación. La gente ha notado síntomas tales como un aumento en la secreción de las mucosas, ojos llorosos, diarrea, fiebre, y un aumento en la orina. Estas son las formas en la que el cuerpo segrega y elimina venenos del sistema lo que representa un proceso natural de limpieza.

Para comprender cómo el Reiki afecta al cuerpo, necesitamos saber acerca de la ciencia de la energía y la vibración:

1. Todo está compuesto por una única sustancia básica; esta sustancia es Energía.

2. La forma de energía superior que conocemos es la LUZ.

El REIKI es energía de luz. Con el uso del Reiki estamos realmente, renovando y rejuveneciendo nuestras células a través de la forma superior (luz) y de la sustancia básica (energía).

3. El cuerpo físico contiene un sistema de órganos los cuales metabolizan la alimentación convirtiéndola en una forma de energía que puede ser utilizada por el cuerpo humano.

El cerebro y el sistema nervioso interpretan los impulsos de energía y nos proporcionan pensamientos, intuiciones, el oír, el habla y los sentimientos.

Asimismo, tenemos un sistema de órganos espirituales o etéreos llamados chakras. Estos metabolizan la energía directamente al respecto, el Reiki es un proceso holístico que conlleva una salud física, emocional y mental. Utilizando el Reiki comenzamos a limpiar los usuales patrones de pensamientos y comenzamos a resolver conflictos creados durante nuestra vida.

NOTA: Alguna veces el Reiki aparenta no funcionar. Si se esperan ciertos resultados o resultados rápidos , esto podría ocasionar decepción puesto que el Reiki solamente trabaja ‘teniendo como propósito un fin superior, es decir la reintegración y unificación con fa Unidad, el Amor. Si la persona se apega a una enfermedad o inconscientemente desea mantener la enfermedad, es su decisión y esto continuará suscitando el problema hasta que ya no tenga tal necesidad. Es la energía curativa posee una inteligencia innata y es utilizada como también necesitada y aceptada.

REIKI :

– Es auto ayuda.

– Mediante su practica se toma control de la propia salud y bienestar.

– Reduce el estrés y la tensión y promueve la relajación de manera importante.

– Alivia el cansancio y los músculos adoloridos.

– Alivia el dolor así como el malestar de enfermedades crónicas.

– Alivia los dolores de cabeza, resfríos, catarros, cortes, quemaduras, fatiga, trastornos estomacales. torceduras y otros malestares cotidianos.

– Sirve corno complemento para otros sistemas de curación incluyendo el tratamiento médico tradicional.

– Ayuda en el proceso de desintoxicación de drogas adictivas.

– Aumenta los efectos terapéuticos tanto de la medicina convencional como la de los remedios alternativos.

– Promueve la recuperación post-operatoria.

– Reduce la incidencia de enfermedades y lesiones.

– Aumenta la creatividad, la comunicación, las habilidades cognoscitivas al mejorar la integración de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro.

– Ayuda a la niñez en su proceso de crecimiento,.especialmente en el estrés y dificultades de aprendizaje.-Es amado por animales y plantas.

– Incrementa la confianza y la auto-estima.

– Ayuda a vencer el miedo y la ansiedad.-Nos reconecta con nuestro Yo interior.

– El Reiki es una poderosa herramienta para nuestro crecimiento personal y evolución espiritual, mejorando nuestra calidad de vida.

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