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Sabiduria indigena

Carta del Jefe Seattle

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras. Pero, ¿cómo es posible comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos?

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía también palabras de amistad y de buena voluntad. Esto es muy amable por su parte, pues sabemos que él no necesita de nuestra amistad. Sin embargo nosotros meditaremos su oferta, pues sabemos que si no vendemos vendrán seguramente hombres blancos armados y nos quitarán nuestras tierras.

Nosotros tomaremos una decisión. El Gran Jefe Blanco de Washington podrá confiar en lo que diga el Jefe Seatlle, con tanta seguridad como en el transcurrir de las estaciones del año. Mis palabras son como las estrellas, que nunca tienen ocaso.

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto… son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas.

Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio, nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es nuestra Madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia. Por todo ello, cuando el Gran Jefe Blanco de Washington nos comunica que piensa comprar nuestras tierras exige mucho de nosotros. Dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y nosotros nos convertiremos en sus hijos. Pero, ¿es eso posible? El Gran Espíritu ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él grandes poblados. Hace más fuertes a vuestro pueblo de día en día. Pronto inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin retorno. Somos razas distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros ancianos cuentan historias diferentes. El Gran Espíritu os es propicio y en cambio, nosotros estamos huérfanos.

Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas y que cada reflejo fugaz en el agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El piel roja retrocedió siempre ante el hombre blanco invasor, como la niebla temprana se repliega en las montañas ante el sol de la mañana. Pero las cenizas de nuestros padres son sagradas, sus tumbas son suelo sagrado, y por ello estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo es sagrada para nosotros. Sabemos que el hombre blanco no nos comprende. El no sabe distinguir una parte del país de otra, ya que es un extraño que llega en la noche y despoja a la tierra de lo que desea. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando la ha dominado sigue avanzando. Deja atrás las tumbas de sus padres sin preocuparse. Olvida tanto las tumbas de sus padres como los derechos de sus hijos. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el aire, como cosas para comprar y devastar, para venderlas como si fueran ovejas o cuentas de colores. Su voracidad acabará por devorar la tierra, no dejando atrás más que un desierto.

Yo no sé, pero nuestra raza es diferente de la vuestra. La sola visión de vuestras ciudades tortura los ojos del piel roja. Quizá sea porque somos unos salvajes y no comprendemos. No hay silencio en las ciudades de los blancos. No hay ningún lugar donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá sea sólo porque soy un salvaje y no entiendo, pero el ruído de las ciudades únicamente ofende a nuestros oídos.

¿De qué sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del ave chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el suave rumor del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los pinos. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre…, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco parece no notar el aire que respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es insensible a la pestilencia.

Pero si nosotros os vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última expiración. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como algo escepcional y sagrado, como un lugar donde también el hombre blanco sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.

Meditaremos la idea de vender nuestras tierras, y si decidimos aceptar será sólo con una condición: el hombre blanco deberá tratar a los animales del país como a sus hermanos. Yo soy un salvaje y no lo entiendo de otra forma. Yo he visto miles de bisontes pudriéndose, abandonados por el hombre blanco tras matarlos a tiros desde un tren que pasaba. Yo soy un salvaje y no puedo comprender que una máquina humeante sea más importante que los bisontes, a los que nosotros cazamos tan sólo para seguir viviendo. ¿Qué sería del hombre sin los animales? Si los animales desaparecieran el hombre también moriría de gran soledad espiritual. Porque lo que suceda a los animales, también pronto ocurrirá al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí. Lo que afecte a la Madre Tierra, afectará también a todos sus los hijos.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los hombres blancos escupen a la tierra, se escupen a sí mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia.

El hombre blanco no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos. El día y la noche no pueden convivir. Nuestros muertos viven en los dulces ríos de la tierra, regresan con el paso silencioso de la primavera y su espíritu perdura en el viento que riza la superficie del lago. Meditamos la idea del hombre blanco de comprar nuestras tierras. Pero, ¿puede acaso un hombre ser dueño de su madre?. Mi pueblo pregunta: ¿qué quiere comprar el hombre blanco? ¿se puede comprar el aire o el calor de la tierra, o la agilidad del venado? ¿cómo podemos nosotros venderos esas cosas, y vosotros cómo podríais comprarlas? ¿podéis acaso hacer con la tierra lo que os plazca, simplemente porque un piel roja firme un pedazo de papel y se lo entregue a un hombre blanco?. Si nosotros no poseemos la frescura del aire, ni el reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos? ¿acaso podréis volver a comprar los bisontes, cuando hayáis matado hasta el último?

Cuando todos los últimos bisontes hayan sido sacrificados, los caballos salvajes domados, los misteriosos rincones del bosque profanados por el aliento agobiante de muchos hombres blancos y se atiborren de cables parlantes la espléndida visión de las colinas…¿dónde estará el bosque? Habrá sido destruido. ¿Dónde estará el águila? Habrá desaparecido. Y esto significará el fin de la vida y el comienzo de la lucha por la supervivencia.

Pero vosotros hombres blancos caminaréis hacia el desastre brillando gloriosamente, iluminados con la fuerza del Gran Espíritu que os trajo a este país y os destinó para dominar esta tierra y tambien al hombre piel roja. El Gran Espíritu os dio poder sobre los animales, los bosques y los pieles rojas por algún motivo especial que no comprendemos. Ese motivo es tambien para nosotros un enigma. Quizás lo comprendiéramos si supiésemos con qué sueña el hombre blanco, qué esperanza trasmite a sus hijos en las largas noches del invierno y qué ilusiones bullen en su imaginación que les haga anhelar el mañana. Pero nosotros somos salvajes y los sueños del hombre blanco nos permanecen ocultos. Y por ello seguiremos distintos caminos, porque por encima de todo valoramos el derecho de cada hombre a vivir como quiera, por muy diferente que sea a sus hermanos.

No es mucho realmente lo que nos une. El día y la noche no pueden convivir y nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestro país y enviarnos a una reserva. Allí viviremos aparte y en paz. No tiene importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos vieron a sus padres denigrados y vencidos. Nuestros guerreros han sido humillados y tras la derrota pasan sus días hastiados, envenenando sus cuerpos con comidas dulces y fuertes bebidas. Carece de importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Ya no serán muchos. Pocas horas más, quizás un par de inviernos, y ningún hijo de las grandes tribus que antaño vivían en este país y que ahora vagan en pequeños grupos por los bosques, sobrevivirán para lamentarse ante la tumba de un pueblo, que era tan fuerte y tan lleno de esperanzas como el nuestro.

Pero cuando el último hombre piel roja haya desaparecido de esta tierra y sus recuerdos sólo sean como la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas riberas y en estos bosques. Porque ellos amaban esta tierra como el recién nacido ama el latir del corazón de su madre.

Pero, ¿por qué he de lamentarme por el ocaso de mi pueblo? Los pueblos están formados por hombres, no por otra cosa. Y los hombres nacen y mueren como las olas del mar. Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede eludir ese destino común. Quizás seamos realmente hermanos. Una cosa sí sabemos, que quizás el hombre blanco descubra algún día que vuestro Dios y el nuestro son el mismo Gran Espíritu. Vosotros quizás pensáis que le poseéis, al igual que pretendéis poseer nuestro país, pero eso no podéis lograrlo. El es el Dios de todos los hombres, tanto de los pieles rojas como de los blancos. Esta tierra les es preciosa, y dañar la tierra significa despeciar a su Creador. Os digo que también los blancos desapareceréis, quizás antes que las demás razas. Continuad ensuciando vuestro lecho y una noche moriréis asfixiados por vuestros propios excrementos.

Nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestra tierra, pues sabemos que si no aceptamos vendrá seguramente el hombre blanco con armas y nos expulsará. Porque el hombre blanco, que detenta momentáneamente el poder, cree que ya es Dios, a quien pertenece el mundo. Si os cedemos nuestra tierra amadla tanto como nosotros la amábamos, preocuparos por ella tanto como nosotros nos preocupábamos, mantened su recuerdo tal como es cuando vosotros los toméis. Y con todas vuestras fuerzas, vuestro espíritu y vuestro corazón conservarla para vuestros hijos y amadla como El Gran espíritu nos ama a todos nosotros. Pues aunque somos salvajes sabemos una cosa: nuestro Dios es vuestro Dios. Esta tierra le es sagrada. Incluso el hombre blanco no puede eludir este destino común. Quizás incluso seamos hermanos. ¡Quién sabe!

Gran Jefe Seatlle.

Todo empieza con respetar al Gran Espíritu, en El están todos los seres y cosas,
animales, plantas, rocas. humanos, minerales,
el rayo, el viento, el fuego, las estrellas…
Por eso todo es sagrado.
Y por eso todas las cosas tienen voluntad, inteligencia, percepción;
su propio camino y su razón de ser.
Esto hay que respetar.
Rolling Thunder, Cherokee.

La responsabilidad actual de los humanos
es dirigir todos sus actos a cuidar los animales, las plantas y el paisaje,
que forman el mundo en que vivimos y están siendo destruidos.
Las sociedades industriales del mundo occidental,
con sus leyes y reglas basadas en la envidia y la avaricia,
son como un monstruo enorme con un estómago sin fondo que se come todo.
La comunicación espiritual es lo que mas necesitan los habitantes de la tierra.
Wallace Black Elk, Sioux.

Todas las partes del universo están unidas unas con otras,
a todos los niveles, desde el físico hasta el espiritual.
Por eso cualquier cosa que le pase a un individuo afecta a todos,
y lo que le pase a los demás afecta al individuo
Los objetos que son percibidos por los sentidos humanos
son partes perceptibles de redes mas grandes.
Es tan importante lo que los sentidos NO pueden percibir
como lo que puede ser medido y comprobado por los sentidos.
Todo tiene vida o conciencia.
El universo y todo lo que hay en él es sagrado y tiene propósito y significado.
Lewis Mehl, Cherokee, profesor de Medicina en la Universidad de Stanford.

El texto que sigue parece que había sido un discurso, y que le hicieron muchos cambios.
Yo también lo cambié, para hacerlo mas breve, para adaptarlo a esta poca moderna,
y para destacar conocimientos que ahora son muy necesarios:

Cada grano de tierra, cada hoja, cada playa, la neblina, cada bicho que vuela,
la savia de los árboles, las flores perfumadas, el ciervo, el águila,
el agua de ríos y lagos, las rocas y los seres humanos,
todos son parientes, son de una misma familia.
Hay que saber esto y enseñarlo a los hijos.

Los ríos calman la sed, llevan los botes, tienen pesca para comer.
Y hay que tratarlos bien, como a una persona.

El moderno le saca a la tierra lo que él quiere; no la siente como pariente,
Cuando la arruinó destruye otro lugar. Así la va a dejar hecha desierto.

Ver ciudades modernas es sufrir; destruyeron el pasto, los árboles y los arroyos;
taparon casi todo con cemento y asfalto;
casi no hay lugares donde se pueda oir viento entre hojas o canto de grillos.
El ruido de la ciudad parece que insulta los oídos
.¿ Qué clase de vida es cuando nunca se oye cantar un pájaro libre,
o, a la noche, la discusión de las ranas al borde de una laguna?
¿ No es mejor el sonido del viento que hace olas en el río,
y ese viento purificado por árboles y perfumado por flores silvestres,
que el ruido de tránsito y el humo venenoso de automóviles?

El aire tiene un valor inmenso,
comparte su espíritu con animales, plantas y humanos y hace posible la vida.
Los modernos no se dan cuenta qué es que respiran.
Como si estuvieran muy enfermos, no sienten el olor de aire envenenado.
Hay que dejar lugares donde todos puedan ir para respirar aire puro.

Resumen de una Declaración de la
HAU DE NO SAU NEE (Confederación de la Seis Naciones Iroquesas)

Sabemos que nuestra vida existe con la vida de los árboles,
nuestro bienestar depende del bienestar de las plantas,
somos parientes cercanos de los seres de cuatro patas.

Entendemos muy bien que estamos relacionados con todos los seres.
Hasta hoy, los territorios que todavía conservamos
están llenos de árboles, animales y otros seres.

Las ciudades tienen que traer del campo las necesidades de su población,
por eso la cultura de ciudad hace creer
que el mundo natural tiene que ser vencido, exprimido y explotado
según las necesidades y ambiciones de los que viven en ciudades.
Para ordenar este proceso se hicieron leyes.

La religión moderna se impone a sí misma
sobre todas las otras formas de espiritualidad.
Destruyó la percepción espiritual de la naturaleza.

La civilización moderna
ha sido y es horriblemente explotadora y destructora del mundo natural.
La tecnología occidental y la gente que la usa
son las fuerzas mas pasmosamente destructivas de la historia humana.
La energía atómica es una forma de producción de energía
que da las sustancias mas venenosas que el ser humano haya jamás conocido.

El estilo de vida conocido como civilización occidental
está en un camino suicida
para el que su propia cultura no tiene respuestas verdaderas.
La aparición del Plutonio en este planeta
es la señal más clara de que la humanidad está en dificultades.
Es una señal que muchos occidentales eligen no tener en cuenta.

La destrucción de las culturas nativas y de la gente nativa
es el mismo proceso que ha destruido y destruye la vida en este mundo.
Las tecnologías y los sistemas sociales
que han arrasado la vida de los animales y de las plantas,
también están aniquilando a la gente nativa.
Ese proceso es la civilización occidental.

La gente más oprimida y explotada es la gente de occidente.
Imitar al opresor es una característica del oprimido.
Hay que aprender a resistir esa respuesta a la opresión.

Hay que romper el concepto estrecho de liberación humana,
y ver la liberación como algo que hay que expandir a todo el mundo natural.
Se necesita la liberación de todas las cosas que sostienen la vida
– el agua, el aire, los árboles, los animales-
todas las cosas que sostienen la trama sagrada de la vida.

Los Lobos
Un viejo indio estaba hablando con su nieto.
Le decía:
– “Me siento como si tuviera dos lobos peleando en mi corazón.
Uno de los dos es un lobo enojado, violento y vengador.
El otro está lleno de amor y compasión”.
El nieto preguntó:
“Abuelo, dime, Cuál de los dos lobos ganará la pelea en tu corazón?”
El abuelo contestó:
– “Aquel que yo alimente” . . .

indios onas o selk’nams Habitaron el sur de la Argentina. Hoy extinguidos

Canta la cancion de tu alma

dejala volar en los vientos de tu espiritu

vive la melodia de tu amor tan fuerte

todo el mundo lo notará y lo oirá

el regalo de tu sola presencia

marca tu lugar como una persona de valor

regocijate y esta siempre agradecido

por los dias de tu viaje en la tierra

Elevate, encuentra tu pasion

decide en quien en que quieres convertirte

crea tu vida y ve hacia adelante

no estas definido por el lugar de donde vienes

la carrera de la humanidad es tuya

no las fronteras de una sola nacion

parate y brilla por la luz que tu eres

una creación amada y gloriosa.

Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán, de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

Los conquistadores destruyen Itzá
(1541, Chilam Balam de Chumayel)

La luna, el viento, el año, el día:
todo camina, pero pasa también.
Toda sangre llega al lugar de su reposo,
como todo poder llega a su trono
Estaba medido el tiempo
en que se alabaría la grandeza de Los Tres.
Medido estaba el tiempo de la bondad del sol,
de la celosía que forman las estrellas,
desde donde los dioses nos contemplan.
Los buenos señores de las estrellas,
todos ellos buenos.

Ellos tenían la sabiduría, lo santo,
no había maldad en ellos.
Había salud, devoción,
no había enfermedad,
dolor de huesos, fiebre o viruela,
ni dolor de pecho ni de vientre.
Andaban con el cuerpo erguido.

Pero vinieron los conquistadores
y todo lo deshicieron.
Enseñaron el temor, marchitaron las flores,
chuparon hasta matar la flor de los otros
porque viviese la suya.
Mataron la flor de Nacxitl.
Ya no había sacerdotes que nos enseñaran.
Y así se asentó el segundo tiempo, comenzó a señorear,
y fue la causa de nuestra muerte.
Sin sacerdotes, sin sabiduría, sin valor
y sin vergüenza, todos iguales.
¡Los conquistadores sólo habían venido a castrar al Sol!
Y los hijos de sus hijos quedaron entre nosotros,
que sólo recibimos su amargura.

PERCIBO LO SECRETO
Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán,
de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

“Oh, gran Espiritu! No dejes que juzgue a un hombre sin haber podido caminar antes con sus moscasines…”

“Dejadnos vivir en paz y armonía, para que podamos mantener el equilibrio de la Tierra y de toda vida. Sólo la oración y la meditación puede conseguirlo”

hopis en Alcatraz

Eclipse de luna
Se incendió la temblorina del señor del cielo
empezaron las puertas a discutir
los caracoles a llorar
los perros a insultar
los pájaros a silbar
también se inmovilizó la especie humana del mundo
atraparon ya a la hermosa madre luna
han comenzado a engullir su rostro
sufre
intenta liberarse entre tanto barullo
entre el llanto
entre insultos
entre los silbidos
se avergonzó la gran madre tierra
y soltó a la madre luna
entonces se derramó la alegría entre todos nosotros.

La actriz yucateca Madeleine Lizama como la muerte

LA MUERTE

Me río de ti
sé que nunca te separas de mí
aunque yo duerma.
aunque me aleje de aquí.

¡Eso que importa!
Tú cumples con tu labor;
tampoco me incomoda
así se que nunca estoy solo.

Platícame
¿No es aburrido seguirme?
¿Acaso no duermes?
¿Eres incansable acaso?

Déjame un momento
no huiré de ti
sabes que en cualquier lugar que vaya
existe la muerte.
(poesia maya)

Pueblos de Origen, Temas Destacados

Una exposicion de medicina magico religiosa

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 03/09/2005 1:46

“Una Historia de la
Medicina Mágico Religiosa
y del Curanderismo en Colombia”
VI Exposición Temporal

* Coordinador de la Comisión de Museo.
Académico Ricardo Rueda González*

La Comisión Permanente de Museo escogió el tema “Una Historia de la Medicina Mágico Religiosa y del Curanderismo en Colombia”, como la Sexta Exposición Temporal del Museo de Historia de la Medicina de la Academia Nacional de Medicina por las siguientes razones:

1) Porque el chamanismo fue durante miles de años nuestro único sistema médico.

2) Porque en nuestra historia reciente han coexistido con la medicina moderna, el chamanismo, las prácticas mágicas vinculadas al cristianismo católico y el curanderismo.

3) Porque el viejo chamanismo indígena busca cada vez más un espacio propio en la grandes ciudades colombianas.

4) Porque la asistencia a cultos y misas de sanación y a la ceremonias de limpieza y curación chamánica son un práctica cada vez más frecuentes en la actualidad.

5) Porque dentro de nuestra Constitución de 1991 el Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana.

6) Porque entendemos que el fenómeno de la mundialización no sólo se da hacia el exterior sino también hacia el interior de cada uno de los pueblos del mundo actual.

7) Porque la globalización cada vez demuestra más que las medicinas no “occidentales”, las que no participan del paradigma biomédico, son de gran aceptación.

8) Porque hoy las neurociencias explican mejor la unidad material “cuerpo alma”.

9) Porque sabemos que la medicina al tener como objeto de su acción a las personas y no sólo a sus moléculas, células, órganos, aparatos y sistemas, ella logra mejor sus objetivos de consuelo, alivio y curación, si tiene en cuenta los valores y creencias de las personas al tiempo que utiliza los mejores recursos científico-tecnológicos del momento.

Los paradigmas son representaciones de una visión social determinada.

El paradigma médico de las sociedades tribales prehispánicas colombianas estuvo basado en el chamanismo; el impuesto por los españoles con la evangelización y el dominio colonial, fue el propio de las sociedades teocéntricas en que Dios era principio y fin de toda explicación y en el que concebían la enfermedad y explicaban lo patológico como producto del designio divino.

Sin embargo con la llegada de los españoles no sólo se entronizó este paradigma sino que también y como corolario de los grandes cambios que estaba generando la revolución científica de los siglos XVI, XVII y XVIII en otros países europeos, llegó la visión mecánica del mundo: la medicina se orientó a las concepciones mecanicistas del cuerpo humano.

A partir de principios del siglo XIX el propósito de los clínicos fue transformar la medicina en un tipo de ciencia objetiva. Se estructuraron en forma sucesiva las mentalidades anatomoclínica, la fisiopatológica y la etiopatológica. Entrado el siglo XX, apareció la visión antropopatológica de la enfermedad humana (que intenta objetivar lo subjetivo, al construir una medicina humanística que centre su interés en una patología formalmente personal). El subparadigma antropopatológico apela a las diferentes causas que inciden sobre la personalidad y la determinan.

El periodo actual, que comienza a partir de la segunda mitad del siglo XX, centra su visión en el individualismo, el arte, la ciencia y la tecnología. En la actualidad predominan las teorías biomédicas (que dirige su estudio a la patología molecular). La sociedad de la información y el aprendizaje, debido al reconocimiento de los múltiples factores que inciden sobre la salud, advierte la complejidad del fenómeno de la salud y establece una multicausalidad en condiciones ecológicas.

En los albores del siglo XXI contamos con dos corrientes importantes en la medicina: el mecanicismo y la biología molecular. El primero es el antecedente de todas las concepciones mecánicas, que culminan con la robótica en medicina; el segundo es la base científica del modelo biomédico y la genética.

En Colombia de hoy, los modelos mágico religiosos coexisten al lado de los científico-técnicos. Al tiempo que se ven grandes multitudes asistiendo a templos cristianos, en ciudades como Bogotá se notan cada vez muy importantes reuniones espirituales de curación alrededor del yajé dirigidas por taitas indígenas y mestizos.

Todas las sociedades humanas tienen sistemas médicos, entendidos como organizaciones coherentes de conocimientos y prácticas conducentes a la preservación y conservación de la salud. Por eso, la medicina es un universal de la cultura, tal como la economía, la educación, el parentesco, la religión, etc.

Así mismo, los sistemas médicos tienen la posibilidad de ser flexibles, unos más, otros menos, dada su condición de cambiar, sobre todo en el mundo contemporáneo.

Unos entran en contacto con otros, o surgen nuevos sistemas que son híbridos o síntesis parciales de cada una de sus fuentes, las cuales han sido transformadas ya sea en las formas o en los significados.

Los sistemas médicos además, son muy complejos: no solamente se dedican a curar, sino que integran nociones sobre el cuerpo humano, su funcionamiento, relaciones con el medio físico y el entorno social, prácticas preventivas y de diagnóstico de las enfermedades, aunque a primera vista, un observador de la sociedad industrial piense que esa amplia gama de conocimientos y actitudes solo es propia de la medicina científica o alopatía. Esa complejidad también se expresa en orientaciones diversas. Nuestro sistema médico, por ejemplo, ha desarrollado conceptos y aplicaciones de mucha sofisticación y adelanto respecto al conocimiento genético, o en cuanto al avance en las tecnologías de diagnóstico y tratamientos. Así mismo muestra un alto grado de especialización de los saberes y de sus portadores o agentes.

Otros sistemas, como el chamanismo, han dirigido su complejidad más bien en torno al simbolismo del cuerpo y de la enfermedad, y en la relación entre ambos con el mundo natural y la organización social, mientras nuestra medicina insiste en el individuo como objeto primordial de atención.

Esta diferencia en el énfasis, personal o integral, es producto de condiciones históricas, sociales y ecológicas diversas que le otorgan sentido, validez y explicación a cada orientación haciéndola válida para las poblaciones que la practican.

Medicina tradicional, Temas Destacados

Prometeo de Pie

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 01/09/2005 1:31

Prometeo de pie. Alternativas étnicas y éticas a la apropiación del conocimiento[1].

Oscar Calavia Sáez

Departamento de Antropologia UFSC Florianópolis SC Brasil
e-mail occs@terra.com.br

Resumen

Introducción

Sobre los saberes tradicionales.

El paradigma de la producción y el paradigma del don.

Dudas en el horizonte.

Ensayos de propiedad intelectual.

Conclusiones

Bibliografía

Resumen

El debate sobre los derechos asociados al conocimiento tradicional es largo, pero nunca ha dado suficiente atención a su principal premisa. Nuestro concepto de conocimiento tradicional no pasa de un negativo de nuestro propio modelo de saber: es tradicional, colectivo e integrado porque nuestra ciencia es innovadora, individualista y reduccionista. Una etnografía de los saberes tradicionales, de su elaboración y transmisión, pode cuestionar ese presupuesto, y mostrar las incipientes consecuencias que el propio debate, antes de la aplicación efectiva de leyes y políticas, provoca en los sistemas de conocimiento tradicional y, en términos generales, en la vida de los pueblos que los mantienen. El estudio de los saberes tradicionales nos muestra no tanto otro modo de conocer, como otra ética asociada al conocimiento, ligada no a la producción sino al intercambio, no a la propiedad sino a la comunicación. La reivindicación del saber tradicional debe asociarse a esa ética si no quiere convertirse en un argumento más para la privatización de la naturaleza y de la cultura.

Introducción

Al tratar de los derechos intelectuales de los pueblos indígenas – en particular, de los referidos a su conocimiento del medio ambiente, con sus potencialidades farmacológicas o agrícolas[2] – pasamos a todo momento de cuestiones meridianamente claras a dilemas irresolubles.

Así, no se discute que los pueblos indígenas detentan una tradición milenaria de conocimientos del medio natural en que habitan; que, en la medida en que ese conocimiento es susceptible de transformarse en mercancía valiosa, ellos deberían obtener compensaciones adecuadas; que ese saber tradicional está siendo repetidamente saqueado por científicos free-lancers o a sueldo de grandes compañías; que esos abusos deben ser cohibidos y que no hay mejor modo de hacerlo que definir instrumentos legales capaces de proteger el conocimiento indígena con patentes – o con cualquier otro tipo de registro más compatible con el carácter comunitario de ese saber.

En este punto acaba el consenso – entiéndase, el consenso entre los que comparten una preocupación ética con esa cuestión, infelizmente no tantos – y se despliegan las complicaciones.

El concepto de saber tradicional no se inserta fácilmente en la legislación sobre derechos intelectuales. Estos se aplican a invenciones – no a descubrimientos. Son derechos individuales, aunque puedan ser vendidos o delegados por su autor a otras personas físicas o jurídicas, y vienen acompañados por un límite temporal, definido en función de la fecha de registro, o de la vida de su autor. En general los conocimientos tradicionales se refieren a las propiedades de animales o plantas – elementos naturales, no creaciones humanas – y no tienen un titular individual. No está clara cuál sería la limitación temporal apropiada para saberes que corresponden a una comunidad (o sea, sin límites biográficos) y que ya se presentan como milenarios.

Los movimientos favorables al registro y reconocimiento de los saberes tradicionales apuestan por la ampliación de los criterios y conceptos de la legislación vigente. No parece demasiado difícil transformar un derecho individual en derecho comunitario, siguiendo el ejemplo de los derechos sobre territorios tradicionales. No es difícil diferenciar el uso de una planta de la planta en sí, reconociendo éste como una invención que pasa así a ser objeto de derecho. En cuanto a los plazos, las alternativas propuestas señalan la posibilidad de mantener registros de saberes sobre los cuales la comunidad tendría una custodia permanente, y que eventualmente daría lugar a negociaciones sobre patentes, estas sí de plazo limitado; cabría en este modelo alguna retroactividad para recursos ya abiertamente explotados, que significase algo así como una compensación por la transferencia de biodiversidad en dirección a la metrópolis.

Pero continuemos. Hasta aquí, la protección del conocimiento es un justo intento de corregir una disimetría histórica en la relación entre un patrimonio – el de la ciencia y la técnica del “norte” – que siempre se presentó armado de autoría, patentes y marcas de propiedad, y otro – el de la naturaleza y las culturas del “sur” – que siempre carecieron de tales garantías; puede ser una reivindicación conjunta del Tercer Mundo guardián de la biodiversidad. De la identidad de estos antagonistas obtienen tales propuestas su poder de convicción y su fuerza moral. Superar los obstáculos sugeridos o rendirse a ellos es una cuestión de voluntad política.

Pero el obstáculo más grave tiene que ver también con la identidad de los sujetos. Los saberes tradicionales han sido durante siglos objeto de difusión e intercambio, de modo que será más una excepción que una regla la existencia de una relación exclusiva entre un conocimiento y un pueblo. Los “pueblos indígenas” no forman un bloque unitario ni homogéneo. No disponemos de una persona jurídica que represente satisfactoriamente al conjunto de los pueblos indígenas. De hecho, las organizaciones del movimiento indígena tienden a reproducir en Brasil la fragmentación de las sociedades indígenas[3]. ¿Quién definiría la comunidad titular de un conocimiento compartido? Dada la obvia falta de datos a este respecto, el eventual registro de los conocimientos tradicionales compartidos se haría a favor de los grupos capaces de un mejor desempeño simbólico y político, una solución que desplazaría el agravio y abriría la posibilidad de interminables disputas entre grupos. Parece difícil resolver la cuestión a no ser que se recurra a algún tipo de mediador que administre un fondo común a las diversas etnias, y también que ese mediador no acabe siendo el propio estado nacional, al que comúnmente acusamos de oprimir minorías y representar intereses externos. Aún absolviéndolo de estas acusaciones, restaría resolver diferencias entre estados nacionales, probablemente muy comunes dada la concentración de pueblos indígenas en áreas de frontera.

Habrá quien considere estas dificultades como aporías de etnólogo más interesado en desenterrar problemas que en solucionar los que están a la vista – y que no intimidan a otros agentes del proceso. De hecho, poca novedad hay en lo dicho hasta aquí: la discusión ha proseguido sin responder a esas objeciones, muy obvias y muchas veces formuladas por los especialistas.
Sobre los saberes tradicionales.

Tal vez – ¿será un consuelo? – tanta complejidad no sea más que una ilusión creada por la falaz simplicidad de las premisas. Me estoy refiriendo al propio concepto de “conocimiento tradicional”, que más que de las descripciones de los etnógrafos depende de una proyección en negativo de nuestro propio modelo de saber: es tradicional, colectivo e integrado porque nuestra ciencia es innovadora, individualista y fragmentaria. Los activistas de los derechos intelectuales indígenas hacen un esfuerzo paradójico por acomodar en los moldes de la legalidad un fenómeno de cuyo propio molde sólo se tienen ideas muy vagas y probablemente inadecuadas.

El primer grupo de ideas que cabe discutir tiene que ver como el tenor epistemológico de esos saberes “tradicionales”, que es común imaginar como relativamente estables, y transmitidos de generación en generación desde una fecha considerablemente antigua. Sin que esa idea llegue a ser explicitada, parece que el saber indígena tendría una base empírica – cuando no fortuita – posibilitada por la convivencia secular con el medio natural[4]. Esa visión no es muy halagüeña para la creatividad del pensamiento indígena, pero parece aceptable porque, por contraste, realza un estereotipo políticamente útil – el de la vinculación del indígena a la naturaleza y al territorio. Pero los datos etnológicos y arqueológicos difícilmente la apoyan. Es poca la probabilidad de conocer por casualidad las virtudes de una planta, y debemos recordar que en muchos casos – pensemos en el curare o en la ayahuasca – encontramos procesos sofisticados de combinación y preparación de substancias, impensables sin una actividad consciente de escrutinio[5]. El “empirismo” indígena se desarrolla en el seno de algo que solo podemos llamar teoría y que sólo podemos llamar método: basta admitir que sistemas de pensamiento y acción tan ajenos a nuestro patrón epistemológico como las cosmologías y los “viajes” chamánicos son, sin embargo, capaces de llevar a conocimientos positivos[6]. Debemos comprender también que la gran difusión de estos saberes no resulta de una especie de crecimiento vegetativo, en que los desplazamientos de la población o las relaciones de alianza serían el único vehículo de transmisión, sino de una práctica consciente de intercambio, enseñanza más o menos formal y eventualmente algún tipo de espionaje profesional[7]. Los saberes indígenas están lejos de ser “locales” en un sentido restrictivo, y de ser “primitivos” en sentido estricto. Los artículos de Lévi-Strauss sobre el uso de plantas salvajes y de C. Sauer sobre el uso de plantas cultivadas (incluidos en Steward 1948 y republicados por Ribeiro 1986) muestran que fármacos y cultivares, lejos de confinarse en la autoctonía, se extiende por grandes áreas y cambian con alguna rapidez. Substancias como la datura o la savia de samaúma han dejado de ser usadas en función de modificaciones en la práctica chamánica ocurridas en décadas, y substituidas por una ayahuasca cada vez más ecuménica[8]. El saber indígena tiene su historia, y tiene su historia contemporánea. La ausencia de autor y fecha es menos intrínseca al saber tradicional de lo que parece.

Otra cuestión discutible es el carácter comunitário del saber indígena. Al igual que otras versiones del comunismo primitivo – el económico y el sexual, pero también esa especie de comunismo intelectual inyectado en las representaciones colectivas de la escuela durkheimiana – ese fenómeno resulta difícil de encontrar en campo. La distribución del conocimiento dentro de un grupo no suele ser homogénea. Criterios de edad y género pueden separar niveles (lo que parece obvio) y variedades (lo que no parece tan obvio) de conocimientos, aún dentro del campo de los conocimientos que podríamos llamar de dominio público[9].

Más allá, se extiende el territorio de los especialistas: yerberos, curadores, chamanes, etc. Es grande la diversidad de prácticas, modos de reclutamiento y de iniciación de tales especialistas, que van de una democrática apertura a una extrema restricción, de la transmisión dentro de las líneas de parentesco al pago del entrenamiento, pasando por situaciones en que un accidente biográfico – una enfermedad, un encuentro peligroso en la selva, un rayo – marcan el inicio efectivo del aprendizaje. Aún allí donde las fronteras entre el especialista y el no especialista son vagas, la distancia entre los que saben mucho y los que no saben casi nada es pronunciada, y se construye a duras penas: el saber “tradicional”, no menos que el saber de la ciencia occidental, requiere tiempo y una cierta exclusión de otras actividades. Lo que no debería ser una revelación, ya que no ocurre naturalmente, no se adquiere por algún tipo de ósmosis con el medio ambiente ni se lleva en la sangre ni – lo que viene a ser lo mismo – se adquiere por la convivencia cotidiana.

Por todo ello, el saber tradicional tampoco es una propiedad común. En cierto sentido las sociedades indígenas prestan más atención que la nuestra a la apropiación del conocimiento. Si en nuestro caso los derechos intelectuales se han transformado en una extensión del derecho de propiedad sobre las cosas, en esas sociedades indígenas en que la propiedad sobre las cosas tiene poco campo para aplicarse el derecho intelectual es la propiedad por excelencia, la única que marca una clara distinción entre los que tienen (saben) mucho y los que tienen (saben) poco. La diferencia de saber no es un resultado contingente, sino un motor esencial de la estructura de poder de sociedades que nos parecen igualitarias en buena medida porque sus desigualdades son más sutiles que las nuestras.

La elaboración y transmisión del saber indígena, que no es natural ni automática, tampoco es éticamente neutra. El saber indígena no siempre tiene ese carácter idílico de la medicina de las abuelas, cuyo prestigio reside en parte en la garantía de no hacer mal, incluso cuando no hacen bien. Muy por el contrario, su estudio nos acerca frecuentemente a los aspectos más conflictivos de la vida indígena. Las más altas expresiones del saber aparecen asociadas muchas veces a la actividad bélica, y la decadencia de los saberes antiguos, o la interrupción de su transmisión a las nuevas generaciones, se entiende a veces como una exigencia histórica. Es común oir de informantes Yaminawa que algún hechicero del pasado, capaz por ejemplo de matar a sus enemigos haciendo quemar un polvo tóxico en su fuego de cocina, dejó que sus conocimientos se perdiesen para que su pueblo no continuase matándose con ellos. Aquí, dígase de paso, la ciencia indígena demuestra una capacidad y una autonomía que difícilmente se encuentra en la nuestra.

Resumiendo los párrafos anteriores, es un error, no por común menos considerable, confundir el saber indígena con un saber folclórico, por definición subalterno y anónimo en relación a instituciones “eruditas” y autorales. El saber indígena, muy por el contrario, se desarrolla en sociedades en buena medida autónomas, con su propia erudición y con un importante papel político reservado a ésta.

No está de más advertir también que toda esta ciencia indígena se sitúa en un contexto cultural diferente, que incluye concepciones de cuerpo, enfermedad y cura diferentes de las de la biomedicina. Repitiendo un ejemplo muy usado en la popularización del debate, la busca de un hipotético fármaco indígena para el cáncer o el SIDA tropieza para empezar con la probable inexistencia de esas categorías de enfermedad en la concepción indígena. El investigador tendría que recurrir a categorías comunes a ambos sistemas médicos (para el caso Yaminawa, cosas como tumores, fiebres o manchas en la piel). Caso obtuviese resultados, aún faltaría establecer qué es lo que la medicina indígena considera eficiencia terapéutica – que no es necesariamente la que médicos y pacientes occidentales esperan de un fármaco. En su conjunto, para dar un ejemplo, la medicina Yaminawa podría definirse como una especie de “medicina heroica” bastante apartada del gusto del hombre blanco, e incluso del gusto medio de los Yaminawa actuales, seducidos por los “suaves” remedios de la farmacia industrial: consiste largamente en dietas rigurosas, prácticas de endurecimiento corporal, absorción de tóxicos y aplicación de substancias cáusticas. Aunque en su conjunto esa terapia pueda haber sido muy útil para los drásticos guerreros del pasado, parece claro que poco de ese acervo podría ser utilizado en el mercado externo sin una larga investigación que lo ubicase dentro de los criterios occidentales de enfermedad y cura. Muchas veces, el apoyo que el saber tradicional presta a la investigación farmacológica puede no pasar de una indicación inespecífica de la actividad de tal o cual vegetal. Ello no menoscaba el reconocimiento debido a la ciencia indígena, pero aconseja una mayor prudencia a la hora de evaluar su potencial económico, o la posibilidad de su explotación directa por parte de las comunidades[10].

Hay que decir, también que ese reconocimiento, para ser justo, no puede limitarse al acervo de conocimientos elaborado y transmitido. La investigación etnocientífica se beneficia también de un manejo del medio ambiente que ha preservado o concentrado la diversidad en lugar de anularla en pro de una explotación intensiva; los derechos intelectuales indígenas no pueden ser claramente separados de derechos más difusos en relación a la biodiversidad presente en sus territorios.[11]
El paradigma de la producción y el paradigma del don.

Resumiendo los párrafos anteriores, necesariamente superficiales, podríamos sugerir que el saber indígena es un saber socialmente diferenciado, que sostiene una estructura de legitimidad, autoridad y riqueza, que está sujeto a una innovación frecuente y a una cierta imposición de paradigmas a gran escala. Es también un saber del cual hay mucho que temer si escapa al control. Es verdad que esta descripción del saber indígena puede ser parcial y tendenciosa, y que no se parece en mucho a la que las organizaciones indígenas hacen cuando se manifiestan sobre el tema; pero también es verdad que el discurso sobre la ciencia occidental es muy diferente en una ceremonia de entrega del Nobel, en un manual escolar o en un texto de Bourdieu ou Latour sobre el campo científico o la vida de laboratorio. El capítulo anterior sirve para mostrar que hay otro lado de la moneda, y que considerando ambos lados el saber indígena no es un saber radicalmente diferente del nuestro, no es un saber otro, sino otro lado, habitualmente en la sombra, de nuestro propio saber.

Todo el debate se ha organizado sobre la idea de un saber sui generis, susceptible de ser protegido por un régimen sui generis, pero hay un cierto fraude en dar por sentada una diversidad de origen entre nuestra ciencia y la ciencia de ellos. Porque la verdadera alteridad de ese saber – y la que constituye el centro de este debate – no se encuentra en su estructura sino en lo que en sentido amplio podríamos llamar su ética; y no hay modo de delimitar una ética sui géneris para el caso.

Esquematizando, y dejando lugar para todas las mediaciones posibles, podemos pensar en dos modelos opuestos. Uno de ellos – vamos a llamarlo “primitivo” – se basa en el paradigma del don, y en última instancia, del intercambio. El conocimiento se obtiene siempre de alguien. Se transmite o cambia de manos. El trueque puede ser voluntario o forzoso, positivo o negativo, dádiva o robo. De hecho, el robo es la marca de los saberes realmente valiosos. Así, hay un mito muy extendido en la Alta Amazonia en que los héroes (antepasados de los actuales hombre y de los actuales animales) roban las plantas cultivadas de un personaje mezquino que las monopolizaba, y sacan también de la única hoguera – propiedad suya, también – la brasa necesaria para iniciar el fuego fundador de la cocina y de la agricultura de chacra. Muchos mitos del Brasil Central cuentan como el fuego de cocina es obtenido del jaguar; en muchos otros, los más diversos saberes se obtienen de los animales (y en general se retribuyen de modo muy ingrato)[12].

Ese paradigma del don, muy consciente de la dimensión relacional de todo saber, tiene su punto ciego: la producción. Se sabe muy poco de los procesos por los cuales los pueblos sin escritura efectúan sus investigaciones y elaboran sus conocimientos. Vimos que ello no se debe a una falta esencial de autoría o de historia, sino a un ocultamiento categórico. Un chamán innovador remitirá sus invenciones a un espíritu generoso o a un preceptor ancestral, porque es en la dignidad de la transmisión, y no en la originalidad del saber, donde reside su valor.

El segundo paradigma – llamémoslo “moderno” – es el de la producción. El saber es creado desde cero, o desde un punto cero definido ad hoc, por el trabajo individual de un científico, o por el trabajo de un equipo de científicos, o, en fin, por la voluntad de los inversores que financian el trabajo de ese equipo y compran sus carísimos instrumentos. Si no hubiese tal trabajo, no habría conocimiento. El punto ciego de esta concepción es, naturalmente, el don. La deuda con otros se esconde o se relativiza, en aras de una insaciable necesidad de puntos cero. La invención condena a la sombra toda la cadena anterior de informaciones: las recientes disputas sobre la autoría de los descubrimientos sobre el genoma humano son un buen ejemplo reciente, la invisibilidad de los “informantes” indígenas en la historia heroica del naturalismo europeo de los siglos XVI-XIX es un buen ejemplo antiguo.

Parece consensual que eso que estoy llamando “paradigma de la producción” es un modelo idiosincrático cuyas pretensiones de universalidad sólo se deben a la expansión burguesa del occidente. Él proclama que el origen de todo conocimiento es la creatividad individual, y su motor es el interés individual. Toda la legislación sobre derechos intelectuales tiene su justificación en el propósito de mantener viva esa actividad garantizando su recompensa. Y el genio creador del individuo, y su espíritu emprendedor encuentran su tótem ancestral en la figura de Prometeo: una resignificación irónica que pone el mito de cabeza abajo, ya que el Prometeo griego es un ladrón que, como sus alter-ego amazónicos, roba el fuego a una divinidad tacaña y lo difunde entre los humanos.

Espiritus de la noche, Temas Destacados

Maestro curandero de la tradición amazónica peruana

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 01/09/2005 1:23

Maestro curandero de la tradición amazónica peruana
Don Alejandro Salas

El maestro Alejandro Salas Tuanama es un médico curandero de la tradición amazónica peruana. Nació hace 47 años dentro del grupo cultural Lamista ubicado en Tarapoto en la selva central del Perú. Su abuelo y su padre fueron curanderos y desde muy niño aprendió con ellos las primeras nociones de su arte y sus primeros conocimientos de las plantas.

En nuestro país las poblaciones nativas amazónicas, quechuas y aymaras domestican las plantas desde hace 6000 años. Durante este tiempo todas ellas han desarrollado una aguda observación del ambiente que las rodea, han experimentado sus usos rituales, medicinales y alimenticios y sobreviven hasta la fecha con este conocimiento. Esto les permite ser poseedoras y guardianas de una importante sabiduría vivencial en el uso de ellas.

La formación del maestro Alejandro en el arte de la curación se inicia en su casa con su abuelo y su padre. Sin embargo emprende su labor de médico curandero luego de una enfermedad grave por la que pasa de la que el mismo se tiene que curar. Inicia entonces su periodo de estudio intensivo de la medicina tradicional. En este periodo de aprendizaje dieta durante tres años en los que cada día toma plantas. Durante esta época los espíritus de las plantas conversan con el y le enseñan sus propiedades, los cantos y distintos métodos de curación. También recibe estas enseñanzas a través de sueños. Esta dieta incluye ingestión de plantas diariamente, ayuno de medio día y alimento sin sal, azúcar, no chancho ni bebidas alcohólicas ni contacto con pareja.

De las plantas amazónicas, Don Alejandro considera al Ayahuasca como la madre de todas. El considera al Ayahuasca como la madre de todas. El Ayahuasca es una liana que se desarrolla en forma natural en los bosque amazónicos y su preparación se realiza bajo la vigilancia de un maestro o maestra curandera, según ellos para otorgarle su fuerza para la curación. Una vez ingerida, según la dosificación del maestro, produce una expansión de nuestra conciencia interior que se manifiesta en una especie de mareación. En este estado el paciente no pierde nunca la conciencia y es guiado por el canto y las artes del maestro para producir la curación, así como las r espuestas a sus preguntas. El proceso de comunicación del paciente con el Ayahuasca varia con cada persona, en unos es inmediata y en otros tarda varias sesiones, esto no indica que no esté curándose progresivamente. Como paciente y testigo en numerosas tomas de Ayahuasca, he apreciado lo invalorable que es esta experiencia para la curación en un sentido que involucra no sólo el cuerpo sino la mente, las emociones y la reconexión con el espíritu.

Don Alejandro viene curando desde hace 30 años, en su ciudad natal y en Pucallpa su lugar de residencia actual. Cura distinto tipo de males físicos, ayuda en la solución de problemas emocionales, afectivos y preocupaciones diversas por las que atraviesan los distintos tipos de pacientes que se acercan a él.

Para curar el maestro ha desarrollado su propio método de curación. Examina al paciente concentrándose en su nombre, apellido y lugar de residencia. Con la información así obtenida da inicio a la cura con la toma de plantas, esto permite al curandero y paciente visionar con claridad la enfermedad o el problema por el que atraviesa así como el tipo de tratamiento o cura a implementar.

Un concepto esencial expresado por él para entender el estado de salud o enfermedad en el cuerpo de todo paciente es el del frío y el calor. El frío tiene que ver con la desarmonía, con el mal. El mal puede ser un mal físico, de carácter emocional o una construcción mental que se localiza en el cuerpo y que el maestro extrae de él. El calor tiene que ver con la salud, con una buena circulación de la sangre, con el restablecimiento de la energía potencial del ser humano, con la armonía corporal, emocional y mental.

Para el tratamiento del paciente y el restablecimiento de su salud el maestro usa distintas técnicas tales como:

1) Los masajes corporales: Estos buscan, mediante el toque del maestro, activar la energía del cuerpo produciendo el desbloqueo de las zonas donde esta obstruida; asimismo extraen el dolor superficial o profundo localizado en el cuerpo ya sea este de golpes físicos o de tensiones emocionales y nerviosas. El masaje también extrae el frío del cuerpo y restablece el calor. El masaje lo realiza usando preparados en base a aceites y plantas naturales.

2) Los baños y ligadas: Son baños calientes con distinta intensidad en la frotación del cuerpo preparados en base a plantas. En su elaboración usa pedazos de cortezas, raíces, hojas o flores, según sea el caso. Ellos brindan al paciente activación de la circulación de la sangre y extraen el dolor y el frío del cuerpo. Si el paciente no puede dormir bien, después de su aplicación restablece normalmente el sueño.

3) Toma de plantas: El maestro trata a sus pacientes principalmente con toma de Ayahuasca, para su preparación maestro hierve la planta por largas horas en las que el cuidado del maestro es esencial para la fuerza que después tiene el “vegetal” en la curación –como dice Don Alejandro- y luego la da a sus pacientes en sus sesiones curativas. En relación a los problemas físicos trata problemas bronquiales, del estómago, de los intestinos, de los riñones, del aparato reproductor, enfermedades a los huesos, reumatismo entre otras. Asimismo limpia el cuerpo de problemas que atañen a la relación de pareja, a dificultades, al stress. A tensiones por el trabajo, al estudio, etc. Del mismo modo elabora distintos tipos de preparados con una gran variedad de plantas de acuerdo a las enfermedades de los pacientes. Estos preparados los hace al agua o al alcohol. En el primer caso mediante el hervido de las plantas y en el segundo caso mediante la maceración de las plantas en bebidas alcohólicas que luego son tomadas por los pacientes durante periodos –determinados por el maestro- para completar la curación.

4) Uso de resinas: Aplica resinas extraídas de distintos tipos de árboles las mismas que son usadas como emplastos mediante una tela. Estos se adhieren al cuerpo con la fuerza de una ventosa y se quedan allí durante aproximadamente siete días después de los cuales se salen. Su función es extraer del cuerpo el mal, el dolor así como soldar los huesos.

5) Uso de perfumes: En base a los perfumes usados por los pacientes el maestro los prepara para que al ser aplicados aporten una fuerza especial propiciatoria que atrae la salud, el bienestar, la claridad mental, la buena suerte en las personas que se están curando.

Después del tratamiento cuya duración mínima es de un mes. Don Alejandro aplica al paciente una dieta por un mes más. La dieta incluye la toma de algunos preparados de plantas que le ayuden a terminar con éxito su curación. La dieta para los pacientes es en base a comida baja en azúcar, no ingestión de alimentos helados, no carne de chancho y no relación marital. En el caso de las mujeres no se hace curación durante la regla sino hasta que ella pasa.

Una planta esencial en el trabajo de Don Alejandro además del Ayahuasca, es el tabaco. El tabaco es la planta propiciatoria de la curación. Es la que produce el vínculo entre el maestro, el paciente y los espíritus de las plantas que intervienen en la curación. Sin el no sería posible la curación. Sirve en el decir de Don Alejandro “para ponerle fuerza al cuerpo del médico para curar como para acelerar la purga o extracción del mal del estómago del paciente”.

En la vida cotidiana el maestro tiene un sistema de vida disciplinado que va desde los alimentos que ingiere. Estos no deben cargar su estómago ni ser ingeridos en exceso para estar siempre listo para curar. Incluye también dietas en el bosque una vez al año mediante las que restablece las fuerzas para curar. Asimismo ejercicio físico diario preferiblemente cercano a un lugar natural que le permite activar el cuerpo y dejarlo listo para las sesiones de curación como para los desvelos nocturnos producto de “los sueños” en los que recibe de los espíritus de la naturaleza indicaciones para la cura.

La mesa de medicina:

Todo maestro curandero tiene un espacio ritual en donde se propicia la cura de todo paciente. Allí el médico se concentra solo en la sanación de sus pacientes.

En el caso de Don Alejandro esta mesa esta compuesta por: encantos, diversas variedades de pipas para fumar el tabaco, frascos con perfumes y otros con preparados de vegetales.

Los encantos son imágenes, piedras, pequeñas esculturas de metal –artes que todo curandero va reuniendo sea porque los encuentra o se los dan- y constituyen las artes de la curación. Estos encantos según dice el maestro funcionan como guardaespaldas en la mesa de curación y dan fuerza y valor al médico.

Icaros y oraciones:

El médico curandero usa para sus sesiones de sanación cantos o icaros y oraciones mediante las cuales cura los dolores, las enfermedades y da fuerza a los pacientes para su sanación.

Los cantos o icaros son enseñados al maestro por los espíritus de las plantas. Recibe de ellos cientos de cantos que usa para distintos tipos de curaciones, para limpiar la visión y para abrir la mente y el espíritu. Sin embargo el médico tiene su canto principal, el más fuerte, el más importante, con el que cura a sus pacientes.

En el Perú más del 50% de la población urbana y rural se cura con plantas y para ello recurre a distintas prácticas de medicina tradicional. Conocimientos del uso de las variadas familias de plantas como los del maestro Alejandro hacen posible la cura integral de numerosos pacientes.

Debemos agradecer a Don Alejandro y a todos los médicos indígenas que como el han conservado en la práctica los métodos y terapias, experimentados por miles de años por sus ancestros que nos hacen visionar la integración total que tienen con la naturaleza ya que ellos no se sienten separados de ella, sino que son uno con ella. Desde su punto de vista todo tiene espíritu. De allí que toda cura que propician es integral: del cuerpo, de la mente y la reconexión con el espíritu.

Medicina tradicional, Temas Destacados

Encuentro entre ancianos

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 22/07/2005 12:03

encuentros con ancianos

Narrado por la pareja de americanos que se pusieron en marcha para
crear el WCE (Concejo Mundial de Ancianos):

” El 21 de agosto de 1999 mi esposa Catie y yo nos encontrábamos en
una reunión de amigos en las Montañas Rocosas al norte de Woodland
Park, en Colorado. Salíamos de un tipi en la que habíamos participado
de una ceremonia de tambores y una sesión de meditación esa tarde.

De repente me convocaron a la casa principal para responder una
llamada telefónica. El que llamaba era un amigo reciente que era en
parte Hopi, en parte Shoshone y en parte Choctó. Me dijo que había
tenido una conversación con un Anciano Hopi tradicional (Abuelo), y
que se había arreglado un encuentro para el miércoles. Faltaban
cuatro días. Inmediatamente le respondí que podíamos estar allí el
día martes. Al final de la conversación, Catie y yo empacamos
nuestras cosas y nos dirigimos a Boulder en Colorado para recoger el
resto de las cosas y prepararnos para el viaje.
Catie y yo habíamos conocido a nuestro nuevo amigo Hopi en mayo de
1999 a través de una amiga… Fue a través de esta amiga que descubrí
que tenía un hermano espiritual Hopi y me di cuenta de que habíamos
crecido juntos en una vida anterior. Había una energía muy especial
entre nosotros, y sabíamos que algo especial iba a suceder en un
futuro cercano.

El lunes nos dirigimos al oeste a través de Grand Junction, en
Colorado, hacia el este de Utah. Luego viajamos hacia el sur hacia la
parte noreste de Arizona. El día se hizo largo y caluroso, y
decidimos pasar la noche en el campamento del Cañón del Diablo en
Blanding, Utah. Esa parada nocturna fue muy buena ya que nos dio la
oportunidad de relajarnos, poner los pies sobre la tierra, y
conectarnos con la Madre Tierra. Las preparativos del viaje de los
últimos días habían sido agotadores.
Al día siguiente, continuamos nuestro camino hacia el sur, hacia
Arizona, luego a Hopiland y Hotevilla. Al ingresar en Hopiland
seguimos cuidadosamente las direcciones dadas por nuestros
amigos…Nos instalamos en una casa muy modesta de una amiga. Era una
casa típica en esa parte de Hopiland que no tenía instalaciones
sanitarias o de electricidad. El agua se almacenaba en barriles de
las lluvias anteriores, y la electricidad se obtenía de paneles
solares del techo. El baño se encontraba a casi cien metros de
distancia de la casa. No obstante, había una sensación especial en el
área. Se podía sentir la conexión con la Madre Tierra y toda la gente
del grupo. Nos sentíamos honrados de estar en Hopiland con nuestros
amigos especiales.

Una vez instalados, comenzamos a hablar de nuestro reciente viaje a
Hawai. Catie y yo habíamos asistido a la Conferencia de Pueblos del
Mundo Indígena sobre Educación en Hilo, Hawai. Visitamos a mi madre y
familia en Oahu; y asistimos a ceremonias hawaianas muy especiales en
Pu’u Ko’hola Heiau en Big Island.
Hablamos hasta muy entrada la noche. Estábamos repletos de ansiedad y
excitación por el encuentro que tendríamos el próximo día con Abuelo,
el Anciano Hopi.
La mañana siguiente viajamos a Hotevilla e hicimos los arreglos
pertinentes para encontrarnos a las dos de la tarde. Esto nos dio la
oportunidad de visitar “Prophecy Rock” (La Roca de la Profecía) y
prepararnos para la reunión. La visita a Prophecy Rock fue muy
especial, y el mensaje de la roca es muy claro. Dice que la humanidad
puede tomar dos direcciones: una de las direcciones es destruirse a
sí misma; la otra es vivir en paz, armonía y amor. Es un lugar
sagrado con una energía espiritual que va más haya de la descripción
humana.
Alrededor de las dos de la tarde el Abuelo vino a la casa…
Realizamos las ceremonias usuales que un amigo de Hawai me había
enseñado un mes antes, y les dimos los obsequios para presentar
nuestro respeto a Abuelo. Luego nos sentamos para comenzar nuestra
conversación sobre el viaje sagrado que iba a involucrar los Ancianos
de pueblos indígenas de todo el planeta. Le hicimos una breve
descripción introductoria del viaje para explicarle la razón de ese
encuentro.
Después de que mi mensaje fuera traducido al Hopi, y su respuesta
traducida al inglés, el mensaje fue que ¡el trabajo que le estaba
presentando, se encontraba en las profecías!. Al escuchar su
respuesta, tuve la fantástica sensación de confirmación de que este
viaje sagrado para conformar un Concejo Mundial de Ancianos de
pueblos indígenas era auténtico. Catie y yo nos miramos y supimos que
estábamos siguiendo la dirección correcta.
Durante las dos horas que siguieron hablamos sobre los conceptos
básicos para un Concejo Mundial de Ancianos (WCOE) (sigla en inglés).
En un punto le preguntamos si le interesaría participar en el
Concejo. Respondió entusiasta que quería formar parte de él, pero que
necesitaba estar cerca de su tierra. Estaba preocupado por tener que
viajar largas distancias que lo mantendrían lejos demasiado tiempo.

Durante toda la tarde, la conversación fue en Hopi y traducida al
inglés. Finalmente su yerno señaló que Abuelo consideraba muy sagrada
esta reunión, por eso debía ser hablada en el idioma Hopi. Al oír
esto, nos sentimos honrados por este acto espiritual. Después de una
conversación maravillosa, hicimos algunas bromas y dimos por
terminada la reunión. Todos nos despedimos y Abuelo y su traductor se
retiraron.
Los sentimientos que sobrevinieron están más allá de lo que
cualquiera de nosotros hubiéramos sentido alguna vez. Todos estábamos
eufóricos, pero lo más importante fue que la reunión nos otorgó una
fuerte verificación del trabajo que estaba a punto de comenzar. Todos
sentimos al Gran Espíritu durante la misma y esa confirmación sería
enviada de una forma u otra.

Mi hermano Hopi fue al porche principal para tomar aire fresco, pero
regresó inmediatamente lleno de excitación, haciéndonos señas para
que viéramos lo que estaba sucediendo. Cuando salimos, vimos algo que
nunca antes ninguno de nosotros había visto: había dos arco iris
expandidos completamente que desplegaban colores muy brillantes,
extendiéndose de un horizonte a otro. Permanecieron así durante 30
minutos. Sabíamos que el Gran Espíritu nos estaba mandando un mensaje
de confirmación por este viaje sagrado.
La mañana siguiente, Catie y yo empacamos nuestras cosas, cargamos el
vehículo y nos despedimos de nuestros amigos, agradeciéndoles por esa
experiencia sumamente maravillosa. Al dejar atrás Hopiland, la
policía de la Reserva de Navajo había bloqueado las calles,
recordándonos que todavía había lucha en este país entre los pueblos
indígenas y nuestro gobierno.

(…) Otros encuentros:
Catie y yo volamos a Washington, D.C., para asistir a la Vigilia de
Oración por la Tierra en el centro comercial vecino al Monumento de
Washington. Otra vez encontramos aquí Ancianos de Estados Unidos y
Canadá. Ellos representaban a las tribus Algonquina, Choctó,
Cheroquí, Delaware, Lakota, Mohak, Ojibwa, Oneida y Chirimía, y
muchas otras de todo el mundo. Nuevamente, recibimos la respuesta de
que sabían que era el tiempo. De esas presentaciones y
conversaciones, quedó claro que éste era sólo el comienzo y que nos
volveríamos a reunir muchas veces.
Unas semanas después de esta reunión, me dirigí a Massachusetts para
encontrarme con los Ancianos Mayas de Guatemala. Dos personas de
diferentes entornos nos habían contactado para decirnos que debíamos
intentar ver a esta gente. Fue una reunión que provocó un gran
impacto y dio un enorme estímulo al WCOE.

Por la mañana asistí a una ceremonia de fuego por primera vez. La
energía emitida por las llamas estaba más allá de cualquier
experiencia previa que hubiera tenido. Pude sentir la elevación
espiritual que ocurría. Fue durante esta ceremonia especial que sentí
una estrecha conexión con los Ancianos Mayas. Después de la ceremonia
de fuego, los visité y les expliqué porqué me encontraba allí.
Durante esos momentos especiales, supe que había encontrado a una
hermana y un hermano. Después de la sesión de la tarde, volví a
reunirme con los Mayas para conversar sobre el trabajo. Ambos
conocían la importancia de lo que estaba ocurriendo y sugirieron que
Catie y yo asistiéramos a una asamblea especial en Guatemala en
febrero del 2000. La asamblea cambiaría la vida de todos los que
asistieron.

En noviembre de 1999, Catie y yo emprendimos un viaje de 5 semanas
por la hilera del norte de los Estados Unidos para visitar Ancianos
de una gran cantidad de naciones norteamericanas nativas. La mayoría
de estos Ancianos pertenecían al grupo de los más jóvenes, y cada uno
de ellos se refirió a sí mismo como “puente”. Algunos eran autores de
libros que mostraban su espiritualidad nativa. Eran guiados por
Ancianos Espirituales muy conocidos y habían asumido la
responsabilidad de escribir esas obras. Algunos están trabajando con
nosotros para promover el WCOE en los Estados Unidos. Ellos
pertenecen a las naciones Hunkpapa, Oglaga, Teton, MicMac, Abenaki,
Cheroquí, y Objibwe.

Semanas más tarde, justo antes de Navidad, Catie y yo nos dirigimos a
la Ciudad de Quebec, en Canadá. Fue allí que encontramos a un Anciano
Espiritual Hurón que encabezaba un concejo con su gente para
desarrollar los medios (con documentos de apoyo) para que su pueblo
se gobernara a sí mismo en su forma tradicional. El gobierno
canadiense colaboraba con ellos para que pudieran ser autónomos. Fue
una buena oportunidad para reconsiderar el regreso a formas de
gobierno honradas por mucho tiempo. Estaban creando concejos de los
niveles de orígenes dentro de la villa.
Estos concejos estarían compuestos de Ancianos Espirituales, que
supervisarían a otro Anciano que interactuaría como lazo político con
el gobierno canadiense. Ésta era una forma de mantener a los
políticos fuera del panorama tanto como fuera posible. El propósito
de estos concejos es preservar su cultura, patrimonio, historia e
idioma. El principal objetivo era pasar su conocimiento a los niños.

Este era un movimiento de importancia en Canadá y especialmente para
los Hurones. Esa era la última villa que tenían en existencia y la
última oportunidad para salvar su identidad como Primera Nación.
Surgió una relación duradera de ese primer encuentro.

En febrero del 2000, se llevó a cabo una reunión decisiva de Ancianos
de América del Norte, Central y del Sur, en varios lugares sagrados
Mayas, organizado por Gerardo Barrios, Carlitos Barrios, Carlos
Barrios, Mercedes Barrios y Mariano. Ellos son originarios de la
tribu Mam, que son los Guardianes del Conocimiento. Los Ancianos se
reunieron para celebrar el Año Nuevo Maya, celebrar la última fase
del calendario sagrado maya, que concluye en el 2012, y realizar
ceremonias para tener el vuelo del Cóndor con el del Águila. El Año
Nuevo Maya fue el primero de las dos celebraciones de Año Nuevo que
sucederán este año. Esto sucede porque el calendario sagrado maya
contiene 260 días y otorga la oportunidad de celebrar dos veces Año
nuevo durante un año del calendario gregoriano.

Aprendimos que de acuerdo al calendario sagrado maya, el 21 de
diciembre del 2012 marca un punto de inflexión de los tres
calendarios mayas: uno es un ciclo de 3.600 años, otro es un ciclo de
5.200 años, y por último un ciclo de 67.600 años. Con el final del
calendario maya en el 2012, los mayas no perciben necesariamente un
escenario desolador. Ellos consideran que el final de estos ciclos es
el principio de un nuevo comienzo, otorgando así a la raza humana más
oportunidad para hacer las cosas bien en el planeta.(…)

Hace más de 20 años, Gerardo Barrios, un Anciano Maya, comenzó una
cruzada para validar y comprender los calendarios sagrados mayas.
Viajó a diferentes pueblos de América Central en busca de los
Ancianos mayas más tradicionales en lugares remotos. Quería saber si
todos estaban utilizando los mismos calendarios. A excepción de
algunas variaciones de nombres y algunas pequeñas diferencias de
idioma, la mayoría coincidía.
Como parte de esta investigación, en 1988, él y nueve Mayas más
viajaron a una aldea remota donde los Mayas tradicionales han
dedicado sus vidas a mantener el templo de fuego durante más de cien
años. Los Mayas mantienen este fuego las 24 horas del día en oración
por la paz en la Tierra.
Después de cinco días de caminar en lo profundo de la selva, Gerardo
y su equipo llegaron finalmente a esta aldea. Los Ancianos se habían
enterado a través de sus visualizaciones que se acercaba ese grupo. A
los diez Mayas se les practicaron adivinaciones, y sólo cinco fueron
recibidos en el templo sagrado de la aldea. Gerardo fue uno de ellos.
Una vez que estuvieron adentro, uno de los Ancianos llevó aparte a
Gerardo para mantener una conversación privada.

El Anciano comenzó a contarle la historia de la serpiente emplumada
Kulkulkan, una energía sagrada de la Tierra con forma de serpiente
que se mueve por toda la tierra. Fueron necesarias más visitas a la
aldea para completar la historia. Los Ancianos Mayas de la aldea le
explicaron como esta energía surge periódicamente y le mostraron en
el mapa que traía consigo, dónde y cuándo había aparecido. Luego,
cuando Gerardo trazó la huella a través de la historia, descubrió a
lo largo de esta senda hechos tales como el gran despertar espiritual
del Tíbet en 1950, el movimiento anti-Guerra de Vietnam en los
sesenta, y líderes como Martin Luther King.

Estos Ancianos dijeron que esta serpiente emplumada tiene la
intención de desplazarse por América por la columna vertebral de la
Madre Tierra hasta el Lago Titicaca en los Andes, para estar allí en
2012. Si alguien desplegara un mapa del Hemisferio Occidental y
trazara la cadena de montañas desde Alaska en Norteamérica hasta
Chile en Sudamérica, observaría que se extiende una línea continua
desde el Norte al Sur. Esto fue descripto como la columna vertebral
de la Madre Tierra.

Estos movimientos de energía deben completarse para poder mantener el
equilibrio de la Madre Tierra. La energía también tiene un ciclo que
debe seguir y completar para crear el equilibrio necesario para
mantener las cosas en armonía sobre el planeta. Sin embargo, este
movimiento se ha encontrado con una barrera que lo detuvo. Se
encuentra en el Canal de Panamá, donde se ha excavado el terreno y se
ha forzado una corriente de agua a través de la columna vertebral.
Cuando esta energía es bloqueada, los resultados pueden ser
desastrosos, del mismo modo en que la quebradura de la columna
vertebral puede afectar el funcionamiento de todo el cuerpo humano.
Gerardo aprendió que se deben realizar ceremonias para ayudar al
flujo natural de esta energía de la serpiente emplumada. Cuando
Gerardo expresó su preocupación por la magnitud de la tarea, los
ancianos le contestaron que no se preocupara por cómo se realizaría,
ya que aparecerían facilitadores. Estos facilitadores comenzaron a
aparecer en Guatemala en noviembre de 1995.

También otras personas han expresado su preocupación por la sanación
de la Madre Tierra. La tribu Witoto en América del Sur ha estado en
sintonía con la energía de la serpiente emplumada, y han estado
realizando ceremonias para honrarla. Creen fervientemente que se debe
completar su movimiento para equilibrar todo el planeta.

Los pueblos Tairona, que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta en
Columbia, América del Sur, están compuestos por los Cogí, Arahuaco,
Arsarios y Cancuamos, Estos pueblos se han mostrado recientemente y
han descendido de las montañas de la Sierra Nevada de Santa Marta
para trasmitir fuertes mensajes acerca de la devastación del medio
ambiente de la Madre Tierra. Esto fue presentado en un documental de
la BBC realizado por Alan Ereira en 1993, titulado: Desde el Corazón
del Mundo – La advertencia de los Hermanos Mayores.

Los pueblos de Tairona se refieren a ellos mismos como “los Hermanos
Mayores”, y a los occidentales como “el Hermano Menor”. Creen que su
obligación es cuidar la montaña, que ellos llaman “el Corazón del
Mundo”. Están muy preocupados porque sienten que los Hermanos Menores
están destruyendo el equilibrio del planeta. Su trabajo de mantener
al planeta en equilibrio se está haciendo cada vez más difícil por
toda la destrucción. Pueden ver que algo está mal con su montaña, el
corazón del mundo. Los ríos de la misma han detenido su curso, y
regiones de vegetación se están secando cuando antes eran verdes y
fértiles. Cuando la montaña está enferma, todo el mundo está en
problemas.
Aún cuando tiene la verdad delante de los ojos, el Hermano Menor no
comprende todavía que está haciendo. En muchos aspectos, las
sociedades actuales no están teniendo progresos, sino regresiones.
Sólo es necesario ver el panorama general. Con una simple mirada a
las guerras, atrocidades, la avaricia, la opresión, la dominación, el
odio, la discriminación racial, los abusos a la Madre Tierra, etc.
Esto nos presenta un paisaje muy desolador.
Sin embargo, hay un tramado subyacente actual que sigue su curso
entre muchos individuos tanto en el mundo moderno como en el
indígena. Muchos creen ahora que es su obligación cuidar a la montaña
que ellos llaman “el Corazón del Mundo”. Están comenzando a darse
cuenta de qué está sucediendo y quieren contribuir positivamente.
Todavía queda mucho bien por hacer al planeta. Es tiempo de entrar en
acción.”

Pueblos de Origen, Temas Destacados

Entrevista pequeña sobre chamanismo

esta es una pequeña entrevista realizada con una persona que vive actualmente con alguien que esta dentro del camino del chamanismo. Una mirada desde afuera y a la vez desde adentro.

Que es lo mas importante que has hallado en la espiritualidad?
es el sentirme unida con una fuerza muy grande y saber que no estyo sola.

Con que te identificas mas de la espiritualidad?
Son las tradiciones indigenas, me identifico con los ritos, con las plantas,
con la naturaleza, con los minerales, el cosmos, el cielo, el aire, el fuego, y el agua me da mucha energia.

Como describirias el camino que se da en las tradiciones?
El contacto con la naturaleza pincipalmente, sobretodo con los arboles, las plantas, la tierra, el aire, el fuergo. Ese es el principal camino.

Cuales son tus experiencias mas importantes con las personas que has conocido?
El potencial del nivel del ser al que puede llegar una persona comun y corriente, y el desarrollar facultades como la sensibilidad, la videncia, el amor incondicional hacia todo lo que nos rodea, y la armonia y paz que reflejan ante los demas.

Que es el chamanismo para ti si se lo dijeras a una persona que no lo conoce?
Es un medio para encontrar la espiritualidad del ser atraves del contacto con la naturaleza y en consecuencia tener la capacidad de sanarse a si mismo y a los demas.
Tambien es un medio para entrar en contacto con fuerzas divinas y lo contrario a ellas.

Cuales son los dos puntos principales del chamanismo y como se enlaza este con otros sistemas espirituales?
Los dos puntos principales son la sanacion, y el desarrollo espiritual. Se enlaza con otros sistemas en el contacto directo con la fuerza creadora o la fuente que mueve a todo el universo.

Como sana el chaman?
Atraves del corazon.

Que es lo que no se puede permitir en este camino?
Que el chaman se deje llevar por los estragos del ser inferior que aun habita en el. Aunque se supone que un chaman debio de haber trascendido ese aspecto negativo de el. Pues al tenerlo es facil que se pueda ir a otro camino y aplicar ahi toda la fuerza que tiene
en el aspecto negativo.

Que sacrificios hay y que beneficios?
Los sacrificios que hay son principalmente:
1.- Enfrentarse consigo mismo y pasar diferentes pruebas muy complicadas tanto fisicas pero
principalmente espirituales, enfrentarse con tu adversario interno.
2.- La persona debe de tener mucha valentia, mucha perseverancia, constancia pues no es un trabajo
de uno o dos años sino que puede llevar vidas, asi que tu maestro debe de estar en contacto contigo mismo.
3.- Se sacrifica tambien a la familia, en las tribus hay niños que nacen y que tienen una fuerza interior a los cuales se les hace un llamado sabiendo ellos que van por ese camino.
Se necesita tener vocacion con ello, nacer con elo pues no cualquiera puede soportarlo.
Puede nacer o puede formarse. para el que se tiene que formar es mucho mas dificil pues tiene que aprender desde un inicio, mientras que aquel que nacio como tal solo necesita recordar, se le puede hacer mas facil pues ya lo trae adentro.
Misa respetos para aquellos que no nacen con eso pero que se esfuerzan para serlo y que se esfuerzan
y se sacrifican para lograrlo pues tal vez no lo logren en una sola ocasion, sino que tarde vidas
pues no es algo sencillo.

Los beneficios son:
1.- Ayudarse asimismo ayudando a los demas.
2.- El encontrar la paz interior y sentir la armonia consigo mismo y con su entorno.
3.- El ser conscientes de si mismos. Y con esto me refiero a muchas cosas. A muchas ventajas que tiene
por sobretodo los demas, que como lo es : contactar con espiritus celestiales, poder trascender el tiempo
y viajar al pasado y al futuro, y otras cosas mas.

Que experiencias haz visto que son las mas importantes para aquellos que estan en el camino del chamanismo?
Ayudar a los demas, defender la tradicion e inculcarla.

Como puedes reconocer a un maestro?
Atraves del amor incondicional que refleja el mismo. Lo puedes reconocer porque la enseñanza que te imparte tu la sientes como verdadera, tu intuicion y tu corazon te lo dicen, su enseñanza va a ser incondicional y lo hara con gusto. Sin esperar algo a cambio.

Que pasa cuando en el camino te hayas sin maestro?
Hay que recordar que el mejor maestro esta dentro de nosotros. Y debemos de buscarlo dentro de nuestro ser.

Como lo harias?
Atraves de la meditacion interna. Encuentra a tu maestro en las plantas, en el aire, en el agua y en
todo lo que te rodea, escucha atraves del corazon y atraves de lo que te dice la intuicion , cada uno
de ellos te dejara una enseñanza que no podras encontrar en un maestro que te lo dice con palabras.

Son necesarios los chamanes?
Claro, por que son los principales guias de toda una tribu, grupo o poblacion. es quien te va enseñar a seguir el camino, enseñar a curar enfermedades, como contrarrestrarlas, puede ser un psicologo, pero a la ves un sacerdote, un amigo, etc.

Protegen algo?
Protegen al bien de la humanidad de fuerzas negativas que llegan a invadir a sus tribus o grupos y que llegan para apoderarse de ellos.

Que es lo mas importante que han sembrado como semilla las personas que has conocido?
Daniel El amor incondicional, su espontaneidad, su brilo espiritual, su sensatez y su equilibrio. Su ternura
a lo que esta vivo. la enseñanza de hacer todo con amor y brindarlo, llevar amor al semejante, que esa es la clave.
Carlos Su sobriedad, su forma de centrarse que toso esta dentro de nosotros mismos, y que cualquier cosa que queramos buscar estara dentro de nosotros mismos, para el no es necesario tener un maestro o buscarlo.
Alfonso Su ternura, su sobriedad, su forma de mantenerse centrado, amoroso aunque no lo demuestre en primera instancia, y una persona que ayuda a los demas incondicionalmente. Su enseñanza ha sido que ya tengo el conocimiento dentro de mi.
Demetrio Entrar en contacto con mi ser superior para entender mi mision en esta tierra, que es ayudar a los demasporque todos somos uno mismo.
Cuervo Muchas enseñanzas. El ser humilde, el ser amoroso, el ser poco razonable y logico. El vivir la vida como si fuese un juego, no tomarsela en serio. El vivir sin complejidades. Me enseño lo que es el verdadero amor. El ayudar a los demas, etc, etc.

Bajo Tierra, Temas Destacados

Preguntas basicas de mexicanidad

La nocion de Dios en el mundo prehispanico o mejor dicho en Mesoamerica es distinta al concepto cristiano.
De entrada es algo que no tiene aspecto humano y que se le conoce en otro sentido como el Gran Creador o el Gran Misterio, rige la vida humana y toda la existencia sin embargo no es un ser castigador que espera un error para imponerse sobre el pecador. Mas bien esta mas cercano en cierto modo al panteismo (todo tiene algo del aspecto divino y un espiritu) que a un monopolio divino, de hecho tecnicamente hay espiritus de distintos rangos o niveles, desde espiritus que son humanos y que ayudan a otros o que representan a los ancestros a espiritus que suben en la escala cosmica y representan fuerzas de la naturaleza. Tales espiritus no se les puede considerar como buenos o malos sino seres que existen manteniendo un equilibrio y un orden en donde no esta representado tanto las fuerzas del bien o mal estilo cristiano.
El Gran Misterio es en un ejemplo burdo el estadio de futbol en el el cual hay un hormiguero en donde vive el hombre. pero no solo el estadio sino todo aquello que esta alrededor de este asi como el sol que lo ilumina, la lluvia y el tiempo.

Si bien hay varias personas que consideran que existieron muchos dioses en mesoamerica, mas bien estos fueron representantes no como dioses sino de fuerzas mayores y en varios casos simbolos del ser humano en uno de los 7 niveles sobre los cuales se maneja la espiritualidad.

No todos los mexicanos descienden de españoles. Una cosa es el meztizaje y otra la desaparicion de las culturas prehispanicas. Si bien ha habido una tendencia incluso gubernamental de exterminio cultural todavia quedan suficientes representantes de los pueblos indigenas como para considerar que Mexico tiene mayor numero de culturas indigenas que casi toda sudamerica junta. Cerca de 700 tradiciones distintas es bastante numero tomando en cuenta paises como Uruguay en donde no queda nada. Ahora lo que comentas sobre los apellidos estos fueron dados por las “encomiendas” cuando era necesario dar apellidos castellanos a los indigenas (otro modo de eliminar cultura y pasado) y una pequeña minoria fue dado de padres a hijos aunque cabe mencionar que los primeros hijos meztizos no fueron precisamente estilo novela romantica sino producto de violaciones de la soldadesca hacia las mujeres indigenas. Es dificil creer que en un principio las mujeres nahuas recibieran con gusto a los soldados españoles de entonces pues de entrada varios de ellos habian sido casi expulsados de sus paises de origen por su comportamiento. Ademas las violaciones era un modo “politicamente correcto” de humillar a los indigenas sin matarlos.

Por cierto tambien existen los criollos, indigenas y meztizos en Mexico. Entre ellos hubo un momento en que se creyo por la mezcla de “razas” que hubo aqui cerca de 40 combinaciones distintas (mulatos, zambos, etc).

Ser tradicionalista no significa ser conchero. Los verdaeros concheros o corporaciones ya casi han desaparecido pues son grupos que estan perdiendo seguidores en varios lugares pues no encuentran gente que llene los requerimientos intelectuales, espirituales o fisicos para continuar varias tradiciones. Para que me explique un poco:
¿Cuantas personas conoces que voluntariamente pasarian una semana sin comer ni beber agua para realizar una busqueda de la vision y la semana siguiente colocarse garras de aguila en el pecho para colgarse de ahi a 3 metros de altura?.
No es facil verdad.
=?
Los concheros actuales no son muy bien recibidos por los que estan dentro de tradiciones de origen pues actuan de una forma sometida ante el movimiento catolico (al que la mayoria de los tradicionalistas culpan de su casi extincion, lo cual es logico, no son a los unicos que han sido recibidos a pedrada limpia en pueblos – como mi caso).
Si bien el arte plumario se mantiene entre otros grupos por los concheros despues de estar en una tradicion de origen los demas creen que los concheros tratan de mantener su permanencia justificandose atraves de cuentos y fantasias y del apoyo religioso catolico para mantener su permanencia y dominio sobre la poblacion en busqueda del conocimiento ancestral. Tambien los ven un tanto indisciplinados (beben muchos de ellos alcohol o estan borrachos durante las danzas) y en el caso de la Danza del Sol en el bajio de Mexico los concheros han representado el medio por el cual la iglesia catolica ha perseguido a otro tipo de danzantes (les comente que hace dos años me descalabraron cuando un cura les dijo en misa en u pueblo que yo era diablero. Tuve 10 personas apedreandome antes de irme).

¿A que se le llama ser Guerrero? ¿De cual concepto hablamos? De Velasco Piña, Castaneda, Leòn Portilla, Carlos Sanchez, Cuarto Camino, etc.
Sorry, el guerrero no se forma leyendo en libros. Tiene que representar algo ya sea entre algunas cosas a la verdad, a la justicia o un bien mayor. Ser guerrero no es un titulo nobiliario, es una serie de actos que se realizan cuando los demas te necesitan (por ejemplo),
Si bien la nocion de Castaneda es retomada por algunos tradicionalistas no significa que se quedan ahi. La mayoria que he conocido no se autonombran como tales sino que lo ejemplifican con sus actos y su sacrificio personal hacia algo mayor.

¿Buscamos ser culturales o ser aculturalizados?
La cultura en cierto modo es todo auqello que este dentro del quehacer humano que lo identifica como un ser pensante. Ahora una cosa es la cultura de calidad, la tradicional o la espiritual. se dice que la tradicion es el animas mundi de un pueblo, el alma que da la vida. Vuando un pueblo tiene tradicion este tiende a desaparecer.

¿El despertar de un pueblo comienza con el despertar propio?
En definitiva. Pues el pueblo somos nosotros.

¿Sin sustento puedo poner algo en movimiento?
Las necesidades basicas de la vida son comida, techo, ropa solo por mombrar algunos. Antes de iniciar el camino espiritual tambien no hay que olvidar que existe en mundo mundano que te permite tener el tiempo y el espacio para hallarte a ti mismo. Sin sustento en ello es casi inposible crear algun movimiento.

¿Cual es nuestro sustento? ¿Se despierta para ser libres o porque se es libre?

El despertar es el inicio de la conciencia, el despertar del espiritu es el primer paso de una vida en donde se realizan cambios fuertes y constantes que nos llevara a conocernos a nosotros mismos y a los demas y asi como a encontrar la libertad que buscamos. Se despierta para ser libre.
Pero recuerda que eres libre hasta que la humanidad te necesita.

¿Se despierta para el sacrificio o por el sacrificio?

Respuesta: ¿Cual sacrificio?.
Lo unico que puedes sacrificar es aquelo que te pertenezca y lo unico que tienes que dar realmente que provenga de ti eres tu mismo. No puedes sacrificar tu vida para tener otra. El sacrificio es un acto personal pero no es el acto que despierta sino que es un acto de darte a ti mismo a otros o a algo superior, pero eso no implica una iluminacion o liberacion. Solo es parte de un proceso personal de trasformacion.

¿Por pueblo entendemosa la gente que habita un lugar geografico?
Si por un lado. Pero visto de una forma mas amplia es aquellos que son aglutinados por una cultura, indiosincrasia, etc, que estan en alguna zona del mundo.
Los gringos americanos (los gueros descendientes de cuaqueros) no son pueblo pues ni cultura propia tiene a no ser el “modo de vida americano” y MTV.
Sobreviven en cierto modo por las inyecciones culturales de otros grupos.

¿Acaso no seremos todos pobladores de un mismo lugar?
LO SOMOS. Somos la gran raza humana. Con diferencias entre si, pero esas diferencias son las que hacen a los pueblos.

¿Que trata de hacer la mexicanidad?
De enseñar, no de imponer y de ayudarse mutuamente.
Mas enseña la necesidad que una universidad, y mas hace el que quiere que el que “puede”.
Se trata de entenderse como un colectivo con distintas formas de pensar pero que se respetan entre si para rescatar no solo su pasado “prehispanico” sino tambien su presente.

¿Quienes somos?
Desde hace 400 años no ha habido una identidad nacional pero no fue por la conquista de los españoles sino por el letargo que nosotros mismos nos hemos creado. Pues si no nos aceptamos como mexicanos y como una cultura hibrida no podemos salir adelante pues es necesario poder reconocer que no somo indios ni españoles. Somos parte de ambos.

Ya antes comente aqui mismo que los españoles de ahora no son los responsables de lo que hicieron sus antecesores, que de hecho no pueden ser considerados siquiera como sus representantes. No se puede negar un hecho historico, pero no puedes culpabilizar 400 años despues a los descendientes de los actos del pasado de gente que en definitiva no representaba a la poblacion española de entonces, sino a los intereses de un reducido numero de personas.
Vuelvo a comentar no somos indigenas ni españoles los mestizos. Somos parte de ambos. Negar a una de esas partes es negarte a ti mismo.

Mexicanidad, Temas Destacados

Latamat

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 26/09/2005 8:35
Latamat significa vida. Significa que los actos que hace uno en el
trascurso de la vida nos hace lo que somos, ya sea nuestras
tradiciones, nuestros valores, ceremonias y espiritualidad. Latamat
tambien significa tradicion, significa alma. Esto quiere decir que la
tradicion, es la vida y el alma de un pueblo, y mientras esta
permanezca ese pueblo seguira vivo.

No dependo de una credibilidad, no la necesito. No dependendo del
internet. Solo escribo. Asi que mas da si siguen agrediendo. Lo
unico que haran es demostrar quienes son y cuales son sus valores
realmente. Ademas, son solamente palabras.

Y las palabras no son lo mas importante.

Es el hombre.

Quieres ser guerrero?
Defiende a tu pueblo vivo, a tus indigenas. No a un grupo que se
extinguio hace siglos porque fueron imitadores de otros. defiende al
indigena, al chiapaneco, al seri, al yaqui, al mazahua, a alguno de
ellos.

O defiende a tu familia.

O haz la guerra contigo mismo.

El conocimiento no es inportante, porque no es lo que te hara
hombre, ni guerrero. Solo es informacion.

Sigo creyendo que lo importante es el hombre.

Y que la compasion es una de las cosas que nos distinguen de los animales.

Bajo Tierra, Temas Destacados

Sin titulo-2484

Una de las cosas que mas he escuchado en los últimos años es que el chamanismo primitivo esta caduco. El problema es que si eso es verdad significa que el hombre no ha podido comprender realmente que era el chaman en la antigüedad y mucho menos la capacidad de integrarse del hombre primitivo a su mundo. El hombre primitivo tenía una peculiaridad muy distinta al actual: sabia que si destruía su mundo el moría, y que si lo sobrexplotaba significaría que en el futuro pasaría hambre.

Pero también había algo que lo distinguía muy bien del hombre de ahora, el “hombre civilizado”: Sabia escuchar, y sabia escucharse a si mismo; y sabia que no era lo mas grande de este mundo. El saber escuchar significa estar atento a lo que te rodea y a los ciclos de la vida, significa que uno esta dispuesto a abrir más los oídos que la boca para escuchar un breve murmullo, tal vez de la tormenta que se acerca, o el animal que estaba cazando. Pero no solo escuchaba lo que su mundo exterior le decía, sino también lo mas sutil, al espíritu. Sabía que las relaciones que tenía con los otros seres vivos era de lo que dependía su vida y sabía que estaba integrado a todo. Cualquier hecho que hiciera cambiaba su mundo, y que ese mundo estaba mucho antes que el. Y también sabia que debía de dejarlo en el mismo estado como lo había encontrado.

El escuchar a su mundo significaba a su vez escuchar los ciclos de la vida, como estos se repetían consecuentemente uno detrás del otro. Como surgía la vida, la muerte y después la vida. Comprendió escuchando cosas como el espíritu de la mujer esqueleto (vida/muerte/vida) al ver morir a su gente. Pero comprendió a su vez con ello que al morir el ciclo de la creación no terminaba, solo se renovaba el compromiso para una nueva vida. La materia, el cuerpo de quien moría regresaba a nutrir a la tierra; y su espíritu se volvía el protector de su gente, o regresaba al mundo de los espíritus. Vieron también al escuchar que la voz que les llamaba y guiaba a como actuar respondía desde su propio ser. Tenía el viejo hombre la capacidad de escucharse a si mismo. A abrir los oídos en el silencio. Se dio cuenta que la real sabiduría esta en el silencio.

Al igual que ahora existía la violencia, al igual que ahora existía la muerte. Pero la comprensión del mal surgió cuando el hombre se separo de su mundo y trato de dominarlo. Cuando el mismo hombre se separo de si mismo y creyó que todo lo que existía era lo que veía. Sin embargo el hombre primitivo sabía que esto no era así. Si el viento era una fuerza invisible que podía cambiar su mundo, ¿Qué otra cosa que no estaba a simple vista existía también caminaban entre él?. Comenzó el hombre a explorar otros mundos. Mundos que existían junto con este, pero que para explorarlos era necesario comprenderse primero. ¿Cómo podía el chaman, el primer chaman comunicarse con espíritus mas grandes que él?. Primero haciéndose visible ante ellos.
Hacerse consciente de si mismo, y escucharse, escuchar una voz que residía en el pecho y que surgía cuando acallaba a la mente. Los ojos del corazón le dicen algunos a eso. El primer chaman descubrió que los espíritus creadores eran nobles, humildes, honestos, y que tenían valores. Y que para escucharlos era necesario también ser similar. Aprendió que los espíritus siempre le hablaban en pequeños murmullos, y que era necesario entonces permanecer en silencio. No solo para escucharlos sino para escucharse a su vez a si mismo. No a la mente, sino a la voz del pecho.

Don Luis, el curandero que me inicio en esto decía: La manera como comienzas un sendero es cuando tomas decisiones en la vida, cuando eliges vivir la vida misma, solo cuando eliges a la muerte no puedes tomar un sendero voluntariamente si no que caes a la profundidad hasta que eliges tomar la vida. En el momento que decides vivir, y vivir plenamente con tus aciertos y tus errores eliges un camino, un sendero. ¿Cual?, eso solo tu lo sabes. Cualquier cosa que se te diga y enseñe son meras referencias, pero el único experto en la vía que estas tomando eres tu mismo pues es tu vida misma lo que manejas. Puedes aceptar o no los consejos de los demás, tomando en cuenta lo que creas que te pueda servir para tu camino. Hay muchos que son muy similares, casi idénticos. Esos caminos fueron por los cuales pasaron nuestros primeros padres cuando el hombre nació, esos caminos o brechas se abrieron y podemos transitar en ellas con mas facilidad que si lo hicieras en campo traviesa, pero recuerda puedes elegir cuando conozcas los caminos de los ancestros el correr, el caminar o andar a gatas por esos senderos. Puedes elegir irte por la izquierda, el centro o al otro lado. Puedes elegir ir a ciegas o con los ojos abiertos. El camino ahí esta, el camino de los viejos ancestros, como lo tomes es asunto tuyo y el modo como lo hagas será el correcto en ese momento para ti y para nadie más. Si te vas con bastón puedes evitar caerte y darte un golpe, s te vas sin bastón puedes correr…”

“No puedes elegir como morir, pero si puedes elegir como morir. Eliges como morir con tus actos cotidianos, con aquellos que haces, y con aquellos que no haces. Mueres de pie, como debe de morir como un hombre cuando haces algo que es valioso y que permite que tu mundo continué, no a tu favor, sino que tu mundo permanezca en mucho mejor estado que cuando tu llegaste…”

“Comienzas un sendero en el momento que naces y comienzas a respirar…” ” ¿Cual?, solo tu lo sabes con certeza, pues es tu vida misma y no la de otros la que esta recorriendo tu existencia…”

ambién decía que había cosas que no se debían perder: La dignidad, la Fe y la esperanza. Es ello lo que sostiene al hombre. Y es en la Fe en donde esta su capacidad para crear. Lo único que puedes tener en tus manos cuando ya nada ha quedado es eso. Y era eso mismo lo que tenía en sus manos el primer chaman. La Fe. Otra cosa que dijo Don Luis fue: “Hay un pequeño secreto que no lo es tanto porque en realidad todos lo conocen en su interior, la fuerza y la magia de un chaman no esta en la magia misma o en fuerzas sobrenaturales, en realidad esta en su corazón. En la medida de que este evoluciona también lo hace el hombre aun si elige no tomar un camino mágico”.

“Donde esta la luz en los actos mas obscuros?. En las manos de aquellos que trataron de hacer lo mas humano”.

El poder del hombre, del chaman primitivo y del actual sigue siendo su corazón. Porque aún cuando tu cuerpo ya no responde, si tu corazón sigue latiendo todavía hay esperanzas de que puedas hacer algo. Y aún cuando tu corazón se haya detenido ningún hombre te puede matar mientras permanezcas vivo en el corazón de otros. Hacer un acto a la vez que pueda estar en nuestras manos para continuar esas tres palabras en su corazón. La capacidad de trascender del chaman primitivo estaba en los actos que no hacía físicamente. Cuando iba más allá de lo humano, romper el límite interno.

Bajo Tierra, Temas Destacados

Camino Rojo

He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:

En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

Decía el jefe Seatle: “…Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas… Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo”.

¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.

El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol “actual” debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu –Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.

También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.

La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.

La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.

Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.

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