De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 11/10/2006 11:36

¡DESPIERTA!

( Charlas sobre la espiritualidad )

“Al día siguiente de su ordenación como jesuita en la India, Anthony de Mello se hizo una promesa; aprender a ayudarle verdaderamente a la gente para que su conserjería no fuera inútil.

De Mello aprendió, y lo que aprendió lo enseñó mediante sus escritos, y, más directamente en los talleres y retiros que dirigió en todo el mundo. Lo que enseñó fue siempre la importancia de estar consciente – de despertar de nuestras ilusiones acerca de nosotros mismos, acerca del mundo y acerca de los demás, y la importancia de darnos cuenta de que nosotros somos la felicidad que buscamos.

Disfrute este libro. Permita que las palabras penetren en su alma y escuche, como lo sugeriría Tony, con el corazón. Escuche sus historias, y escuchará sus propias historias. Lo dejo con Tony – un guía espiritual- un amigo que lo acompañará toda la vida”.

J. Francis Stroud, S.J.
De Mello Spirituality Center
Universidad Fordham
Bronx, Nueva York.

SOBRE EL DESPERTAR

Espiritualidad significa despertar. La mayoría de las personas están dormidas, pero no lo saben. Nacen dormidas, viven dormidas, se casan dormidas, tienen hijos dormidas, mueren dormidas sin despertarse nunca. Nunca comprenden el encanto y la belleza de esto que llamamos la existencia humana. Todos los místicos – católicos, cristianos, no cristianos, cualquiera que sea su teología, independientemente de su religión – afirman una cosa unánime: todo está bien. Aunque todo está hecho un desastre, todo está bien. Esto es sin duda, una extraña paradoja, pero lo trágico es que la mayoría de las personas nunca llegan a darse cuenta que todo está bien, porque están dormidas. Tienen una pesadilla.
El año pasado oí en la televisión española una historia sobre un caballero que llama a la puerta de la alcoba de su hijo y dice:
– Jaime, ¡Despierta!
Jaime responde:
– No quiero levantarme, papá.
El padre grita:
Levántate, tienes que ir a la escuela.
– No quiero ir a la escuela. –
¿Por qué no?
– Por tres motivos: el primero, porque es aburridor; el segundo, porque los niños se burlan de mí; y el tercero, porque odio la escuela.
– Bien, voy a darte tres razones por las cuales DEBES ir a la escuela – replica el padre -: La primera es porque es tu deber; la segunda, porque tienes cuarenta y cinco años; y la tercera, porque eres el director.

¡ Despierte usted, despierte! Ya está crecido. Está demasiado grande para estar dormido. ¡Despierte! deje de jugar con sus juguetes.
La mayoría de las personas dicen que quieren abandonar el jardín infantil, pero no les crea. ¡No les crea! Lo único que quieren es remendar sus juguetes rotos. “Devuélvame a mi esposa. Devuélvame mi empleo. Devuélvame mi dinero, Devuélvame mi fama y mi éxito”. Eso es lo que quieren; quieren que les cambien sus juguetes. Eso es todo. Hasta el mejor psicólogo le dirá que la gente realmente no quiere curarse. Lo que quiere es un alivio; una cura es dolorosa.

Despertarse es desagradable, usted lo sabe. Usted está placentera y confortablemente acostado. es irritante que lo despierten. Ésa es la razón por la que un sabio no intentará despertar a la gente. Voy a ser sabio ahora y de ninguna manera intentaré despertarlo, si usted está dormido. Realmente, no es asunto mío aunque aveces le diga: ¡Despierte! A mí me conviene hacer lo mío, danzar mi propia danza. Si a usted le aprovecha, ¡magnífico!; si no, que ¡lástima!. Como dicen los árabes: “LA NATURALEZA DE LA LLUVIA ES LA MISMA, PERO HACE QUE CREZCAN ESPINAS EN LOS PANTANOS Y FLORES EN LOS JARDINES”.

SOBRE EL EGOÍSMO LEGÍTIMO

Lo primero que quiero que ustedes comprendan, si realmente quieren despertar, es que ustedes no quieren despertar. El primer paso para despertar es que tengan suficiente honestidad como para admitir que no les gusta. No quieren ser felices. ¿Quieren una prueba? Ensayemos. Tardará exactamente un minuto:
Podrían cerrar los ojos o mantenerlos abiertos, realmente no importa. Piensen en alguien a quienes ustedes quieren mucho, alguien cercano a ustedes, alguien que para ustedes es muy valioso y díganle mentalmente a esa persona: “Preferiría ser feliz a tenerte”, vea lo que sucede, “Preferiría ser feliz a tenerte. Si yo pudiera elegir, sin duda elegiría la felicidad”. ¿Cuantos de ustedes se sintieron egoístas cuando dijeron eso? Parece que muchos. ¿Ven cómo nos han lavado el cerebro? ¿Ven como nos han lavado el cerebro para que pensemos: “¿Cómo puedo ser tan egoísta?”. Pero miren quién es egoísta. Imaginen que alguien les dice a ustedes: “¿Cómo puedes ser tan egoísta como para elegir la felicidad en lugar de elegirme a mí?” ¿No les gustaría responder esto?: “Excúsame, pero cómo puedes ser tan egoísta como para exigir que yo te elija a ti por encima de mi felicidad?”

Cierta vez una mujer me contó que cuando ella era niña su primo jesuita organizó un retiro espiritual en la iglesia jesuita de Milwaukee. Él empezaba cada conferencia con estas palabras: “La prueba del amor es el sacrificio, y la medida del amor es el desinterés”. ¡Que maravilla! Le pregunté a ella: “¿Usted quisiera que yo la amara a costa de mi felicidad? “Sí”, me contestó. ¿No sería maravilloso? Ella me amaría a costa de su felicidad, y yo la amaría a costa de mi felicidad, así tendríamos dos personas desgraciadas, ¡Pero que viva el amor!

SOBRE EL DESEO DE FELICIDAD

Estaba diciendo que no queremos ser felices. Queremos otras cosas. O más exactamente: No queremos ser incondicionalmente felices. Estoy dispuesto a ser feliz siempre y cuando tenga esto y lo otro. Pero esto realmente es decirle a nuestro amigo o a nuestro Dios o a cualquiera:

“Tu eres mi felicidad. Si no te tengo, me niego a ser feliz”.

Es muy importante comprender eso. No podemos imaginarnos la felicidad sin esas condiciones. Es muy cierto. No podemos imaginarnos la felicidad sin ellas. Nos han enseñado a cifrar en ellas nuestra felicidad.

De manera que eso es lo primero que debemos hacéis si queremos despertar, que es lo mismo que decir:
Si queremos amar, si queremos ser libres, si queremos la alegría y la paz y la espiritualidad.
En ese sentido, la espiritualidad es lo más práctico que hay en el mundo.

Desafío a cualquiera a pensar en algo más práctico que la espiritualidad como la he definido. No como piedad, no como devoción, no como religión, no como adoración sino como espiritualidad –

¡Despertar! ¡despertar! veamos la angustia que hay en todas partes, veamos la soledad, veamos el temor, la confusión, el conflicto en el corazón de la gente, el conflicto interno, el conflicto externo.

Imagínense ustedes que alguien les muestra la manera de librarse de todo eso. imagínense ustedes que alguien les muestra la manera de detener ese tremendo gasto de energía, de salud, de emoción que es el resultado de esos conflictos y de esa confusión.

¿Les gustaría?

Imaginemos que alguien nos muestra la manera de amarnos los unos a los otros, y de vivir en paz y con amor. ¿Pueden ustedes imaginarse algo más práctico que eso? Pero, en cambio, hay personas que piensan que los grandes negocios son más prácticos, que la política es más práctica, que la ciencia es más práctica. ¿De qué nos sirve llevar un hombre a la luna si no podemos vivir en la tierra?

¿La psicología es más práctica que la espiritualidad?. No hay nada más práctico que la espiritualidad. ¿que puede hacer el pobre psicólogo? Sólo puede aliviar la tensión. Yo soy psicólogo, y hago psicoterapia, y se me presenta este gran conflicto a veces, cuando tengo que escoger entre la psicología y la espiritualidad. Me pregunto si esto tiene sentido para alguno de los presentes. Para mí no tuvo sentido durante muchos años.

Voy a explicarlo: No tuvo sentido para mí durante muchos años, hasta que de pronto descubrí que la gente tiene que sufrir bastante en una relación para desilusionarse de todas las relaciones. ¿No es eso terrible? Tiene que sufrir bastante en una relación para que despierte y diga: ¡Ya me cansé! Tiene que haber una manera mejor de vivir que dependiendo de otro ser humano”. ¿Y que estaba haciendo yo como psicoterapeuta?
Las personas llegaban con sus problemas de relación, sus problemas de comunicación, etc., y a veces, lo que hice les ayudó. Pero siento decir que a veces no les ayudó porque eso las mantenía dormidas. Tal vez debieran haber sufrido un poquito más. Tal vez deben llegar hasta el fondo y decir: “Estoy cansado de todo”. Solamente cuando usted esté cansado de su cansancio podrá superarlo. La mayoría de la gente va a donde el siquiatra o un psicólogo para recibir alivio. Lo repito: para recibir alivio, no para curarse.

Hay una historia sobre Juanito, quien, según decían, era retardado mental. Pero evidentemente no lo era como lo verán. Juanito va a clase de cerámica en su escuela para niños especiales y toma su pedazo de arcilla y se pone a modelarla. Coge un pedacito de arcilla y se va al rincón del salón a jugar con ella. La maestra se acerca y le dice:
-¡Hola Juanito!
-¡Hola! – le contesta Juanito
-¿Qué es lo que tienes en la mano, Juanito?
– Esto es un poco de estiércol de vaca.
-¿Qué estás haciendo con ese estiércol?
– Estoy haciendo una maestra.
La maestra piensa: “Juanito tuvo una regresión”, de modo que llama al director, que pasaba en ese momento y le dice:
– Juanito tuvo una regresión.
Entonces el director se acerca a Juanito y le dice:
-¡Hola! hijo.
-¡Hola! – Le contestó Juanito
-¿Qué es lo que tienes en la mano, Juanito?
– Un poco de estiércol de vaca
-¿Qué estás haciendo con el estiércol?
– Un director de escuela.
El director piensa que este caso es para el psicólogo de la escuela. “¡Llamen al psicólogo!” dice.
El psicólogo, un tipo inteligente. Se acerca a Juanito y le dice:
-¡Hola!
-¡Hola! – le contesta Juanito.
– Juanito, yo sé qué es lo que tienes en la mano.
-¿Qué?
– Un poco de estiércol de vaca.
– Correcto.
– Y yo sé que estás haciendo con él.
-¿Qué?
– Estás haciendo un psicólogo.
– Se equivoca. ¡No hay suficiente estiércol!
¡ Y decían que era retardado mental!

Los pobres psicólogos están haciendo un buen trabajo. Realmente lo hacen. Hay ocasiones en que la psicoterapia es una gran ayuda por que cuando usted está a punto de volverse loco, loco de atar, está a punto de volverse un psicótico o un místico, lo contrario de un loco.

Eso es lo que es un místico, lo contrario de un loco.

¿Quiere saber una señal de que ya despertó? es cuando usted se pregunta: “¿Estoy loco, o son los demás los que están locos?” Así es, realmente, porque estamos locos. El mundo entero está loco. ¡Locos certificados! La única razón por la que no estamos encerrados en un manicomio es porque somos demasiados. De modo que estamos locos. Vivimos de ideas locas acerca del amor, de las relaciones, de la felicidad, del gozo, de todas las cosas. Estamos locos hasta tal punto que he llegado a creer que si todo el mundo está de acuerdo sobre algo, puede usted tener la seguridad de que ¡Todos están equivocados!. Todas las ideas nuevas. Todas las grandes ideas, cuando empezaron, estaban en la minoría de uno solo. Ese hombre llamado Jesucristo – una minoría de uno -. Todo el mundo decía algo diferente sobre lo que Él decía. Buda – minoría de uno – Todo el mundo decía algo diferente de lo que él decía. Creo que fue Bertrand Russell quien dijo: “Toda gran idea empieza como una blasfemia”, eso es cierto, y dicho con exactitud. Ustedes van a escuchar muchas blasfemias durante estos días – “¡El ha blasfemado!” Porque la gente está loca, todos son locos, y cuanto más pronto lo vean ustedes, mejor para su salud mental y espiritual. No confíen en ellos. No confíen en sus mejores amigos. Desilusiónense de sus mejores amigos. Son muy brillantes. Lo mismo que ustedes en su trato con otras personas, aunque probablemente ustedes no lo sepan. Ah, ustedes son tan astutos, tan sutiles, tan ingeniosos. Ustedes están representando un gran papel.

No estoy haciendo muchos elogios, ¿verdad? Pero lo repito: Ustedes quieren despertar, ustedes están representando un gran papel, y ni siquiera lo saben. Piensan que aman. ¡Ja! ¿A quién aman? Hasta la abnegación los hace sentir bien, ¿verdad? “¡Me estoy sacrificando! Estoy viviendo de acuerdo con mi ideal”. Pero ustedes obtienen algún beneficio de eso, ¿no es así? Siempre obtienen algo de todo lo que hacen, hasta que despierten.

De modo que aquí está el primer paso: Dese cuenta de que no quiere despertar. Es bastante difícil que despierte si lo hipnotizaron para que crea que un pedazo de papel periódico viejo es un cheque por un millón de dólares ¡Qué difícil es separarse de ese pedazo de periódico viejo!

LA RENUNCIACION TAMPOCO ES LA SOLUCION

Siempre que usted practique la renunciación, se engaña. ¡Qué tal eso!. Se engaña. ¿A qué renuncia? Siempre que renuncie a algo, queda atado para siempre a aquello a lo cual renuncia. Hay un gurú en la India que dice: “Siempre que viene a verme una prostituta, no habla sino de Dios. Dice que está cansada de la vida que lleva. Que quiere a Dios. Y siempre que viene a verme un sacerdote, no habla sino de sexo”. Muy bien, cuando usted renuncia a algo, queda atado a esa cosa para siempre. Cuando lucha contra alguna cosa, queda atado a ella para siempre. Mientras luche contra ella, le está dando poder. Le da tanto como el que usa para luchar contra él.

Esto incluye el comunismo y todo lo demás. de manera que debe “recibir” a sus demonios porque cuando lucha contra ellos les da poder. ¿Nadie le ha dicho esto? Cuando renuncia a una cosa, queda atado a ella. La única manera de salir de ello es mirar a través de la cosa. No renuncie a ella, mire a través de ella. Comprenda su verdadero valor y no tendrá que renunciar a ella; sencillamente, ella caerá de sus manos, pero por supuesto, si no ve eso, si usted está hipnotizado y cree que no será feliz sin esa cosa, aquella o de más allá, está esclavizado. Lo que tenemos que hacer por usted no es lo que la llamada espiritualidad intenta hacer – es decir, lograr que usted haga sacrificios, que renuncie a las cosas. Eso es inútil. Usted todavía está dormido. Lo que tenemos que hacer es ayudarle a comprender. Si comprendiera, sencillamente dejaría de desear esa cosa. Esto es otra manera de decir: Si usted despertara, sencillamente dejaría de desear esa cosa.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 11/06/2006 20:10

Primera elección: Sobrevivir es verse obligado a vivir oculto? ESTAR ABIERTO
Si desde pequeño se es diferente, es decir, se tienen ideas diferentes a las consideradas “normales”, es lógico vivir “oculto” entre la masa informe de esta sociedad.
No voy a decir que sea una elección voluntaria, es una consecuencia lógica de tener que vivir en este mundo sin morir en el intento.
Aunque no sé si la palabra oculto es exacta. No es ocultarse a propósito, más bien es no decir lo que se piensa en terrenos pantanosos, o no hablar de las propias aficiones.
¿Cuántos genios habrá ocultos cerca de nosotros? ¿cuántos magos? ¿cuántos ángeles?. Ocultos por la indiferencia y el peligro de asesinato de sus congéneres.
No se puede decir que no intenten abrirse camino y ofrecer una alternativa a la pauta común, pero el sendero es difícil y más de una piedra les ciega el avance.
¿Te has parado a pensar si has aceptado a esa persona diferente que estaba a tu lado?, sólo hablo de intentarlo, tampoco es bueno tratar a personas que choquen contigo continuamente. ¿Cuántas veces hemos mirado con cara rara a algo que no cuadraba con lo acostumbrado?, personalmente muchas. Y no digo que haya que aceptar nada, sólo plantearse mínimamente la posibilidad de que esa otra opción sea una alternativa idónea, como cualquier otra. Es decir, vivir con la mente abierta. Los candados de nuestra sociedad son muy pesados como para poder ser creativo, poder ser tolerante, poder ser sincero, …. poder ser persona. A veces la opción más correcta no es la socialmente admitida, pero si nuestra forma de pensar está cerrada ¿cómo veremos esas otras opciones que nos sacarían de los problemas de forma rápida y fácil?, viviremos llenos de problemas sólo por no querer ver más allá de lo aprendido, de lo habitual.
No muramos en lo conocido, atrevámonos a ver más allá.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 23/04/2006 13:00
 
Fragmentos de las Enseñanzas de Ramtha

Que el Yo sea siempre el centro. El poder debe siempre generarse desde ese centro y,  en ningún momento se debe entregar el poder de ese centro a nadie.

Los aspectos humanos de culpa y victimismo, son los ingredientes principales con los que se le quita el poder al Yo y se le entrega a otros.

A menos que tuYo sea facultado como Dios en su totalidad, la vida espiritual nunca será una realidad.

Si la divinidad que son nunca ocupa su cuerpo temporal, nunca ocurrirá lo maravilloso.

El propósito de su viaje es recuperar el poder para suYo. Es hora de mirar lo que es verdadero y real en ustedes; averiguar lo que son.
Recuperar con coherencia el poder que has fragmentado. Entregar el poder significa aferrarse al pasado. Y EL PASADO ES UN CUERPO EMOCIONAL.

OJO A LAS ACTITUDES; NO CONTINUES FRAGMENTANDO TU YO CON JUEGOS VANOS. Es en las actitudes, todas ellas basadas en el pasado, donde está atrapado el poder.

Mientras más asuman la responsabilidad de sus acciones, más poderosos se vuelven.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 09/06/2006 18:28

La espiritualidad es, en su sentido mas estricto, un interés por los asuntos del espíritu, independientemente de como sea definido.

También es un término amplio con muchas interpretaciones posibles. Puede incluir la creencia en uno o en varios poderes sobrenaturales, como en el caso de las religiones teístas, pero el énfasis de la palabra se encuentra en la experiencia personal. Puede ser también una expresión usada para referirse al aspecto de la vida que se percibe como el más elevado, más complejo y mas integrado con la visión del mundo que se tenga. En ese caso lo contrario sería sensualidad (en el sentido amplio de mundo de los sentidos, no erotismo)

La espiritualidad es la medida de la propia utilidad para con los semejantes y el indicador de la propia cercanía a la divinidad, que puede ser igualmente entendida desde una perspectiva tanto teísta, como no-teísta.

La espiritualidad eleva la habilidad de descubrir la belleza en las cosas, de reconocer la verdad en los significados y la bondad en los valores. El desarrollo espiritual está determinado por la capacidad para eso y es directamente proporcional a la eliminación de las características egoístas del amor.

La verdadera espiritualidad no tiene porque carecer de ciencia porque ambas, La Ciencia y la Espiritualidad, se complementan.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 24/03/2006 6:11
EL ARTE DE NO ENFERMARSE
Dr. Dráuzio Varella

Si no se quiere enfermar; hable de sus sentimientos. Las emociones y sentimientos que están escondidos y reprimidos, terminan en enfermedades como: gastritis, úlcera, dolores lumbares, dolor en la columna. Con el tiempo, la represión de los sentimientos degenera hasta el cáncer. Entonces, vamos a sincerar, confidenciar, compartir nuestra intimidad, nuestros secretos, y nuestros errores. El diálogo, el hablar, la palabra, es un poderoso remedio y una excelente terapia.

Si no se quiere enfermar; tome decisiones. La persona indecisa permanece en duda, en la ansiedad, en la angustia. La indecisión acumula problemas, preocupaciones, agresiones. La historia humana es hecha de decisiones. Para decidir es preciso saber renunciar, saber perder ventajas y valores para ganar otros. Las personas indecisas son víctimas de dolencias nerviosas, gástricas y problemas de la piel.

Si no se quiere enfermar; busque soluciones. Las personas negativas no consiguen soluciones y aumentan los problemas. Prefieren la lamentación, la murmuración, y el pesimismo. Es mejor encender un fósforo que lamentar la oscuridad. Una abeja es pequeña, pero produce lo más dulce que existe. Somos lo que pensamos. El pensamiento negativo genera energía negativa que se transforma en enfermedad.

Si no se quiere enfermar; no viva de apariencias. Quien esconde la realidad, finge, hace poses, quiere siempre dar la impresión de estar bien, quiere mostrarse perfecto, bonachón, etc., pero está acumulando toneladas de peso. Una estatua de bronce con pies de barro. Nada peor para la salud que vivir de apariencias y fachadas. Son personas con mucho barniz y poca raíz. Su destino es la farmacia, el hospital, y el dolor.

Si no se quiere enfermar; acéptese. El rechazo de sí mismo, la ausencia de autoestima, hace que nos volvamos ajenos de nosotros mismos. Ser uno mismo es el núcleo de una vida saludable. Quienes no se aceptan a sí mismos, son envidiosos, celosos, imitadores, competitivos, destructivos. Aceptarse, aceptar ser aceptado, aceptar las críticas, es sabiduría, buen sentido y terapia.

Si no se quiere enfermar; confíe. Quien no confía, no se comunica, no se abre, no se relaciona, no crea relaciones estables y profundas, no sabe hacer amistades verdaderas. Sin confianza, no hay relacionamiento. La desconfianza es falta de fe en sí, en los otros y en Dios.

Si no se quiere enfermar; no viva siempre triste. El bueno humor, la risa, el reposo, la alegría, recuperan la salud y traen larga vida. La persona alegre tiene el don de alegrar el ambiente donde vive. “El buen humor nos salva de las manos del doctor”. La alegría es salud y terapia.

Recuerde que nuestro cuerpo físico es reflejo de nuestra salud mental y emocional por lo que la salud empieza en su cabeza y en su corazón.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 30/10/2005 0:37

12
BUDISMO

He oído sostener innumerables veces -y también

lo he leído en libros que pretenden expresar el

espíritu del budismo- que Buda no creía en Dios.

En mi humilde opinión, semejante convencimiento

contradice el eje mismo de las enseñanzas del Buda…

La confusión se origina en su rechazo -justo

rechazo- a las cosas bajas que en su época se ocultaban

tras el nombre de Dios. Sin duda rechazaba la

noción de que un ser llamado Dios estuviera animado

de malas intenciones, se arrepintiera de Sus

actos y, como los reyes de la Tierra, fuera sensible a

las tentaciones y sobornos y tuviera personas favoritas.

Toda su alma se levantaba con potente indignación

contra la creencia de que un ser llamado

M I R E L I G I Ó N

59

Dios exigiera -que se le ofrendara, para satisfacerse,

la sangre de animales vivientes- animales que eran

Su propia creación. En consecuencia, Buda reinstaló

a Dios en su justo lugar y destronó al usurpador que

en ese momento parecía ocupar el Trono Blanco.

Puso énfasis en declarar repetidas veces que existía

eterna e inalterablemente un gobierno moral de este

universo. Y sin vacilaciones afirmó que la Ley era

Dios.

Las leyes de Dios son eternas e inalterables y no

pueden ser separadas del mismo Dios: son la condición

indispensable de Su perfección. Tal es la causa

de la gran confusión respecto de que Buda no creía

en Dios y creía simplemente en la ley moral. A causa

de esta confusión sobre Dios se produjo la confusión

sobre el correcto entendimiento de la gran

palabra nirvana. Sin duda nirvana no es la extinción

completa. Hasta lo que alcanzo a comprender el

hecho central de la vida de Buda, nirvana es la extinción

completa de lo que hay de bajo en nosotros,

de todo cuanto en nosotros es imperfecto, de

cuanto es corrupto y corruptible dentro de nosotros.

Nirvana no es la negra paz muerta de la sepultura

sino una paz viviente, la viva felicidad del

M A H A T M A G A N D H I

60

alma consciente de sí y consciente de haber encontrado

su morada en el corazón de lo Eterno.

Young India, 24-11-’27, p. 393

M I R E L I G I Ó N

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13

ISLAMISMO

Considero que el islamismo es una religión de

paz. en el mismo sentido en que lo son el cristianismo,

el budismo y el hinduismo. Sin duda hay diferencias

de grado, pero el objetivo último de estas

religiones es la paz. En otro momento he declarado

que creo que los seguidores del Islam son demasiado

libres con la espada. Pero eso no se debe a las

enseñanzas del Corán. En mi opinión, se debe a las

circunstancias en que surgió el islamismo. El cristianismo

tiene en su contra un historial de sangre, no

porque Jesús lo hubiera querido sino porque el ambiente

que lo rodeó no era sensible a su excelsa enseñanza.

Young india, 20-1-’27, p. 21

M A H A T M A G A N D H I

62

14

TEOSOFÍA

Al preguntársele si había sido miembro de la Sociedad

Teosófica, Gandhiji se quejó de que ya había

aclarado que nunca había pertenecido a la Sociedad

pero que simpatizaba y había simpatizado con su

mensaje de Hermandad Universal y la tolerancia que

ello implicaba.

Gandhiji agregó: “Les debo mucho a los teósofos,

entre los cuales cuento con muchos amigos.

Sean cuales fueren. las críticas que puedan hacérsele

a Madame Blavatsky, al coronel Olcott o a la doctora

Besant, su contribución a la humanidad ocupará

siempre una posición muy alta. El obstáculo que me

impidió unirme a la sociedad es su lado secreto, su

ocultismo. Eso es algo que nunca me atrajo.”

This Was Bapu, por R. K. Prabhu, 1954, p. 13

M I R E L I G I Ó N

63

15

ESPIRITISMO

Nunca recibí comunicaciones del espíritu de los

muertos. No tengo ninguna prueba que justifique el

no creer en la posibilidad de tales comunicaciones.

No obstante, desapruebo enérgicamente la práctica

de mantener o intentar mantener comunicaciones

semejantes. A menudo son falaces: un mero producto

de la imaginación. En el caso que tales comunicaciones

sean posibles, su práctica es dañosa tanta

para el médium como para los espíritus. Atrae y liga

a la tierra al espíritu invocado, cuyo esfuerzo debiera

dirigirse a desprenderse de la tierra, elevándose más

cada vez. Un espíritu no es necesariamente puro por

estar desencarnado sino que carga consigo las debilidades

a que estaba sujeto en la tierra. Por consiguiente,

las: informaciones o los consejos que

M A H A T M A G A N D H I

64

suministren no han de ser por fuerza ciertos o sanos.

Que a los. espíritus les guste comunicarse con

quienes. están en la tierra no es razón para darles

ese placer. Por el contrario, debiera apartárselos de

ese apego ilegítimo, sobre todo por el daño que les

hace.

En cuanto a los médiums, sé positivamente por

experiencia que quienes mantienen -o piensan que

mantienen- ésas comunicaciones sufren desvaríos o

debilidad mental y quedan incapacitados para el trabajo

práctico. No puedo recordar ningún amigo

que, habiendo celebrado esas comunicaciones, haya

extraído de ello algún tipo de beneficio.

Young India, 12-9-’29, p. 302

M I R E L I G I Ó N

65

16

SUPERIORIDAD E INFERIORIDAD DE

LAS RELIGIONES

Dado que hay diferentes religiones, éstas necesitan

de algún símbolo distintivo exterior. Sin

embargo, es conveniente descartarlo cuando, ese

símbolo se convierte en fetiche o en instrumento

para provocar la superioridad de una religión sobre

las otras.

Autobiografía, 1948, p. 480

Dios ha creado las diferentes religiones al igual,

que los devotos para cada una de ellas. ¿Cómo es

posible abrigar, ni siquiera secretamente, el pensamiento

de que la creencia del prójimo es inferior a

la nuestra y que debiera abandonar su fe para abra-

M A H A T M A G A N D H I

66

zar la de nosotros? Como amigos leales y sinceros,

hemos de desear y rogar porque cada uno viva y se

desarrolle perfectamente dentro de su propia creencia.

En la casa de Dios hay muchos ámbitos y , todos

son sagrados.

Harijan, 20-4-’34, p. 73

Mi temor es que aunque mis amigos cristianos

de hoy no digan ni acepten que la religión hinduísta

es falsa, abriguen en su pecho la convicción de que

el hinduismo es un error y que el cristianismo en el

que creen es la única religión verdadera. Sin esto, no

es posible comprender y menos aún esclarecer la

exhortación de la Sociedad Misionera Cristiana7, de

la que días pasados reproduje algunos extractos reveladores

en estas mismas columnas. Es comprensible

el ataque a la intocabilidad y muchos otros

errores que se han deslizado en la vida hindú. Si nos

ayudara a desembarazarnos de los abusos admitidos

y a purificar nuestra religión, esa crítica sería una

labor valiosa y constructiva que debiéramos aceptar

con agradecimiento. Sin embargo, hasta donde alcanza

nuestra comprensión del esfuerzo realizado,

M I R E L I G I Ó N

67

se trata de arrancar al hinduismo de raíz para reemplazarlo

por otra religión. Es como el intento de

destruir una casa que a su morador le parece muy

decente y habitable, aunque necesita urgentemente

ser reparada. No es de extrañar que aquél reciba

calurosamente a quienes le enseñen cómo repararla,

más aún si el consejo viene acompañado del ofrecimiento

de efectuar las reparaciones. Pero se

opondrá decididamente a quienes pretendan destruir

esa casa que durante siglos les ha servido muy

bien a él y a sus antepasados, a menos que él -el

morador- esté convencido de que la casa ya no soporta

ninguna reparación y que se ha vuelto inhabitable.

Si el mundo cristiano sustenta esa opinión

sobre la casa hindú, el “Parlamento de las Religiones”

y la “Fraternidad Internacional” son frases vacías.

Ambos términos suponen condiciones

similares, una plataforma común; plataforma común

que no puede existir entre inferiores y superiores,’

es decir, entre el culto y el no-culto, el regenerado y

el irredento, el nacido en cuna alta y el de baja condición

social, el individuo que pertenece a una casta

y el paria. Mi comparación puede no ser correcta e

7 Se refiere a la exhortación publicada por la Sociedad Misionera Cristiana

de Inglaterra, de la cual fueron reproducidos algunos. extractos en la

M A H A T M A G A N D H I

68

incluso sonar ofensiva. Quizá mi razonamiento carezca

de solidez. Pero mi pro-puesta es firme.

Harijan, 13-3-’37, p. 38

El objetivo de la Fraternidad (de religiones) debiera

ser el ayudar al hinduísta a ser un hinduísta

mejor, al musulmán a transformarse en un musulmán

mejor y al cristiano a convertirse en un cristiano

mejor. La actitud de fomentar la tolerancia falsea

el espíritu de la Fraternidad Internacional. Si sospecho

que mi religión es más o menos verdadera y que

las otras son más o menos falsas en vez de ser más

o menos verdaderas, entonces, aunque aliente por

ellas cierta fraternidad, ésta será enteramente distinta

a la que necesitamos en la Fraternidad Internacional.

Nuestra plegaria por los otros NO debe ser

“Dios, dales la luz que Tú me has dado a mí” SINO

“Dales la luz y la verdad que necesitan para sus logros

más elevados.” Hay que rogar meramente porque

nuestros amigos se vuelvan hombres mejores,

cualquiera sea la religión a que pertenezcan.

A pesar de todo, y sin saber cómo, nuestra experiencia

puede convertirse en parte de la experiencia

de los demás.

edición de Harijan del 26-12-’36.

M I R E L I G I Ó N

69

Sabarmati (Informe del Primes Encuentro final de la

Federación de Fraternidades Internacionales) 1998, PP. 17-

19.

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17

LA CONVERSIÓN

C. F. Andrews: ¿Qué le diría a un hombre que

después de pensar y rogar mucho afirma que no

puede salvarse ni tener paz, excepto convirtiéndose

al cristianismo?

Gandhiji: Diría que si un no-cristiano (digamos

un hinduista) le afirma tal cosa a un cristiano, éste

debería instarlo a que fuera un hinduista mejor antes

que poner el acento en el cambio de fe.

C.F.A.: No comparto eso enteramente, a pesar

de mi posición, que usted conoce. Hace mucho

tiempo que dejé de lado la seguridad. de que no hay

salvación posible, excepto a través del cristianismo.

Pero supongamos que el Movimiento del Grupo de

M I R E L I G I Ó N

71

Oxford le cambiará la vida a su hijo y que él sintiera

que lo han convertido, ¿qué diría usted?

Gandhiji: Diría que el Grupo de Oxford puede

cambiar la vida de cuantas personas quiera, pero no

su religión. Lo que sí pueden es hacerles prestar

atención a lo mejor de sus respectivas religiones,

cambiándoles la vida al pedirles que vivan de acuerdo

con eso. Una vez se presentó ante mí un hombre,

hijo de brahmanes, que afirmó que la lectura de

vuestro libro sagrado lo había llevado a abrazar el

cristianismo. Le pregunté si pensaba que la religión

de sus mayores estaba equivocada. Me respondió

que no. Entonces. le dije: “¿Acaso tiene algún problema

en aceptar la Biblia como uno de los más

grandes libros religiosos del mundo y a Cristo como

uno de los grandes maestros?” Continué diciéndole

que había leído mal vuestro libro, que en toda

vuestra literatura ustedes nunca instan a los hinduístas

a aceptar la Biblia y a abrazar el cristianismo

-a menos, por supuesto, que su posición sea semejante

a la del difunto M. Mahommed Ali, que sostenía

que “por mala que sea la vida de un musulmán

es mejor que la de un buen hindú.”

C.F.A.: No acepto en absoluto la posición de M.

Mahommed Ali. Lo que sostengo es que si una per-

M A H A T M A G A N D H I

72

sona necesita realmente cambiar sus creencias, no

seré yo quien le cierre el paso.

Gandhiji: ¿Pero acaso no comprende que no le

da la menor oportunidad? Ni siquiera lo interroga

seriamente. Supongamos que un cristiano se me

acerca y me dice que está cautivado por la lectura

del Bhagavad y que, por lo tanto, quiere declararse a

sí mismo hinduísta; yo le diría: “No. Lo que ofrece

el Bhagavad lo ofrece también la Biblia. Usted ni

siquiera intentó descubrir eso. Inténtelo y sea un

buen cristiano.”

C.F.A.: No sé. Si alguien dice seriamente que

quisiera ser un buen cristiano,, yo le diría, “Sí, puede

serlo”, aunque usted. sabe que a lo largo de mi vida

he disuadido enérgicamente ciertos ardientes entusiasmos

de gente que se me acercó. Les decía, “Sin

duda no será por mi consejo que haréis nada así.”

Pero la naturaleza humana requiere una fe concreta.

Gandhiji: Si una persona quiere creer en la Biblia,

dejemos que lo diga, pero ¿por qué habría de

desechar su religión? Esta proselitización no contribuirá

a la paz del mundo. La religión es un asunto

muy personal. Debemos compartir con los otros lo

mejor que tengamos, viviendo la vida de acuerdo

con nuestro leal saber y entender. De esta manera

M I R E L I G I Ó N

73

nos incorporaremos a la suma total del esfuerzo

humano por llegar a Dios.

“Considere”, prosiguió Gandhiji, “si va a

.aceptar la posición de mutua tolerancia o la de

igualdad de todas las religiones. Mi posición se basa

en que todas las grandes religiones son fundamentalmente

iguales. Debemos tener por las demás religiones

el mismo respeto que tenemos por la propia.

Recuerde, no mutua tolerancia sino respeto similar.”

Hafan, 28-11-’38, p. 330

La conciencia no es lo mismo para todos. Por lo

tanto, si bien et una buena guía para la conducta

individual, el imponerle esa conducta a los demás

sería una interferencia insufrible en la libertad de

conciencia de todo el inundo.

Young India, 33-8-’28, P. 334

M A H A T M A G A N D H I

74

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 30/10/2005 0:46

B. EL SACRIFICIO

El cuerpo humano está hecho únicamente para

servir, nunca para la lenidad. El secreto de la vida

feliz estriba en la renunciación. La renunciación es

vida. La4enidad apunta a la muerte. Por consiguiente,

todos tienen derecho y pueden desear vivir

125 años en tanto cumplan con servir sin cuidarse

de los resultados. Cada vida debe estar única y enteramente

dedicada a servir. El renunciamiento hecho

en pro de servir es una alegría inefable de la que

nadie puede privarnos, porque ese néctar brota desde

adentro y sustenta la vida: Si se tiene esa alegría

no caben los lamentos y la impaciencia; sin ella, es

imposible tener una vida larga, pero aun cuando

fuese posible, no valdría la pena de ser vivida.

Harijan 24-2-’46, p. 19

M A H A T M A G A N D H I

120

Por ello, este cuerpo nos fue dado solo para que

con él podamos servir a toda la creación.

Al igual que el esclavo recibe comida, ropas,

etc., del amo a quien sirve, así debemos aceptar

agradecidamente los dones que nos han sido, otorgados

por el Señor del universo. Debemos llamar

don a cuanto recibamos, ya que como deudores no

estamos autorizados a ninguna consideración especial

que nos libre de nuestras obligaciones. Por ello,

no debemos inculpar al Amo si no logramos alcanzarlo.

Nuestro cuerpo es algo Suyo que ha de ser

estimado o desechado de acuerdo con Su voluntad.

No se trata de que nos quejemos ni tampoco de que

nos compadezcamos; por el contrario, llegar a realizar

nuestro verdadero lugar, .en el esquema de Dios

es un estado natural e incluso agradable y deseable.

Necesitamos realmente una fuerte fe si queremos

experimentar esa felicidad suprema. . “No os preocupéis

en absoluto por vosotros mismos, dejadle a

Dios todo cuidado”, parece ser un mandamiento

común a. todas las religiones.

Esta necesidad no debe asustar a nadie Quién se

dedique a servir con clara conciencia día a día comprenderá

mejor esa necedad y continuamente aumentará

la riqueza de su fe. El camino del servicio

M I R E L I G I Ó N

121

difícilmente será hollado por quien no esté preparado

a renunciar a sus: propios intereses y a reconocer

las condiciones de su nacimiento. Todos, consciente

o inconscientemente le prestamos servicios a nuestro

prójimo. Si cultivamos el hábito de servir deliberadamente,

nuestro deseo de servir se irá haciendo

progresivamente más fuerte, elaborando no sólo

nuestra felicidad sino la del mundo entero.

Por otra parte, no sólo los buenos sino todos

nosotros estamos constreñidos a poner nuestros

recursos a disposición de la humanidad. Y si ésa es

la ley -como evidentemente lo es- la lenidad cesa de

ocupar un lugar en la – vida, dando lugar al renunciamiento.

El someterse al renunciamiento es lo que

diferencia al género humano de las bestias.

Algunos objetan que la vida así entendida se

torna opaca y carente de arte y que no deja lugar

para ocuparse del gobierno de la casa. Pero en este

contexto renunciamiento no quiere decir abandono

del mundo y retiro a un bosque. El espíritu de renunciamiento

es lo que debe reglar las actividades

de la vida. El jefe. de familia no deja de serlo por

considerar que la vida es un deber antes que una

gratificación. .El comerciante que opere con espíritu

M A H A T M A G A N D H I

122

de sacrificio tendrá fortunas en sus manos pero, al

seguir la ley, utilizará sus habilidades para servir.

En consecuencia, no engañará ni especulará, llevará

una vida simple, no insultará a ningún alma

viviente y perderá millones antes de dañar a alguien.

No dejemos que nadie afirme que este tipo de comerciante

existe solo en mi imaginación. Afortunadamente

para el mundo, esta clase de personas

existen en Occidente tanto como en Oriente. Es

cierto que tales comerciantes se cuentan con los

dedos de una mano, pero deja de ser imaginario tan

pronto como se encuentre un espécimen viviente

que responda a esas características. Sin duda, el trabajo

es lo que les da su medio de vida a estas personas;

pero la subsistencia no es la meta de su vida

sino un subproducto de su vocación. Una vida de

sacrificio es el pináculo del arte, revestido de verdadera

alegría.

Quien pasa su vida sirviendo no se gasta en pensar

en su bienestar, que deja al cuidado –o al descuido-

de su Amo que está en las alturas. Por ello,

nada de lo que le caiga en suerte habrá de afectarlo:

tomará lo que estrictamente necesite y hará a un

lado el resto. Permanecerá calmo, libre de la ira y el

enojo aunque no se encuentre a gusto consigo mis-

M I R E L I G I Ó N

123

mo. Servir, como la virtud, lleva en sí su propia recompensa,

por lo cual se contentará con ello.

El servir voluntariamente a los demás exige’ lo

mejor de lo que uno es capaz y debe ser prioritario

del servir al propio yo. En efecto, el devoto puro ha

de consagrarse a servir a la humanidad sin ninguna

clase de reservas.

From Yeravda Mandir, 1945, pp. 54-60

Los sacrificios pueden ser de muchas clases.

Uno de ellos bien puede ser trabajar por el pan. Si

todos trabajaran por su sustento y nada más, habría

alimento y ocio suficientes para todos. No se elevaría

entonces ningún lamento por la superpoblación

y no veríamos a nuestro alrededor tanta enfermedad

y tanta miseria. Trabajar así sería la forma de sacrificio

más elevado. Sin duda los hombres hacen muchas

cosas con su cuerpo y su mente, pero todo eso

podrían ser labores de amor en pro del bien común.

No habría entonces ni ricos ni pobres, ni superiores

ni inferiores, ni tocables ni intocables.

Quizá éste sea un ideal inasequible; pero ésa no

es razón para dejar de luchar.

Aun cuando no cumplamos enteramente la ley

del sacrificio, es decir, la ley de nuestro ser, si reali-

M A H A T M A G A N D H I

124

zamos el trabajo físico que se necesita para obtener

nuestro pan cotidiano, habremos adelantado un largo

trecho hacia ese ideal.

De hacerlo así, se reducirán nuestros deseos,

nuestra comida se volverá muy simple. Entonces,

comeremos para vivir, no viviremos para comer. A

quien dude de la exactitud de esta proposición, dejémoslo

que sude por su pan: encontrará que el

producto de su labor tiene el mejor de los sabores,

su salud mejorará y descubrirá que muchas cosas

que consideraba imprescindibles eran en realidad

superfluas.

¿Los hombres no pueden ganarse el pan con su

trabajo intelectual? No. Las necesidades del cuerpo

debe proveerlas el cuerpo. Quizá en esto se aplique

bien aquello de “Al César lo que es del César.”

El trabajo mental, esto es, intelectual, se relaciona

con el alma y sus propias satisfacciones. Nunca

debiera exigirse que sea pagada. En el estado ideal

los médicos, los abogados, y otras personas semejantes

debieran trabajar únicamente en beneficio de

la sociedad, no para sí mismos. La obediencia a la

ley de trabajar por el pan dará lugar a una revolución

silenciosa en la estructura de la sociedad. El

triunfo del hombre consistirá en sustituir la lucha

M I R E L I G I Ó N

125

por la existencia por el servicio mutuo. La ley del

bruto será reemplazada por la ley del hombre.

Harijan, 29-6-’35, p. 156

En India existe un tipo de hombre muy peculiar

que se complace en tener las menores necesidades

posibles. Sólo lleva consigo un poco de harina, una

pizca de sal y ajíes atados en un trapo. Cuenta con

una escudilla y una cuerda para sacar agua de los

pozos. No necesita nada más. Anda a pie, cubriendo

10 a 12 millas diarias. La masa que come la hace

sobre el trapo, luego junta unas ramitas para hacer

fuego y la cocina sobre el rescoldo. Eso se llama

batí. El sabor que le encuentra no proviene del

gusto que tiene sino del apetito que da la faena honesta

y el contento de la mente. Ese hombre tiene a

Dios por amigo y se siente más rico que cualquier

rey o emperador. Dios no es amigo de quiénes codician

interiormente las riquezas de los otros. Todos

pueden imitar este ejemplo y gozar de una paz y una

felicidad inefables, radiándolas a los demás. Por otra

parte, si uno ansía riquezas, tiene que hacer uso de

la explotación, sea cual fuere .el nombre con que se

la llame. Pero aún así, los tesoros no hacen millona-

M A H A T M A G A N D H I

126

rios. La verdadera felicidad se produce sólo en el

contento y la camaradería de Dios.

Harijan, 21-7-’48, p. 232

La verdadera connotación de la humildad es

autodisolución. La autodisolución es moksha (la

salvación). El servir sin humildad es egoísmo y

egolatría.

Autobiografía, 1948, p. 483

El hombre cesa de desarrollarse cuando la autosatisfacción

se apodera de él; en consecuencia, se

vuelve inepto para la libertad. Quien ofrece un pequeño

sacrificio con espíritu humilde y religioso,

pronto se da cuenta de la pequeñez de lo que ofreció.

El camino del servir nos hace encontrar la medida

de nuestro egoísmo; por ello, continuamente

debemos desear dar más sin darnos por satisfechos

hasta que haya una entrega completa.

Young India, 29-9-’21, p. 306

No es antes que nos hayamos reducido a la nada

que podremos dominar el mal que hay en nosotros.

Dios exige nada menos que la entrega completa

como precio de la única libertad real que vale la pe-

M I R E L I G I Ó N

127

na tener. Entonces, cuando el hombre se pierde a sí

mismo, inmediatamente se vuelve a encontrar en el

servir a todo Io viviente y esto se vuelve su gozo y

su holganza. Se torna un hombre nuevo que nunca

se cansará de emplearse en el servir a la creación de

Dios.

Young India, 20-12-’28; p. 420

M A H A T M A G A N D H I

128

El Primer Gran Paso consiste en CONTROLARTE A TI MISMO. Esto es como en la barca que te ha de llevar sobre el Océano de la Vida, hasta la otra orilla. Todo el proceso de hallar la barca necesaria, de llegar a tus decisiones y en fin de prepararte, aviarte, para la travesía, constituye lo que llamamos el primer Gran Paso.

Controla tus emociones, tus pasiones, tus nervios, tus pensamientos, tu imaginación, tus deseos, tus vicios, tus impulsos, tus aspiraciones. Contrólate integralmente. Todo en ti debe ser controlado, a fin de que puedas conocer mejor tus fuerzas, y utilizarlas también. Conviene que te controles en todas las circunstancias, y sobre todo controla este Corazón tuyo si es capaz de odio o de sentimientos malsanos; controla tu Mente poniendo frenos a tus pensamientos y aspiraciones, lo mismo que a tus deseos y pasiones, y sobre todo no permitas que puedas herir ni con la intención. Tu alma, contrólala incesantemente también, alimentándola de buenas intenciones y pensamientos puros y nobles.

El Segundo Gran Paso, ¡Oh! Discípulo, consiste en CONCENTRARTE. – Evita de disipar tus fuerzas y de actuar sin propósitos fijos, o de responder a pensamientos y sentimientos indignos, destructivos o contrarios a la nobleza de Alma que debe de caracterizarte como Discípulo. Concentra tus energías en fines dignos y ennoblecedores, y procura sobre todo nunca perder de tu vista el norte que te has escogido para tu vida.

Si el controlarse a sí mismo comienza con el relajamiento muscular y nervioso y acaba en los estados de fortaleza moral dirigida, la Concentración permite dar sentido a nuestras aspiraciones así como a nuestros mejores ideales. Procura, mi querido Discípulo, no desviarte de tal Senda Sagrada, y cada vez que puedas hacer un bien hazlo, y cada vez que se te presente la oportunidad de mejorarte a ti mismo ¡HAZLO!

El Tercer Gran Paso de la Vida consiste en MEDITAR. – Meditar es pensar atinadamente y con energía, es decir, con pureza de propósito y consistencia en la aspiración. – Meditar es, en fin, poner a contribución todo tu ser a la realización de un ideal o de una decisión bien formulada.

Cuando sepas meditar, verás ¡Oh! Discípulo, que la Vida no es una serie de casualidades ni algo sin trascendencia, sino que, en realidad, tiene un Plan pre-establecido y se caracteriza por una finalidad concreta. Meditar es descubrir, precisamente, este sentido de la vida y templarse uno mismo en las supremas realizaciones por medio del esfuerzo hondo así como integral.

No es posible Concentrarse antes de haber aprendido Controlarse debidamente. Tampoco es posible Meditar sin saber bien concentrarse.

La Concentración es toda la atención fijada de nuestro ser sobre las necesidades de la vida, como el solitario pesquero que sobre frágil barca franquea el turbulento océano ¡Lo importante es no dejarse amilanar ni vencer en medio de las pruebas y tribulaciones propias de la vida! El gran deber de los Discípulos es ser vencedores sobre sus propias limitaciones, inepcias, incongruencias, vicios, vanidades, e ilusiones.

Con Meditar, Oh Discípulo, aprenderás en fin a guardar tu porte y a llegar de veras a la dirección final de tus supremas aspiraciones, del otro lado del océano.

Aprende bien esta Lección, y no creas que la aprenderás en un solo día, pues para muchos es preciso miles de reencarnaciones para lograrla plenamente. No sobreestimes tus posibilidades, pero acuérdate que la vida es tal como la hacemos y según como la escogemos, y la eternidad queda delante de ti para realizarla completamente.

¿Que eres muy joven para empeñarte así? ¿Qué eres ya muy anciano?… ¿Qué importa la edad de un cuerpo físico del hombre si tiene delante de sí millones de ellos, y si, sobre todo, cada uno de nosotros posee los poderes indispensables para transformar su cuerpo? Lo importante es no dejarse desviar por vanas ilusiones, y entregarte a tal labor. No importa los métodos, cada cual puede hacer los ejercicios que prefiera: lo importante es lograr los fines propuestos.

Pero tus ejercicios, hazlos diariamente con la seriedad de un ritual y con el tesón y celo de un genuino artífice interesado en producir una obra genial. ¡La obra genial eres tu mismo, y el artífice también! Eres tu el motivo y la meta así como el sujeto de tus aspiraciones, y lograrás justificar tus aspiraciones solamente en la medida de tus esfuerzos y de la sinceridad con que te dedicarás a tales conquistas. – recuerda que ¡la conquista de si mismo es la única que no provoca desilusiones, y la única que no provoca vicios!

Más tarde, lograrás sentir a tu Maestro en la Conciencia Universal. No se conoce nunca el Maestro hasta no comulgar con Él en la Meditación que se caracteriza por la Conciencia creadora!

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 30/10/2005 0:52

REFLEXIONES SOBRE LA NO VIOLENCIA

GANDHI

Presentación

Ahimsa, concepto hindú traducido habitualmente como no violencia y que es central en el pensamiento gandhiano, resume la vocación de absoluto respeto hacia toda entidad viviente, ya sea humana o animal, pues la vida es considerada como Una y Sagrada. Expandido y enriquecido a través de la historia, equivale a un estado moral que inhibe todo acto que pueda perjudicar a cualquier criatura.

Mohandas Karamchand Gandhi (18691948) no sólo llevó los principios de la ahimsa a su mayor expresión dinámica sino que la expandió hacia la sathyagraha (sostenimiento de la verdad, el resistir la ignominia mediante recursos no violentos). Ambos términos aparecen en todo su activismo político-espiritual enfocado en la lucha contra el dominador británico de la India. Sus alocuciones, escritos y plegarias los convocan sin cesar, como parte de una visión tras formadora de la realidad individual y social. En sánscrito, sathya significa “verdad” y toda la existencia de Gandhi fue una batalla por la conquista de la verdad.

Hacia 1947, en vísperas de la Independencia de la India -gestada, encarnada y universalizada por Gandhi sobre la base de postulados no violentos, lo cual le valió el calificativo de Mahatma (en sánscrito, “magnánimo”)- los poderes de la Gran Bretaña en retirada impulsaron una partición territorial entre hindúes y musulmanes. La violencia irracional inmediata desembocó en el asesinato del Mahatma, maestro de sabiduría y compasión.

Abogado de profesión, formado en Londres, vivió y trabajó a fines del siglo pasado en África del Sur, donde ensayó sus primeros pasos de activismo político antitotalitario. Allí, la máxima autoridad era el general y filósofo Jan Christian Smuts -padre del pensamiento holístico- y durante los habituales arrestos del militante hindú, todo derivaba en grandes debates entre carcelero y prisionero, sobre filosofía en general y poesía en particular (especialmente Walt Whitman).

En el siglo XII de la era actual, el poeta hindú Hemacandra se refirió así a la ahimsa:

“La ahimsa es como una madre amante de todos los seres. Es como un caudal de néctar en el desierto de Samara, con una sucesión de nacimientos y renacimientos hasta que el alma alcanza finalmente la moksha. Es un paso de nubes de lluvia al bosque de fuego del sacrificio. La mejor hierva para sanar a los seres atormentados por la enfermedad. Ahimsa, llamada rueda perpetua de la existencia”.

Es la piedra fundamental de toda la doctrina yóguica, que la considera como una purificación externa basada en el no causar dolor a otros ni siquiera con el pensamiento ni con la palabra ni con cualquier acción, en referencia a todo lo viviente.

El Mahatma Gandhi, líder nacionalista y reformador religioso, recibió un gran impacto intelectual causado por la obra literaria del pacifista ruso León Tolstoi y por la esencia del pensamiento cristiano. La secta fundamentalista que decidió su eliminación no le perdonó que defendiera a los “intocables” (casta Sudra de la India, considerada “sucia” y con la cual todo contacto es una profanación, según las clases “altas” hindúes), que promoviera la elevación de la edad para el casamiento o que proclamara el derecho de las viudas jóvenes a contraer matrimonio nuevamente.

La sathyagraha, decía Gandhi, “es la reivindicación de la verdad, no mediante el infligir padecimientos al contrincante sino sobre el propio ser”. Tal activismo ascético exige ante todo un potente autocontrol, pues las “armas” que lo tornan sathyagrahi residen en el alma. Es una herramienta pacífica: cuando las palabras no alcanzan para convencer o disuadir al adversario, se recurre a la pureza, la humildad y la honestidad. No se trata de comprimir, convertir o aniquilar al oponente, sino de “redimirlo del error, mediante la paciencia y la simpatía”. Hasta las últimas consecuencias.

Louis Fischer, biógrafo de Gandhi, resaltó que la sathyagraha “es el opuesto exacto de ese ojo por ojo, por ojo, por ojo que a la larga deja ciego a todo el mundo. No es posible introducirle nuevas ideas a un hombre si se le corta la cabeza, ni se infunde un nuevo espíritu a su corazón, clavándole una daga. Los actos de violencia crean amargura en los sobrevivientes y brutalidad en los destructores: la sathyagraha apunta a exaltar a ambas partes”.

Con sus prolongados ayunos, con los actos de desobediencia civil frente a los soldados británicos o las fuerzas locales que cooperaban con el invasor (y el sobrellevar estoicamente la represión), o con el consejo de que los niños hindúes no asistieran a las escuelas inglesas, Gandhi corporizaba una integridad espiritual apuntada a vencer el mayor pecado de todos los siglos: la tentación del homicidio. El ejemplo de Gandhi inspiró al reverendo Martin Luther King (hijo) durante los años ’60, en Estados Unidos, para la resistencia “pasiva” por los derechos civiles de los ciudadanos negros; también fue asesinado. En tal misión, la no violencia está siempre presente no como una política para la toma del poder sino para la restauración de la naturaleza humana real, único medio capaz de instaurar la plena justicia y un genuino orden social sin excluidos.

Miguel Grinberg

Deber Sagrado

La no violencia implica una autopurificación completa, tanto como resulte humanamente posible, del hombre para el hombre. La no violencia se encuentra en proporción exacta a la idoneidad -y no a la voluntad- de la persona no violenta para infligir violencia. El poder a disposición de la persona no violenta es siempre mayor que el que poseería si fuese violenta. En la no violencia no existe nada que sea derrota.

La no cooperación con el mal es un deber sagrado.

La adquisición del espíritu de no resistencia es cuestión de un largo entrenamiento en la abnegación y de la apreciación de los potenciales ocultos en nosotros mismos. Cambia la perspectiva de la propia vida… Es el potencial más poderoso porque es la expresión más elevada del alma.

La resistencia pasiva es una espada de múltiples virtudes. Se la puede usar de maneras distintas. Atrae bendiciones sobre quien la usa y también sobre aquel en quien se emplea. Sin derramar una sola gota de sangre, obtiene resultados extraordinarios. Es un arma que jamás se oxida y que nadie puede robar.

Necesidad cotidiana de la no violencia

Dejé que mis amigos dijeran que la verdad y la no violencia estaban fuera de lugar en la política o en las demás cuestiones temporales. Pero no comparto tal opinión. No utilizo esos métodos para asegurar mi salvación personal. Trato de recurrir a ese principio en todas las situaciones de mi vida cotidiana.

La no violencia no es una vestimenta que uno se pone y saca a voluntad. Su sede se encuentra en el corazón, y debe ser una parte inseparable de nuestro ser.

En nuestra condición actual -nos enseña la doctrina hindú- no somos más que mitad hombres. La parte inferior de nuestro ser todavía es animal. Sólo el dominio de nuestros instintos mediante el Amor puede sujetar a la bestia que existe en nosotros.

Qué se propone Gandhi

Si uno va a combatir el fetiche de la fuerza, será por medios totalmente distintos de los que están vigentes entre los puros adoradores de la fuerza bruta.

El fin que me propongo alcanzar, cueste lo que cueste, responde al término moksha, que es el desapego de todo vínculo terreno y la liberación del ciclo de las reencarnaciones. Se trata de la realización de uno mismo, con la visión de Dios cara a cara. Tiendo a este fin con todo mí ser, por medio de mi vida y de mis actos. Todo converge en ello: mis palabras, mis escritos y todos mis emprendimientos en el terreno político. Y bien, siempre estuve convencido de que lo que puede hacer uno de nosotros pueden hacerlo todos los demás. Por eso, en vez de actuar a escondidas, he emprendido mis experiencias a la vista de todo el mundo. Creo que eso no le quita nada a su valor espiritual. Es evidente que no se puede dar cuenta de ciertas cosas que sólo conocen uno mismo y su Creador.

Buda y Cristo

Creo en el mensaje de verdad que nos traen los fundadores de todas las religiones del mundo. Rezo sin cesar para no sentir jamás ningún resentimiento contra los que me calumnian y para que pueda morir con el nombre de Dios en los labios, aun cuando caiga víctima de un atentado. Que se me recuerde como un impostor, si en el último momento tengo alguna palabra de odio contra mi asesino.

Sin temor alguno, Buda emprendió la batalla contra sus enemigos y logró que capitulara una casta sacerdotal arrogante. Cristo echó del templo a los mercaderes y denostó a los hipócritas y fariseos. Aquellos dos grandes maestros eran partidarios de la acción directa y enérgica. Pero, simultáneamente, en cada uno de sus actos evidenciaron una bondad y un amor indiscutibles. No habrían alzado un solo dedo contra sus enemigos, prefiriendo mil veces morir antes que traicionar la verdad que vinieron a trasmitir. Buda habría muerto luchando contra los sacerdotes si la grandeza de su amor no se hubiera revelado igual que sus esfuerzos para reformarlos. Cristo murió en la cruz, coronado de espinas, desafiando al poder de todo un imperio. Si yo, a mi vez, opongo una resistencia de naturaleza no violenta, no hago más que seguir humildemente las huellas de esos grandes maestros

El credo de la no violencia.

El credo de la no violencia se basa en asumir que, en su esencia, la naturaleza humana es una sola y por lo tanto responde infaliblemente a los avances del amor… Para su éxito, la táctica no violenta no depende de la buena voluntad de los dictadores, pues el resistente no violento depende de la infalible asistencia de Dios que lo sustenta a través de las dificultades que, de otro modo, serían insuperables.

Con un entrenamiento apropiado y técnica adecuada, la no violencia puede ser practicada por masas humanas.

En la no violencia, las masas humanas tienen un arma que le permite a un niño, a una mujer e inclusive a un hombre decrépito, resistir exitosamente al gobierno más poderoso. Si tu espíritu es fuerte, la simple carencia de fortaleza física deja de ser una desventaja.

Nada justífica la violencia

Para alcanzar una victoria, no acepto el más mínimo acto de violencia… A pesar de mi simpatía y admiración por la nobleza de algunas causas, estoy completamente en contra de que se las defienda por métodos violentos. En consecuencia, no existe ningún acuerdo posible entre la escuela de la violencia y mis concepciones.

La primera condición de la no violencia es la justicia expandida a todo territorio de la vida. Quizás es esperar demasiado de la naturaleza humana. Sin embargo, no creo que sea así. Nadie debería dogmatizar sobre la capacidad de la naturaleza humana para la degradación o la exaltación.

La historia enseña que nos vemos agobiados por los males que sufren los vencidos cuando son oprimidos brutalmente, aun con las mejores intenciones, cuando se encuentran bajo el fardo de la miseria.

A la dignidad humana se la preserva mejor no mediante el desarrollo de la capacidad para manejar la destrucción, sino por el rehusarse a la represalia. Es posible entrenar a millones en las oscuras artes de la violencia, lo cual viene a ser la ley de la bestia. Resulta más factible capacitarlos en las artes claras de la no violencia, que es la ley del hombre regenerado.

La ley del hombre regenerado

La no violencia actúa de manera altamente misteriosa. Frecuentemente, en los términos de la no violencia, los actos de un hombre se resisten a todo análisis. También resulta frecuente que sus actos tengan la apariencia de violentos, a pesar de ser él totalmente no violento en el sentido más elevado de la palabra; su postura se verá confirmada tarde o temprano.

El primer principio de la acción no violenta consiste en no cooperar con cualquier cosa que sea humillante.

La única virtud que procuro reivindicar es la verdad y la no violencia. No pretendo asumir ningún poder sobrehumano. No sabría qué hacer con él. Soy de carne y hueso como el más pequeño de mis semejantes; débil y falible como cualquier hombre. Los servicios que practico están muy lejos de ser perfectos; pero hasta ahora, Dios ha querido bendecirlos, pese a sus deficiencias.

Incapacidad para odiar

La no violencia, que es una cualidad del corazón, no puede surgir mediante una apelación al cerebro.

Me considero incapaz de odiar a nadie. Hace más de cuarenta años que, gracias a la oración y a un prolongado trabajo sobre mí mismo, no he sentido odio hacia nadie. Advierto perfectamente que es una confesión presuntuosa, pero la hago con plena humildad. Al mal sí lo odio con todas mis energías. Siento horror por el régimen que los británicos han establecido en la India. Odio la manera despiadada con que se explota a nuestro país… Pero no siento ningún odio por los ingleses que nos oprimen, ni por los hindúes que no tienen piedad con sus hermanos. Procuro reformarlos con la ayuda de todos los medios que el amor pone a mi disposición.

La independencia de la India

Los responsables de nuestra sujeción no son tanto los fusiles británicos como nuestra colaboración voluntaria.

La independencia de mis sueños significa Ramarajya, o sea, el Reino de Dios en la tierra… La independencia debe ser política, económica y moral. “Político” quiere decir: remoción del control del ejército británico. “Económico” significa libertad entera respecto de los capitalistas británicos y del capital, pero también de sus contrapartes hindúes. “Moral” significa libertad de las fuerzas armadas de defensa.

La simple retirada de los ingleses no es sinónimo de independencia. Esta palabra significa la toma de conciencia por parte de cada aldeano, de que es artífice de su propio destino y de que, por medio de su representante, es su propio legislador.

Proclamo ser un apasionado buscador de la verdad, que no es más que otro nombre para Dios. En el transcurso de esa búsqueda vino hacia mí el descubrimiento de la no violencia. Su expansión es mi misión en la vida. No tengo otro interés en el vivir, salvo la consumación de esa misión.

Misión en la vida

Mi alma resistirá todo reposo mientras asista impotente a un solo sufrimiento o a una sola injusticia. Pero débil, frágil y miserable como soy, no sabría remediar todos esos males y no podría en adelante lavarme las manos. El espíritu me tironea desde un lado, y la carne desde el otro. La libertad emana de la acción conjunta de esas dos fuerzas; pero sólo se llega a ella lentamente, tras prolongadas etapas y penosas dificultades. No conseguiré la libertad por medio de una negativa sistemática a actuar, sino por una acción reflexiva y llevada a cabo en medio de un completo desprendimiento. Esta lucha lleva constantemente a una crucifixión de la carne para dar mayor libertad al espíritu.

Jesús redentor del mundo

Jesús habría vivido y muerto en vano si no nos hubiera enseñado a regular la totalidad de la vida mediante la eterna ley del amor.

Jesús fue tal vez el más activo resistente que se haya conocido en la historia. La suya fue no violencia por excelencia.

Jesús, un hombre que era completamente inocente, se ofreció a sí mismo por el bien de otros, incluidos sus enemigos, y se volvió la redención del mundo. Fue un acto perfecto.

Quien encuentra la muerte sin dar un solo golpe, cumple con su deber en un ciento por ciento. El resultado está en las manos de Dios.

No corro tras el martirio. Pero lo habré de merecer si se me presentase como la consecuencia suprema del testimonio que hay que dar a veces para defender la fe.

Ningún hombre, si es puro, tiene algo más precioso que ofrendar que su propia vida.

No quiero renacer. Si ello debiera suceder, me gustaría encontrarme entre los agobiados intocables hindúes, para compartir sus preocupaciones, sus sufrimientos y las afrentas que les asestan. De ese modo, tal vez se me ofreciese la ocasión de liberarlos y liberarme de esa miserable condición.

La no violencia es para todos

A nadie le pido que me siga. Cada cual debe seguir su propia voz interior.

La no violencia es un instrumento al alcance de todos: niños, jóvenes o adultos, con tal que crean efectivamente en el Dios del Amor y extraigan de esa fe un amor igual para con todos. Si se acepta la no violencia como ley de vida, afectará a todo el ser y no apenas a unas cuantas acciones aisladas.

Una revolución no violenta no es un programa para la toma del poder. Es un programa para la trasformación de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una trasferencia pacífica del poder

Servir a la India

Estoy dispuesto a sacrificarlo todo por mi país, excepto dos cosas y solamente esas dos: la verdad y la no violencia. Por nada del mundo las sacrificaría por cualquier otra ventaja. Porque para mí, la verdad es Dios y no existe ningún otro medio para encontrarla que seguir el sendero de la no violencia. Me niego a servir a la India a costa de la verdad o de Dios. Pues quien empieza por sacrificar la verdad termina traicionando a su país y abandonando inclusive a sus propios padres y a los seres más queridos por su corazón.

Aspiro a que en los niños se desarrollen las manos, el cerebro y el alma. Las manos casi han quedado atrofiadas; y también el alma ha quedado muchas veces en algún rincón.

Si la no violencia no apela a tu corazón, deberías desecharla.

Los hombres se encuentran ante una encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.

No alimentar el odio

La no violencia alcanza toda su eficacia cuando extrae su fuerza del espíritu. La no violencia que no requiere más que la participación del cuerpo es propia de los débiles y de los cobardes. Y entonces resulta absolutamente inoperante. Si guardamos en nuestro interior el veneno del odio, asegurando que no queremos vengarnos, nuestro veneno se vuelve contra nosotros y nos conduce a la perdición. Si no tenemos un amor fuerte y generoso, por lo menos deberemos evitar que nuestro odio sea alimentado, para no soportar las terribles consecuencias de una falta de violencia meramente física.

La no violencia no puede ser predicada. Debe ser practicada.

Si aspiramos a ser no violentos, debemos desear que aquello que tenemos no supere lo que tienen los más desprotegidos del mundo.

No podría vivir un solo segundo, sin religión. Muchos hombres políticos, amigos míos, pierden su esperanza en mí porque dicen que hasta mi política está inspirada en la religión. Es cierto. Todas mis actividades políticas y de cualquier otro tipo se explican, efectivamente, por mi religión. Incluso me atrevería a decir que todos los actos de un hombre religioso tienen que inspirarse en su religión. Esta palabra, en verdad, pone el acento en el vínculo que nos religa a Dios. Pues bien, ¿no es él quien reina en nuestro más pequeño soplo?

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 06/12/2004 21:58
Carta del Dalai

Mi religión es simple.
Mi religión es
la bondad.

“Queridos amigos: Los acontecimientos de estos días han logrado que cada persona haya detenido su vida cotidiana para replantearse las grandes preguntas de la vida. No sólo buscando el significado de la vida, sino de nuestra experiencia colectiva e individual tal como la concebimos. Buscamos con sinceridad caminos mediante los cuales podríamos recrearnos como miembros de la especie humana. Y evitar así la forma en que nos maltratamos.
Ha llegado la hora de demostrar al más alto nivel nuestro más extraordinario pensamiento sobre quiénes somos realmente. Existen dos reacciones posibles hacia lo que hoy ha ocurrido: la primera se relaciona con el amor y la segunda con el miedo. Si actuamos desde el miedo, es probable que entremos en pánico y hagamos cosas (como individuos y como naciones) que podrían causar aún más daño. Si venimos s desde el amor, encontraremos refugio y fortaleza, aún si se los brindamos a otras personas. Este es el momento de nuestro ministerio. Este es el tiempo de enseñar. Lo que enseñes en este momento, por medio de tus palabras y acciones, se mantendrán como lecciones indelebles en los corazones y mentes de aquellos cuyas vidas toques, sea en este momento o en el futuro.
A esta hora, en este momento, busquemos la causa no señalemos la culpa. Si no tomamos este tiempo para mirar la causa de nuestra experiencia, nunca removeremos de nosotros las experiencias que la han creado; y en cambio, viviremos eternamente con la carga de la retribución hacia aquellos de la familia humana que se sienten afligidos y apenados. Para nosotros, las razones son claras. No hemos aprendido las más básicas lecciones humanas. Nos hemos olvidado de las verdades humanas más básicas . No hemos comprendido la más básica sabiduría espiritual. En resumen, no hemos estado escuchando a Dios, y por esta razón, estamos haciendo cosas que no son de Dios. El mensaje que escuchamos de todas las fuentes de la verdad, es clara: todos somos uno. Este es un mensaje que la raza humana ha ignorado. el haber olvidado esta verdad es la única causa del dolor y la guerra y la forma de recordarlo es simple: amar, este y cada momento.
Si pudiéramos amar hasta a aquellos que nos han herido, atacado, buscando entender por qué han actuado así ¿Cuál sería nuestra respuesta entonces?. Todavía más: si enfrentáramos negatividad con negatividad, ataque con ataque… ¿Cuál sería el resultado?. Estas son las preguntas puestas hoy delante de la raza humana. Son preguntas que hemos fallado al responder, por miles de años. Fallar al contestarlas ahora podría eliminar la necesidad de contestarlas. Si queremos que la belleza del mundo, que hemos ayudado a crear, sea disfrutada por nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, debemos transformarnos en activistas espirituales aquí y ahora mismo. Elijamos ser parte de la situación. Entonces…habla hoy con Dios. Pídele ayuda, su consejo para un examen interior, para obtener fortaleza, para sentir una profunda paz y sabiduría. Pídele a Dios que nos muestre cómo actuar en el mundo, de tal manera que logremos un gran cambio. Unite a toda las personas que ahora están rezando, para agregar tu Luz a la Luz que desvanecerá todo temor. Este es el desafío puesto delante de cada persona hoy. En este momento, el alma humana pregunta: ¿Qué puedo hacer para preservar la belleza y la maravilla de nuestro mundo y para eliminar el enojo, el dolor y la consiguiente disparidad que ésto causa, en aquella parte del mundo que hoy estoy tocando? Por favor, busca tu respuesta hoy, con toda la magnificencia que eres. ¿Qué puedes hacer hoy, en este mismo instante?
Una enseñanza central en muchas tradiciones espirituales es: lo que quieras vivenciar, bríndaselo a otra persona. Mira qué es lo que deseas vivenciar hoy en tu propia vida y en el mundo. Después mira si hay otro para quien seas la fuente de ésto.
Si deseas experimentar paz, brinda paz a otro. Si deseas sentir que estás seguro, haz que otro se se sienta seguro. Si deseas entender lo que parecen cosas incomprensibles, ayuda a otro a entender mejor. Si deseas curar tu propia tristeza o enojo, busca curar la tristeza o el enojo de otra persona. Todas estas personas te están esperando ahora. Tienen sus ojos puestos en tí. Ellos necesitan tu guía, ayuda, coraje, fortaleza, comprensión y seguridad. Sobre todo te miran esperando amor. Mi religión es simple. Mi religión es la bondad.

“Dalai Lama.”