Kundalini: El Despertar de la Fuerza de la Vida
Ningún conocimiento teórico ayuda y ninguna visualización anatómica de la kundalini es realmente necesaria para la meditación. Cuando digo esto, no quiero decir que no exista algo como la kundalini o los chakras. La kundalini está allí, los chakras están allí, pero de ninguna forma ayudará el conocimiento teórico. Es más, puede estorbar. Puede llegar a ser una barrera por muchas razones.
Una razón es que cualquier conocimiento sobre la kundalini o sobre vías esotéricas de la bio-energía, sobre los caminos interiores del élan vital, es generalizar. Y varía entre distintos individuos; la raíz será la misma. Con “A” será diferente; con “B” será diferente; con “C” será diferente. Tu propia vida interior tiene una individualidad, de modo que adquirir algo a través del conocimiento teórico no te va a ser de ayuda; puede que sea un obstáculo, porque ese conocimiento no es sobre ti. No puede ser sobre ti. Llegarás a conocer sobre ti mismo solamente cuando tú profundices en ti.
Existen los chakras, pero el número difiere con cada individuo. Uno quizá tenga siete; otro quizás nueve; otro es posible que más, otro menos. Esta es la razón por la cual se han desarrollado tantas diferentes tradiciones. El budismo habla de nueve chakras, los hindúes hablan de siete, los tibetanos de cuatro. ¡Y están todos en lo cierto!
La raíz de la kundalini, el paso a través del cual circula la kundalini es también diferente con cada individuo. Y cuanto más te sumerges en ello, más individual serás tú mismo. Por ejemplo, de tu cuerpo, tu cara es la parte más individual, y en la cara los ojos son todavía más individuales. La cara tiene más vida que cualquier otra parte del cuerpo; es por esto que sintetiza al individuo. Es posible que no te hayas dado cuenta que a partir de una edad determinadaespecialmente al llegar a la madurez sexualla cara asume unas características determinadas que continuarán, más o menos, durante toda la vida. Antes de la madurez sexual la cara cambia mucho, pero ya en la madurez sexual tu individualidad se fija según un patrón determinado y ahora la cara será más o menos la misma.
Los ojos tienen todavía más vida que la cara y son tan individuales que cambian a cada momento. A menos que uno haya conseguido la Iluminación, los ojos no estarán nunca fijos. La Iluminación es otro género de madurez. Con la madurez sexual la cara llega a fijarse, pero es otra clase de madurez la que nos encontramos cuando los ojos llegan a poder permanecer fijos. No podrás ver ningún cambio en los ojos de Buda; su cuerpo envejecerá, morirá, pero sus ojos continuarán siendo los mismos. Está es una de las indicaciones. Cuando alguien alcanza el Nirvana, los ojos son la única puerta que permitirá saber a los de fuera si el hombre lo ha alcanzado realmente. Ahora los ojos no cambian nunca. Todo cambia, pero los ojos se mantienen igual. Los ojos son expresión del mundo profundo.
Pero la kundalini es todavía más profunda.
Ningún conocimiento teórico puede ser de ayuda. Cuando dispones de este conocimiento empiezas a imponerlo sobre ti mismo. Empiezas a ver las cosas desde la perspectiva que nos han enseñado, pero es posible que no correspondan a tu situación individual. Entonces se crea más confusión.
Uno debe sentir los chakras, no saber “sobre” ellos. Debes sentirlos; debes encontrar sensaciones dentro de ti. Solamente sentir tus chakrasy tu kundalini como su caminote servirá de ayuda. Si no, no te será de ayuda. De hecho, el conocimiento ha sido muy destructivo por lo que respecta al mundo interior. Cuanto más conocimiento adquirimos, menor es la posibilidad de sentir lo real, lo auténtico.
Empiezas a imponer lo que ya sabes sobre ti mismo. Si alguien dice: “Aquí está el chakra, aquí está el centro”, entonces empiezas a visualizar los chakras en estos puntos. ¡Y puede que no estén allí en absoluto! Entonces crearás chakras imaginarios. Puedes crearlos; la mente tiene la capacidad de hacerlo. Puedes crear chakras imaginarios, y entonces, debido a tu imaginación, aparecerá un flujo que no será la kundalini sino una simple imaginación tuya, una ensoñación completamente ilusoria.
Una vez que puedes visualizar centros y crear una kundalini imaginaria, entonces podrás crear cualquier cosa. Entonces vendrán experiencias imaginarias y tú desarrollarás un mundo completamente falso dentro de ti. El mundo exterior es ilusorio, pero no tan ilusorio como el que tú puedes crear dentro de ti. Todo lo interior no es necesariamente real o verdadero, pues la imaginación es también interior, los sueños son también internos. La mente tiene la facultaduna muy poderosa facultadde soñar, de crear ficciones, de proyectar. Por eso es bueno proceder en meditación sin prestar atención a la kundalini o a los chakras. Si te los encuentras, está bien. Puede que empieces a sentir cosas; solamente entoces, pregunta. Puede que empieces a sentir un chakra trabajando, pero deja a la sensación física del cuerpo llegar antes. Puede que sientas ascender la energía, pero deja que primero te llegue la sensación. No imagines, no pienses en ello. No hagas ningún esfuerzo intelectual para entenderlo antes. Ningún conocimiento previo es necesario. No es solamente innecesario, sino que puede dañar la totalidad del proceso.
Y otra cosa: la kundalini y los chakras no pertenecen a tu anatomía o a tu fisiología. Los chakras y la kundalini pertenecen a tu cuerpo sutil, a tu sukshma sharira o cuerpo etérico, no a este cuerpo, al cuerpo denso. Desde luego que encontraremos puntos que se corresponden. Los chakras son parte de tu sukshma sharira, pero tu fisiología, tu anatomía, tienen puntos que se corresponden con él. Si tú sientes un chakra interiormente, solamente entonces podrás sentir el punto correspondiente. De otra forma, podrás diseccionar todo tu cuerpo, pero no encontrarás nada que puedan ser los chakras.
Todas las habladurías, las mal llamadas evidencias y todos las declaraciones científicas de que tu cuerpo tiene algo como la kundalini y los chakras son tonterías, un absoluto disparate. Existen puntos que se corresponden, pero esos puntos solamente podrás sentirlos cuando sientas el chakra real. Diseccionando tu cuerpo físico no podrás encontrar nada. No hay nada, porque la cuestión no es anatómica.
Una cosa más: no es necesario atravesar los chakras. ¡No es necesario! Uno puede realmente sortearlos. Tampoco es necesario que tú llegues a sentir la kundalini antes de tu Iluminación. El fenómeno es muy diferente de lo que tú puedas pensar. No sentimos la kundalini porque no puede sentirse su ascenso. Sentirás la kundalini únicamente si tu camino no está muy despejado. Si el camino está completamente despejado, entonces la energía fluye; pero no la sentirás. De modo que la persona que siente más la kundalini tiene bloqueos, hay muchos bloqueos en su camino y la kundalini no puede fluir.
La sientes cuando hay algo que opone resistencia al flujo de energía. No puedes sentir la energía directamente, a menos que haya una resistencia. Si muevo mi mano y no hay ninguna resistencia, el movimiento no se sentirá. El movimiento es sentido gracias a la resistencia del aire, pero no será sentido tanto como cuando es una piedra la que se opone. Entonces sentiré más el movimiento. Y en el vacío no sentiré ningún movimiento en absoluto. Es así de relativo.
Buda nunca habló sobre la kundalini. No es que no la hubiera en su cuerpo, pero los conductos eran tan limpios que no había ninguna resistencia. De modo que él nunca la sintió. Mahavira nunca habló sobre kundalini. Debido a ello, se creó una falsa noción, y entonces los jainos, los seguidores de Mahavira, pensaron que la kundalini era una completa estupidez, que no existía. Así, al no sentir Mahavira la kundalini, veinticinco siglos de tradición jaina han continuado negándola, proclamando que no existe. Pero la razón de Mahavira para no hablar sobre ella, era completamente diferente. Como no había bloqueos en su cuerpo, nunca la sintió.
De modo que no es necesario para ti sentir la kundalini. Puede que no la sientas en absoluto. Y si no sientes la kundalini, entonces sortearás los chakras, porque el trabajo de los chakras se necesita únicamente para romper los bloqueos. Si no , no es necesario.
Cuando hay un bloqueo, y la kundalini es bloqueada, entonces el chakra empieza a moverse debido al bloqueo de la kundalini. Se vuelve dinámico. El chakra empieza a moverse debido a la kundalini bloqueada y se mueve tan rápido que debido al movimiento, se crea una determinada energía. Y ésta rompe el bloqueo.
Si el pasaje está despejado, el chakra no será necesario y tú no sentirás nunca nada. Realmente la existencia de los chakras es solamente para ayudarte. Si la kundalini es bloqueada, entonces la ayuda será necesaria. Algún chakra absorberá la energía que está siendo bloqueada. Si la energía no puede moverse más allá, volverá para atrás. Antes de que vuelva atrás, el chakra absorberá la energía completamente y la kundalini se moverá en el chakra. A través del movimiento, la energía se hará más vital, más viva, y cuando vuelva otra vez al bloqueo podrá romperlo. De modo que es simplemente un mecanismo, una ayuda.
Si la kundalini se mueve y no encuentra ningún bloqueo, entonces tú nunca sentirás ningún chakra. Es por ello que alguien puede sentir nueve chakras, algún otro diez y quizás otro sienta solamente tres o cuatro, uno o ninguno. Depende. De hecho, hay infinitos chakras y con cada movimiento, con cada paso de kundalini, un chakra estará allí para ayudar. Si la ayuda es necesaria, se te podrá dar.
Por ello insisto en que la teoría no es de ninguna ayuda. Y la meditación, tal cual, no se ocupa realmente de la kundalini. Si la kundalini llega, eso es otra cosa; pero la meditación no tiene nada que ver con ella. La meditación puede ser explicada sin tan siquiera mencionar la kundalini. No hay ninguna necesidad. Y la mención de la kundalini sólo creará todavía más dificultades para explicarlo todo. La meditación puede ser explicada directamente; no necesitas preocuparte de los chakras. Empieza con la meditación. Si el camino está bloqueado, puede que llegues a sentir la kundalini, y los chakras estarán allí, pero esto es completamente involuntario. Debes recordar que es involuntario; tu voluntad no es necesaria en absoluto.
Cuanto más profundo sea el camino, tanto más involuntario será. Puedo mover mi manoesto es algo voluntariopero no puedo mover mi sangre, aunque puedo intentarlo. Años y años de entrenamiento pueden hacer a una persona capaz de conseguir actuar sobre la circulación de la sangre voluntariamente. El Hatha Yoga puede hacerlo; se ha hecho, no es imposible. Pero es algo fútil. Treinta años de entrenamiento sólo para controlar el movimiento de la sangre es una estupidez y una tontería, pues con el control no ganas nada. La circulación de la sangre es invo-luntaria; tu voluntad no es necesaria. La maquinaria del cuerpo, el mecanismo del cuerpo, se preocupa de eso haciendo cualquier cosa que sea necesaria. Tu sueño no es voluntario, tu nacimiento no es voluntario, tu muerte no es voluntaria. Son mecanismos no voluntarios.
La kundalini es algo todavía más profundo; más profundo que tu muerte, más profundo que tu nacimiento, más profundo que tu sangre, porque la kundalini es la circulación de tu segundo cuerpo. La sangre es el elemento que circula en tu cuerpo fisiológico; la kundalini es la circulación de tu cuerpo etérico. Y es absolutamente involuntaria. Incluso un hatha yogui no puede hacer nada con ella de forma voluntaria.
Si entras en meditación, entonces la energía empieza a moverse. La parte que has de hacer tú, es la meditación. Si estás profundamente en ello, entonces la energía empieza a moverse hacia arriba y percibirás el cambio de sentido. Se sentirá de muchas formas; incluso el cambio fisiológico puede ser percibido.
Por ejemplo, de ordinario, biológicamente, es signo de buena salud para tus pies estar calientes y para tu cabeza estar fría. Biológicamente es un buen signo de salud. Cuando ocurre lo contrario, que los pies se enfrian y la cabeza se calienta, la persona está enferma. Pero lo mismo pasa cuando la kundalini fluye hacia arriba: los pies se enfrían.
Realmente, el calor en los pies no es otra cosa que energía sexual fluyendo hacia abajo. En el momento en que la energía vital, la kundalini,empieza a fluir hacia arriba, la energía sexual la sigue. Esta empieza a fluir hacia arriba: los pies se vuelven fríos y la cabeza caliente. Biológicamente es mejor para los pies estar más calientes que la cabeza, pero espiritualmente es más sano que los pies estén fríos, porque éste es un signo de que la energía está fluyendo hacia arriba.
Muchas enfermedades empiezan a aparecer cuando la energía empieza a fluir hacia arriba, porque, biológicamente, has confundido todo el organismo. Buda murió muy enfermo; Mahavira murió muy enfermo; Ramana Maharsi murió con cáncer, Ramakrishna murió con cáncer. Y la razón es que todo el organismo biológico es perturbado. Se dan muchas otras razones, pero son tonterías.
Los jainos han creado muchas historias, ya que no podían concebir que Mahavira hubiese podido estar enfermo. Para mí es el caso contrario; no puedo concebir cómo habría podido estar completamente sano. No podía estarlo porque éste iba a ser su último nacimiento y todo el sistema biológico tenía que derrumbarse. Un sistema que había persistido durante milenios tenía que derrumbarse. No podía estar sano; al final tuvo que estar muy enfermo. ¡Y lo estuvo! Pero era muy difícil para sus seguidores entender que Mahavira estuviera enfermo.
En aquellos días solamente había una explicación para la enfermedad. Si tú estabas sufriendo una enfermedad determinada, esto quería decir que tus karmas, tus deudas pasadas, habían sido malos. Si Mahavira hubiese sufrido una enfermedad entonces eso hubiese querido decir que él estaba todavía bajo la influencia kármica. Esto no podía ser así, de modo que se inventaron una ingeniosa historia: que Goshalak, un competidor de Mahavira, estaba usando las fuerzas del mal contra él. Pero éste no era, en absoluto, el caso.
El flujo biológico natural es descendente; el flujo espiritual es ascendente. Y el organismo completo se caracteriza por el flujo descendente.
Puede que tú empieces a sentir muchos cambios en tu cuerpo, pero el primero se producirá en el cuerpo sutil. La meditación es simplemente el medio para crear un puente entre el cuerpo denso y el sutil. Cuando digo “meditación” quiero decir sólo eso: poder saltar fuera de tu cuerpo material. Eso es lo que quiere decirse con “meditación”. Pero para dar este salto necesitarás la ayuda del cuerpo material: tendrás que usarlo como un escalón.
Desde cualquier punto extremo puedes dar el salto. El ayuno ha sido usado para llegar a un extremo. Con un largo y continuado ayuno llegas al límite. El cuerpo humano puede, ordinariamente, aguantar un ayuno de noventa días, pero entonces, en el momento en que el cuerpo está completamente exhausto, en el momento en que las reservas que han sido acumuladas para emergencias han sido agotadas, en este momento, son posibles una o dos cosas. Si no haces nada, la muerte puede ocurrir, pero si usas este momento para la meditación, el salto puede que ocurra.
Si no haces nada, si sigues adelante con el ayuno, la muerte puede llegar. Entonces eso será un suicidio. Mahavira, que experimentó más profundamente el ayuno que cualquier otra persona en toda la historia de la evolución humana, es el único hombre que permitió a sus seguidores un suicidio espiritual. El lo llama santhara: llegar al punto extremo, cuando sólo dos cosas son posibles. En un solo momento, puede ser que mueras o saltes. Si usas alguna técnica puedes saltar. Entonces, Mahavira dice: “Esto no es suicidio, sino una grandiosa explosión espiritual”. Mahavira fue el único hombre, el único, que dijo que si tienes el coraje, incluso el suicidio puede ser usado para tu progreso espiritual.
Desde cualquier punto extremo el salto es posible. Los sufíes emplean la danza. Llega un momento en el baile en que empiezas a sentirte “no-terrenal”. Con un verdadero danzador sufí, incluso el auditorio empieza a sentir esa sensación. A través del movi-miento del cuerpo, de sus movimientos rítmicos, el que danza pronto empieza a sentir que él es diferente del cuerpo, que está separado del cuerpo. Uno ha de empezar el movimiento, pero pronto un mecanismo no-voluntario del cuerpo toma el mando. Tú empiezas, pero si el final es también tuyo, entonces la danza será simplemente un baile corriente. Pero si tú empiezas y hacia el final sientes como si de alguna manera, en medio de la danza, ésta es dirigida por un mecanismo no voluntario, entonces se ha convertido en una danza derviche. Te mueves tan rápido que el cuerpo se estremece y se convierte en no voluntaria.
Es el punto desde el que tú puedes volverte loco, o puedes saltar. Puede que acabes loco, porque un mecanismo no voluntario ha tomado el movimiento de tu cuerpo. Se escapa a tu control; no puedes hacer nada. Puedes volverte loco y que nunca seas capaz de volver atrás otra vez desde este movimiento no-voluntario. Este es el punto donde están ambos locura o, si conoces la técnica para saltar, la meditación.
Esta es la causa de que los sufíes han sido conocidos siempre como locos. Han sido conocidos como locos. ¡Por lo general son locos! Hay incluso una secta en Bengal que es justo como los sufíes: los fakires Baul. Se mueven de pueblo en pueblo, danzando y cantando. La palabra misma “baul” quiere decir “bawl”, loco. Son gente que está loca.
La locura ocurre muchas veces, pero si conoces la técnica, entonces la meditación puede ocurrir. Siempre ocurre en el extremo. Esa es la explicación de que los místicos hayan usado siempre el término “el filo de la espada”. La locura puede ocurrir, o puede ocurrir la meditación, y muchos métodos usan tu cuerpo como el filo de una espada desde el cual una u otra son posibles. Entonces, ¿cuál es la técnica para saltar a la meditación? Yo he hablado sobre dos: el ayuno y la danza. Todas las técnicas de meditación son para llevarte al extremo donde tú puedas dar el salto, pero el salto mismo puede ser dado sólo a través de una técnica muy simple, de un método verdaderamente sin método. Si puedes darte cuenta del verdadero momento en que el ayuno te ha llevado al precipicio de la muerte, si puedes ser consciente del momento en que la muerte se asoma, si puedes ser consciente, entonces allí no hay muerte. Y no sólo es que allí no hay muerte esta vez; entonces allí no hay muerte nunca. ¡Has dado el salto!. Cuando el momento es tan intenso que sabes, en un segundo, que es algo superior a ti, cuando sabes que si pierdes un solo segundo no podrás volver atrás otra vez, mantente consciente… ¡Y entonces salta! Ser consciente es el método. Y debido a que el ser consciente es el método, las personas zen dicen que no existe un método. El ser consciente no es en absoluto un método. Por eso Krishnamurti continúa diciendo que no hay método.
El ser consciente no es realmente un método. Pero yo todavía llamo a esto un método, porque si tú no puedes ser consciente entonces, en el momento exacto en que el salto es posible, estarás perdido. Así que si alguien dice, “Solamente ser consciente servirá”, esto puede ser cierto para una entre mil personas, pero ésa una será la que ha llegado al punto donde ambos, la muerte o la locura, son posibles. Ha llegado a este punto por cualquier camino.
Y con los demás, con la mayoría de la gente, no servirá solamente hablar de ser consciente. Primero deberán ser entrenados. Ser consciente en las situaciones ordinarias tampoco sirve. Y tú no puedes ser consciente en situaciones ordinarias. La estupidez de la mente tiene ya una larga historia; su letargo, su pereza, su inconsciencia, han estado desarrollándose mucho tiempo. Solamente escuchando a Krishnamurti, a mí o a cualquier otro, no puedes nunca esperar despertar. Y realmente será difícil ser consciente de aquellas mismas cosas que has estado haciendo sin ser consciente tantas veces.
Has llegado a tu oficina, completamente inconsciente de que “estás siendo dirigido”; has dado la vuelta, has andado, has abierto la puerta. Durante toda tu vida has estado haciendo esto. Ahora ha llegado a ser un mecanismo no-voluntario. Ha sido desterrado completamente de tu consciencia. Entonces Krishnamurti dice: “Sé consciente cuando camines”. Pero tú has estado caminando sin ser nunca consciente. El hábito se ha asentado muy profundamente, ha llegado a ser una parte de tus huesos y de tu sangre. Ahora esto es muy difícil.
Solamente puedes ser consciente en emergencias. Alguien pone una pistola en tu pecho. Tú puedes ser consciente porque es una situación de la que no tienes experiencia. Pero si estuvieras familiarizado con la situación no serías consciente en absoluto.
El ayuno sirve para crear una emergencia, una clase de emergencia como tú nunca antes has conocido. Así que alguien que ha estado practicando el ayuno puede que no sea ayudado a través de él. Necesitará cada vez períodos de ayuno más largos. O, si nunca has danzado podrás ser ayudado fácilmente con la danza. Pero si eres un bailarín experto, como los derviches sufíes, no funcionará. No funcionará en absoluto porque tú eres muy perfecto, muy eficiente… y eficiencia quiere decir que el acto está ahora siendo ejecutado por la parte no voluntaria de la mente. Eficiencia siempre quiere decir eso.
Esta es la razón por la cual se han desarrollado ciento doce métodos de meditación. Uno puede que no sirva para ti; otro puede que sí. Y el que te será de más ayuda es aquél que te es completamente desconocido. Si no has sido nunca entrenado según un método en particular, entonces muy pronto se crea una emergencia. Y en esta emergencia, ¡sé consciente!
Ocúpate de la meditación y no de la kundalini. Y cuando seas consciente, empezarán a ocurrirte cosas. Por primera vez serás consciente de un mundo interno que es mayor, más extenso y vasto que el universo. Energías desconocidas, completamente desconocidas, empezarán a fluir en ti. Algo nunca oído, imaginado o soñado, empezará a ocurrir. Pero con cada persona, cambia; de ahí que lo mejor sea no hablar de ello.
Y debido a que son diferentes, las antiguas tradiciones hablan con énfasis del gurú. Las escrituras no servirán; sólo el gurú sirve. Los Maestros han estado siempre en contra de las escrituras, a pesar de que éstas hablan de ellos y los ensalzan. El mismo concepto de gurú se opone a las escrituras. El bien conocido proverbio, “Guru bin gnana nahee”sin el gurú no habrá conocimiento no quiere decir realmente que sin el gurú no haya conocimiento, sino que con sólo las escrituras no hay conoci-miento.
Lo que se necesita es un Maestro vivo, no un libro muerto. Un libro no puede saber qué tipo de persona eres. Un libro es siempre una generalización, no puede ser particular. Es imposible; no existe esa posibilidad. Sólo una persona viva puede ser consciente de tus necesidades, de aquello que pueda ocurrirte.
Esto es realmente paradójico: las escrituras hablan sobre gurús, “Guru bin gnana nahee”, y los gurús están simbólicamente contra las escrituras. El mismo concepto de que el gurú te dará el conocimiento no quiere decir que vaya a proveerte de conocimiento. Al contrario, quiere decir que sólo una persona viva puede ser de alguna ayuda. ¿Por qué? Porque ella puede conocer al individuo.
Ningún libro puede conocer lo individual; los libros no están hechos para nadie en particular, están hechos para todos. Y cuando es necesario dar un método, tu individualidad deberá ser tenida en cuenta de forma muy, muy exacta y científica. Este conocimiento que el gurú tiene que transmitir ha sido siempre transferido en secreto, privadamente, del gurú al discípulo.
¿Por qué el secreto? El secreto es el único medio para transmitir el conocimiento. Al discípulo se le ordena no hablar de ello a nadie. La mente quiere hablar. Si sabes algo, es muy difícil mantenerlo en secreto; ésta es una de las cosas más difíciles. Pero ésta ha sido siempre la forma de actuar de los gurús, de los Maestros. Te darán algo, con la condición de no hablar sobre ello. ¿Por qué? ¿Por qué este secreto?
Son muchos los que dicen que la Verdad no necesita ser secreta; que no necesita ser privada. ¡Esto es una estupidez! La Verdad necesita más privacidado que la mentira, ya que puede resultar fatal para cualquiera; puede ser peligrosa. Ha sido dada a un individuo en particular. Tiene sentido sólo para él y para nadie más. No deberá comunicarla a nadie hasta que él mismo llegue al punto donde la individualidad se pierde. Has de comprender esto: en el gurú, esa individualidad se ha perdido. Solamente entonces puede mirar en lo profundo de tu propia individualidad. Si él, él mismo, no la ha perdido, entonces podrá sólo interpretarte, pero nunca estará capacitado para conocerte. Por ejemplo, si yo estoy aquí y digo algo sobre vosotros, soy “Yo” el que está hablando de vosotros. Y no es sobre vosotros; al contrario, es sobre mí. Yo no puedo ayudaros porque realmente no os puedo conocer en absoluto. Cualquier forma en que pueda conoceros es sólo un rodeo a través del conocerme a mí mismo. Este punto de “yo estoy aquí ” ha de desaparecer. Debo ser solamente una ausencia. Sólo entonces puedo ir a las profun-didades de tu ser, sin ninguna interpretación. Sólo entonces puedo conocerte tal cual eres, no en concordancia conmigo. Y sólo entonces puedo ser de ayuda. He aquí el secreto.
De ahí que sea bueno no hablar sobre la kundalini y los chakras. Lo único que deberá ser enseñado, oído y entendido es la meditación. Y a partir de ahí todo lo demás seguirá.
La kundalini no es, en sí misma, una fuerza de vida; al contrario, es un canal particular para esta fuerza, un camino. Pero la energía puede tomar otros caminos también, así que no es necesario pasar a través de la kundalini. Es posible que alguien consiga la Iluminación sin pasar a través de la kundalini, pero la kundalini es el camino más fácil, el más corto.
Si la energía de la vida pasa a través de la kundalini, entonces el brahma-randra, será el punto final. Pero si la energía de la vida toma otro caminoy son posibles infinitos caminosentonces el brahma-randhra no será el punto final. De modo que el florecimiento del brahma-randra es sólo una posibilidad, una potencialidad, en caso de que la energía de la vida pase a través de la kundalini.
Hay Yogas que ni tan siquiera mencionan la kundalini. Entonces allí no hay nada como el brahma-randra. Pero este es el camino más fácil, es así que ordinariamente el noventa por ciento de las personas que lo consiguen pasan a través de la kundalini. La kundalini y los chakras no están localizados en el cuerpo físico. Pertenecen al cuerpo etérico, pero tienen puntos de correspondencia con el cuerpo físico. Es como cuando tú sientes amor y pones tu mano sobre el corazón. Nada como “amor” existe allí, pero tu corazón, tu corazón físico, es un punto que se corresponde. Cuando pones tu mano sobre tu corazón, estás poniendo tu mano en el chakra que pertenece al cuerpo etérico, y este punto es aproximadamente paralelo a tu corazón físico.
La kundalini es parte del cuerpo etérico, así que todo lo que vayas consiguiendo como progreso en el camino de kundalini no muere con tu cuerpo físico. Va contigo. Todo lo que consigas permanecerá contigo, porque no es una parte de tu cuerpo físico. Si fuese una parte de tu cuerpo físico, entonces con cada muerte se perdería y tú tendrías que empezar desde el mismísimo principio. Pero si alguien alcanza el tercer chakra, este logro se mantendrá con él en su siguiente vida. Irá con él, “almacenado” en el cuerpo etérico.
Cuando digo que la energía de la vida va a través de la kundalini, entiendo la kundalini como un conducto; todo el conducto que conecta los siete chakras. Estos chakras no están en el cuerpo físico, por tanto todo lo que pueda decirse sobre la kundalini se refiere al cuerpo etérico.
Cuando la fuerza de la vida pasa a través de la kundalini, los chakras empezarán a vibrar y florecer. En el momento en el que la energía llega a ellos, se vivifican. Es justo como cuando es creada la hidroelectricidad. La fuerza y la presión del agua hace girar la dínamo. Si allí no hubiese ni presión ni agua, la dínamo se pararía, no trabajaría. La dínamo gira debido a la presión. De la misma manera los chakras están allí, pero están muertos hasta el momento en que la fuerza de la vida los penetra. Solamente entonces empiezan a girar.
Por eso se llaman “chakras”. “Chakra” no equivale exacta-mente a la palabra “centro”, porque centro significa algo estático, y chakra quiere decir algo en movimiento. La traducción exacta sería “rueda”, no “centro”. O centro dinámico, rotativo… centro en movimiento.
Los chakras son centros hasta que la energía de la vida llega a ellos. En ese momento empiezan a ser chakras. Entonces no son centros: son ruedas girando. Y cada rueda, por la rotación, crea nueva energía. Esta energía es usada de nuevo para aumentar la velocidad de rotación del chakra.
De modo que cuando la fuerza de la vida pasa a través de cada chakra, lo vivifica, le da vida.
La kundalini es el conducto a través del cual se mueve la fuerza de la vida. La fuerza de la vida se localiza en el centro sexual, el muladara. Puede ser usada como energía sexual. Entonces crea un tipo determinado de vida biológica. También entonces genera movimientos, también entonces genera más energía, pero es biológica. Si esta misma energía se mueve hacia arriba, el canal de la kundalini se abre.
El centro sexual, el muladara, es el primero en abrirse. Puede abrirse hacia una generación biológica o puede abrirse hacia una generación espiritual. El muladara tiene dos aberturas, una superior y una inferior. En el conducto de la kundalini, el centro más alto es el sahasrar, en el cual el brahma-randra es el punto medio. La abertura del brahma-randra es un camino hacia la propia realización.
Otros caminos son también posibles, y el conducto de la kundalini puede no ser utilizado. Pero son más arduos. Y en estos métodos no aparece la kundalini. No hay movimiento en ese camino. Son métodos hindúes: el Raja Yoga, el Mantra Yoga, y todas las muchas técnicas del Tantra. Hay métodos cristianos, budistas, métodos zen, métodos taoístas. No se ocupan del despertar de la kundalini. Este conducto no es utilizado. Utilizan otro conductos, conductos que ni siquiera pertenecen al cuerpo etérico: conductos astrales. El cuerpo astral, el tercer cuerpo, tiene su propio conducto. El cuerpo mental, el cuarto cuerpo, tiene sus propios conductos. Todos, los siete cuerpos, tienen sus propios conductos.
Existen muchos Yogas que no “utilizan” la kundalini. Sola-mente el Hatha Yoga utiliza la kundalini como camino. Pero es el más científico y el menos difícil. Es un fácil método de ir paso a paso, para un despertar más gradual que los otros Yogas.
Aunque no se emplee el camino de la kundalini, hay algunas veces frecuentes despertares de la kundalini. Algunas veces pasan cosas que están más allá de tu capacidad, algunas veces pasan cosas que tú no puedes concebir. Entonces tú estás completa-mente desbordado. Otros conductos tienen su propia prepa-ración. Los métodos tántricos o los métodos ocultos no son el Kundalini Yoga. El Kundalini Yoga es solamente uno de muchos métodos. Pero es mejor ocuparse solamente de uno.
El método de la Meditación Dinámica que estoy usando tiene que ver con la kundalini. Es más fácil trabajar con la kundalini porque te hace trabajar con el segundo cuerpo. Cuanto más profundo penetras, en el tercero o cuarto cuerpo, se presentan más dificultades. El segundo cuerpo es el más cercano a tu cuerpo físico, con el que hay puntos de correspondencia; por eso es más fácil.
Si trabajas con el tercer cuerpo, los puntos de correspondencia están en el segundo. Si trabajas con el cuarto, los puntos de correspondencia están en el tercero. Aquí tu cuerpo físico no participa. No puedes sentir absolutamente nada en tu cuerpo físico. Pero con la kundalini, puedes sentir minuciosamente cada paso, y sabes dónde estás. Con ello te sientes más seguro. En los otros métodos tendrás que aprender técnicas que te ayudarán a sentir los puntos de correspondencia en el segundo o en el tercer cuerpo, y esto toma su tiempo.
Los otros métodos rechazarán la kundalini, pero su rechazo no es correcto. Lo niegan porque no se ocupan de ella. La kundalini tiene su propia metodología. Si estás trabajando con un método zen, no deberías dedicarte a la kundalini. Pero a veces, incluso trabajando con otro método, la kundalini aparece, porque los siete cuerpos penetran uno en el otro; están entrelazados. De esta manera, si estás trabajando con el cuerpo astral, el tercer cuerpo, el segundo cuerpo posiblemente empiece a funcionar. Acaso obtengas una chispa del tercero.
Lo contrario no es posible. Si estás trabajando con el segundo cuerpo, el tercero no se despertará, ya que el segundo es inferior al tercero. Pero si estás trabajando con el tercero estás creando una energía que puede surgir en el segundo sin ningún esfuerzo de tu parte. La energía fluye hacia esferas inferiores. El segundo cuerpo es inferior al tercero, por eso la energía generada en el tercero puede a veces fluir hacia él.
La kundalini puede ser sentida a través de otros métodos, pero los que enseñan métodos no relacionados con la kundalini no te permitirán prestarle atención. Si les prestas atención sentirás mucha más energía. Todo el método que no estaba relacionado con la kundalini se derrumbará. Ellos no saben nada de la kundalini; así, pues, no saben cómo trabajar con él.
Maestros de otros métodos negarán completamente la kundalini. Dirán: “Es una tontería. Es fruto de la imaginación. Simplemente es tu propia proyección; no le prestes atención”. Y si tú no le prestas atención y sigues trabajando con el tercer cuerpo, poco a poco la kundalini cesará, parará. La energía ya no surgirá en el segundo cuerpo. Entonces es mejor.
Si estás concentrado en cualquier método, hazlo totalmente. No te involucres en cualquier otro método, ni pienses en otro método, porque te confudiría. Y la cuestión de la kundalini es tan sutil y tan desconocida que la confusión podría ser perjudicial. Mi método de Meditación Dinámica está relacionado con la kundalini. Incluso si vas observando tu respiración ayudarás a la kundalini, porque la respiración acompañada de prana, de la energía vital, está relacionada con el cuerpo etérico, el segundo cuerpo. Este, a su vez, no guarda relación con el cuerpo físico. Es tomado de tu cuerpo físico, ha sido sacado de él, pero es tan sólo la puerta.
El prana se relaciona con el cuerpo etéreo. Los pulmones realizan la respiración, pero la hacen para el cuerpo etérico. Tu cuerpo físico, el primer cuerpo, trabaja para el etérico, el segundo. De igual modo, el etérico trabaja para el astral, el tercero, y el astral trabaja para el mental, el cuarto.
Tu cuerpo físico es la puerta para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo es tan sutil que no puede ocuparse directamente con el mundo material. Así, primero tu cuerpo material transmuta lo material en formas vitales. Entonces estas formas pueden convertirse en alimento para el segundo cuerpo.
Cualquier cosa absorbida a través de los sentidos queda transformada en una forma vital. Entonces se convierte en comida para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo transforma esto en formas aún más sutiles, y esto, a su vez, se convierte en alimento para el tercer cuerpo.
Es algo así: no puedes comer tierra, pero en las verduras los elementos del barro han sido transformados; entonces se pueden comer. El mundo vegetal trasforma la tierra en una forma viva y sutil. Ahora podrás ingerirla. No puedes comer hierba. La vaca la come por ti. Va a su interior y ella la transforma en leche. Ahora podrás ingerirla; puedes beber la leche.
De la misma forma tu primer cuerpo absorbe la materia, transformándola en formas vitales. Entonces el segundo cuerpo se hace cargo. La respiración la realizan los pulmones. Los pulmones son máquinas que trabajan para el segundo cuerpo. Si éste muere, los pulmones permanecen intactos, pero no hay respiración. Ha desaparecido. El segundo cuerpo es el maestro del primero y el tercero el maestro del segundo. Cada cuerpo inferior es el servidor del superior.
Así, pues, ser consciente de la respiración ayuda a la práctica de la kundalini. La respiración genera energía, conserva energía y ayuda a la fuerza de la vida a elevarse.
Todo mi método está relacionado con la kundalini. Una vez conoces el método, podrás hacer cualquier cosa con él. Entonces, no necesitarás nada más.
El último chakra, el sahasrar, puede ser alcanzado por cualquier método. Sahasrar y brahma-randra son los nombres dados al séptimo chakra en el Kundalini Yoga. Si no trabajas en la kundalini, si trabajas en el tercer cuerpo, entonces también alcanzarás este punto, pero no lo reconocerás como brahma randra, y los seis primeros chakras serán ignorados. Has ido por otro camino. Por eso las etapas serán diferentes pero el final será el mismo. Los siete cuerpos están en conexión con el séptimo chakra, así desde cualquier punto uno puede alcanzarlo.
Uno no debe involucrarse en dos caminos, en dos métodos. De otra forma se creará confusión y la energía interior será dividida en dos canales. Cualquier método debería canalizar toda la energía en una dimensión. Esto es lo que hace mi método de Meditación Dinámica, y por esto empieza con diez minutos de respiración profunda y rápida.
Meditación: el Arte del éxtasis, cap 6
