maestroa amazonicos plantas de poder

Un hombre de ciencia del grupo étnico más numeroso de la selva amazónica peruana nos cuenta qué mensajes transmiten las plantas de poder para la sanación de la persona y del planeta. En esta entrevista, Mariano Wolfson dialoga con el chamán shiripiari Juan Gilberto Flores Salazar.

Alguna vez sucederá que las relaciones entre Occidente y el mundo indígena serán distintas. Ya no se tratará de acercarse a los aborígenes para satisfacer nuestra buena conciencia burguesa y cierto afán romántico que nuestra manera cotidiana de vivir se empeña en desmentir. Si los vientos colaboran, algún día seremos capaces de reconocer que tenemos mucho que aprender de su modo de participar de la vida. Paradojas de la historia, ha sido la periodista española Margarita Farrán, quien supo definirlo: ‘aunque sea difícil de explicar en términos lógicos, cuanto más conocemos de los pueblos indígenas, más fuerte se hace la sensación de que ellos tienen algo que nosotros hemos perdido’.
Mientras tanto, y como si hiciera falta algún otro testimonio de sus buenas relaciones, con el universo, estos hombres y mujeres ‘primitivos’ todavía tienen la amabilidad de visitarnos para transmitir su sabiduría, haciéndonos ver que no fue suficiente toda la muerte y destrucción que supimos sembrar entre ellos como para que el odio anidara en sus corazones. Uno de ellos, Juan Gilberto Flores Salazar, ‘hombre de la ciencia’ del grupo étnico asháninka, el más numeroso de la selva amazónica, estuvo en Buenos Aires durante el mes de junio invitado por la Fundación Desde América para dirigir una serie de talleres vivenciales sobre las plantas medicinales de su tierra.

Juan Gilberto tiene una experiencia de treinta y seis años en la práctica de la medicina tradicional, y en la actualidad dirige la Fundación de la Escuela de Plantas Medicinales Mayanyu Yacu, ubicada en el departamento de Huanuco, provincia de Puerto del Inca, distrito de Honoria de la Quebrada de Aguas Termales, Amazonia, Perú. Allí se realizan curaciones y se imparten enseñanzas acerca de las plantas y de la protección de la ecología. La comunidad donde vive este maestro esta formada por apenas treinta familias instaladas junto al Río Pachitea, en el distrito de Nuevo Honoria, en plena selva alta. De la jungla tropical a la jungla de cemento: sus respuestas breves y simples fueron calmando poco a poco mi desordenado torrente inquisidor, la mañana del viernes que nos encontramos.

Usted empezó a trabajar con plantas medicinales desde muy niño. ¿Es algo que eligió o siente que fue elegido para esta tarea?

Yo mismo la elegí; porque mi papá fue un shiripiari [hombre de la ciencia]. Veía lo que él hacía, la preparación de la ayahuasca, sus formas de tomar, entonces me nació la idea de ser yo también un shiripiari. Pero como mi papá murió, no tuve la oportunidad de tomar con él. Entonces decidí hacerlo con un maestro que se llama Eusébio Dávila: fui a verlo, conversamos y me aceptó la propuesta. Aunque yo tenía poca edad – apenas once años – me dijo: ‘ven, vamos a tomar’. Me puso a su lado y me dio la primera toma de ayahuasca. Esos fueron mis principios, en el año 1961. Seguí tomando con mi maestro durante tres años, y luego me independicé, empecé a practicar, a buscar otros amigos que quisieran tomar, siempre con la capacidad de dirigirlos. A partir de los quince años comencé a curar chiquitos, bebés con ‘sustos’, criaturas que tenían como un macharí, un mal aire que venía y no los dejaba tranquilos. Y más o menos a los dieciocho empecé a trabajar con personas adultas y con enfermedades mas graves. En esa época, yo era solamente un practicante de la medicina tradicional; con el tiempo los mismos pacientes me dieron el nombre de shiripiari: para llegar a tener este nombre se debe atravesar un largo proceso, porque primero tienen que ver el trabajo que realiza uno con las personas que vienen a consultar.

¿Cuándo dice medicina tradicional, a que se refiere?
Me refiero al trabajo que hacemos con varias clases de plantas de la selva

¿Las plantas se aplican a la enfermedad o a una persona en particular?
Bueno, hay plantas que se pueden utilizar con varias personas, y hay otras que se pueden aplicar a una persona en especial, según como esté su enfermedad. Por ejemplo: si la persona se siente algo mal, con dolores – nosotros lo llamamos reumatismo o artritis -, entonces se le convida sanango o bobinsana para contrarrestar las dolencias que tiene en los huesos; estas plantas apuntan directamente a donde están estas enfermedades que nosotros también denominamos ‘resfríos’, porque son fríos dentro de los huesos. Y si la persona tiene úlceras en el estómago o está cancerada, usamos la resina de copaiba, que se extrae del corazón del árbol [dentro tiene una vena muy grande que llega hasta la copa] y es muy purificada.

¿Cómo adquirió el conocimiento sobre las plantas? ¿Lo experimentó usted, le fue dado por su maestro, o es algo que conoce toda la comunidad?
Primero voy experimentando en mi propio cuerpo. Hago una dieta de por lo menos ocho días, pruebo la planta, que hace dentro de mí y cuales son sus efectos. Una vez transcurrida esta experiencia ya hay una base dentro de mí mismo como para hacer el tratamiento con la persona que está enferma. Entonces no tengo ningún riesgo de que el paciente se pueda sentir afectado por el remedio que le convido.

O sea que tiene que comprender que es lo que la planta tiene para dar, y lo prueba dentro de sí mismo… ¿Nunca tuvo algún inconveniente?
Hasta el momento no. Porque conozco el equilibrio, las dosis, como debo tomar, como se debe hacer.

Cuando usted habla de ‘dieta’ se refiere a un tiempo que se aísla, se queda a solas, y tiene la posibilidad de sentir que es lo que le pasa…
Sí, al hacer el remedio con la planta tengo que entrar a un lugar de silencio, estar solo durante ocho días y contar con una persona que me atienda. Si el que va a entrar a la ‘tienda’ es un paciente, debo atenderlo y cuidarlo o nombrar a otra persona que lo haga.

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Confluencia de saberes

Cuándo la persona viene a consultar ¿usted la interroga, quiere saber que sucede en su vida, o simplemente le pregunta que es lo que le duele y ya puede sugerirle un remedio?
Primero hacemos unas preguntas; según la enfermedad le pregunto si ha consultado algún doctor de farmacia o si ha pasado por alguna pantalla o examen. Si lo ha hecho estoy más seguro de donde esta la enfermedad. Esas son mis primeras preguntas. Luego el paciente entra al tratamiento.

O sea que usted valora la medicina occidental, le parece que tiene aspectos positivos…
Sí, lo que se está tratando en estos últimos años es de hacer la unión con la medicina farmacéutica, de los doctores, para que la enfermedad de la persona no tenga por donde escapar. La medicina de farmacia por un lado, y la tradicional por el otro. Para que la curación vaya por los dos lados.

¿Por qué les interesa unir estos saberes?
Porque hay enfermedades en las que nosotros los shiripiaris, no estamos tan precisos. Hay enfermedades para sacar, donde las operaciones pueden actuar más rápido. Para ayudar a ese corte nosotros también aplicamos el remedio, pero solo después de la operación. Esta es la forma en la que se esta trabajando.

Es decir, que ustedes aceptan que hay casos en los cuales conviene aplicar la ‘medicina de farmacia’, y otros en los que es más recomendable utilizar los remedios de la medicina tradicional…
Sí, es indispensable utilizar los dos campos. Yo mismo tengo varios hijos, a veces se enferman, y si veo o siento que no es para mi campo, los llevo al doctor. Y luego quedo a la expectativa. Entre los niños es muy duro aplicar la medicina tradicional, el tratamiento deben hacerlo los doctores con más delicadeza.

¿Por que le parece que se enferma una persona?
Bueno, en el caso de los niños, a veces por descuido de los padres. Y la persona adulta se enferma por el descuido de sí misma, porque no se protege. Y es que la enfermedad no viene siempre viene de una fuerza espiritual; a veces comienza con algo insignificante: en algunos miembros de las comunidades, por ejemplo, es común ver como a raíz de una ‘picada’ que no se ha curado adecuadamente se forma una ulcera… y cuando nos sentimos sanos, creemos que estamos seguros, pero en realidad no tenemos la certeza de estar tan protegidos; necesitamos que algo nos refuerce para que la enfermedad no ingrese al cuerpo. Para eso se hace la protección: la ayahuasca tiene la misión de proteger, aunque para esto también hay otras plantas.

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Saber entregarse
¿Por qué llaman maestras a las plantas?
Las plantas son maestras, en primer término, porque nosotros los shiripiaris, estudiantes de las plantas, nos entregamos a ellas. La planta tiene un espíritu, una fuerza que viene y nos enseña: nos habla mediante los sueños, nos dice y nos muestra que remedio es bueno para una enfermedad. Por eso las llamamos maestras: ellas nos dirigen y nosotros acatamos lo que nos dicen. Los shiripiaris nos entregamos a la planta con la cual vamos a hacer la dieta, para que ella trabaje con nosotros y nosotros con ella

Es decir que entran en relación, se relacionan con la planta…
Sí, a eso llamamos entregarse a la planta

¿Usted se entrega para recibir una enseñanza?
Exactamente, para eso se hacen las dietas.

¿Y la planta enseña un camino para usted o para la persona que viene a consultar?
Si la tomo yo, va a venir a enseñarme como y que debo hacer con las personas que van a venir mas adelante. Y cuando la toma el paciente le hace la curación

¿Todas las plantas son maestras?
Todas son maestras porque todas tienen sus espíritus. No hay ninguna que no lo tenga, por más pequeña que sea.

Sin embargo la ayahuasca parece ser la madre de todas las plantas medicinales…
En general nosotros tenemos como director al tabaco, es el eje principal para dirigir a todas las plantas en la medicina tradicional. Y se dirige por medio de la ‘soplada’ [una técnica que consiste en echar el humo del tabaco sobre diferentes partes del cuerpo, especialmente la cabeza, para liberar a la persona de energías negativas]: toda planta preparada tiene que tener una ‘soplada’ o un icaro [una canción a la planta] para darle mas fuerza y para convidar al paciente. El tabaco funciona con la ayahuasca: las dos realizan las primeras funciones para empezar la curación de un paciente, son la base para seguir el camino de las plantas.

¿Qué destino le daba su maestro a la ayahuasca?
Mi maestro tomaba para hacer sus curaciones. Algunos de sus pacientes estaban ‘asustados’, otros con heridas, úlceras, dolores en el estómago… siempre me quedaba mirando lo que él hacía, sus trabajos, pensando que yo también algún día sería un shiripiari más en la vida. La costumbre es que la gente viene a consultar con el maestro para ver que enfermedad tiene y como puede hacer con el tratamiento.

¿Lo consideran un maestro al chamán?
Sí, pero el nombre original es shiripiari. Chamán es una denominación que viene de EEUU

¿Puede una persona tomar ayahuasca por su cuenta o es conveniente que lo haga siempre con un guía?
Para dar los primeros pasos tiene que hacerse con un guía. La persona no puede tomar sola porque hay fuerzas opuestas que pueden desvincularla y luego no sabe como conducirse. Toda persona tiene que tomar con un maestro, con un shiripiari que la pueda dirigir.

¿Cuál es el riesgo si la persona toma por su cuenta?
En principio, no sabe cuál es la dosis para tomar y además no conoce las energías que tienen las plantas, que fuerza se va a presentar. A veces ni yo conozco que fuerzas espirituales pueden venir el día en que voy a hacer el trabajo con la ayahuasca. Por eso es recomendable que la persona que va a tomar por primera vez lo haga con alguien que tenga conocimientos. Después de haber tenido muchas experiencias, si es fuerte, si está capacitado para tomar, puede hacerlo sola.

¿Y para el paciente es simplemente un medio mas para curarse o además es un camino de crecimiento?
La ayahuasca tiene la propiedad de dar primero fuerza al cuerpo, manteniendo la vida física y después ayudar al florecimiento, a la ampliación…

Mucha gente de las ciudades se acerca a las plantas para expandir su conciencia, para poder percibir cosas que habitualmente no puede ¿Qué le parece esta actitud?
Yo opino que – aunque hay de todo – en general a las personas de occidente hay una cosa que les falta dentro del cuerpo, una fuerza que se busca… Y lo que les falta está en el sistema espiritual que trae la planta. Al día siguiente de haber tomado su ayahuasca, las personas amanecen tranquilas. Entonces me parece que les falta comunicar con la tierra. Porque la ayahuasca esta preparada solamente con la planta y el agua – en realidad se utilizan dos plantas para prepararla, la ayahuasca propiamente dicha, que es una soga, una liana, y la chacruna, un árbol muy bonito que siempre mantiene las hojas verdes; ambas plantas se unen se cocinan y de allí sale el extracto de ayahuasca – y al tomarla la persona está comunicándose con la tierra y la planta. Y llega a tener una tranquilidad, a recibir una fuerza maestra.

¿En la comunidad toman todos?
Bueno, en la selva toda persona quiere tener su limpieza. A veces los que comen demasiado toman el remedio y este les dice que no conviene que haya tantas cosas ahí guardadas durante mucho tiempo, y entonces lo sacan todo… A los siete días la persona queda normal, tranquila, y siente que ha recuperado algo en su vida. Eso es lo que se busca.

¿La ceremonia habitualmente se hace en grupo?
Sí, en grupos de diez o quince. Yo los cuido día a día, veo como va el proceso, como se están sintiendo; hago una revisión general de los pacientes. Las personas toman distintas plantas de acuerdo con sus deseos o enfermedad.

¿Cómo se sintió al venir a una gran ciudad como Buenos Aires?
Tengo que agradecer a la República Argentina y también a la Fundación Desde América. Me siento muy tranquilo: con todas las personas que se han acercado a conversar me he sentido bien; la mayor parte de las personas se han sentido muy a gusto con la planta y me hicieron muchas consultas personales.

Estuvo haciendo talleres con la gente, mostrándole como trabaja con las plantas…
Sí, traje muestras de la ayahuasca, porque había que mostrar a la gente como es su tronco y la edad que tiene. El ejemplar que traje tiene cincuenta años; hay plantas que tienen cien años pero son muy raras, las que usamos habitualmente cuentan entre veinticinco y treinta, porque tienen más fuerza y son mas curativas que las tiernas. Decidí preparar un remedio bueno para traer a la Argentina, para que les caiga bien a las personas.

¿A ustedes les interesa que se empiece a conocer cómo trabajan?
Desde muy tierno tuve el deseo de llegar a ser un shiripiari y tener mis conocimientos. Y sé que estos conocimientos van a servir en el futuro, mas adelante; por ello mi deseo es que se difunda esta ciencia, que es muy desconocida entre las personas que están mas elevadas que los indígenas. Para eso he seguido un estudio, un proceso de trabajo: como shiripiari estoy trabajando con los EEUU, Rusia, estoy conectado con Francia y Asia. Esta tradición esta regándose por todo el universo. Hoy, las plantas medicinales y la clase indígena están dando un paso en todo el mundo, abriendo nuevos horizontes que van a servir para el futuro, para las demás personas, para los niños que vienen.

Remedios de la selva
Ayahuasca
[Banistereopsis Caapi] Planta maestra y purgativa. Utilizada para la curación de enfermedades emocionales y del espíritu. Es la madre de las plantas en la selva amazónica
Bobinsana
[Calliandra angustifolia] Crece a orillas de los ríos y arroyos de la selva. Sirve para depurar el organismo en general, y se utiliza como protector del cuerpo energético
Catahua
[Hura crepitans] Se la investiga actualmente para aplicar en pacientes HIV
Copaiba
[Copaitera reticulata] Su resina es poderosa para cicatrizar úlceras, heridas internas y externas. Estimula el sistema inmunológico y ayuda a detener los procesos oncológicos
Piri – piri Se utiliza la raíz. Es una planta que ayuda a abrir el campo de percepción y conocimiento. También utilizada como protectora
Sanango Empleada para enfermedades reumáticas, artritis, artrosis. Refuerza el nivel inmunológico del organismo
Shishinto
[Mascaria phsilóphila] Utilizada para curar lepra y enfermedades de transmisión sexual. Tiene la particularidad de producir hipertermias
Tabaco

[Nicotina tabacum] Es el ‘director’ de las plantas maestras. Sirve para enderezar el cuerpo energético cuando este es interferido. También se lo emplea para problemas emocionales y mentales.
Aplicado sobre las mordeduras de serpientes, neutraliza el veneno
Toé Planta maestra que enseña a trabajar en curación. Sus hojas son utilizadas para soñar y guiar los sueños. También es protectora
Wairurú Utilizada como protección

Fuente: Fundación Desde América

El dia que me volvi invicible

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 19/12/2003 08:30 p.m.
minero….a veces eres increible…
y, auqnue yo no este muy de acuerdo con el llanterio me acuerdo en este momento de aquella deuda pendiente que deje con mi madre….una semana antes de su partida me dijo:”nena….quiero ir a ver las cosas del querer, la estrenan este jueves en el teatro…” yo le dije…”claro!! porque no!!”..solo que esa semana tenía mucho trabajo…una exposicion se me venia encima y aunque sabía que terminaria (como siempre) mis esculturas encima de la fecha…trabajaba a destajo….
Ese jueves…pasó…tambien el fin de semana.,..yo seguia trabajando…pero el lunes me llamaron de mi casa ..urgentemente….mi madre habia decidido partir y me esperaba….
ella habia querido “hablar” de las cosas del querer….y yo estaba apurada…y sorda….aunque me creia muy astuta y espiritual….era espantosamente sorda y a a veces aun padezco de esa misma sordera…
saludos..
aymara

sentada en esta silla que me ofrece el camino…

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 19/12/2003 05:37 p.m.
Sur la mare haute je suis montee

la tete pleine mais le coeur… pas je sais

(Estoy subida en lo alto de la marea

la cabeza en orden pero el corazón… no sé)

Lhasa de Sela ( mexicana exiliada en Canadá)

Los voy leyendo…

Día a día leo sus mensajes. Algún que otro domingo los cruzo en el chat. De a poco les voy conociendo por lo que dicen. Sé que muchos de ustedes son muy jóvenes y eso los hace casi inimputables porque aún, en ésta pesadumbre de mundo que le ha tocado vivir tienen ese poco de coraje que se necesita para la Búsqueda.

El año Gregoriano va finiquitándose, para mí será un segundo fin de año porque el Inti Raymi ( año nuevo de la Nación Aymara) lo he festejado el 21 de junio pasado. Comenzarán a llegar salutaciones de uno y otro lado y seguramente todas competirán en belleza y ornamentos. Los finales de año tienen, en todas las sociedades, fuertes connotaciones mágicas que siempre traen esperanzas renovando los deseos y los sueños.

En ésta semana he leído tres mails que han sido en cierta forma el disparador para que yo esté ahora aquí… escribiéndoles. Uno hablaba sobre los pastores que en las montañas belgas matan a los lobos, el otro ( de la misma persona) hablaba sobre las inclemencias de los campesinos y la ingratitud de la vida en la montaña y el último era de un viejo amigo Caminante en plena etapa de preguntas filosóficas.

Cuando respondía los dos primeros recordaba a Don Eusebio Illa Osco, el mallku de la Comunidad Kelley Belem de Copacabana (Bolivia); un hombre comprometido con su pueblo, pequeño, enjuto y extremadamente dulce. Don Illa Osco camina cuatro horas para llegar de su comunidad a la pequeña ciudad, cualquiera que lo cruzara en el camino ( así fue que lo conocí) tal vez ni se le acercara a hablarle ¿Qué podría aportarnos a nosotros, grandes lectores, ” entendidos de reojo”, buscadores cosmopolitas, universitarios, políglotas y neo-chamanes… ese humilde hombre empolvado de la tierra del camino? Sin embargo, él me hizo el honor de detenerse a hablarme y durante el trecho que duró nuestra caminata dejó en mi un poco de todo su Conocimiento. Mis Hermanos de los Andes jamás se quejan, ellos dicen que hay que agradecer a la Pachamama absolutamente todo… lo bueno y lo malo porque asi se lo enseñaron los Antiguos; muchas veces yo misma me he preguntando que agradecen cuando agradecen… la miseria? La injusticia? El olvido? la usurpación de sus tierras? el atropello a su cultura? Que?. Imperturbables e inocentes llevan sus ofrendas a la virgen de Copacabana porque de tanto esconder… hasta le hemos cambiado el nombre a nuestra Madre Tierra. Don Illa Osco jamás se preguntaría el porque del destino del lobo y su cazador, tampoco por las normas que introduce el gobierno para perjudicarlos aún mas… el se levanta, mira el Illimani y trabaja… no hay tiempo para especulaciones ni filosofías…la cosecha de la papa espera, la preparación del chuño lleva tiempo, el maíz lo demanda..Porque la Madre Tierra tiene sus tiempos y hay que respetarlos. Él dice ” allá del otro lado también hay gente, el Pachakuti llegará mas fuerte si no nos cuidamos entre todos”. Pero la “gente del otro lado” se llega hasta allí solo para ver como viven esos pobres aymaras y tras sus “clic-clic”, se llevan de recuerdo un poco de la colorida miseria de mis Hermanos a su primer mundo. Solo que no escuchan… o escuchan a medias… porque creen que el Pachakuti es solo una mas de nuestras leyendas que ni siquiera los rozará.

Así viven los Hermanos de todos los Pueblos de Orígen agradeciendo y no pidiendo mas de lo que la Madre Tierra da.

Me pregunto cuantos de nosotros en este fin de año seremos capaces de compartir lo que tenemos. Cuantos de nosotros destinarán ese monto que tenemos separado para regalos y lo repartiremos entre los que más necesitan. Quienes de nosotros llevarán a su casa a alguno de los desposeídos con los que a menudo nos topamos para esperar el nuevo año. Cual de nosotros será capaz de llegarse a la casa más humilde y esperar las doce junto a ellos. Tenemos en verdad el coraje del despojo? Es cierto que sublimamos nuestro ego? Estamos seguros que somos desapegados?? Vaya… podemos en verdad responder sin sonrojarnos estas preguntas? No. O es que daremos crédito a los new-age que dicen que la prosperidad se trabaja con la mente y cada uno tiene lo que merece..o lo que le corresponde por karma…vaya….ya me dan ganas de reir…

Mi amigo Caminante me hablaba de Chopra y Castaneda… entonces me acordé de ustedes. Que hubiera sido de nuestros Yatiris, nuestros Kallawallas, los Mallkus, los Amautas… si hubieran tenido que esperar a que nacieran estos geniecillos??? Se hubieran muerto de aburrimiento… Si queremos enseñanza vayamos por ella, caminemos los senderos pedregosos del Camino, tumbémonos en la fatiga, lloremos en la decepción, hablemos con los más miserables porque son ellos los Mensajeros. Mi madre decía: “el que quiere pescado que se moje el trasero” y les aseguro que no es detrás de libros y ordenadores donde esta el Conocimiento… allí podrán hallar el disparador pero al resto hay que hallarlo a pata pela’ o pata raja’

Cierta vez se llegó por aquí un mexica que preparaba temascales. En uno de ellos mandó a quemar todos los libros de Castaneda, de esoterismo y hasta los de arqueología. Cuando lo vi… me asusté… recordé la quema de Viena y la de la propia dictadura de Argentina… los ojos le brillaban cada vez que alimentaba el fuego, yo estaba al borde del entendimiento sin poder saber si eso era bueno o malo… Han pasado varios años de aquel hecho y he caminado un poco, no tanto como quisiera… Francisco Melo tenía razón.

No voy a disculparme por la extensión de mi carta… ya estoy vieja y me he ganado el derecho a decir lo que debo decir. Soy Mujer inimputable, irreverente e irrespetuosa y no teman que éstas mismas preguntas que a ustedes les hago he de compartirlas, no acostumbro mandar a la penitencia sin saber lo que es el pecado…

aymara

Si alguien estaba a la espera de algun guerrero del arcoiris

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 09/12/2003 05:30 p.m.
Nombres en Quechua (Busqueda Dinámica)
– Baje la lista de nombres en Quechua. (Word)

* Nombres en Aymara (Busqueda Dinámica)
– Baje la lista de nombres en Aymara. (Word)

* Nombres en Náhuatl (Azteca) (Busqueda Dinámica)
– Baje la lista de nombres en Náhuatl. (Word)

www.quetchuanetwork.org

Reconociendo a Francisco Tondoy

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 09/12/2003 05:27 p.m.
Francisco Tandioy Jansasoy – Noviembre 2003

Francisco Tandioy Jansasoy nació en Santiago Putumayo (Valle de Sibundoy), Colombia. Es licenciado en idiomas de la Universidad de Nariño en Pasto, y tiene una Maestría en Lingüística Aplicada de la Universidad de Indiana de EEU. Tayta Francisco fue profesor de la Universidad de Nariño por treinta años. Durante su vida, Tayta Francisco ha contribuido y sigue aportando mucho al idioma quechua y su gente. Dentro de los proyectos e iniciativas que Tayta Francisco ha realizado se encuentran los siguientes:

Formo parte del comité que unifico el Quechua Colombiano
Autor de un Diccionario Quechua Inga-Castellano el cual prontamente será puesto en un CD interactivo
Es autor también de varios estudios y artículos que tratan con el idioma Quechua y las culturas indígenas de Colombia entre los cuales están: “Etnohistoria y Cosmovisión de los Carnavales Inga y Kamsa del Alto Putumayo, “Carnaval Inga en Santiago”, “Los dos Huérfanos” (un mito Andino).
Por muchos años fue presidente de la organización Musurunakuna. Una organización que trabaja en proyectos de recuperación de la unidad, tierra, lengua y cultura.
Ha realizado el currículo educativo para la educación bilingüe.
A pedido de la vise presidencia de la Republica de Colombia tradujo la constitución al Quechua Colombiano en 1992
Actualmente tayta Francisco esta escribiendo un libro sobre mitos, leyendas y ritos ceremoniales de los Ingas del Valle de Sibundoy, esta enseñando Quechua en la Universidad de Indiana, EEU y también hace proyectos para el Centro de Estudios Latino Americanos y del Caribe de la Universidad de Indiana.

Entre sus planes futuros, tayta Francisco quiera regresar a su comunidad en Colombia y lanzarse como gobernador, volver a impulsar la organización Musurunakuna y en el 2006 tratar de ganar uno de los dos puestos designados para gente indígena dentro del Senado de la Republica Colombiana.

“Quisiera que las lenguas indígenas no se pierdan, que sean estudiadas por personas que tengan verdadera vocación de ayuda a rescatar las lenguajes indígenas en cualquiera de las comunidades indígenas del mundo mas no la evangelización.”

Francisco Tandioy Jansasoy
Email: ftandioy@indiana.edu

En defensa de la lengua

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 09/12/2003 05:14 p.m.
Mujer yagana busca preservar lengua a través de diccionario

La Estrella de Arica – Arica, Chile – (Posted on Aug-18-2003)

Se ha convertido en la única mujer que sabe el idioma yagán. A través del esfuerzo de su nieta, quiere perpetuar esta lengua para las futuras generaciones.

Si bien tiene hijo y nietos, Cristina Calderón (75) es la última representante de la etnia yagana que habla su idioma nativo, el mismo que hace cientos de años se escuchaba por Puerto Edén, Puerto Williams y otros rincones del sur del país. Hace unos meses murió su hermana Ursula y el temor de que se borre todo recuerdo y todo registro de esta lengua está latente.
La anciana indígena reconoce que hizo mal en no enseñarle a su hijo o a sus nietos las nociones básicas de esta lengua, pero si todo prospera este problema se solucionará.

DICCIONARIO

Cristina Zárraga, su nieta la acompaña a todos lados junto a una cámara grabadora y un cuaderno. La idea, según explica la anciana, es preservar la lengua yagana; la nieta está trabajando en la confección de un diccionario que tendrá la mayor cantidad de palabras de esta etnia. “Yo de repente hablo sola… no me olvido de mi idioma, pero sería bonito que alguien más sepa esta lengua. Está trabajando hace poco en el diccionario y lo que quiero es que se preserve mi lengua, que la hablaron mis antepasados hace cientos de años”, dijo.

La señora Cristina vino a Arica y se trasladó a Codpa para participar en el Primer Encuentro de Red de Mujeres Originarias y Afrodescendientes, en el que conoció a representantes de otras zonas como kollas, rapa nui, aymara, mapuche y atacameña.

“Conocía hasta Calama, Toconao y otros pueblos de la Segunda Región, pero nunca había llegado a Arica. Es muy distinto a mi pueblo, pero la hospitalidad de la gente es la misma”, dijo.

Tesis De Vilcabamba

De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 09/12/2003 05:06 p.m.
Tesis De Vilcabamba

Qosqo, Peru – (Posted on Dec-09-2003)

¡…RESISTEN LOS INKAS…RESISTEN ¡

DOCUMENTO REPARTIDO EN EL III PLENARIO DEL MOVIMIENTO INDIGENA DEL PERU, EN CUSCO.

TESIS DE VILCABAMBA
C I NCO TE S I S PO L Í T I C A S DEL MOV I M I E N T O I N D Í G E N A

I TESIS

EXPULSAR AL COLONIALISMO INTERNO

El Perú, Bolivia y Ecuador, conforman Repúblicas criollas de COLONIALISMO INTERNO, LEVANTADAS SOBRE LOS DESPOJOS DE LA CONFEDERACIÓN INCA INVADIDA Y OCUPADA. Estos países criollos fueron creados por la “Independencia de los Españoles Americanos”, proceso que significó una magistral maniobra en la estrategia de ocupación del colonialismo europeo, que se puede caracterizar como la interiorización del Colonialismo, a través de la sucesión del poder colonialista europeo de ultramar, al poder de sus descendientes e hijos: Los llamados “criollos americanos” y sus metrópolis o capitales centralistas, manteniendo hasta la actualidad ocupadas, colonizadas y postradas a las naciones indígenas de este continente. Es por esto que, tanto EE.UU. como las demás repúblicas criollas de América, sean éstas anglosajonas o latinas, SON MEROS INSTRUMENTOS COLONIALISTAS DEL EXPANSIONISMO Y LA GLOBALIZACIÓN OCCIDENTAL.

Sostenemos que una “independencia a medias” es una gran mentira, una doble opresión. La falsa independencia de los criollos americanos no fue en absoluto una reparación histórica para el pueblo andino, ni mucho menos la recuperación de la libertad de los colonizados. Fue simplemente un cambio de estrategia de los colonialistas. Las constituciones republicanas caen en la grave contradicción de declarar formalmente a los despojos supervivientes de los colonizados: “libres, iguales y fraternos” a sus colonizadores verdugos y asesinos; los textos constitucionales o “contrato social” criollo de toda la etapa republicana, excluye a los indígenas y vergonzantemente los van “incluyendo” a lo largo de los muchos cambios constitucionales de las repúblicas criollas, en forma tramposa y encubierta. El separatismo criollo, sus repúblicas y sus constituciones, por tanto, encubren y socapan la violencia histórica y actual contra los pueblos indígenas, que como agraviados luchan por su verdadera independencia, que signifique una justa reparación, por la justicia histórica y la independencia confederacional.
En virtud de lo expuesto, se mantienen hoy vigentes las banderas anticolonialistas por la Independencia y Soberanía de la CONFEDERACIÓN INKA, que ocupó y ocupa esta parte del continente y que está sometida, divida y negada. No puede haber mestizaje nacional y cultural, allí donde chocan dos naciones y civilizaciones antagónicas inconciliables, a menos que este proceso sea un proceso consciente, libre determinado y paritario; condiciones que se conquistarán con la culminación del proceso total de UNA VERDADERA INDEPENDENCIA.

II TESIS

CON NUESTRA IDEOLOGÍA DE RESISTENCIA:
FORJEMOS UNA IDEOLOGÍA DE LIBERACIÓN

Si bien los colonialistas destruyeron el Estado Confederado Inka o Tahuantinsuyo y lo sustituyeron luego (en los años 1800) por Estados centralistas criollos y republicanos, NO PUDIERON destruir las bases socio- económicas de la Confederación Inca, que son las actuales COMUNIDADES INDÍGENAS o AYLLUS INVENCIBLES, que hoy pugnan por la recuperación de los territorios mínimos para el avance hacia la reestructuración del Estado Confederacional INKA o ANDINO.

En esta continuidad de la lucha de la Confederación Andina por su independencia y soberanía, coexisten dos formas o procesos a través de los cuales los pueblos Andinos se defienden y preparan una contraofensiva estratégica. Uno, es el PROCESO DE REESTRUCTURACIÓN CONFEDERACIONAL ANDINO, que se da fundamentalmente en el campo o zonas de resistencia defendidas aún por las Comunidades o Ayllus que a través de la recuperación de territorios y familias, intentan reestructurar primero sus confederaciones zonales, proceso que seguirá hasta la reestructuración del Estado Confederado Andino o Inka. Este proceso esta guiado por una ideología de resistencia natural de nuestros pueblos por su supervivencia. El otro, es el PROCESO DE LIBERACIÓN CONFEDERACIONAL ANDINO que se da fundamentalmente en las ciudades creadas por los colonialistas criollos, en donde los hijos de los pueblos Andinos luchan comprendiendo la cultura occidental y construyendo una IDEOLOGIA Y PRACTICA DE LIBERACION ANDINA.

III TESIS

SIN JUSTICIA HISTÓRICA,
NO HABRÁ JUSTICIA SOCIAL:

DESARROLEMOS LAS CONTRADICCIONES DE CIVILIZACIÓN

Sostenemos que nuestros pueblos no sólo se tendrán que liberar de la explotación económica, sino sobre todo, debemos liberarnos, liquidando “la opresión de una civilización foránea”; y entiéndase bien: queremos liquidar una opresión, que no es lo mismo que querer liquidar a una civilización. Para el caso no interesa si esa civilización es “buena o mala”, simplemente es colonialista y la respetaremos y usaremos cuando deje de serlo.

En nuestros análisis usamos no sólo las contradicciones de clase, sino también “las contradicciones de civilización”, que en resumen nos dice que son TRES LAS CADENAS QUE OPRIMEN A NUESTROS PUEBLOS: Como tres círculos concéntricos encierran colonizando a nuestros hermanos. 1. La cadena de la opresión como clases sociales explotadas, ocupando los criollos las clases sociales explotadoras ; 2. La cadena de la opresión nacional, que confronta el PROYECTO NACIONAL SINGULAR Y EXCLUYENTE de los criollos colonialistas y mestizos aculturados, en contra de nuestro CONTINUM como NACIÓN PLURAL y CONFEDERACIONAL; y por último, 3. La cadena de la opresión de civilización que Occidente a impuesto sobre la civilización andina. Tres cadenas de una sola opresión.

En las contradicciones de civilización existen instituciones que debemos derrotar, como son LAS RELIGIONES, traídas por los occidentales, sean católica, evangélicas, mormonas, etc. tienen la misma raigambre cultural monomaniaca patriarcal, adoradores de un solo Dios padre. Estos falsos seguidores de Cristo, nos mantienen en un estado de conformismo esperando “la otra vida”, porque según ellos nuestra pobreza y opresión de “esta vida” es la “gracia y voluntad de Dios”. En cambio nuestras Huacas y Apus nos dicen que la justicia social y la justicia histórica las deberemos conseguir en esta vida, o seremos mas desgraciados en la otra.

Por otra parte, existe otra religión solapada: la MATERIALISTA, que vergonzantemente esconde a la Diosa del materialismo. Mientras los cristianos niegan a la Madre Divina, los materialistas la esconden, por ignorancia o mala fe; se dicen científicos, “marxistas”, pero levantan otras iglesias con dogmas y hasta “Papa” al que le debemos una obediencia total, exigen los sacrificios y “cuotas de sangre” para nuestra redención. Estas religiones occidentales quieren que caminemos o bien con la pierna de LA DERECHA o bien con la de LA IZQUIERDA, pero no entienden que los RUNAS CAMINAMOS CON LOS DOS PIES y además que, así como en este mundo, en el cielo, en el MITO tenemos también padre y madre.

LOS PARTIDOS POLÍTICOS CRIOLLOS, sean éstos de derecha de izquierda, de centro o “de costado”, etc. en su totalidad siguen el camino del proyecto nacional de las minorías criollas, usando a los pueblos indígenas como insumos electorales o “masa de maniobra” o “carne de cañon” en el caso de los violentistas. El tiempo de estos partidos criollos se terminara con la reaparición de un Estado Mayor de las naciones indígenas, del que el Movimiento Vilcabamba es su anunciador, promotor y columna vertebral.

Existen además otras instituciones criollas (como las llamadas ONGs), que en su mayoría buscan solo sus intereses económicos de lucro y ganancia. Son organismos que hasta usan la desgracia y la pobreza de nuestros hermanos indígenas para traficar con la Cooperación Internacional. A estas ONGs criollas debemos darles una dirección indígena, para de esta forma hacerlas verdaderos instrumentos de apoyo y servicio a nuestros pueblos y a la causa de nuestra independencia y liberación.

Entonces, no sólo luchamos por las migas de una “justicia social”, que dé posibilidades de alimentarse materialmente a nuestro pueblo, cuando sabemos que todos los días matan nuestra cultura y civilización en las escuelas, iglesias, cuarteles, universidades partidos políticos y demás instituciones del Estado-República Criolla, impidiendo cada vez más que recuperemos nuestra autonomía e independencia. La bandera de “justicia social”, que es asumida por el total de las fuerzas políticas y democráticas, se convierte en una consigna tibia y reformista si no se le ubica dentro de un programa por justicia histórica, a riesgo de participar totalmente en el bloque reaccionario y colonialista. Nuestros pueblos buscan su reparación histórica y cualquier proyecto nacional de paz colonialista con “justicia social” por mas socialista o social-demócrata que sea, sino hay reparación histórica solamente será un eslabón más de la cadena colonialista, al igual que el proceso frustrado de la independencia criolla, porque sin justicia histórica no habrá justicia social.

Por otro lado, se debe tener en cuenta que “la democracia” occidental, sea esta capitalista o socialista como sistema de gobierno, no es propia de nuestros pueblos y civilización; pues el tipo de democracia de los pueblos depende en cada caso de su particular y específica división social del trabajo. Y nuestra democracia andina, en la actualidad sólo funciona a nivel microsocial, en las comunidades ayllurunas, como una democracia total, es decir no es solo democracia política, sino también económica, social, cultural y familiar. Se debe recordar que los Inkas con su modelo de justicia social en una confederación de Ayllus, no necesitaron de una economía de mercado, ni de moneda, lo que conjuntamente con otras características nos llevan a definir nuestra sociedad y su desarrollo histórico como diametralmente diferente a como se dio en Occidente. Para explicar estas diferencias entre nuestra civilización andina y la accidental, tenemos una argumentación profunda y amplia que comienza con el deslinde filosófico planteado en nuestra última tesis.

Por esto, los criollos propagandistas de la economía del “libre mercado” y de la “democracia occidental” deben saber que sus propuestas esconden un proselitismo cultural y “civilizatorio” y que deben moderarse pues nuestros pueblos de cultura andina no tienen las mismas “costumbres”, la imposición forzada de una cultura sobre otra es un crimen de lesa humanidad. Actualmente en el Perú, estas dos sociedades la andina y la occidental con sus “mecánicas sociales” se enfrentan en una lucha o contradicción de civilizaciones y será responsabilidad nuestra el que no entren en confrontación de exterminio mutuo. La hegemonía de nuestra civilización y el orden andino, deberá legitimarse a través de un nuevo pacto o contrato social plural e incluyente que ponga fin a las constituciones criollas, excluyentes y racistas en el Perú, Ecuador y Bolivia.

La identidad andina, que aparenta para los extraños un verdadero archipiélago de micro culturas, no es el resultado de la existencia de un Estado “Nacional” Inka, sino más bien de la existencia de una civilización aylluruna (o sus denominaciones similares en los otros idiomas andino-amazónicos) que es lo que da unidad y continum pan-andino a territorios insospechados en toda Sudamérica. Se debe recordar que la rebelión del Inca José Gabriel Túpac Amaru II impactó y movilizó Ayllus desde el territorio argentino hasta Colombia y Venezuela, en sólo siete meses que pasaron desde el bando anti-esclavista (el primero en la historia humana) hasta el asesinato y magnicidio del Inca.
IV TESIS

LA TAREA PRINCIPAL:
CONTINUAR LA LUCHA POR LA INDEPENDENCIA.

Entonces, la VERDADERA lucha de nuestros pueblos indígenas de base social de trabajadores, campesinos y demás oprimidos del campo y la ciudad, es por la reestructuración confederacional Andina y por la verdadera independencia contra la opresión del colonialismo interno. Estos dos procesos o tareas: 1. la reestructuración de nuestros Ayllus, Suyus y Confederación y 2. La independencia de nuestra confederación plurinacional, son procesos simultáneos y complementarios. La lucha por nuestra verdadera independencia, es un proceso que se debe desarrollar principalmente en las ciudades, por haberse acumulado en la ciudad una enorme experiencia de lucha contra Occidente, contra las repúblicas colonialistas y su proyecto de naciones excluyentes y sus Estados centralistas y despóticos.

La INDEPENDENCIA Y LIBERACION de los pueblos Andinos será forjada principalmente por sus hijos trabajadores y marginales oprimidos URBANOS que no se han sometido a la cultura occidental pero que LA CONOCEN Y MANEJAN (conocen al enemigo por dentro). La REESTRUCTURACION Andina fundamentalmente es un proceso campesino, ya que el campo ha sido el lugar natural de repliegue de la resistencia, este proceso de recomposición de las confederaciones de ayllus es complementario al proceso de independencia, y ambos en la perspectiva de forjar un moderno Estado Confederado Andino (en el que el Perú, Ecuador y Bolivia, son parte principal) que supere ampliamente al antiguo Estado Inka, pero que será su fiel continuidad, después de tanta experiencia acumulada de resistencia y lucha de mas de 5 siglos contra la ocupación colonialista.

La contradicción principal actualmente es la que se da entre LOS PUEBLOS ANDINOS RESISTENTES contra el “proyecto nacional” faccional y singular de los criollos colonialistas. Los Pueblos Andinos tienen una BASE SOCIAL DE COMUNEROS, CAMPESINOS, TRABAJADORES EXPLOTADOS Y CLASE MEDIA MARGINAL y demás oprimidos del campo y la ciudad. Nuestros pueblos indígenas poseen un modo de producción resistente, que es el colectivismo orgánico de las Comunidades-Ayllus, siendo éstas, en cada uno de sus miembros concientes y como unidad orgánica y total: ANTAGONICOS INCONCILIABLES, contra los ilusos proyectos “nacionales” de los criollos colonialistas que son clases burguesas apátridas, burocráticas y sus sirvientes mestizos e indígenas inconscientes y transculturados. Los verdaderos patriotas peruanos, bolivianos y ecuatorianos, hoy recuperan su identidad cultural andina y su conciencia nacional plural, o proyecto PLURINACIONAL CONFEDERATIVO, por la patria única profunda y abarcante: LA CONFEDERACIÓN Y PATRIA ANDINA, fiel heredera de la CIVILIZACIÓN INKA y su continuidad plena.

En este proceso de independencia, nuestra arma principal es el legitimo derecho a la defensa y la reparación histórica. La VIOLENCIA INDÍGENA ES EXCLUSIVAMENTE DEFENSIVA O CONTRAOFENSIVA. Hoy vivimos un proceso general de recuperación de la CONCIENCIA HISTORICA Y DE LA IDENTIDAD ANDINA y un proceso particular de organización y preparación de la contraofensiva estratégica hacia la independencia y soberanía de nuestro pueblos Andinos. Hemos superado heroicos y triunfantes la etapa de la RESISTENCIA Y DEFENSA de nuestros pueblos sometidos al fuego cruzado de fuerzas foráneas; y solamente la persistencia del ataque y la violencia de los criollos colonialistas occidentales -sean éstos de Derecha o de Izquierda- provocará a nuestros pueblos la utilización de la defensa violenta, y el legítimo proceso de contraofensiva para la Independencia y Soberanía de la Confederación Andina, en donde el Perú, Ecuador y Bolivia son parte principal.

V TESIS

NUESTRA FILOSOFÍA,

LA IDEA INKA:
LA LUZ QUE GUIA, LA FUERZA QUE RESISTE

El pensamiento y la sabiduría sistemáticos de nuestra civilización andina y el colectivismo orgánico que culminó triunfante la revolución de los Inkas PACHACUTEC y AMARO INKA YUPANQUI, creando la Confederación del Tawantinsuyo o de naciones ANDINAS Y AMAZONICAS, tiene una antigüedad institucional de 5,000 años. Lo fundaron los Amautas de la QHAPAQKUNA, porque las evidencias arqueológicas así nos lo demuestran . La filosofía, las ciencias y la espiritualidad Andinas se reestructurarán junto con el proceso de reestructuración e independencia Andina o Inka, absorbiendo y dominando aquellos aportes positivos de las culturas foráneas sean estas africanas, asiáticas o europeas. Los pueblos andinos INKAS, orientados por los Amautas de la Qhapaqkuna dominan aún su propia sabiduría o FILOSOFÍA DE LA DUALIDAD COMPLEMENTARIA Y PROPORCIONAL o pensamiento paritario.

Los Amautas de la Qhapaqkuna construyeron para instruirnos siempre una “ruta de sabiduría”, Qhapaq Ñan, o “camino de los Qhapaq”, que es (además del camino físico) un alineamiento en diagonal a 45° grados del eje norte-sur, o “línea recta” que une varias ciudades sagradas andinas pre-incas (entre otras: Potosí, Oruro, Tiawanaku, Pucará, Cusco, Huanuco-Viejo y Cajamarca); siguiendo este “ancho camino” podemos aprender completamente nuestra filosofía y ciencias antiguas. El termino Qhapaq significa: Justo, Correcto, Exacto. Basados en esto, apuntamos nuestra tesis sobre la filosofía andina: Qhapaq Ñan significa Ruta o Camino de los Justos, de los Correctos, de los Exactos. O también Ruta de los Nobles y Santos, puesto que en el ancestral idioma Puquina, “Khapaj” significa: santo, noble. Aceptando que esta gran RUTA fue construida por nuestros antepasados Inkas, usando su sabiduría como disciplina científica y tecnológica superior, podemos decir que este conocimiento “esta inmerso en la ruta” misma, es decir que “el mismo camino” explica sus misterios, que “siguiendo esa ruta” podemos aprender, conocer y dominar este conocimiento ancestral, porque somos la punta de la madeja de ese hilo conductor que nunca se rompió, porque somos los que no podremos olvidar, los fieles, los que no traicionamos la estirpe de nuestros padres Inkas. Aquellos que “caminando el Qhapaq Ñan”, ESTAMOS RECONSTRUYENDO NUESTRO ORDEN ANDINO.

Teniendo claro este gran punto de partida, transitando el “ancho camino” del Qhapaq Ñan, ya podemos darle continuidad a nuestra “escuela andina”, a nuestra sabiduría o conocimiento sistematizado por milenios de la historia autónoma de nuestra cultura, cuya señal mas visible y útil es el Qhapaq Ñan. Siguiendo esta huella segura redescubriremos todo: la filosofía, la sabiduría, los conocimientos, la espiritualidad Y LAS CIENCIAS ANDINAS , y lo que es mas importante, el punto culminante de nuestro desarrollo autónomo: SIGUIENDO EL QHAPAQ ÑAN APRENDEREMOS NUESTRA PROPIA VERDAD HISTORICA: La utopía andina o el mito de los andes, lo único que volverá a ser grande la patria andina: LA IDEA INKA.

El camino de los Qhapaq Inkas, o Qhapaq Ñan, es la ruta de los justos, de los correctos, de los precisos, de los nobles; es la ruta de la verdad, ES EL CAMINO QUE CRUZA LOS TRES PACHAS Y QUE NOS ENSEÑA EL JUSTO EQUILIBRIO DE LA DUALIDAD EN SUS DOS LEYES: 1. LA LEY DEL YANANTIN o de la unión de la dualidad complementaria; y 2. LA LEY DEL TINKUY o de la confrontación proporcional. Leyes de nuestra filosofía andina que desechan la foránea “dialéctica” sea esta “idealista” o “materialista” ya que ambas son parte de una concepción occidental monomaniaca en donde el origen de todo es la “unidad que se desdobla o enajena”, con lo que intentan insulsamente la concepción de “una existencia unidimensional”. Este pensamiento es estéril, ya que TODO o todos somos “paridos”, no existe nada, no puede existir algo que provenga excluyentemente del “uno”, este es el origen del descarrilamiento occidental. Esta concepción “unitaria” del origen, genera una “conciencia humana” con una “pulsión de dominio” y de desequilibrio permanente, que es el origen de toda guerra, del fratricidio y del canibalismo, de toda explotación del hombre por el hombre y de toda esta injusticia y desgracia que viene sembrando la cultura occidental invasora desde hace mas de cinco siglos en América y desde hace mas de dos mil años en todo el mundo. En cambio nuestra filosofía andina esta basada en la idea matriz DE LA PARIDAD como la justa relación de los pares que se juntan y se confrontan, complementaria y proporcionalmente, equilibrando así LA UNIÓN EN LA DIVERSIDAD como el camino de los hombres y mujeres consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el pensamiento y método cosmogónico y escuela vital de nuestra ciencia andina.

¡ LA LUCHA POR LA INDEPENDENCIA CONTINUA !

¡ VIVA LA PATRIA ANDINA, LIBRE, CONFEDERACIONISTA Y SOBERANA !

¡ EL PERU, BOLIVIA Y ECUADOR SON PARTE FUNDAMENTAL !

¡ RESISTEN… LOS INKAS…RESISTEN !

Qosqo, 4 de Noviembre del 2003

( NOTA: LOS AYLLUS POLÍTICOS DEL MOVIMIENTO VILCABAMBA CONVOCAN A TODOS LOS HERMANOS INDÍGENAS Y AMIGOS DE LOS INDÍGENAS A DEBATIR LAS TESIS POLÍTICAS Y EL PROGRAMA DEL MOVIMIENTO INDÍGENA PERUANO Y CONSTRUIR JUNTOS NUESTRO IDEARIO)

El canto del lobo

EL CANTO DEL LOBO

Por Esteban Ierardo

Te mueves, hermano lobo, donde se besan la luna y el bosque. Acaso por momentos, recuerdas tu nacimiento, la salida del vientre de tu madre. Aquella vez, los fríos dientes del viento mordían ramas y hojas que se movían en animada danza. Diste entonces tus iniciales pasos sobre la nieve. Alzaste tu hocico para abarcar el cielo, con una primera mirada. Pero, desde entonces, rara vez contemplas la bóveda completa. Porque siempre están cerca de ti el alma de madera de los árboles, y los senderos que zizaguean como serpientes barnizadas de penumbras.

Mientras gobierna el sol, las paredes de tu verdadero cielo son la maleza, las piedras y los arroyos. Y en el techo de tu firmamento hay de nuevo bosque, nubes que son cabelleras de ramas y hojas. Pero, quizá, en la noche, las nubes de hojas que se suspenden en las copas, se elevan. Y entonces ves la cúpula inmensa. Y tus ojos arden cerca de los cuarzos de fuego, oscilantes. Sin fin. De las astros. Y ella, la mujer secreta, la mujer nocturna, te incendia de fascinación. Ella…

¿Cuántas veces ya la has mirado a Ella? En la noche atiborrada de nubes, o caldeada de estrellas. Y cuántas veces, mientras Ella riega una parcela del cielo con rocas de plata y enigma, tú te unes a la manada, como ahora lo haces. Y con los otros seres de tu especie, exhalas aullidos y símbolos.

Y junto con la manada, escuchas al más anciano de tus congéneres. De su garganta vetusta emana un canto. Que resuena como un cuerno de caza. Y entonces corres. Corres. En tu boca entreabierta, bullen futuros aullidos. Y tú, y tus hermanos, la siguen a Ella, cuando Ella grita luz en las alturas nocturnas o cuando recorre veloz el bosque.

Y entonces toda la manada se detiene. Y en misteriosa conjunción de voces, cantan. Cantan. ¿Acaso le cantan a Ella? ¿Le cantas a Ella, lobo apasionado?

¿Por qué cantas animal del bosque? ¿Por qué haces rodar los soles de tu soledad sobre las tierras heladas mientras te mueves con el viento para, junto con la manada, llegar a otro lugar donde debes cantar? Cantar…Cantar..¿Qué hay en tu canto? Déjame entrever, en alguna noche de pinos y follaje, las campanas que repiquetean en tu cantar animal. Animal eres: inteligencia que piensa desde la sensación viva.

Tal vez tendría que seguir con obstinación, sin temor a la locura, a una nube que vuela ahora sobre la ciudad. Y que se dirige, sé que así es, hacia tu reino, lobo, hermano animal. Tu hogar: un mar de olas vegetales. Flujos de savia, claroscuros y sonidos. De aves y viento. Que te aman. A los que tú amas, hermano animal.

Sí, quizá debería ser nube, delicadeza líquida que desciende. Lluvia que desciende sobre el bosque. Así me imagino. Y mientras soy esa nubosidad y las gotas que se precipitan, entro en el bosque. En la noche. Y, entonces, te descubro entre el arroyo y el árbol. Y soy, imagino ser, la polifonía de la lluvia. Su crepitar constante es la caricia de un frescor vivo, profundo. Y te percibo cerca, hermano mío. Te has separado de tu manada. Respiras ahora con un aire más viejo que los mares. Una todavía callada emoción esculpe el rostro de tus antepasados en tu piel.

Y caminas ya bajo el susurro de las gotas. En el bosque. Hondo. Hondo. Y yo, gota que soy, que imagino ser, me escribo cayendo lenta. Pues quiero contemplarte más, hermano animal. Quiero contemplar tus huellas; tu anatomía empapada que arrastra las sombras de los robles; tus ojos de luz extraña que perciben árboles y misterios. Que no existen para el humano.

Y cuando estoy tan cerca de golpear la nieve, palpito en ti, criatura lejana, enigmática. Que creas una música más inquietante que la del violín o el tambor. Y caigo al fin sobre la nieve del bosque. El bosque que conozco, el que imagino. No el tuyo que mi especie no puede presentir ni sospechar. Y entonces, ¿acaso Ella está cerca, en el cielo o en la tierra? ¿Es por eso que comienzas a cantar?

Y escucho tus cantos. Tus cantos: quejidos, himnos o melodías que tallan altares. ¿A qué fuerza veneras en tu templo nocturno? ¿De qué culto eres sacerdote? ¿Cómo nadar en los lagos pintados de noche que vibran en tu voz? ¿Por qué no te compadeces de mí, de la angustia de no ser tu destino de centinela del bosque que bebe plateadas bebidas de luna? ¿Hasta cuándo, asombrado, preguntaré por tu canto, lobo salvaje?

Quizá, mientras soy agua, lluvia y nieve, tú me enseñes a fundirme con la fogata de tu voz. Quizá, a pesar de todo, ya canto contigo. ¿No será que ya las has convencido a Ella para que me acepte como el hermano de tu magia?

Quizá gracias a ti, la siento a Ella. La percibo mientras brilla y corre. Y escucho que me dices: venera a aquella mujer, que medita y nos imagina. Desde el firmamento y el espinazo de la madera.

Y junto contigo, le canto a Ella, mi hermano animal. Soy tan parecido a ti. Lo mismo que tú, persigo el magma y el misterio. Sí, por eso, contigo, hermano lobo, otra vez canto. Otra vez, concédeme el don de cantar con tu voz. En el bosque y la noche

viajes astrales apuntesn sueltos 2004

Hay  algo  que  podria ayudar a tener mejores viajes “astrales” o  visiones. El truco  es usado  involuntariamente en  muchos rituales chamanicos dado que hay ayuno.
1.- Limpia tus intestinos, neto  la caca  pegada en ellos  te deja  aquipegado  en lo fisico.  je.
2.- No estes estriñido (“tapado”).
3.- Puedes sacar toda la “maldad” interna lim piandote  los intestinos con un  enema. Mo es obligatorio  y  tanpoco es para que termines  haciendo  con  fervor y  frenesi (eso ya seria fijaciones  jejeje). Para los enemas  no hay nada como  el cafe  “legal” hervido (no te lo vayas a meter caliente deja quese enfrie). Los enemas de cafe  legal  me  han servido  hasta para desintoxicar a  un chavo  que se hizo  supositorio de mariguana y coca (no pregunten  como  diablos a  alguien se le puede ocurrir eso).
4.- En general manten los intestinos  sanos,  come  mucha fibra y “caga  feliz”: Preferentemente al  estilo chorizo (sin albur) y no  en bolitas, de color cafe y que flote. ir la baño  dos veces  o tres al  dia es sano. Si  van  solo  uno tienes  ligeros problemas. Vale.
5.- A mi  en lo particular el chafa cafe del Vips  a la  octava  taza ya  hace  que  vaya a  liberar toda  la “maldad” que no ha salido. Por eso  creo  que han  de  dar cafe  legal hiperdiluido  alli.
El cafe del Vips  te  libera de “maldad” por  12.50 pesos. pero ojo cuando tre  libera de ella  ve  rapido  al baño por que si no  ya no  cagas  feliz.

Por  hoy  termina la leccion de “cacalogia” para tener mejores vuajes astrales o  visiones.
Je, ya me  imagino  a Don Juan  dando  estos consejos  se hubiera  visto “cagadisimo” “cagandose” encima del castaneda al hablarle de la  caca. Ya mejor dejo de escribir  porque  ya me estoy  cajeteando  mucho.

apuntes sueltos del 2004

Se hace la lucha de tratar de explicar varias cosas. El problema con aprender chamanismo de “leidas” como ultimamente ha ocurrido es que te terminan saliedno muy buenos academicos “chamanicos” pero que en la practica les patean el culo de lo lindo. Hya una notable diferencia entre el chaman que luego aparece en “texto” y el que labora in vivo. Una de las diferencias mas claras es que mientras uno se mantiene en la intelectualidad, esta en la practica a veces es realmente un estorbo. Decia mi primer maestro que el poder de un curandero venia de su corazon y los actos que podian surgir de este. Dejate guiar por el corazon pero eso si sin perder la cabeza en el intento, ahorita que digo cabezas (sin albur) hay una parte que se le llama a veces la decapitacion del guerrero, que en otros terminos es la muerte del guerrero, o en otros terminos similar a lo que se refieren algunos caminos orientales como el guerrero de la Sombra, lo cual vendria siendo en enfrentamiento con la Sombra Interna, no para destruirla si no para trasformarla, la Sombra mencionaba en el chat ayer no es mas que la luz en otro estado (un poco mas difuminado) pero sigue siendo la Luz. la Obscuridad como la entiendo es la union de todos los miedos colectivos que se han generado en las distintas humanidades y eso es algo muy distinto a la Sombra.
Una de las cosas que tambien diferencia el chamanismo “new age” o neochamanismo con el rural o digamos tradicional es que a veces estan en una delgada linea roja en el rural. En la ciudad hablan los “new age” de la crudeza y a veces salvajismo de los rurales pero es necesario ver que son ambientes distintos, en el rural se tiene que lidiar muchas veces con fuerzas que no somn muy agradables o entrar en contacto en sus terrenos para poder hacer una bien (meterse en el camino de algun brujo, o similares). A veces en el rural hay violencia pues no queda de otra mas que la defensa propia,y a veces te topas con cosas que ni idea de que existian, y pues a salvar el pellejo. En cierto modo son los riesgos laborales de las chamanerias y a veces puedes terminar con algunas costillas rotas porque a alguien no le parece que ayudes a otros.
Lo bueno que en la ciudad no se ve tanto eso pero de todos modos hay pruebas y a veces no son faciles. me decia un cuate que un chaman era como un tipo normal pero que habia decidido tener un trabajo extraño, intermediar entre dos reinos: el espiritual y fisico.
je ya me estoy yendo por otro lado otra vez.
El maestro externo solo te guiara para que veas que tu tienes todas las respuestas que necesitas, a veces te recalca o te pone el letrerito de “guey entiende que ahi esta y lo veras asi”. es a veces como un observador externo que solo señala a veces lo que no vemos.
El maestro interno es segun las palabras de unos cuates como la voz interna que surge del pecho y te guia. Yo cuando la escucho me saca una vocecita estilo pepe grillo. ( Si me pusiera la vocecita de Ally mac estaria encantado pero ni madres me habla con un tono bien culero), chance sea porque es reflejo interno jejeje.
No soy muy bueno con la interpretacion de los sueños, hago lo que puedo cuando me los mandan pero la neta me las veo negras jejeje.
Que practicas te recomiendo????.
Una facil.
Recupera la dignidad humana, recupera al hombre que hay dentro de ti.
Y ayuda a recuperarse a otros haciendo que los demas se hagan independientes para seguir su propio camino.
Esa es una pero hay mucho mas cosas que hacer.
Como encuentras a un maextro externo, busca a alguien que hable desde el corazon pero del cual tengas que coodepender. Para mis gustos personales yo buscaria alguien que te diera la oportunidadd e hallar tu propia libertad y el que aprendieras escucharte a ti mismo. No necesariamente tiene que ser un anciano o alguien “tradicional”, a veces un maestro externo es solo una persona que cruza por un momento tu vida y te hace recordar que es lo realmente importante.
Como encuentras el maestro interno pues busca un espejo y ve ahi a quien miras y preguntale que es lo que realmente esta buscando y cual es el modo mas digno, justo y veraz para hacerlo.

Marcas en el cuerpo. seguro que no estas con alguna exnovia mia en contacto??????. Broma.
A veces son ataques en el cuerpo energetico, otra veces es un buen madrazo mientras estamos dormidos o heridas internas que se expresan fisicamente. hay una buena variedad de explicaciones.
je si yo tambien soy medio tecolote. llevo ya cerca de 32 horas despierto. pinche costilla.
Mi record es permanecer tres dias despierto.
a veces no se trata de entender, a veces es de sentir.
Pues si se te podra ayudar en lo que se pueda. Okis.
Señor de thundera un guey que acda semana es una cosa distinta, esta semana es maestro de cabala y habla hebreo y caldeo. la semana pasada era maestro de ninjitsu y chance la proxima sea nieto de Alvaro Obregon. Un oportunista pues.l

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