BODHIDHARMA
BODHIDHARMA
Existen tres grandes escuelas de budismo, Hinayana (Pequeño Vehiculo), Vajrayana (vehículo de transmutación) y Mahayana (El gran Vehiculo) . El Ideal Mahayánico se puede simbolizar por el Bodhisattva que representa la Doctrina del Corazón o de la Compasión infinita hacia todos los seres, reconociendo que todos tienen la posibilidad de participar de la Iluminación, y, en cierto modo, la liberación del Bodhisattva se ve justificada sólo si conduce y acoge a todos los seres, renunciando al Nirvana. De ahí que se le haya denominado «Gran Vehículo», con el objeto de transportar a todos hacia el objetivo final. Por el contrario el Hinayana (Theravadin) privilegia la iluminación individual y suele verse en el Arhat, el símbolo del que se libera de la ilusión sin renunciar al Nirvana, y por lo tanto sin pensar en el resto de los seres como condición.
Aparición de Bodhidharma.
Bodhidharma es el Primer patriarca del budismo Chan o Zen dentro del Mahayana. Fuentes Históricas: Como sabemos, en el largo desarrollo de la Humanidad se han confeccionado dos Historias que corren paralelamente como afluentes de un mismo río, por lo que intentaremos esbozar lo poco que se conoce en ambos sentidos sobre la presencia de Bodhidharma como personaje histórico.
La figura de Bodhidharma (Ta-Mo en China y Budai-Daruma-Daishi en Japón) resulta muy controvertida históricamente hablando. Algunos eruditos aún hoy ponen en duda su existencia debido a la escasa información con que se cuenta.
Bodhidharma predicó el origen de su misión expresado en los siguientes términos: «Una transmisión especial fuera de las escrituras, con ninguna dependencia de las palabras o de las letras, dirigiéndose directamente hacia el alma del hombre, contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda».
Los estudiosos le atribuyen tradicionalmente, aunque discutible, las siguientes obras: Meditación sobre los Cuatro Actos, Tratado sobre el Linaje de la Fe, Sermón del Despertar y Sermón de la Contemplación de la Mente.
Cuenta la leyenda que instalado en una caverna frente a la pared rocosa cerca de Shaolin, al buscar Bodhidharma el estado de Iluminación necesario para la fundamentación de la existencia, se había distraído con la imagen de una hermosa mujer (la tentación de Mara) y para resolver esto, decide meditar sobre un objeto o símbolo hasta detener el flujo mental. Como lo venciera el cansancio a menudo, decidió arrancarse los párpados y arrojarlos fuera de la cueva en la que habitaba. Pasado largo tiempo (nueve años según la leyenda) y habiendo logrado su propósito, bebió una pacificante bebida obtenida de unas hojas que crecieran del lugar en donde cayeron sus párpados, y esta planta fue luego conocida como Té. De un modo inequívoco se lo pinta o representa en esculturas con ojos saltones y carentes de párpados.
En el Sermón del Despertar Bodhidharma, nos presenta la comprensión profunda de la esencia del camino directo al despertar.
En Budismo existen tres reinos inferiores o lokas, los cuales son Codicia o deseo, Ira o aversión y Delusión o ignorancia. Estos tres reinos son los responsables de la formación de la identidad o ego. En cada ser humano existen unas tendencias karmicas que hacen que predomine una determinada condición, Codicia, hostilidad o confusión. El maestro de chan o zen es quien ayuda al discípulo a identificar su condición predominante y prescribe el mejor método para él, para alcanzar el despertar.
Dice Bodhidharma:
Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no existe la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar.
Un lugar deshabitado es uno sin codicia, odio ni ignorancia. La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la ignorancia el reino sin forma.
Cuando da comienzo un pensamiento se penetra en los tres reinos. El principio o fin de los tres reinos, la existencia o no existencia de todo, depende de la mente. Esto es aplicable a todo, incluso a objetos inanimados como rocas y palos.
Cualquiera que sepa que la mente es una ficción y está vacía de cualquier cosa real, sabe que su propia mente ni existe ni no existe.
Los mortales siguen creando la mente, proclamando que existe.
Los arhats siguen negando la mente, proclamando que no existe.
Pero los bodhisattvas y los Buddhas ni crean ni niegan la mente.
(Saben que NO HAY MENTE y NO HAY NO-MENTE)
Comprender la naturaleza de la mente es pues situarse en el camino medio fuera de los pares de opuestos sin juzgar nada ni como bueno ni como malo, ni entender nada encasillandolo en conceptos mentales:
Si utilizas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin utilizar la mente, entenderás ambas. Aquellos que no comprenden, no entienden el entendimiento. Y aquellos que comprenden, entienden el entendimiento. La gente capaz de verdadera visión sabe que la mente es vacío, trascienden tanto comprensión como no comprensión
EL bodhisattva no abandona el mundo apegándose a la inexistencia o el no ser ni se queda en el, apegándose a la existencia, el desapego es pues la esencia del camino
Los ojos que no se aferran a la forma son las Puertas del Chan. Los oídos que no se aferran al sonido son también las Puertas del Chan. En pocas palabras, aquellos que perciben la existencia y la naturaleza de los fenómenos y permanecen sin aferrarse son liberados. Aquellos que perciben la apariencia externa de los fenómenos están a su merced. Liberación significa no estar sujeto a la aflicción. No hay otra liberación. Cuando se sabe cómo mirar la forma, la forma no da paso a la aparición de la mente y la mente no da paso a la aparición de la forma. Ambas, forma y mente, son puras.
EL Chan es el camino directo al despertar, su fin se encuentra más allá de la mente, más allá de las ideas y conceptos y de la Dualidad. Para darnos una idea de su profundidad dice Bodhidharma:
Los Buddhas tienen tres cuerpos de transformación, un cuerpo de recompensa y un cuerpo real. El cuerpo de transformación también es llamado cuerpo de encarnación.
El cuerpo de transformación aparece cuando los mortales realizan buenos actos, el cuerpo de recompensa cuando cultivan la sabiduría y el cuerpo real cuando se hacen conscientes de los sublime. El cuerpo de transformación es el que puede verse volar en todas direcciones rescatando a otros allí donde puede. El cuerpo de recompensa pone fin a las dudas. La Gran Iluminación sucedida en los Himalayas se convierte repentinamente en verdad. El cuerpo real no hace ni dice nada. Permanece perfectamente inmóvil. Pero en realidad, ni siquiera existe un cuerpo de Buddha, y mucho menos tres. Este hablar de los tres cuerpos está simplemente basado en la comprensión humana, que puede ser superficial, moderada o profunda.
La gente de comprensión superficial imagina que acumula méritos y confunde el cuerpo de transformación con el Buddha. La gente de comprensión moderada imagina que está poniendo fin al sufrimiento y confunde el cuerpo de recompensa con el Buddha. Y la gente de profunda comprensión imagina que experimenta la budeidad y confunde el cuerpo real con el Buddha. Pero la gente con la comprensión más profunda mira en su interior, sin ser distraída por nada. Como una mente clara es el Buddha, alcanzan la comprensión de un Buddha sin utilizar la mente. Los tres cuerpos, como todas las además cosas, son inalcanzables e indescriptibles. La mente sin estorbo alcanza el Camino.
EL SERMÓN DE LA SANGRE
Uno de sus sermones mas importantes fue el Sermón de la Sangre.
Bodhidharma dijo: Todo lo que aparece en los tres reinos tiene su fuente en la mente. Entonces, Buddhas del pasado y el futuro enseñan mente a mente, sin preocupación con definiciones. Pero si no hay definición, como sabes que significa cuando se habla de la mente? Pregunta. Eso es tu mente… Y yo respondo. Eso es mi mente. Si tu no tienes mente, ¿como puedes preguntar? Si no tengo mente, ¿como puedo responder? Esa entidad que hace las preguntas y respuestas es la mente.
Comentario Chien Shan Zi: Los tres reinos son los tres mundos donde nosotros vivimos. Pero estos tres reinos no están fuera de nosotros, están dentro. Los dueños de vuestras vidas son vuestras identidades. Hay una identidad visceral, el Yo, una identidad emocional, el Ego, y una identidad pensadora pasional, el Súper Ego. Todos tienen estas identidades escondidas dentro, pero en cada persona una de ellas es mas dominante que las otras. Entonces el budismo nos dice que una persona esta en posesión de un Demonio de Confusión y Dudas (YO), un Fantasma Hambriento de Codicia (EGO), o una Bestia Salvaje de Aversión y Hostilidad (SUPER EGO).
Cuando Bodhidharma hablo de esos reinos en un sermón anterior, el dijo: A algunas personas les pasan todo tipo de cosas, muchas veces con hostilidad sin causa, culpable de innumerables transgresiones. Estas son las Bestias Salvajes. En otro reino explico que existen los mandados por condiciones, no por si mismos, y todo el sufrimiento y felicidad depende de condiciones. Si tienen una gran recompensa como fama o fortuna, fue sembrada en el pasado. Estos son los Fantasmas Hambrientos. Y finalmente el habló de personas con delusión. Siempre buscando algo. Fijando su mente el sublima pero en el mundo permiten lo que pasa, pasa. En este mundo estos son los Demonios de Confusión y Duda. Todo lo que tu haces antes de tu despertar es un producto de estas identidades. Ellas producen la dualidad, y, depende del tipo de identidad, cualidades de Confusión y Delusión, Codicia, o Aversión y Hostilidad. Tu mente es en este momento, efectivamente producto de el Yo, el Ego, o el Súper ego. Está claro que estas identidades que dominan nuestras vidas, mandan desde la mente. Esto es la mente manchada. Afortunadamente , tu puedes disolver estas identidades, y restaurar tu propia naturaleza de sabiduría, tu naturaleza budista. Si tu aceptas este fin, desde este momento de revelación, tu mente es el despertar y la naturaleza budista. Esta es la mente pura. Pero no hagas la equivocación de pensar que esta mente manchada es similar a polvo que oscurece la verdad de pureza. No es así. Las manchas no son externas. La mente es las dos cosas. La mente es como una pieza de plastelina. Empuja con la forma de un cactus y parece un cactus. Empuja con la forma de una orquídea y parece una orquídea. Nuestro objetivo en las practicas no es cambiar la forma del cactus por la forma de orquídea. Es de ver por EXPERIENCIA DIRECTA, NO CON TU MENTE, la maleabilidad de la mente y ver que las dos cosas son ilusión. Si tu ves eso entonces ninguna forma tiene suficiente fuerza de oscurecer la verdad de la mente que es intrínsicamente pura. Entonces, las actitudes correctas salen de la naturaleza, las intenciones correctas salen de las actitudes correctas, y las intenciones salen de las intenciones correctas. La ecuanimidad es una reacción natural de la naturaleza de la mente, y eso es lo que permite crecimiento y eliminar la rueda de mal karma. Siempre, cualquier cosa que tu haces o hiciste, no importa donde tu eres o eras, es una reflexión de tu verdadera mente. También, tus acciones correctas reflejan tu verdadera naturaleza budista, tu verdadera mente. Eso es lo que significa la frase Mente a mente.
Bodhidharma dice: Diciendo, ESTA MENTE ES EL BUDDHA, significa lo mismo. Mas allá de esta mente tu no puedes encontrar otro Buddha. Buscar por el despertar mas allá de esta mente es imposible. La realidad de tu propia naturaleza, la ausencia de causa y efecto, es la mente. La mente es el despertar. Tu puedes pensar que puedes encontrar un Buddha o despertar mas allá de la mente, pero este sitio no existe.
Chien Shan Zi Cuando se habla de encontrar Buddha esto significa encontrar las actitudes, intenciones, y acciones correctas. Pero estas reacciones salen de la naturaleza de la mente. No necesitas pensar para liberarlas. Todos los pensamientos son simplemente tácticas y estrategias para la ejecución de la naturaleza. Son herramientas, pero porque nosotros no vemos la verdad de la pureza de la mente, nosotros convertimos las impresiones externas de cactus y orquídea, en jefes. Entonces cuando respondes a la forma de los cactus tu transformas la verdadera naturaleza en esclavo, y el cactus en jefe. Pero igualmente si tu respondes a la orquídea tu conviertes la orquídea en jefe y la naturaleza en esclavo. ¿Tu entiendes? ¿Como sabes cuando has convertido tu naturaleza en esclavo? Si el cactus es jefe tu experimentas el sufrimiento de deseo. Si la orquídea es jefe tu experimentas el sufrimiento de placer. Si eso es correcto. No es una error tipográfico. Placer controlado por la orquídea es apego. Felicidad, cuando la orquídea manda es apego. Solo cuando no hay control de la forma de cactus, ni orquídea hay la verdadera alegría, compasión, benevolencia, y gozo. Entonces Buddha no está fuera de tu mente. Tu propio naturaleza no está fuera de la mente. El despertar tampoco es fuera de la mente.
Bodhidharma dice: Intentar encontrar Buddha o el despertar es como un intento de captar espacio. Espacio tiene un nombre pero ninguna forma, No es algo que tu puedes coger . No puedes agarrarlo, Mas allá de esta mente nadie nunca puede ver una Buddha. El Buddha es un producto de tu mente. Porque entonces buscas a Buddha fuera de tu mente?
Chien Shan Zi Eso es muy fácil de entender. No es así? No puedes captar al espacio ni al Buddha, ni al despertar. Tampoco vale la pena buscar. Entonces que haces? Acepta sin la presencia del cactus o orquídea y tu ve. Eso es la experiencia directa. Pero eso no es fácil. Recuerdo que cuando yo era niño, había un payaso, que sacaba de su bolsa enorme una pequeña caja. Cuidadosamente el abría la caja y sacaba una cosa. Era imposible de ver. Era invisible. No era nada, pero el ponia esta pequeña nada en el centro de su mano extendida. Y el aparentemente veía una pequeña pulga, porque sus ojos seguían el salto de la pulga en el aire.. Yo y todos los niños veíamos esta pulga. Esta pulga hacía muchos saltos.. nosotros lo veíamos todo. Eventualmente la pulga tiene una accidente y muere Nosotros lo vemos, y muchos niños lloran. Pero era un payaso bueno y resucitaba a la pulga, que retornaba feliz a su casa, la caja. Que es lo que yo y todos los otros niños vimos? La pulga? No. Los acciones del payaso? Si pero eso no se convierte en pulga. Nos otros veíamos esta pulga como una experiencia directa. La pulga estaba dentro de nosotros en nuestras mentes, y el payaso simplemente liberaba esta experiencia. No era imaginación. Eso es una cosa de adultos. Esta pulga existía para mi y los otro niños. Encontrar el Buddha interno es así. Permitidle y le vereis. Permitele y le verás, no como imaginación o una imagen, le verás por experiencia directa.
Bodhidharma dice: Buddhas no salvan a Buddhas. Si tu utilizas tu mente buscando un Buddha tu nunca puedes verle. Si tu buscas al Buddha fuera de tu mente tu nunca puedes encontrarle. Y no utilices un Buddha para adorar un Buddha. Y no utilices la mente para invocar a un Buddha. Buddhas no recitan sutras. Buddhas no mantienen preceptos. Buddhas no rompen los preceptos. Buddhas no hacen nada. Buddhas no hacen el bien ni el mal.
Chien Shan Zi. Si tienes la experiencia directa y entonces eres Buddha, no necesitas salvación. Pero si el Buddha es solo un producto de la mente, creado por la presencia del cactus o orquídea, no vale para nada. Puedes adorar al Buddha dentro de ti mismo? No! Solo la mente puede adorarle, y si tu evocas a la mente eso es aplicar el cactus a la mente y perder el mando. La mente pura no necesita Sutra, ni preceptos, ni conceptos de bueno ni malo. La mente pura simplemente lleva acabo con toda naturalidad las actitudes, intenciones, acciones, y la ecuanimidad. Si por vía de practicas tu aplicas la fuerza de la naturaleza de Buddha dentro de ti mismo, eso es un fracaso. La única cosa que puedes hacer es cambiar la forma externa, incrementando el poder de Yo, Ego, y Súper ego.
Bodhidharma dice: Para encontrar un Buddha, necesitas ver tu propia naturaleza. Cualquiera que ve esa naturaleza ve al Buddha dentro. Si tu no ves tu naturaleza, hablando de Buddha, recitando sutras, haciendo ofrendas, manteniendo preceptos, no vale para nada. Invocando Buddhas cresa buen karma. Recitando sutras creas buena memoria. Haciendo ofrendas creas beneficio, pero con esto no encuentras a Buddha.
Chien Shan Zi. Entonces ¿porque el Budista hace todos esas cosas?. Eso es porque pocos entienden que hablar de Buddha no es hablar de Buddha. Eso es por lo que recitar sutras no es recitar sutras. Eso es por lo que hacer ofrendas no es hacer ofrendas. Eso es por lo que mantener preceptos no es mantener preceptos. Entonces que son esas cosas?. Parece un paradoja compleja. No es así. Realmente no es así. Hablar de Buddha en la practica correcta es hacer un espejo en frente de ti mismo. Si tu proyectas una imagen del Buddha eso no es el Buddha verdadero, pero si tu simplemente dejas la mente, exactamente como los niños con la pulga, el verdadero Buddha aparece en el espejo. Si tu recitas sutras, eso es un ejercicio de la memoria, y no esta mal, pero si cuando haces recitaciones tu permites que las palabras no signifiquen nada, y no haya ninguna expectacion, ni objetivo, y contemplas la vacuidad de la mente, entonces el Buddha dentro de ti mismo puede moverse. Si cuando haces ofrendas, tu mente ofrece objetos como un ritual, o tu sientes un fervor religioso, eso no vale nada. Pero si tu ofreces las flores, perfumes, joyas, etcétera, y sabes que estos objetos representan la cosa de mas valor de tu vida, entonces tu disuelves tus identidades. Que es este objeto que tu valoras mas en tu vida? Si, tu sabes, que es la cosa mas valiosa que tu mente manchada tiene. Es tu propio Yo. Ego, y Súper Ego. Con esta sacrificio tu permites una imagen libre de la cautividad de cactus o orquídea. Sacrifica tu identidad. Si, ¡mátalo! Esta es la verdadera función de las ofrendas. Cuado estas preparado de verdad para este sacrificio, no hay impedimentos de ver al Buddha. Porque hacer preceptos? Si hay preceptos con la mente no vale nada. Son resoluciones sin fabrica. Cuando haces un precepto necesitas ir mucho mas allá de las palabras. Cuando indico no matar. Eso no es una regla. Eso no es una orden de no actuar de esta manera. Cuando índicas no matar, es decir veo por experiencia directa, mi propia naturaleza con respecto a las acciones de matar. Para hacer eso no puedes utilizar la mente. Es como el espacio, no puedes tocarlo, ni con la mano ni con la mente. Solo puedes poner frente a ti otra vez este espejo y ver la pulga, con la etiqueta matar o no matar. Pero recuerda que este espejo no existe, y tampoco puedes construir con tu mente ese espejo. Entonces Que? Permite que el espejo, tu mismo, seas una experiencia directa, porque este espejo es tu mente pura, tu naturaleza budista, tu despierto.
Ve con Alegría, Compasión, y Benevolencia.
Chien Shan Zi.
TRATADO :
SOBRE LOS DOS INGRESOS Y LAS CUATRO PRÁCTICAS
Existen muchas maneras de ingresar en la senda, pero todas pueden resumirse en dos clases: el ingreso del principio, y el ingreso de la práctica.
El ingreso del principio consiste en la comprensión de la verdad con ayuda de las enseñanzas. Con produnda confianza en que todos los seres sensibles poseen una e igual naturaleza verdadera, que permanece inmanifiesta por estar ofuscada por falsos pensamientos y percepciones erróneas.
No buscar significa lo siguiente: los hombres se apegan a diversas cosas en medio de su infinita confusión, y esto es lo que se denomina buscar. Pero los sabios que conocen la verdad permanecen quietamente en lo esencial mientras el cuerpo se transforma de acuerdo con las circunstancias. Si todas las cosas están vacías, no hay nada que desear ni buscar. Donde surge la ganancia aparece unida a la pérdida. Este triple mundo en el que tanto tiempo hemos morado es como una casa en llamas. Todo el que tiene cuerpo sufre. ¿Quién puede encontrar reposo? Los sabios que han realizado esta verdad jamás se apegan a nada impermanente, su mente está en calma y no buscan. El Sutra dice: “donde hay búsqueda, hay sufrimiento; cuando cesa la búsqueda, aparece el gozo”. Por ello sabed que no buscar es, verdaderamente, el camino hacia la verdad.
Aceptación del Dharma significa que la armonía en esencia es pura y se le denomina Dharma, y este principio esencial de pureza se halla más allá del vacío que subyace a todo lo manifestado, más allá de manchas e impurezas, donde no hay yo ni otro. El Sutra dice; “En el Dharma no hay seres sensibles, pues trasciende las manchas del ser; no hay yo, pues trasciende las manchas del yo”. Si el sabio comprende y acepta esta verdad, su práctica estará conforme con el Dharma.
Puesto que el Dharma, fundamentalmente, carece de deseo , el sabio practicará la virtud de la caridad dando su cuerpo, su vida y sus bienes sin escatimar nada y sin pesar. Como comprenden el triple vacío no son víctimas de extremos y apego. Por su voluntad de liberar a todos los seres permanecen entre ellos como si les pertenecieran, pero sin apegarse a las formas. Esto es su propio beneficio. Sin embargo también saben beneficiar a los demás, ensalzando la senda de la iluminación. Así como con la caridad, lo mismo con las otras cinco virtudes. Practicar las seis virtudes supone liberarse de pensamientos erróneos y no ser consciente de las acciones. Esto es lo que significa la conformidad con el Dharma.