LA CONSCIENCIA Y LO ABSOLUTO
LA CONSCIENCIA
Y
LO ABSOLUTO
Las conversaciones finales de
Sri Nisargadatta Maharaj
Editado por
Jean Dunn
Reconocimientos
Las charlas de Sri Nisargadatta Maharaj fueron grabadas por Ms. M. Vanaja, que nunca se perdía una reunión. Todos nosotros le estamos agradecidos por su dedicado servicio.
Yo estuve con Maharaj continuamente durante el tiempo en que transcribí las charlas de las grabaciones a manuscrito, y transcribía todas estas grabaciones sobre una base diaria. Con sus bendiciones regresé a América el 24 de abril de 1981, para intentar que sus charlas se publicaran antes de su muerte. Sin embargo, no se publicaron hasta después de su muerte.
Puesto que Maharaj hablaba solo marathi, los traductores estaban siempre presentes. El principal de ellos era Saumitra K. Mullarpattan, que estuvo con Maharaj durante muchos años; Ramesh S. Balsekar, que estuvo con Maharaj durante los últimos años de su vida y Damayanti Doongaji, que fue discípulo durante mucho tiempo. Nuestras gracias más expresas a todos ellos.
Estoy especialmente agradecida a Marjorie Russell, por su asistencia en la preparación de este manuscrito para su publicación.
Asintiendo a los deseos de mi Gurú, Sri Nisargadatta Maharaj, que quería publicar sus charlas sin alteraciones, no he cambiado la manera de expresión de cómo se tradujeron. El manuscrito ha sido editado sólo en lo que concierne a la puntuación, no en lo que concierne al lenguaje o al estilo. Si los lectores tienen alguna dificultad en la comprensión de algunas expresiones, se ha proporcionado un glosario al final del libro.
Varias de las charlas de Maharaj son repetitivas. La explicación es que hacia el final de su vida, cuando su cuerpo estaba muy débil, Maharaj continuó machacando sus enseñanzas. En ninguna otra parte es más evidente esto, que en sus palabras finales a nosotros en La Consciencia y lo Absoluto.
JD
Introducción
Las enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj han sido publicadas en varios libros usando el formato original de pregunta-y-respuesta en el que se dieron. La traducción de las charlas de Maharaj por Maurice Frydman, «I Am That» y otras colecciones que siguieron, incluyendo las mías, han servido como señalizadores a la filosofía de Maharaj. Muchas gentes del oeste han llegado a seguir sus preceptos por la lectura de estas colecciones. Ahora, en la línea de oro de los señalizadores, se presenta aquí otra colección de charlas de Maharaj como «La Consciencia y lo Absoluto».
En este libro se encontrarán las últimas enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj, los diálogos finales que tuvo con las gentes que habían venido de todo el mundo a escuchar sus palabras. Estas charlas, que tuvieron lugar durante los últimos días de su vida, fueron la culminación de las enseñanzas más preciosas que tenía que darnos; fueron la cima de las alturas de su sabiduría.
La escena de estas charlas era la pequeña habitación escaleras arriba que Maharaj había construido unos cincuenta años antes, para su propia meditación. ¡Cuántos buscadores habían venido a él en busca de guía espiritual en un periodo de cuarenta años! Ahora sus charlas eran breves, tersas, durante los días llenos de dolor de su enfermedad (cáncer). Era abundantemente claro que aunque el cuerpo tenía un terrible sufrimiento, él sabía que no era el cuerpo. Nosotros sabíamos que su cuerpo estaba sufriendo porque él nos lo decía; sin embargo nosotros nunca escuchamos un lamento ni un gemido de sus labios. Infundía reverencia simplemente verle.
Maurice Frydman describió a este gran maestro como «de corazón cálido, tierno, de un humor sagaz, absolutamente intrépido y verdadero; un inspirador, guía y soporte de todos los que venían a él». Otros le han descrito como un tigre. Él era todo lo que nosotros necesitábamos: bueno, amable, paciente, abrupto, abrasivo, impaciente. Los estados de humor pasaban por él como la brisa de verano, sin apenas tocarle.
La fuerza de su mensaje resuena con la sencillez del propósito: «Abandone todo lo que usted ha leído y escuchado y SEA. Usted, en tanto que lo Absoluto, no es esta yo soidad, pero en el momento presente usted tiene que morar en la yo soidad». Maharaj lo dice una y otra vez. Pero la repetición misma de sus enseñanzas es adrede, debido a que nosotros hemos construido un duro caparazón alrededor de este pseudo-ego para protegerle; por consiguiente, el constante martilleo es necesario para romper esta concha. El estilo repetitivo de su enseñanza es parte de su sabiduría y de la técnica de su enseñanza.
Maharaj nos enseñaba a encontrarnos a nosotros mismos, a meditar sus palabras, y a preguntarnos, «¿puede esto ser verdadero?». Le decía a uno que debe descubrir lo que el cuerpo es, de dónde vino, estudiarlo con desapego, observarlo sin juzgarlo. Uno ve pronto que el cuerpo es sólo como un robot que ha sido programado por otros. Nosotros debemos volvernos hacia dentro a eso que nos permite saber que nosotros somos, para devenir uno con eso.
Morando en la «yo soidad» (o la consciencia, que es amor puro), esa consciencia misma nos dará todas las respuestas. En el instante presente, la consciencia es lo que nosotros somos, no una consciencia personal, sino la consciencia universal e impersonal. En el curso del tiempo, la consciencia nos mostrará que nosotros no somos ni siquiera esto, sino que somos ese Absoluto Eterno, innacido e inmortal.
Todos los matices de su sabiduría singular se reflejaron durante estas punzantes conversaciones últimas con aquellos que tuvieron el privilegio de estar en su presencia.
Cuando lea sus palabras, usted puede encontrar en ellas sus bendiciones.
JEAN DUNN
1 de mayo de 1980
Interlocutor: ¿Cómo ve un jñani el mundo?
Maharaj: Un jñani es presenciador del origen y del valor de la consciencia, de esta eseidad, que ha amanecido espontáneamente en él. Esta misma consciencia representa una multitud de papeles, algunos felices, otros infelices; pero cualesquiera que sean los papeles, el jñani es meramente el presenciador de ellos. Los papeles no tienen ningún efecto en el jñani.
Todos sus problemas son los problemas del cuerpo-mente. Aunque éste es el caso, usted se aferra a ese cuerpo. Puesto que usted se identifica con el cuerpo-mente, usted sigue ciertos modos de expresión educados cuando habla. Yo no. Yo puedo desconcertarle a usted; usted quizás no sea capaz de comprender lo que digo. Yo no tengo ningún sentido de la propiedad.
Usted está atado por sus propios conceptos y nociones. En realidad, usted ama solo a esta sensación de «yo»; usted hace todo debido a esto. Usted no está trabajando por nadie, ni por la nación, sino solo por esta sensación de «yo» que usted ama tanto.
Int: Pero a mí me gusta actuar; a mí me gusta trabajar.
Mah: Todas estas actividades tienen lugar, pero son solo entretenimiento. Los estados de vigilia y de sueño profundo vienen y van espontáneamente. A través de la sensación de «yo», usted siente espontáneamente que le gusta trabajar. Pero encuentre si esta sensación de «yo» es real o irreal, permanente o impermanente.
El «yo» que aparece es irreal. Yo he comprobado cuan irreal es. En el momento en que se comprueba que el «yo» es irreal, ¿quién es el que sabe que el «yo» es irreal? Este conocimiento dentro de usted que sabe que el «yo» es irreal, ese conocimiento que sabe que hay cambio, debe ser, él mismo, sin cambio, permanente.
Usted es una ilusión, Maya, una imaginación. Solo debido a que yo sé que yo soy irreal, yo sé que usted también es irreal. Ello no es así: debido a que yo soy real, usted es irreal. Es así: debido a que yo soy irreal, todo es irreal.
La consciencia depende del cuerpo; el cuerpo depende de la esencia del alimento. Es la consciencia la que está hablando ahora. Si la esencia del alimento no está presente, el cuerpo no puede existir. Sin el cuerpo, ¿sería yo capaz de hablar?
¿Puede usted hacer algo para retener esta sensación de «yo»? De la misma manera que ha venido espontáneamente, así se irá. Esta sensación de «yo» no le prevendrá a usted anunciándole, «yo voy a irme mañana».
Una duda ha surgido y usted está tratando de encontrar la solución, pero ¿quién es el que tiene esta duda? Encuéntrese a usted mismo.
10 de mayo de 1980
Maharaj: ¿Cómo accedí a la verdad de que yo prevalezco sempiternamente? Meditando en el meditador, sumergiendo la «yo soidad» en la «yo soidad». Sólo entonces comprendí lo que mi verdadera naturaleza es. Los grandes sabios meditaron de la misma manera. Nadie me había dicho cómo hacerlo. Yo no busqué este conocimiento externamente. Brotó dentro de mí.
Yo meditaba como los sabios y vi una visión. Inicialmente, había espacio, y en el espacio vi dos principios incorporados. En realidad, ellos no tienen cuerpos, pero en mi visión tenían cuerpos. Yo los llamé Prakriti y Purusha, los aspectos macho y hembra de la consciencia cósmica.
Hasta la unión de Prakriti y Purusha, la consciencia omnipenetrante, dinámica, estaba en un estado de dormición. En la unión de los aspectos macho y hembra, se plantaron emisiones de estas figuras en la hembra. Cuando estas emisiones se fundieron en la matriz, comenzaron a tomar forma. Después de nueve meses de gestación, un niño fue parido.
Esa consciencia que fue plantada en la matriz era el cuerpo causal, el «lingadeha». En ese «lingadeha», el conocimiento «yo soy» estaba en una condición durmiente. Esto es lo que vi en meditación.
Interlocutor: ¿Cómo perdimos nosotros este estado de pura consciencia?
Mah: Todo ser experimenta el estado Ishwara, ya sea directamente o ya sea potencialmente, pero está tan envuelto en este mundo objetivo que pierde su identidad. Usted debe saber lo que es este principio «yo soy». Él aparece espontáneamente, y con su aparición, comienza el enigma de la vida conceptual.
Int: ¿Cómo comienzo yo esta búsqueda de mí mismo?
Mah: Comience desde el comienzo mismo. En este mundo grosero, yo comencé con mis padres, debido a que supe bien que mi principio ya estaba morando en el conjunto de sus elementos corporales, de los cuales emané. Pero llegué a la conclusión de que yo no podía ser ese principio que salió del cuerpo de la madre.
No hay nadie aquí que tenga cien años de edad. ¿Significa eso que hace cien años usted no existía?
Int: Yo no sé.
Mah: El que ha dicho «yo no sé», debe haber estado allí; brevemente, usted no era como este usted, pero usted debe haber sido algo. Usted debe comprender esto correctamente. Hace cien años yo no era como este yo; así pues, el que sabe esto debe haber estado allí. Usted existía, existe, y existe hasta la eternidad.
Lo que estoy exponiendo no se relaciona con el conocimiento del mundo. Usted no quiere abandonar ni su conocimiento mundanal ni su supuesto conocimiento espiritual, y sin embargo, con todos estos conceptos mundanales, usted quiere comprender el enigma de su existencia, y es precisamente por eso por lo que usted no es capaz de comprender.
En verdad, el suyo es un estado de felicidad Absoluta, no es este estado fenoménico. En ese estado no fenoménico, usted es, lleno de felicidad, pero no hay ninguna experiencia de su presencia. En ese estado no hay ningún rastro de miseria o de infelicidad, solo una felicidad absoluta. ¿Sobre qué estoy hablando?
Int: Ananda (felicidad).
Mah: Debido a que usted quiere alguna satisfacción según sus propios conceptos, usted trata de calificar a la felicidad absoluta. El término «ananda» sólo tiene significación cuando significa que la eseidad corporal está disponible para experimentarla. Cuando usted está en sueño profundo y comienza a ver formas, usted está soñando. ¿No están viniendo esas formas de sueño de su propia eseidad? Todo lo que usted ve, incluso en el estado de vigilia, ¿no viene de su propia eseidad que mora dentro del cuerpo?
En el sueño profundo, la consciencia estaba en una condición durmiente; no había ningún cuerpo, ningún concepto, ninguna carga. A la llegada de este estado aparentemente despierto, con la llegada del concepto «yo soy», despertó el amor de «yo soy». Eso mismo es Maya, ilusión.
Int: ¿Maharaj quiere decir que el experimentador de los tres estados es el Sí mismo?
Mah: Eso es el estado Saguna Brahman; debido a su eseidad, los otros estados son. El mundo de sueño es antiquísimo, no es nuevo. Usted ve monumentos antiguos en sus sueños. Su eseidad es muy poderosa.
La emergencia de esta eseidad misma constituye el tiempo. Todo es eseidad, pero yo, lo Absoluto, no soy eso. En la meditación, había espacio, cuando, de repente, aparecieron dos formas de la no forma, Prakriti y Purusha, y la quintaesencia de estas formas era el conocimiento «yo soy». No había ninguna forma, y entonces, de repente, aparecieron formas, de la misma manera que en el mundo de sueño.
Cuando sueña, usted está durmiendo en la cama, pero en su mundo de sueño usted ve un cuerpo y piensa que es usted, y usted está haciendo todo a través de ese cuerpo de sueño. Los cuerpos se crean de la misma manera en el supuesto estado de vigilia.
El estado Prakriti y Purusha no tiene ninguna forma y es eterno, no tiene ni comienzo ni fin. Pero de él vienen los cinco elementos, y con ellos, simultáneamente, se forma el cuerpo en el momento en que se experimenta el tiempo por primera vez. Este proceso prosigue siempre, con la forma corporal como mero indicativo de la oportunidad de experimentar el tiempo. Esta explicación no llegará a todos.
En el momento de la supuesta muerte, ¿con cuál identidad querría usted partir?
Int: Como Parabrahman.
Mah: Lo Absoluto, a lo cual llamo Parabrahman, ¿cómo es? Lo que usted está haciendo es multiplicar las palabras con más palabras, los conceptos con más conceptos.
Int: Maharaj debe sacarme de esto.
Mah: ¿Puede definir lo que usted es?
Int: Yo debo tener su bendición para comprender lo que yo soy.
Mah: Usted es muy aficionado a los juegos de palabras. Mientras yo estoy hablando sobre el conocimiento que es más allá de este mundo fenoménico, usted está tratando de comprender por medio de conceptos y de palabras mundanos. Abandone todos estos conceptos e indague dentro de la naturaleza de su eseidad. ¿Cómo aconteció que usted es? ¡Medítelo! La bendición real del Gurú viene cuando su conocimiento mismo brota dentro de usted.
14 de mayo de 1980
Mah: Los médicos han diagnosticado que este cuerpo tiene cáncer. ¿Estaría algún otro tan dichoso como yo lo estoy, con un diagnóstico tan grave? El mundo es su experiencia directa, su propia observación. Todo lo que está aconteciendo está aconteciendo en este nivel, pero yo no estoy en este nivel. Yo me he disociado del Sattva Guna, de la eseidad.
El Estado Último en la espiritualidad es ese estado donde no se siente necesidad en ningún tiempo, donde nada es útil para nada. A ese estado se le llama Nirvana, Nirguna, eso que es la Verdad Eterna y Última. La esencia y la suma total de toda esta charla se llama Sat-guru-Parabrahman, ese estado en el que no hay requerimientos.
Después de la disolución del universo, cuando ya no era visible ningún rastro de la creación, lo que quedó es mi estado perfecto. A través de toda la creación y disolución del universo, yo permanezco siempre intocado. Yo no he expuesto esta parte: mi estado nunca sintió la creación y disolución del universo. Yo soy el principio que sobrevive a todas las creaciones, a todas las disoluciones. Éste es mi estado, y el de usted también, pero usted no se da cuenta debido a que está abrazando a su eseidad. Darse cuenta de ello solo es posible cuando uno tiene el apoyo de la fe invencible, de ese eterno Sat-guru-Parabrahman. Este estado, este principio Parabrahman, es eterno y es también el Sat-guru. Es la propiedad eterna de cualquier devoto de un Gurú.
29 de julio de 1980
Interlocutor: ¿Por qué surgió esta consciencia?
Maharaj: Usted es a la vez la pregunta y la respuesta. Todas sus preguntas vienen de su identificación con el cuerpo. ¿Cómo pueden responderse las preguntas relativas a eso que es antes del cuerpo y de la consciencia? Hay yoguis que se han sentado en meditación durante muchos, muchos años buscando respuesta a esta pregunta, pero no la han comprendido. Y sin embargo, usted se está quejando.
Int: Es un gran misterio.
Mah: Es un misterio solo para el ignorante. Para el que no está identificado con el cuerpo, ya no es un misterio.
Int: ¿Maharaj no puede transmitírnoslo?
Mah: Yo estoy diciéndoselo, pero usted no escucha.
Int: ¿Nos ve Maharaj como individuos?
Mah: No hay individuos; hay solo cuerpos de alimento con el conocimiento «yo soy». No hay ninguna diferencia entre una hormiga, un ser humano, e Ishwara; ellos son de la misma cualidad. El cuerpo de una hormiga es pequeño, el de un elefante es grande. La envergadura es diferente, debido al tamaño, pero la fuerza vital es la misma. Para el conocimiento, el cuerpo es necesario.
Int: ¿Cómo recibió Maharaj el nombre de Nisargadatta?
Mah: En una época, yo componía poemas. Los poemas solían afluir de mí, y en este flujo, agregué Nisargadatta. Yo me regocijaba mucho componiendo poemas hasta que mi Gurú me amonestó, «Estás gozando demasiado componiendo estos poemas; ¡abandónalos!».
¿Adónde quería llevarme? Su objetivo para mí, era sumergirme en el estado Absoluto en lugar de que yo me regocijara en mi eseidad.
Ésta fue la manera en que realice el conocimiento, no a través de la manipulación mental. ¡Mi gurú dijo, «Esto es así», y para mí, se acabó! Si usted continúa en el reino del intelecto, se enredará y se perderá cada vez en más conceptos.
La consciencia es tiempo que corre continuamente. Pero yo, lo Absoluto, no tendré su compañía eternamente, debido a que la consciencia está sujeta al tiempo. Cuando esta eseidad se vaya, lo Absoluto no sabrá «yo soy». La aparición y la desaparición, el nacimiento y la muerte, éstas son las cualidades de la eseidad; ellas no son las cualidades de usted. Usted ha orinado y el olor viene de eso ¿es usted ese olor?
Int: No, yo no lo soy.
Mah: Esta eseidad es como esa orina. ¿Puede usted ser esa eseidad?
Int: ¡Absolutamente no!
Mah: Usted no requiere más sadhana. Para usted, las palabras del Gurú son finales.
5 de octubre de 1980
Maharaj: Yo no tengo ninguna individualidad. Yo no he asumido ninguna pose como una persona. Todo lo que acontece en la consciencia manifiesta, acontece.
Las gentes me identifican con sus conceptos y hacen lo que sus conceptos les dicen. Es la consciencia lo que es manifiesto, nada más. ¿Quién está hablando, quién está caminando, quién está sentado? Todos éstos son las expresiones de esa química «yo soy». ¿Es usted esa química? Usted habla sobre el cielo y el infierno, sobre este Mahatma o ese Mahatma, ¿pero que hay sobre usted? ¿Quién es usted?
En la meditación, uno ve un montón de visiones. Ellas están en la química, en el reino de su consciencia, ¿no es así? Todas estas cosas se relacionan solo con esa química del nacimiento. ¡Usted no es esta química «yo soy»!
El conocimiento espiritual no debe estudiarse; es conocimiento que se deriva de la escucha. Cuando el escuchador lo escucha, y lo acepta, algo resuena en él.
Esta «yo soidad» es otreidad; es una expresión de dualidad.
8 de noviembre de 1980
Interlocutor: ¿Por qué nosotros parecemos pensar naturalmente en nosotros mismos como individuos separados?
Maharaj: Sus pensamientos sobre la individualidad no son realmente sus pensamientos propios; son todos pensamientos colectivos. Usted piensa que usted es el que tiene los pensamientos; de hecho, los pensamientos surgen en la consciencia.
A medida que crece nuestro conocimiento espiritual, disminuye nuestra identificación con un cuerpo-mente individual, y nuestra consciencia se expande en consciencia universal. La fuerza vital continua actuando, pero sus pensamientos y acciones ya no están limitados a un individuo. Devienen la manifestación total. Es como la acción del viento el viento no sopla para un individuo particular, sino para la manifestación total.
Int: ¿Podemos volver a la fuente como un individuo?
Mah: No como un individuo; el conocimiento «yo soy» debe volver a su propia fuente.
Ahora, la consciencia se ha identificado con una forma. Más tarde, comprende que ella no es esa forma y sigue adelante. En unos pocos casos puede alcanzar el espacio, y muy a menudo, se detiene ahí. En poquísimos casos, alcanza su fuente real, más allá de todo condicionamiento.
Es difícil abandonar esa inclinación a identificar el cuerpo como el Sí mismo. Yo no estoy hablando a un individuo, yo estoy hablando a la consciencia. Es la consciencia la que debe buscar su fuente.
De ese estado no ser viene la eseidad. Viene tan mansamente como el crepúsculo, con una sensación de «yo soy» y entonces, de repente, el espacio está aquí. En el espacio, el movimiento comienza con el aire, el fuego, el agua, y la tierra. Todos estos cinco elementos son sólo usted. Todo esto ha acontecido de su consciencia. No hay ningún individuo. Hay solo usted, el funcionamiento total es usted, la consciencia es usted.
Usted es la consciencia, todos los títulos de los Dioses son sus nombres, pero, al aferrarse al cuerpo, usted mismo se lleva al tiempo y a la muerte usted mismo se lo impone.
Yo soy el universo total. Cuando soy el universo total, no estoy en necesidad de nada, debido a que yo soy todo. Pero me aferré a una cosa pequeña, a un cuerpo; hice de mí mismo un fragmento y devine necesitado. Como un cuerpo, yo necesito muchas cosas.
En la ausencia de un cuerpo, ¿existe o existía usted? ¿Es y era usted, o no? Alcance ese estado que es y que era antes del cuerpo. Su verdadera naturaleza es abierta y libre, pero usted la encubre, y le da diversos modelos.
9 de noviembre de 1980
Interlocutor: ¿Debe enseñarse a los niños el tipo de desapasionamiento que Maharaj nos enseña?
Maharaj: No. Si se hace eso, ellos no tendrán ninguna ambición de crecer más; ellos deben tener ciertas ambiciones, ciertos deseos, para su propio crecimiento.
El que se ha investigado plenamente a sí mismo, el que ha llegado a comprender, no tratará de interferir nunca en el juego de la consciencia. No hay ningún creador con un vasto intelecto como tal; todo este juego tiene lugar espontáneamente. No hay ningún intelecto detrás de él, de manera que no trate de imponer el suyo para provocar algún cambio; déjelo en paz. Su intelecto es un producto subsecuente de este proceso, de manera que, ¿cómo puede su intelecto hacerse cargo o evaluar toda la creación? Investigue su sí mismo; éste es el propósito de su ser.
La espiritualidad no es nada más que comprender este juego de la consciencia trate de descubrir lo que es este fraude buscando su fuente.
12 de noviembre de 1980
Maharaj: La «yo soidad», el Brahman manifiesto, e Ishwara son todos sólo uno; medite sobre esto y realícelo. Ésta es una oportunidad rara, una oportunidad donde todo se ha explicado con gran detalle; así pues, aprovéchese bien de ella.
Usted es el Brahman manifiesto. Yo le he dicho muchas veces lo que su verdadero estado es, pero, por la fuerza del hábito, usted desciende nuevamente a la identificación con el cuerpo. Ahora ha llegado una etapa en la que debe abandonar esta identificación corporal. Las actividades corporales continuarán hasta que el cuerpo muera, pero usted no debe identificarse con ellas.
Interlocutor: ¿Cómo hemos de hacer esto?
Mah: Usted puede observar el cuerpo, de manera que usted no es el cuerpo. Usted puede observar el soplo, de manera que usted no es el soplo vital. De la misma manera, usted no es la consciencia; pero usted tiene que devenir uno con la consciencia. Cuando usted se estabiliza en la consciencia, el desapasionamiento por el cuerpo y por las expresiones que ocurren a través del cuerpo tiene lugar espontáneamente. Es una renunciación natural, no es deliberada. Ello no significa que usted deba descuidar sus deberes mundanos; llévelos a cabo con plena dedicación.
Int: ¿No debemos redescubrir la libertad del niño con respecto al cuerpo?
Mah: Comprenda la fuente del niño. El niño es un producto del esperma del padre y del óvulo de la madre. La consciencia está en el niño como está en los padres; es siempre la misma consciencia, ya sea en el niño o en el adulto. Sólo hay una consciencia. Usted debe devenir uno con esa consciencia y estabilizarse en esa consciencia, entonces usted la trasciende. Esa consciencia es su único capital. Compréndala.
¿Hasta qué punto se conoce usted a usted mismo?
Int: Yo me he aferrado a los pies del Sat-guru; más allá de eso, yo no sé nada.
Mah: Usted debe hacer eso, pero debe comprender el significado de los «pies del Sat-guru». Comprenda que, lo mismo que el movimiento comienza con los pies, así el movimiento comienza desde la no cognitividad a la cognitividad. Cuando la cognitividad aparece, eso es el movimiento Sat-guru. Para ese movimiento, vaya a la fuente donde comienza la «yo soidad». El esfuerzo del que ha detenido ese movimiento, no será en vano. Aferrarse a los pies del Sat-guru, es la frontera entre la cognitividad y la no cognitividad.
17 de noviembre de 1980
Interlocutor: ¿No tenemos que desechar todo conocimiento?
Maharaj: Usted debe tener un conocimiento completo de esta consciencia, y, habiendo conocido todo sobre la consciencia, usted llega a la conclusión de que todo es irreal, y entonces ello debe desaparecer. Habiendo escuchado estas charlas, siéntese y medite, «¿eso que he escuchado, es verdadero o no?». Entonces usted comprenderá que esto también ha de desecharse.
El principio que puede juzgar sobre si el mundo es o no es, ese principio antecede al mundo. Eso por lo que todo es conocido, si ello es o no es ¿quién conoce esto?
Cuando yo digo Parabrahman, entonces usted dice que usted comprende. Los nombres son meramente un instrumento para comunicarse. ¿Comprende usted lo que quiero decir?
Int: El jñani sabe que todo esto es una ilusión, que no hay ninguna vía; pero sí, desde dentro de la ilusión, uno está convencido de que hay una vía, y de que hay adonde ir, ¿tiene sentido usar técnicas para alcanzar esa ilusión?
Mah: Ilusión ¿es una palabra o no?
Int: Es una palabra que se relaciona con un concepto.
Mah: Eso es también sólo un nombre, ¿no es así?
Int: Sí.
Mah: Así pues, ¿qué palabra ilusoria quiere usted que le satisfaga?
18 de noviembre de 1980
Maharaj: Mi visión presente es sin limitación, liberación total.
Finalmente, uno debe ir más allá del conocimiento; pero el conocimiento debe venir, y el conocimiento sólo puede venir con la meditación constante. Con la medi-tación, el conocimiento «yo soy» se fija y se sumerge en el conocimiento universal, y con ello deviene totalmente libre, como el cielo, o el espacio.
Aquellos que vienen aquí con la idea de recibir conocimiento, aunque sea cono-cimiento espiritual, vienen aquí como individuos que aspiran a recibir algo; esa es la dificultad real. El buscador debe desaparecer.
Cuando usted conoce su naturaleza real, el conocimiento «yo soy» permanece, pe-ro ese conocimiento es ilimitado. No es posible que usted adquiera conocimiento, usted es conocimiento. Usted es lo que usted está buscando.
Su verdadero ser existe antes del surgimiento de cualquier concepto. ¿Puede us-ted, como un objeto, comprender algo que existía antes del surgimiento de un con-cepto? ¿En la ausencia de la consciencia, hay alguna prueba de la existencia de algo? La consciencia misma es la mente, es el pensamiento, es todos los fenómenos, toda la manifestación. Darse cuenta de esto es estar muerto a «yo soy el cuerpo» mientras se vive. Este tipo de conocimiento viene sólo en un caso raro, y es un tipo de conoci-miento muy elusivo donde no es necesario ningún esfuerzo; de hecho, el esfuerzo mismo es un obstáculo. Es comprensión intuitiva.
Interlocutor: ¿Entonces deben abandonarse todas las disciplinas espirituales?
Mah: En el nivel más alto esto es así; en los niveles más bajos usted tiene que hacer sus deberes.
Aquellos que son capaces de comprender esto intuitivamente, pierden su interés en los asuntos del mundo. Habiéndolo perdido, ¿qué recibirán? Todo lo que han per-dido, lo han perdido como una persona ordinaria, pero lo que reciben a cambio será propio de un Rey. Aquellos que han comprendido y que han alcanzado una cierta etapa no pedirán nada, pero todo vendrá a ellos espontáneamente. No habrá ningún deseo de ello; sin embargo, ello estará ahí. Esto no le acontece a un individuo acontece a la manifestación universal, o al que ha devenido uno con su verdadera naturaleza. Para el jñani, sólo la presenciación está teniendo lugar.
20 de noviembre de 1980
Maharaj: El principio que puede conocerse a sí mismo está en el organismo. En un gusano que se arrastra, el principio también está, porque el gusano se conoce a sí mismo instintivamente.
Al escuchar mis charlas usted será devuelto a su estado original, antes de su na-cimiento. Justamente ahora, a pesar de su vida presente, ello acontecerá. Mi charla es completamente diferente ahora, de un nivel más alto; por consiguiente, yo no invito a nadie a escuchar mis charlas actuales. Yo recomiendo que no venga nadie y escuche, debido a que ello desarrollará un desapasionamiento por su familia o su vida cotidia-na.
La energía del lenguaje y la energía del soplo vital deben fundirse y estabilizarse. De otro modo, si usted les permite salir fuera, se disiparán.
Si usted quiere paz, estabilícese en ese punto donde usted comenzó a ser, perma-nezca ahí. Om es el sonido impávido, la palabra no pronunciada.
Usted no responde a mis charlas, usted no ha sido capaz de percibir la naturaleza de su consciencia. La consciencia es algo como un drama representado, una obra de escenario. Usted es insoportado, usted no tiene ningún soporte en absoluto. El naci-miento, los padres, todo esto es una ilusión. Tomar el cuerpo como uno mismo es el accidente. Si usted no se aferra al cuerpo como su identidad, todo está bien.
Cuando la eseidad se olvida de sí misma, ese estado es Parabrahman. Esta cogni-tividad no es su verdadero estado, es el resultado del cuerpo de esencia del alimento, y usted, lo Absoluto, no es eso.
21 de noviembre de 1980
Maharaj: Todo lo que yo había pensado antaño ha cambiado ahora. Lo que está aconteciendo ahora, es que incluso el toque de individualidad más ligero ha desapa-recido completamente, y es esta consciencia como tal la que está experimentando espontáneamente. El resultado es liberación total. Todo el tiempo había una convicción completa de que era la consciencia la que estaba experimentando; pero ese «yo» que la consciencia estaba experimentando estaba aquí. Ahora ha desaparecido totalmente; por consiguiente, por todo lo que acontece en el campo de la consciencia, yo, que estoy aquí antes de la consciencia, no soy afectado de ninguna manera. La experiencia es sólo de la consciencia experimentándose a sí misma.
Sin embargo, comprenda lo que la consciencia es, incluso si la consciencia no es un individuo. La base y la fuente de la consciencia está en lo material. Lo que digo está todavía en el mundo conceptual, y usted no necesita aceptarlo como verdad. Na-da en el mundo conceptual es verdadero.
Una vez que la enfermedad fue diagnosticada, el nombre mismo de la enfermedad dio comienzo a distintos pensamientos y conceptos. Observando esos pensamientos y conceptos, llegué a la conclusión de que todo lo que estaba aconteciendo está en la consciencia. Yo le dije a la consciencia, «Eres tú quien está sufriendo, no yo». Si la consciencia quiere continuar sufriendo, que siga en el cuerpo. Si quiere dejar el cuer-po, que lo deje. En cualquier caso, yo no soy afectado.
Todo tipo de cosas estuvieron aconteciendo, pensamientos y experiencias, y todos se acreditaban a mi cuenta, pero una vez que he visto lo que ello es, todos esos libros de cuentas han sido quemados y yo ya no tengo ninguna cuenta.
Cuan irrisorio es ver a alguien que se piensa como un individuo, que se piensa como un hacedor o como un triunfador. Todo lo que está aconteciendo, y la expe-riencia del acontecimiento, tiene lugar en esta consciencia cuando surge el «yo soy».
24 de noviembre de 1980
Interlocutor: Si no hay ninguna diferencia entre lo que es antes del nacimiento y lo que es después de la muerte, ¿hay alguna razón para tratar de aprender quién somos? ¿No es todo lo mismo?
Maharaj: La luz que viene del sol y el sol mismo, ¿hay alguna diferencia?
Int: ¿La única diferencia es lo que acontece en el medio?
Mah: Todo lo que acontece entre el nacimiento y la muerte es también sólo una ex-presión de la consciencia. En el reino de la consciencia usted pasa el tiempo soste-niendo diferentes conceptos; ¿qué más está haciendo usted?
Int: ¿Está Maharaj entreteniéndose con diferentes conceptos?
Mah: No. Es la consciencia; ella se entretiene consigo misma.
Int: ¿Juega la consciencia de Maharaj, aunque él está desapegado de ella?
Mah: La consciencia no es una propiedad privada, es universal.
Int: Aunque nosotros comprendemos esto, a veces parece confinada a un cuerpo.
Mah: Usted está tratando de comprender con el intelecto; sólo sea. Cuando le digo que usted es ese conocimiento manifiesto dinámico, usted es todo. ¿Qué más quiere usted?
Int: Yo soy consciente de que vine aquí debido a que Maharaj me da el espejo, pero esta vez Maharaj me está mostrando que yo soy mi propio espejo.
Mah: Por eso es por lo que usted no debe quedarse mucho tiempo.
Int: Después de que nos vayamos de aquí, ¿qué tenemos que hacer?
Mah: Depende de usted. Si usted mora en la consciencia todo acontecerá espontá-neamente. Si usted está todavía en el nivel cuerpo-mente, usted pensará que está ha-ciendo algo. Si usted mora realmente en lo que digo, usted deviene uno con su Sí mismo. Entonces las gentes le servirán, caerán a sus pies. Todo lo que sea necesario para usted, acontecerá. Las actividades no pueden no acontecer. La consciencia nunca puede permanecer inactiva, siempre quiere estar ocupada esa es su naturaleza. Cuando usted viene aquí, usted tiene ciertas expectativas, ciertas aspiraciones, pero después de escuchar mis charlas usted pierde todo eso.
Int: Aunque tengo una comprensión intuitiva de esto, ¿qué es esta reluctancia a aban-donar todo lo que yo no soy?
Mah: Usted no está firmemente estabilizado en esa comprensión. Su convicción debe ser tal que, en el futuro, ya no surja sobre eso ninguna cuestión en absoluto. Por ejemplo, una persona ha muerto y ha sido quemada, todo ha terminado, ¿hay alguna duda al respecto? De la misma manera, todo eso acabará.
Int: ¿Qué esfuerzo necesito hacer hacia eso?
Mah: Sólo sea, sin esfuerzo.
Cuando la consciencia comprenda plenamente a la consciencia, ¿abrazará al cuer-po como a sí misma? Ella es la totalidad; no va a picar un fragmento de la manifesta-ción y a decir, «yo soy esto».
La consciencia se expresa a sí misma como lo hace una luz. Este juego de los cin-co elementos es sólo la manifestación de la consciencia, la efulgencia de la conscien-cia. El juego de los cinco elementos se sumergirá finalmente en la consciencia, debi-do a que es un producto de la consciencia.
25 de noviembre de 1980
Maharaj: Las gentes vienen aquí y se quedan durante unos días, semanas, incluso meses. Lo que han escuchado los primeros días echa raíz, y entonces es cuando de-ben irse, de manera que lo que ha echado raíz tenga tiempo de crecer y florecer. Tan pronto como la semilla echa raíz, deben irse. Lo que ha echado raíz debe florecer, debe expresarse dentro de cada corazón.
Interlocutor: Maharaj ha dicho, a este respecto, que las enseñanzas fueron de sus Gurús, pero que la comprensión fue suya.
Mah: Mi Gurú me dijo que sólo la consciencia es el Gurú, todos los demás desarro-llos brotaron dentro de mí. El fruto debe crecer en su propia planta. Yo no siembro mis comprensiones en usted.
Yo no tengo ninguna aplicación para las tradiciones ni para el conocimiento tra-dicional. Si usted hace la más pequeña investigación en la tradición, verá que todo es un concepto. Yo sólo estoy interesado en un hecho. Yo era en mi completud, ni si-quiera era presenciador de mi presenciación; entonces, de repente, esta consciencia brotó. ¿Cómo aconteció? Ésa es la cuestión que necesita investigación.
Uno debe comprender cuan artero es este fraude de Maya; primero nos muestra nuestro cuerpo y nos hace creer que nosotros somos este cuerpo; pero el cuerpo no es nada sino una mota de esperma fertilizado, y, en ese esperma, la consciencia está latente. ¿Ve usted que fraude es éste?
La esencia del cuerpo es la esencia del alimento, y esta consciencia yace en él en una condición durmiente desde el comienzo mismo. En ese estado de consciencia está el universo entero. Una vez visto esto, quienquiera que ha comprendido no pue-de no estar sereno, pues sabe que esto es solo un acontecer transitorio. La enorme estructura de conceptos que se nos enseña como conocimiento, se basa únicamente en la simple aparición de la consciencia.
5 de diciembre de 1980
Maharaj: Esta enfermedad dio la confirmación de que no hay ninguna personalidad, ningún individuo. ¿Enfermedad para quién? La enfermedad es parte del funciona-miento de lo manifiesto entero, del dinámico Chaitanya; es el juego de la conscien-cia. Mi verdadero estado es antes de esta consciencia. Ese estado no depende de la consciencia.
Hay una copla que nosotros cantamos en los Bhajans, a Chakrapani. Chakrapani significa esa «yo soidad», el principio vital, el principio manifiesto. Es como este encendedor de cigarrillos. El gas como tal no tiene ninguna luz, pero su manifesta-ción es la llama; está lleno de luz, de vida, de energía. Incluso en el átomo y el sub-átomo, esa energía está ahí.
El funcionamiento de la consciencia tiene lugar espontáneamente, y uno no sabe lo que acontecerá. Por ejemplo, yo digo algo y M. lo traducirá de una manera, y B. lo traducirá de otra, según la manera en que lo hayan comprendido. Ésta es la manera en que continuará todo el proceso. Este Chakrapani es «como un remolino»; el Señor Krishna dijo, «hace rotar a todos los seres». Esa energía que mueve a todas las cosas en el estado de vigilia está latente en el sueño profundo. ¿Durante cuánto tiempo es uno inconsciente de la consciencia? Uno no lo sabe, pero, de repente, la consciencia surge. ¿Piensa alguien siguiendo estas líneas? ¿No es sorprendente que la conscien-cia, que pudo permanecer latente durante mucho tiempo, surja de repente espontá-neamente?
Int: ¿Es la consciencia universal consciente siempre de sí misma como consciencia universal, o deviene consciente solo cuando hay una forma?
Mah: La consciencia no es consciente de su consciencia. Si usted se interesa dema-siado en lo que estoy diciendo, arrojará los libros que está escribiendo, arrojará todo.
Int: Yo acabaré los libros, entonces yo estoy acabado.
Mah: [a Jean Dunn] Usted me ha prometido que completará los libros. La conscien-cia universal no escribirá los libros. ¿Cómo escribirá usted los libros?
Int: Ello acontecerá espontáneamente.
8 de diciembre de 1980
Maharaj: Estoy hablando sobre la consciencia que opera a través de este cuerpo en este instante, pero que no es visible. Esta consciencia no se limita al cuerpo sino que es consciencia universal; no puedo hablar de nada más ahora. Una persona que ya está muerta, no se preocupa de nada. No importa si a las gentes les agrada o no. Qui-zás usted pueda recibir algunas bendiciones, algunos beneficios, de escuchar mis charlas, yo no sé.
Todas mis acciones son las acciones de la consciencia universal, que aparece para operar a través de este cuerpo. Yo no recuerdo algo del pasado y entonces actúo; todo es acción en el ahora.
Interlocutor: ¿De dónde viene la consciencia?
Mah: La consciencia nunca viene ni se va, sólo parece haber venido.
Int: ¿Por qué Maharaj sabe esto y nosotros no?
Mah: No es difícil que usted sepa también, ¿pero con qué identidad está usted pre-guntando?
Int: Es kármica, ¿puede cambiarse el karma?
Mah: Todo es consciencia operando, no éste ni ése operando; todo es consciencia.
Int: ¿Puede Maharaj, por compasión, darme un empujón adentro de ese estado de consciencia universal?
Mah: Sí, por supuesto, puedo hacer eso, pero usted debe escucharme, usted debe tener una fe completa en todo lo que le digo sobre usted mismo, y debe comportarse en consecuencia.
Por naturaleza yo soy no manifiesto; sin embargo yo soy manifestado, pero yo soy realmente no manifestado. ¿Puede usted vivir así, como lo no manifiesto?
Mientras el atributo está aquí, la cualidad del atributo, el «yo soy», está aquí; por consiguiente, yo puedo hablar de esta manera. Si desaparece, ¿qué acontece? La sen-sación de «yo» ha venido y ha partido, eso es todo, no soy yo quien va a morir. El que ha rechazado esta identidad comprenderá.
Int: Maharaj dijo que él no va a morir.
Mah: ¿Cómo puede morir el que no ha nacido?
Cuando las gentes se enteraron de esta enfermedad, aquellos que tienen afecto por mí vinieron a hablarme, o me escribieron, dándome consejo y medicina. Todo lo que tiene que acontecer, acontecerá, yo no tengo ningún interés. Yo no tengo miedo, de manera que no tengo que hacer nada. Está completamente en orden que aquellos que tienen afecto por mí me escriban y vengan a discutir cosas conmigo; yo no les escu-cho, y eso está también completamente en orden, debido a que yo no tengo miedo de nada.
Usted está preguntando, «¿quién soy yo?» y usted no va a recibir una respuesta, debido a que el que recibe la respuesta es falso. Usted puede tener una idea, un con-cepto, y pensará que se ha encontrado a usted mismo, pero es solo un concepto; usted no puede ver nunca a su Sí mismo.
Int: ¿Qué es sat-chit-ananda?
Mah: Es palabras. Usted puede entender que sat-chit-ananda es el límite que su mente puede describir de ese estado que no puede describirse. Su verdadero estado es no manifiesto; la manifestación viene y las palabras vienen. El que experimenta sat-chit-ananda es antes de la experiencia.
15 de diciembre de 1980
Maharaj: Considere el estatuto que ha alcanzado si usted es capaz de comprender lo que digo, y si usted ha comprendido, no habrá ningún estatuto en absoluto. Su mérito no puede ser medido. Usted ha hecho todo su trabajo y ahora su sadhana o práctica espiritual está dando su fruto; ahora usted está aquí. Deje que crezca en usted. Usted no tiene que ir a nadie más después de dejar este lugar; esa parte del trabajo ya ha sido hecha por usted. Debido a que usted merece ese estado de realización, usted está aquí hoy.
Conozca ese «yo soy» sin palabras que surge por la mañana. Conocer el Sí mis-mo, morar en el conocimiento del Sí mismo, no es un mero conocimiento intelectual. Usted debe ser eso, y usted no debe moverse de ello. Permanezca firme.
No consulte a otros sobre el consejo que le he dado. More sólo en lo que le he di-cho. Mate esa curiosidad de saber lo que se les ha dicho a otros; a cada buscador se le da el consejo apropiado. A no ser que more en su propia naturaleza verdadera, usted no será capaz de medir la profundidad de la naturaleza de otro. Cuando usted trata de comprender a otros, la naturaleza autoefulgente del propio Sí mismo de uno debe abrirse completamente. Usted se conocerá a usted mismo en el proceso. El conoci-miento que se expone aquí, usted no lo encontrará en ningún libro. Ahora, habiéndo-sele dado a usted tanto, usted puede verme mañana o puede no verme, eso no tiene ninguna importancia, pero no olvide lo que le he dicho sobre su Sí mismo.
18 de diciembre de 1980
Interlocutor: Esta consciencia es como una pantalla, y yo soy la pantalla.
Maharaj: Comprenda lo que digo sin conceptos; usted está agregando nuevos con-ceptos. Ahora vaya a cero conceptos. Hay muchos buscadores espirituales, cuya meta es adquirir mérito suficiente para alcanzar un cierto lugar, tal como el Cielo o Vai-kuntha. Yo no tenía ninguna meta excepto encontrar. Yo no era consciente de mi presencia, y de repente devine consciente de que yo soy. ¿Dónde y cómo surgió esta consciencia en mí? Ésa fue mi indagación, volver a ese estado cuando la presencia de los fenómenos no estaba aquí. Es decir, el conocimiento original del Sí mismo origi-nal. Así pues, volví atrás, siguiendo a este Sí mismo original, y llegue a una etapa donde quise saber lo que era mi estado antes de que surgiera esta consciencia. Ese es el destino que he alcanzado. Brahman, Ishwara, Dios, todos éstos son nombres que se dan a la consciencia cuando es consciente de sí misma. Si usted ha comprendido adecuadamente este conocimiento, ¿cuál será su situación en el momento de lo que se llama muerte? Estará presenciando lo que está aconteciendo. Esta consciencia gra-dualmente pierde todo, y finalmente la consciencia ya no es consciente de sí misma. Ese estado no puede ser descrito. Se lo llama Parabrahman, lo Absoluto Supremo, pero eso es sólo un nombre para los propósitos de la comunicación.
Esta línea de indagación comenzó cuando observé que desde el momento en que uno se despierta hasta el momento en que se duerme, uno está muy ocupado haciendo una cosa u otra. ¿Qué es eso que nos empuja a hacer estas cosas? ¿Debido a qué pro-sigue esto? Entonces llegué a la conclusión de que es mi eseidad, el hecho de que yo soy consciente de existir, lo que está operando durante todo el día. Así fue como co-menzó mi indagación.
En el cuerpo, el principio que mora dentro, es la consciencia. Al morar en la cons-ciencia, todo devino manifestación sólo. Ahora también ha acontecido la trascenden-cia de la consciencia. Con la aparición de la consciencia, lo Absoluto sabe que ello es, «yo soy». Esto es la experiencia. Hay otras experiencias ahora, en este factor del tiempo, pero las experiencias se están desvaneciendo gradualmente, incluyendo a esta experiencia primaria «yo soy». Es sólo la consciencia lo que va a desaparecer, lo Ab-soluto es siempre aquí.
¡Qué gran caída! El estado perfecto, atrapado en estas experiencias, y tratando de sacar ciertos beneficios de las experiencias.
Int: ¿Es espontáneo?
Mah: Sí. Cualesquiera que fueran las experiencias que estaban aconteciendo en este campo de la cognitividad, el principio último fue atrapado en eso. Aceptó alguna experiencia como sí mismo. Al aceptar las experiencias como la verdad, se enreda cada vez más.
22 de diciembre de 1980
Maharaj: Justamente ahora estaba yaciendo en el estado de vigilia, pero sin percibir ni recibir ninguna palabra, algo como un estado antes de las palabras.
Ahora los últimos rastros de personalidad o individualidad me han dejado. El años pasado, yo solía hablar a la gente con un cierto afecto, pero eso ya no está dis-ponible ahora. Mi lugar de morada en el mundo más grosero ha partido ahora; ac-tualmente está en la esfera más sutil, como en el espacio.
El efecto de estas charlas, es que usted se estabilizará en la fuente misma de don-de brotaron las palabras. Morar en la consciencia manifiesta dinámica, es morar en las palabras del Gurú. El significado del mantra que le he dado, es que usted es el principio manifiesto dinámico, no el cuerpo. Cuando usted mora en eso, usted devie-ne eso.
Las gentes piensan que están viniendo aquí por su propia voluntad, pero es la consciencia quien les trae aquí, debido a que la consciencia quiere este conocimiento.
Mis charlas se dirigen a la consciencia, «usted se ha identificado con el cuerpo, pero usted no es el cuerpo». Es el conocimiento el que debe comprender su propia naturaleza, y sumergirse en el conocimiento que es su fuente.
Las gentes vienen aquí y piden bendiciones; no comprenden que el conocimiento de que uno no es el cuerpo, sino la consciencia, es la bendición.
25 de diciembre de 1980
Interlocutor: Cuando estamos ocupados con nuestras tareas mundanales, ¿qué de-bemos tener en la mente?
Maharaj: Debido a que el principio «yo soy» está aquí, todo se está moviendo. Para reconocerlo, usted se pone varios uniformes con el fin de darle una identidad, pero ese principio ya está aquí, y debido a ese principio usted se ocupa en múltiples acti-vidades. A no ser que lleve el uniforme (el cuerpo), usted no podrá desempeñar nin-guna actividad.
Este conocimiento se dirige al principio Ishwara, que actualmente está atrapado en la ilusión de que él es el cuerpo-mente. Usted ha aceptado la identidad del unifor-me y esa identidad deviene su ego.
Ishwara es el principio manifiesto por el que todas las actividades son llevadas a cabo. No tiene ninguna forma las formas se dan debido al juego de los cinco ele-mentos. Ahora bien, ese principio se pierde completamente en el uniforme y se reco-noce sólo por el uniforme. Usted tiene el temor de la muerte debido a su temor de perder su identidad, el cuerpo.
Puesto que usted tiene a su disposición el uniforme, úselo, pero comprenda que usted no es el uniforme.
Int: ¿Qué hace uno cuando el uniforme le trastorna?
Mah: Receda adentro de su propio Sí mismo, sea uno con su verdadero Sí mismo.
Esta «yo soidad» goza de diferentes experiencias. Deviene un mendigo o un Rey.
¿Es este cuerpo eterno? El cuerpo ha estado cambiando durante toda su vida, ¿qué identidad es usted?
Int: Yo me identifico con mi cuerpo, yo sé eso.
Mah: ¿Quién?
Int: Yo.
Mah: Déme una fotografía del significado de la palabra «yo». Usted no puede hacer-lo. Ese principio no tiene nombre ni forma ni figura. Mi conclusión firme es que todo lo que se hace a través del uniforme es perecedero, que no va a permanecer. ¿Qué uniforme tiene alguna permanencia? Una vez que usted sabe que usted no es la forma ni el nombre de ese uniforme, todo ha terminado. Suponga que usted ha atesorado algunos billetes de miles de rupias y que de repente llega la orden del gobierno de que se invaliden.
Una vez que usted desecha este uniforme de «yo soidad», lo que queda es el Pa-rabrahman. Eso que es eternamente vigente es el Parabrahman.
Int: ¿Me ayudará Maharaj a desechar mi uniforme?
Mah: ¿Cuál es la necesidad? No es eterno, nunca ha sido.
Int: Nosotros no hemos desechado el nuestro, ese es el problema.
Mah: Ahora, dígame, cuando la cognitividad no estaba aquí, ¿qué experiencias tenía usted? Ese pequeño toque de «yo soidad» y usted sintió la existencia de usted mismo y del mundo.
Int: ¿Cómo abandonar esta cognitividad?
Mah: ¿Dónde está la necesidad? Si usted acepta ese uniforme como usted mismo, entonces, la cuestión de abandonarla estará aquí. Abandone su identidad con el cuer-po, trate de conocerse a usted mismo. Es meramente cognitividad, usted no puede percibir ese estado. Usted viene aquí debido a que usted es ignorante, no debido a que usted es un sabio. Este conocimiento que doy es solo para quitar la ignorancia.
26 de diciembre de 1980
Maharaj: ¿De qué se crea el cuerpo?
Interlocutor: Es una expresión de la consciencia.
Mah: ¿No está compuesto este cuerpo de los cinco elementos? Usted sabe que usted existe; ¿no depende este conocimiento de los cinco elementos? La consciencia no puede conocerse sin el cuerpo. Ella depende de la forma.
Int: ¿Entiende usted que sin el cuerpo yo no sé que yo soy?
Mah: Eso es correcto. Según su propia experiencia, no lo que usted ha oído o leído, ¿puede usted saber que usted existe sin el cuerpo?
Int: Yo existo sin este cuerpo.
Mah: Olvide lo que usted ha leído. Cuando usted no tenía la experiencia de este cuerpo, ¿tenía usted la experiencia de ser?
Int: Mi inglés no es muy bueno, yo no puedo expresarlo, pero yo sé «yo soy».
Mah: Antes de que usted naciera, ¿pudo usted haber sentido o sabido que usted exis-te? Un jñani es libre debido a que ve que el cuerpo está hecho de los cinco elementos y que opera según la naturaleza de estos elementos. Yo veo ese cuerpo, pero nada de lo que hace el cuerpo me concierne. No hay nada en él con lo que yo pueda identifi-carme. La esencia de la combinación de los cinco elementos es la sensación de ser, de existir. Todo ello viene simultáneamente, yo no tengo ningún papel en ello. La pre-sente sensación de que yo soy depende de tener un cuerpo; yo no soy ni el cuerpo ni la presencia consciente.
En este cuerpo está el principio sutil «yo soy»; ese principio presencia todo esto. Usted no es las palabras. Las palabras son la expresión del espacio, ellas no son su-yas. Aún más, usted no es ese «yo soy».
Int: ¿Qué soy «yo» entonces?
Mah: ¿Quién está preguntando?
Int: ¿No hay nada aquí, ningún «yo»?
Mah: ¿Quién está preguntando esto?
Int: Hay una sensación de algo, yo no sé lo que es.
Mah: Si usted siente esa sensación de algo, ¿puede ello ser la verdad? Cuando esta consciencia entra en olvido, ¿quién va a decir que ese estado es?
Int: Yo no lo sé.
Mah: Debido a que su «yo soidad» no está aquí, usted no se conoce a usted mismo. Cuando usted comenzó a saber que usted es, usted hizo un montón de desmanes, pero cuando el «yo soy» no está aquí, no hay ninguna cuestión de desmanes.
Int: ¿Está aquí el «yo soy» siempre, mientras mi cuerpo está aquí?
Mah: El «yo soy» está ausente sólo en el estado de samadhi, cuando el sí mismo se sumerge en el Sí mismo. De otro modo, estará aquí. En el estado de una persona rea-lizada el «yo soy» está aquí; pero él no le da mucha importancia. Un jñani no es guia-do por un concepto.
Int: Maharaj, ¿tenemos nosotros una relación cuando pienso que debo estar aquí con usted?
Mah: El pensamiento mismo es la relación.
Int: La intensidad de mi anhelo de estar aquí me hace pensar si Maharaj piensa en sus discípulos.
Mah: Yo pienso en ellos más de lo que usted sabe.
30 de diciembre de 1980
Interlocutor: Yo pienso que debe haber belleza en toda la manifestación.
Maharaj: No se enrede usted en lo que ha aparecido. Tome un árbol la corteza, las hojas, las flores, el fruto, todo tiene una naturaleza diferente. Si se enreda en la apa-riencia de éstos, usted perderá de vista la fuente, el árbol.
Intelectualmente, usted ha comprendido, pero usted tiene que ser uno con ello, us-ted tiene que identificarse con lo que usted ha comprendido. Comprenda que la semi-lla de este cuerpo es el esperma del padre mezclado con el óvulo de la madre. Esa es la semilla para la manifestación de los fenómenos, pero yo no soy la semilla, yo no soy los fenómenos, ni soy tampoco la consciencia que está sujeta al tiempo.
Los nombres y las formas que usted ve son sólo consciencia. Su consciencia es muy pura y por eso es por lo que usted es capaz de juzgar. El Atman es sin color, pero es capaz de juzgar los colores, etc.
Su sadhana ha terminado; usted ha llegado a este lugar.
Este conocimiento es para aquellos que no tienen deseos. El conocimiento del Sí mismo es el conocimiento más precioso.
A usted que busca el Sí mismo, yo le explicaré este tipo de conocimiento. Yo le conduzco a un estado donde no hay ninguna hambre, ningún deseo; por consiguiente, no estoy inclinado a invitar a escuchar mis charlas a aquellos que están preocupados por sus posesiones y por sus relaciones.
Cuando usted tiene conocimiento, usted ve que la consciencia «yo» es omnipene-trante, mientras la consciencia está aquí; pero el presenciador de la consciencia no tiene ningún «yo soy» y eso es su verdadera naturaleza, su naturaleza eterna.
«Yo amo» da origen a un gran gozo, y al mismo tiempo no hay nada tan miserable como «yo amo».
Abandonar el cuerpo es una gran fiesta para mí.
¿Cuál es el mérito de todas las actividades de los seres humanos? Todo es entre-tenimiento, sólo para pasar el tiempo. Usted tiene placer sólo cuando se olvida de usted mismo; en el sueño profundo usted se ha olvidado de usted mismo, eso mismo es gozo.
Es el Atman, no la personalidad, lo que es atraído a la espiritualidad.
Yo no expondré conocimiento en el futuro; unas pocas palabras aquí y allí será todo.
3 de enero de 1981
Maharaj: La eseidad tiene la cualidad de devenir todo lo que usted piensa. Cualquier concepto con el que usted alimente a la consciencia, la consciencia le proporcionará a usted eso. Cualquier cosa que usted persiga intensamente, usted está obligado a ser eso, esa es la cualidad de su consciencia. Usted no debe pensar nunca que usted es el cuerpo.
La consciencia no es el cuerpo. Como resultado del cuerpo se siente la eseidad, pero la eseidad es omnipenetrante.
Solo la consciencia siente la expansión de la consciencia, pero yo, lo Absoluto, no soy eso.
Todo lo que se conoce es conocido por la consciencia, está en el campo de la consciencia. La consciencia y el conocimiento se sumergirán cuando el cuerpo mue-ra. Lo Absoluto permanece siempre. La semilla del conocimiento es plantada en us-ted por estas charlas; ahora usted tiene que seguirla. Usted debe alimentarla, rumiar-la, para que crezca el árbol del conocimiento.
4 de enero de 1981
Interlocutor: Esta mañana, estaba meditando lo que Maharaj dijo sobre que toda la consciencia es la misma, y durante unos pocos segundos fue como si todo fuera uno y yo estuviera detrás de ello. ¿Es esto la meta?
Maharaj: Eso no es la meta, ESO ES ASÍ. Es así, y se debe sólo a la identidad con el cuerpo el que eso que es, no parezca que es.
Por favor, comprenda que solo hay una cosa que comprender, y eso es que usted es lo sin forma, lo sin tiempo, lo no nacido. Se debe solo a su identificación con el cuerpo, como una entidad, el que su consciencia, que es la consciencia universal, piense que va a morir. Nadie muere, debido a que nadie nace.
Los millones de formas son la manifestación de la consciencia. Son los millones de formas lo que se crean y se destruyen, pero la consciencia universal misma es sin nacimiento y sin muerte. Imagine que todos los millones de formas que se han creado estuvieran todavía aquí ¿cómo podrían crearse otras formas. Se debe a que la cons-ciencia es sin nacimiento y sin muerte por lo que los millones de formas se crean y se destruyen; es un proceso continuo. Comprenda que lo que usted es, es esta conscien-cia universal ilimitada. Solo eso en lo que la consciencia se manifiesta es limitado, solo eso se crea y se destruye. La potencialidad total de la consciencia permanece. Ella es ilimitada.
Usted está buscando conocimiento desde el punto de vista de la identificación con el cuerpo y todo lo que puede entenderse con la mente. Cuando esta máquina del cuerpo está aquí, la técnica de su uso está aquí, y con eso es con lo que usted se está identificando ahora, pero ello no es su verdadera identidad. Usted no tiene ningún control sobre ello, ello ha aparecido y desaparecerá.
Yo le hablo a usted desde la perspectiva de la consciencia universal y sé que to-dos los cuerpos son solo la esencia del alimento y que se desvanecerán.
7 de enero de 1981
Interlocutor: Cada vez que algo acontece ahora, en lugar de implicarme en ello, es-toy viendo que todo es esa «yo soidad». Estoy experimentando eso.
Maharaj: La presenciación tiene lugar, no hay nada que tenga que hacerse. Para el que no se identifica con el cuerpo, es la liberación total.
Int: Todo está aconteciendo por sí solo y yo no tengo ningún lazo con ello.
Mah: Si es así, eso significa que usted ha comprendido todo y que ya no hay ninguna necesidad de que usted se quede más aquí.
Interlocutor [otra persona]: Para mí es diferente. Yo tengo que hacer un esfuerzo para no enredarme en los pensamientos cuando medito.
Mah: La naturaleza de la fuerza vital es expresarse a través de los pensamientos y de las palabras, de manera que ellos proseguirán. Si usted tiene que hacer un esfuerzo en el comienzo para no enredarse, haga ese esfuerzo hasta que ello devenga sin esfuerzo.
Int: ¿Tiene el jñani también una mente y pensamientos?
Mah: Aunque los pensamientos vienen y van, el jñani no se interesa. Los pensamien-tos vendrán en la consciencia; la presenciación también tiene lugar en la consciencia. Usted debe tener la convicción de que usted es la consciencia. En adelante, usted no tiene que hacer nada; deje que la consciencia haga lo que tiene que hacerse. Todo lo que acontece, acontece espontáneamente.
Int: ¿Dónde está la sede de la consciencia?
Mah: En cada partícula del jugo del cuerpo. En los libros de las escrituras normal-mente se dice que hay varios chakras. Los chakras están disponibles si usted quiere localizarlos de esa manera, pero según mí mismo, es todo el cuerpo.
Int: ¿Cuál es la diferencia entre el cuerpo y la consciencia?
Mah: ¿Cuál es la diferencia entre el azúcar y el dulzor? El dulzor está en el jugo de la caña de azúcar. En el cuerpo el dulzor es el conocimiento «usted es», la conscien-cia. ¿A qué se debe esta cognitividad? ¿Cuál es el prerrequisito para la consciencia?
Int: ¿Es el cuerpo?
Mah: El cuerpo es necesario para sustentar a la consciencia; para que el cuerpo sea, el alimento es necesario, ¿no es así?
Int: Sí.
Mah: Si el cuerpo no permanece, la consciencia no permanecerá. En la ausencia del cuerpo y la consciencia, ¿qué es usted?
Int: Yo no sé.
Mah: Usted quiere recibir algún beneficio, alguna ventaja para usted mismo. ¿Para quién es el beneficio?
Int: La consciencia.
Mah: Si usted no es el cuerpo o la consciencia, ¿entonces qué es usted? Cuando us-ted realiza el conocimiento del Sí mismo, entonces el sí mismo es liberado.
Int: ¿Entonces qué?
Mah: Entonces usted sabe, definitivamente, quien es usted. Eso por lo cual usted sabe, usted conoce eso también.
Int: ¿Es eso la liberación?
Mah: ¿Qué significa la liberación? Ella ya no está aquí. [Encendiendo su encendedor de cigarrillos]. Este encendedor de cigarrillos es el cuerpo; la consciencia es la llama. Ahora ya no está más aquí; está liberada. En ausencia de la consciencia, ¿dónde está la necesidad de llamarla?
8 de enero de 1981
Maharaj: Exteriormente usted puede imitar a un jñani, pero el jñani no tiene ningún temor.
Interlocutor: ¿Él es lo Último?
Mah: El estado Último es ese estado en el que hay un fin total para este cuerpo, nombre y forma. Cuando no hay ninguna forma, ni figura, ni color ni nombre, ¿quién hay para preguntar algo? Todo lo que acontece, usted lo acepta basado en su identi-dad con el cuerpo, y el cuerpo está sujeto al tiempo.
Int: Yo he experimentado qué es no ser.
Mah: ¿Qué entiende usted por la experiencia? ¿Cuál es la significación de la expe-riencia?
Int: No es una experiencia de alguien.
Mah: Toda experiencia ocurre donde hay un cambio. Si no hay ningún cambio, no puede haber ninguna experiencia.
Int: No es una experiencia, es un estado de ser no ser.
Mah: Eso que usted dice que es y no es, ¿es según las palabras, o es una experiencia? Yo no jugaré al escondite con las palabras. Eso que está usted describiendo, ¿es una experiencia o es solo palabras?
Es probable que usted haya sido influenciado por lo que ha leído y escuchado y, por consiguiente, lo que usted está diciendo es sólo lo que ha escuchado. ¿Es eso correcto, o lo que usted está diciendo es una experiencia práctica que usted ha teni-do?
Int: Ya lo he dicho antes, no es la experiencia de alguien.
Mah: Primero pensaba que yo era el cuerpo, después experimenté que yo no era el cuerpo sino que era la consciencia, después tuve la experiencia de que esta conscien-cia no es realmente mí mismo, y que no hay ninguna forma, ninguna individualidad, nada. ¿Es esa su experiencia?
Int: La experiencia es que no hay ningún cuerpo, nada, que yo soy y que yo no soy.
Mah: ¿Qué es lo que ya no está ahí?
Int: La consciencia del cuerpo. Ahora ya no hay centro, los pensamientos no vienen del centro como un cuerpo.
Mah: Si los pensamientos no vienen de su centro como un cuerpo individual, ¿en-tonces, cómo vienen los pensamientos? ¿Se identifica usted con los pensamientos ahora? ¿Piensa usted el significado de los pensamientos y usted es uno y lo mismo?
Int: No.
Mah: ¿Qué ha acontecido realmente? ¿Cuál es el cambio?
Int: El cambio es que el centro en la consciencia que estaba aquí ha partido, el centro «yo soy» ha partido.
Mah: Dígame algo sobre ese centro.
Int: Primero había un centro de identificación en el cuerpo y ahora yo no siento eso. Ahora no hay ninguna frontera, ahora no hay ninguna entidad particular.
Mah: «Yo soy» significa el conocimiento de que usted es.
Int: Ahora eso es ilimitado.
Mah: El conocimiento «yo soy» no tiene ninguna limitación.
Int: Eso es cierto. Gracias. Ahora debo irme.
Mah: Cuando él habla, al decir «yo estoy haciendo esto» o «yo estoy haciendo eso», lo que quiere decir es, yo soy ese conocimiento «yo soy»; es decir, la consciencia. Porque a no ser que la consciencia esté aquí, el cuerpo no está aquí. En el sueño pro-fundo nosotros no somos conscientes del cuerpo, nosotros somos conscientes del cuerpo solo cuando nos despertamos y la consciencia está aquí. Por consiguiente, cuando digo esto, lo que quiero decir es que es esta consciencia lo que yo soy y no el cuerpo, que viene más tarde.
Esta enfermedad es un aspecto de la consciencia y yo no soy la consciencia. Yo no soy la «yo soidad». Todo lo que la enfermedad es, está en el campo de la cons-ciencia. Con la ayuda de la consciencia, la enfermedad está siendo experimentada. Cuando yo esté totalmente en mi estado último, cuando esta consciencia se extinga finalmente, ESO es mi estado perfecto, total.
¿Cuándo no tendré ninguna experiencia de esta enfermedad? Cuando el sol se ponga, sólo cuando esta consciencia se ponga, habrá salud perfecta o ninguna expe-riencia de esta enfermedad. Mientras la consciencia esté aquí, la enfermedad debe ser experimentada. ¿Cuál es mi placer o felicidad? Nada más que este conocimiento «yo soy», esta consciencia.
Su idea del conocimiento es algo de lo que usted puede apoderarse, algo que us-ted puede sentir y meterlo en el bolsillo. Este conocimiento no es de ese tipo. Cuando yo sé que yo soy el conocimiento mismo, ¿qué puedo esperar recibir?
9 de enero de 1981
Interlocutor: ¿Qué son los pensamientos?
Maharaj: Son el resultado del condicionamiento previo que la mente ha tenido.
Int: ¿Son diferentes uno de otro los pensamientos del jñani y del ignorante?
Mah: La diferencia es que el jñani se ha divorciado del cuerpo-mente; los pensa-mientos del cuerpo-mente vendrán y partirán, pero el jñani no se interesa; mientras que el ignorante se enreda en esos pensamientos y se considera a sí mismo como un nombre y una forma.
Int: ¿Debo mantener presente constantemente que yo soy sólo la consciencia?
Mah: Usted es la consciencia y la consciencia es usted, y eso es todo; no es necesario mantener siempre su atención sobre ese hecho. Cuando usted sabe que éste es su de-do, ¿es necesario repetir constantemente que éste es su dedo? ¿Qué es lo que ha de hacerse?
Int: Cuando debe hacerse una acción o una elección, ¿cómo debe hacer uno la elec-ción?
Mah: Comprenda sólo que no es su acción o su elección personal. No se enrede co-mo el hacedor.
¿Por qué está usted enredado en todos estos conceptos? Primero encuentre lo que usted considera que usted es. ¿Es usted una entidad? Resuelva el problema en lugar de enredarse en todos estos tipos de conceptos. ¿Qué es usted? Usted no puede com-prender con su intelecto, ello está más allá del alcance del intelecto.
11 de enero de 1981
Interlocutor: Las experiencias espirituales que tengo, ¿son algo que no debería estar aquí? ¿Qué es ello?
Maharaj: Todo es entretenimiento. Usted está presente aquí; ¿no es su cuerpo el resultado del entretenimiento de alguien? Así pues, mientras usted sabe que las expe-riencias son solo apariencias en la consciencia, todo está bien.
Comprender no es una cuestión de tiempo. Si usted se da cuenta realmente de la verdad, la verdad se entiende simple y rápidamente.
La presencia consciente depende del cuerpo, y el cuerpo no es nada sino el es-perma y el óvulo; de manera que, ¿dónde está «usted»? Este cuerpo es como un instrumento que dice, «yo soy», como un gramófono. Actualmente usted piensa que usted es el cuerpo-mente, y todos los conceptos que ha recogido están saliendo. Cuando usted comienza la espiritualidad, usted rechaza el cuerpo-mente con «yo no soy eso». Entonces usted llega al «yo soy» solo, sin palabras. Entonces usted es todo, usted no está confinado al cuerpo.
Debido al instrumento del cuerpo, esa sensación de consciencia está aquí, y yo, lo Absoluto, no soy eso.
Una vez estabilizado en la consciencia, el paso siguiente es estar en situación de observar la consciencia, y todo el juego que está teniendo lugar en la consciencia, sólo de comprender. El apego al cuerpo y a la consciencia es muy fuerte, deshacerse de él es muy difícil.
El principio nacimiento, la química a cuyo alrededor tiene lugar la formación del cuerpo, no tiene ninguna forma ni modelo y en realidad no existía. Esa cosa no exis-tente, repentinamente, vino a la existencia. ¿Cuál es la validez de su existencia? Es solo una aparición, no puede ser la verdad. Por eso me atrevo a hablar así. Esto es un gran engaño, un gran fraude, creado de nada. ¿Puede usted crear algo de nada?
Todo lo que he dicho se ha plantado firmemente en ese principio nacimiento de usted, usted no puede extraerlo. A su debido tiempo proliferará en conocimiento.
Yo no quiero la vida, ni siquiera por un momento, pero en esa vida momentánea hay muchas vidas.
Yo no tengo miedo de la muerte. Con la muerte se acaba la imperfección. La consciencia, el estigma de la imperfección, se va. Lo que queda es perfección total.
No hay ninguna garantía de que me encuentre usted mañana, pero la realidad es que no hay ninguna separación en absoluto entre usted y mí mismo, debido a que nosotros somos uno. No imagine ninguna separación.
4 de enero de 1981
Maharaj: [Refiriéndose a su encendedor de cigarrillos] La llama durará mientras el combustible esté aquí. ¿Hay alguna cuestión de liberación o de despertar para esta llama? El cuerpo y la consciencia, que vienen al ser debido a los cinco elementos, ¿puede haber alguna liberación para ellos? El que es anterior a la aparición de los elementos, está siempre aquí.
Lo que usted está haciendo es usar su mente e intelecto, pero lo que yo digo no se basa en el intelecto, sino más bien en todo lo que surge espontáneamente en la cons-ciencia. Usted trata de fijar ese conocimiento que brota espontáneamente de la cons-ciencia en la estructura de conceptos que usted ha construido con la mente y el inte-lecto. Esto nunca puede acontecer.
Interlocutor: ¿Por qué siento tanta satisfacción aquí en presencia de Maharaj?
Mah: Porque esa necesidad que surge en la consciencia y que le trae aquí está satis-fecha.
Algunas gentes vienen aquí por el conocimiento. Yo hablo debido a que las pala-bras salen naturalmente. Detrás de mis palabras no hay ninguna intención de que us-ted reciba conocimiento. Otros vienen aquí debido a que están en dificultades. Yo no hago ninguna determinación para que esas dificultades se vayan, pero el hecho es que en muchos casos se van. Yo meramente me siento aquí, las gentes vienen y se van, yo no estoy interesado. Vienen aquí desde largas distancias porque la consciencia siente la necesidad de venir aquí. El individuo no viene aquí debido a una decisión intelec-tual de venir aquí. La consciencia le toma por la oreja y le trae aquí. Mis vecinos de al lado no vienen, pero gentes de todos los rincones del mundo vienen aquí con una sensación de urgencia. ¿Por qué?
Int: La primera vez que vine aquí, Maharaj me dijo que mi «yo soidad» era un pro-ducto del alimento, y que la consciencia del Señor Krishna era la misma que la cons-ciencia de un burro. Yo trate de conseguir una reserva para salir de Bombay aquel día, pero sólo pude conseguir una reserva para una semana, y tuve que quedarme.
Mah: Muchas gentes de talento y bien conocidas han venido aquí, pero vienen con gran humildad. ¿Hay alguno de ellos que tenga conocimiento de sí mismo?
Int: Yo estoy practicando nama-japa, ¿es eso correcto?
Mah: Recitar el nombre sagrado, eso está muy bien; pero la cosa importante, es re-conocer y comprender qué es ese principio presidente por el cual usted sabe que usted es y por el cual usted percibe todo lo demás. Usted debe verse a usted mismo, conocerse a usted mismo. El enigma de la espiritualidad no puede ser resuelto por su intelecto. Como mucho, su intelecto puede proporcionarle un medio de vida.
Todo lo que usted trata de devenir, eso no es usted. Antes de que las palabras sal-gan, antes de que usted diga «yo soy», eso es usted. Usted debe interesarse solo en usted mismo. No se preocupe de nadie más. ¿Qué es usted?
14 de enero de 1981
Maharaj: El estado último es ese estado en el que no existe nada, ni yo, ni usted, ni manifestación.
Interlocutor: ¿Puede Maharaj describir el estado último?
Mah: ¿Puedo yo cortar mi sueño profundo y hacer un dibujo de él? Desasóciese us-ted de su cuerpo y dígame algo sobre eso. ¿Puede usted describirlo? Mis charlas no se dirigen a seres humanos normales. El campo de comprensión de la persona normal no va más allá de su propio cuerpo.
El que se identifica con el cuerpo es la consciencia misma. Ella asume errónea-mente que ella es el cuerpo y se comporta como si su potencial ilimitado hubiera sido limitado por este único fenómeno. Por consiguiente, con esta identificación, todo el comportamiento que la consciencia adopte estará limitado por el cuerpo.
El que comprende este significado último de la vida, se desasocia del cuerpo y tiene lugar una transformación. La consciencia es universal, universal como el día, universal como la noche. A ese principio usted no puede darle un nombre ni un títu-lo. ¿Quién es el que sabe que no había día, ni noche, que la consciencia no estaba aquí? El día y la noche, recordar y olvidar, el estado de vigilia y el estado de sueño profundo, ¿son ellos una y la misma cosa o están separados?
La capacidad de la consciencia es algo pasmoso. Yo no sabía que yo era, y enton-ces, repentinamente, yo supe que «yo soy». Esta «yo soidad» es el poder de Maya.
Int: ¿Es malo el deseo de ser libre?
Mah: No hay nada que esté aconteciendo nadie está prisionero. Por consiguiente, no hay ninguna cuestión de liberación. Sólo cuando uno piensa en sí mismo como un individuo, piensa en la esclavitud y la liberación.
Todos los conceptos que usted ha acumulado en este mundo son totalmente inúti-les. Comprenda que la manifestación total es el hijo de una mujer estéril; pero una vez comprendido esto, déle una plena atención a su trabajo, y deje que ese trabajo se haga tan eficientemente como sea posible. ¡Cuide de este trabajo que usted hace en el mundo, porque el mundo es huérfano!
17 de enero de 1981
Interlocutor: ¿En la consciencia hay acción y también presenciación?
Maharaj: Todo está en el reino de la consciencia.
Int: ¿Todas las acciones en el mundo se están haciendo a través de la consciencia? ¿El movimiento de los cinco elementos también?
Mah: La suma total de los cinco elementos es la consciencia.
Int: Es bello alabar a esta consciencia con la consciencia, ¿no es así?
Mah: Oh, sí. Lo que quiera que usted es, sólo usted lo sabe. En el cuerpo sólo está el conocimiento, ninguna persona. Para los propósitos prácticos, usted usa diferentes nombres.
Int: En el cuerpo, ¿por qué está esta consciencia diciendo, «yo», «tú», etc.?
Mah: La consciencia es una, pero se manifiesta en muchos; de manera que para los propósitos prácticos usted dice «yo», «tú», etc.
Int: Mi consciencia se debe a este cuerpo, está sostenida por este cuerpo, no por otros cuerpos.
Mah: Todos los cuerpos están en su consciencia.
Int: Maharaj ha dicho que yo no estoy en el cuerpo, que el cuerpo está en mí.
Mah: Si usted es un autor, numerosos libros están potencialmente en su pluma. ¿Desde cuándo se dio usted cuenta de que usted es?
Int: Cuando el cuerpo y la consciencia aparecieron.
Mah: Ahora, la suma total de mi espiritualidad es nada; ni siquiera la palabra «nada» está aquí, de manera que no queda ninguna espiritualidad.
Suponga que no me agrada mi cuerpo, o aún el soplo vital, ¿qué puedo hacer yo? el cuerpo está aquí, el soplo vital está aquí, y, por consiguiente, esta «yo soidad» está aquí. Ellos están funcionando por sí solos, ¿por qué debería yo preocuparme al respecto? Esta «yo soidad» está teniendo su juego, que lo tenga. Mientras esa cogni-tividad, esa «yo soidad», esté aquí, esa atracción estará aquí para los otros. La cogni-tividad es el resultado del cuerpo de alimento; cuando este cuerpo se consuma, ¿dón-de está esa «yo soidad»?
No hay ninguna cosa tal como la espiritualidad; todo lo que es, es sólo esta vida del mundo, en el juego de los cinco elementos. Usted no es nada mejor que la vegeta-ción. De la misma manera en que crece la hierba, así crecen los seres humanos. ¿Aceptará alguien esto? El nacimiento es un aspecto material. Si usted es sólo usted mismo, ese estado no se sentirá; pero si hay un elemento extraño, sólo entonces co-mienza el sufrimiento. Sobre usted, lo original, se ha impuesto este elemento extraño, por eso es por lo que hay sufrimiento.
Ustedes no indagarán en lo que ustedes son. Debido a que ustedes son intelectua-les, preparan delicadezas intelectuales con su intelecto y seguirán comiendo eso. In-cluso en la espiritualidad, ustedes emplean su intelecto, preparan muchas delicadezas con sus conceptos y las saborean.
Tome una sugerencia de lo que he dicho. El hecho de que usted experimente el mundo es el resultado de la diversión de alguien; y ahora ha devenido la fuente de la miseria.
Int: ¿Es posible estar en un estado sin mundo?
Mah: ¿Puede usted vivir sin palabras? Las palabras son muy necesarias.
Int: Nosotros somos prisioneros de nuestros propios conceptos.
Mah: Indague en ese principio nacimiento. Usted es; debido a que usted es, el padre y la madre son. Es un acontecimiento simultáneo. A causa de su acción, usted es, y (al mismo tiempo) usted tiene padres. ¿Sin sus cuerpos, qué son ellos? Trate de com-prender lo que ellos podrían ser sin sus cuerpos. Ignore esa acción a causa de la cual usted es; y entonces trate de reconocer lo que los padres son. Como resultado de estas dos presencias, hay una tercera presencia, «yo soy». ¿Aclarará usted ahora esos con-ceptos suyos sobre los padres?
20 de enero de 1981
Maharaj: Antes el conocimiento solía pasmarme, y yo quería invitar a la gente a escuchar las charlas, pero ahora ese tiempo ha partido. Ahora, ya no animo a la gente, ahora ya no retengo aquí a la gente durante mucho tiempo. Les doy una dosis de co-nocimiento y les digo que se vayan.
Es sumamente increíble que, bajo el disfraz de lo que se llama el nacimiento, haya acontecido todo. No solo ha aparecido la «yo soidad», sino la totalidad del mundo manifiesto. ¿Es esto creíble? En realidad yo no soy, pero siento que yo soy debido al incidente de ese nacimiento.
Cuando tenga este conocimiento, usted se dará cuenta que el conocimiento de es-te mundo y la consciencia no merecen ni siquiera su esputo. Usted puede escupirlo; no tendrá ningún valor. Yo le suplico a usted con las manos juntas que no entre en esta espiritualidad. De todo el conocimiento y conceptos que usted tiene, sólo ha de aplicarse esa chispa final. Usted tiene todo, el material bruto está ya con usted, el símbolo del nacimiento y la muerte ya ha sido eliminado.
El estado de cosas actual es abierto, muy claro, pero nadie quiere verlo.
Traductor: Maharaj tiene preferencia por la devoción simple a Dios. En las gentes con devoción, aunque tengan un intelecto limitado, el intelecto no causa estragos, como ocurre aquí.
Maharaj: Éste es el lugar donde se aniquila al intelecto.
Yo fui creado y poseído por el espíritu quíntuplemente elementario, pero habién-dome estabilizado en el Parabrahman, yo sé lo que este espíritu es y que yo estoy fuera de él.
Ahora, vea de qué manera soy poseído por estas esencias elementales. Yo soy adicto a mascar tabaco; a pesar del consejo de los médicos de que no lo haga, conti-núo haciéndolo. Eso se debe a que estoy poseído por la esencia de estos elementos.
El espacio es indicativo del mundo; en ese espacio, el mundo es. El espacio es como un mundo incipiente. El mundo no está ahí, pero el material del mundo está ahí. Desde ahí yo comienzo a sentir «yo soy». Con el aire, el movimiento está aquí; con el fuego, el calor; con el agua, todas las semillas y todo lo demás; y a causa del agua, el sabor está aquí.
Pero usted es desposeído de estos elementos debido al Satguru. El Satguru (Para-brahman) es todo amor por la no cognitividad. Para usted, el hecho de su asociación con este Satguru significa la iluminación.
Yo no siento ningún agrado al hablar, más bien quiero entrar en una suerte de si-lencio. Mis charlas actuales, si se comprenden realmente, no requieren más disciplina o sadhana. Harán blanco inmediatamente.
Interlocutor: En una cierta época, hubo numerosos santos del orden más alto. ¿A qué se debe el hecho de que, repentinamente, hubiera tantos santos en aquel periodo?
Mah: En aquella época la devoción era tan fuerte que el objeto mismo de la medita-ción tomaba una forma completa frente al meditador. Debido a ese estado devocio-nal, toda la atmósfera estaba imbuida de aquella devoción, ahora sólo está imbuida de intelecto. Las gentes no van a aceptar nada ciegamente, debido a que su intelecto ha devenido más sutil, semejante al espacio. Ellos pican y escogen, para analizarlo todo.
24 de enero de 1981
Maharaj: Escuche lo que estoy diciendo, pero no espere beneficiarse de ninguna manera de lo que oye, porque para beneficiarse debe haber una entidad, y no hay nin-guna entidad.
Desde que tengo esta enfermedad ha habido un ligero cambio en la manera en que veo las cosas. Antaño, yo sentía que había un ligero toque de individualidad, hasta el punto que sentía que esta consciencia universal estaba actuando a través de una for-ma particular. Ahora no hay ni el más leve toque de ninguna forma ni de ningún fun-cionamiento individual. Ahora hay cognición del funcionamiento total como tal, pero incluso eso durará solo mientras dure el cuerpo. En ese cuerpo hay consciencia, y ambos son materiales. En todo esto no se trata para nada de una entidad que esté co-nociendo algo como separado. En lugar de ello, hay un funcionamiento total a través de varios millones de formas. Yo he identificado la enfermedad con la consciencia total.
Interlocutor: ¿Qué queda cuando la consciencia se va?
Mah: No queda nada fenoménico. Las charlas presentes son la culminación, o la ter-minación de la comprensión espiritual. Cuanto más se observa el dolor físico, tanto más se comprende que todo es ilusorio.
Int: Maharaj ha alcanzado el destino, nosotros no.
Mah: Había una casa, y en la casa había una persona; ahora la persona se ha ido y la casa está demolida. Tenga usted las experiencias que tenga, ya sea por un día o du-rante años, la suma total es todo ilusión. Las experiencias comienzan con la cogniti-vidad.
¿Cuál es el hábito más arraigado que tiene usted? Es decir «yo soy». Éste es el hábito raíz. Las palabras y las experiencias no son dignas de usted. Éste hábito de experimentar continuará hasta que usted se dé cuenta que todo este dominio de los cinco elementos, y las experiencias en los cinco elementos, son irreales. Esta «yo soidad» misma es irreal.
29 de enero de 1981
Maharaj: Usted debe abandonar la identidad con el cuerpo. Morar en ese conoci-miento «yo soy» que no se identifica con el cuerpo-mente es la luz espiritual. El amor de sí mismo y «yo soy» sin palabras son lo mismo. La enfermedad puede venir y par-tir, pero el amor de sí mismo no se va.
Interlocutor: La realización del Sí mismo no viene.
Mah: ¿Quién dice eso? Sin cognitividad, ¿quién podría decir algo?
Int: La cognitividad debe existir porque hay algo que hay que conocer.
Mah: Usted ha venido aquí con la idea de que usted está lleno de conocimiento, lleno de sabiduría; ¿cuál es su idea del conocimiento? Usted está muy sazonado, puesto que ha recorrido todos los rincones del mundo.
Int: Yo sé que no estoy lleno de conocimiento.
Mah: ¿Por qué dice usted una mentira?
Int: Los libros hablan de esa felicidad y plenitud última que es el resultado del cono-cimiento.
Mah: Usted no va a encontrarla porque usted lo es. ¿Saldría usted para encontrar a su Sí mismo?
Int: No, vengo aquí.
Mah: Antes de que usted supiera que usted era, ¿tenía usted conocimiento o ignoran-cia? En la ausencia de la consciencia, ¿quién podía decir «yo soy»? [Largo silencio].
Todos ustedes han entrado en quietud.
Int: Cada pensamiento, cada sensación en la consciencia, está cambiando constante-mente. Yo no puedo ser lo que cambia, yo soy la consciencia sin cambio que permite que los pensamientos pasen Así es como yo lo comprendo. ¿Es correcto?
Mah: ¡Cuán engañado está usted!
Int: Lo que estoy intentando hacer es detener la identificación con los pensamientos y sensaciones y no ser poseído por ellos, pues yo los uso como señalizadores hacia la consciencia más alta.
Mah: ¿Por qué habla usted entonces? Los señalizadores de sus sensaciones y de sus pensamientos son su Sí mismo y eso es su consciencia, de manera que la consciencia y su Sí mismo son uno.
Int: Yo quiero escapar del sufrimiento.
Mah: La mente le está engañando.
Int: ¿Así pues, yo soy el sufrimiento y debo estar dichoso de ser el sufrimiento?
Mah: Enfoque su atención sobre usted-es-la-felicidad, entonces el sufrimiento dis-minuirá. Usted asume que tiene conocimiento. Usted ha desarrollado un orgullo de que usted tiene conocimiento, de manera que para probarse a usted mismo usted ha venido aquí.
Int: Yo no puedo remediar mi sufrimiento repitiendo que «yo soy felicidad». Maharaj habla desde su nivel. Yo no he obtenido esa altísima felicidad que disminuye el su-frimiento.
Mah: Eso se debe a que usted está abrazando su cuerpo como su Sí mismo.
Int: Exactamente. Por eso estoy usando una artimaña para escapar a eso.
Mah: Muy bien. En las últimas etapas esta consciencia es ella misma el sufrimiento. Hasta que usted reconozca y se identifique completamente con el conocimiento «yo soy», usted se identificará con el cuerpo. Ese conocimiento «yo soy», usted no lo co-noce. Algunos otros aquí no tienen ningún orgullo de tener conocimiento; sólo usted está reclamando todo el conocimiento y el orgullo. Ahora, ¿cuántos días más va a visitar usted este lugar?
Int: Hasta el día siete.
Mah: Ya se ha dado respuesta a sus preguntas, ¿por qué debe usted volver?
Int: ¿Entonces, éstos otros no tienen el conocimiento, y por eso pueden volver?
Mah: ¡Hable por usted mismo! Otras gentes pueden tener más conocimiento que usted, ¿por qué les iguala con usted? Usted ha cometido una falta grave al igualar a estas gentes con el nivel de su sabiduría. Cuide de usted mismo, no se meta con los demás. ¿Cómo se atreve a meterse con los demás, cuando usted no se conoce plena-mente a usted mismo?
Int: Hay un lazo que nos une.
Mah: No critique nunca a los demás.
30 de enero de 1981
(por la mañana)
Maharaj: De la misma manera que una persona va a trabajar todos los días porque quiere recibir su paga, así usted sigue viniendo aquí porque quiere ganar conocimien-to. Una vez que usted tiene este conocimiento, ya no hay ninguna necesidad de que permanezca aquí.
Hasta que usted obtenga el conocimiento, usted no querrá irse; sin embargo, los únicos que deben quedarse son aquellos que sienten una gran urgencia de saber. [Maharaj les dice a algunos que se vayan].
Yo no quiero que los buscadores casuales se queden más aquí. Los únicos que se quedarán ahora son aquellos que tienen un ansia real de progresar espiritualmente, aquellos que son buscadores serios.
Si usted es un buscador serio, debe aceptar mis palabras como la verdad o debe irse, pues yo no quiero meramente entretenerle. ¿Y qué le estoy diciendo? Usted no es el cuerpo. Usted es la presencia consciente. Acéptelo, y usted puede olvidarlo.
En el futuro, no podré entrar en los problemas de cada uno de ustedes. Yo sim-plemente les diré, «Esto es falso», o, «Esto es la verdad». Usted puede aceptar lo que digo, o puede irse.
Interlocutor: Yo no tengo la capacidad para aceptar lo que Maharaj me ha dado.
Mah: Si usted piensa que no tiene la capacidad, entonces puede ir a otra parte. Yo no estoy interesado en ningún estado que sea pasajero. Este estado de consciencia no es de mi elección. Cuanto antes se vaya mejor. Una vez que se conoce lo que es pasaje-ro y lo que es el estado original de uno, ya no se necesita ningún conocimiento.
Tan pronto como se movió la consciencia, vinieron el espacio y el tiempo. Eso tiene un límite de tiempo. En este espacio-tiempo todo el mundo sufre; así pues, ¿por qué debo aceptar yo este sufrimiento como algo único? Yo había estado siempre en ese estado total, completo, dichoso; repentinamente, estoy en este estado imperfecto. Aquellos que han comprendido mi conocimiento, ya no caerán presas de la lógica o de la espiritualidad expuesta por otros. Yo me atreveré a decir a cualquier erudito que se considera a sí mismo lleno de sabiduría, que cuando estaba naciendo yo estaba presenciando su nacimiento desde una esquina. ¿Aceptaría usted esto?
Int: Sí. ¿Por qué surgió la consciencia?
Mah: Aférrese a esta consciencia que ha venido y ella le explicará por qué surgió sin causa. Nadie más puede explicarle a usted por qué y cómo surgió.
Es la consciencia manifiesta la que está hablando continuamente, yo no estoy ha-blando. ¿Cómo emerge el lenguaje? ¿Se debe a sus esfuerzos?
Si usted comprende la esencia de las charlas que estoy dando, usted iluminará el mundo. Esas gentes que van de un lado a otro sin propósito, no recogerán nada. ¿Qué persigue usted?
Eknath, un sabio local que ha escrito poemas maravillosos, dijo, «¡he sido picado por un escorpión!» ¿Qué es esa picadura? Es la consciencia. Esta cognitividad es el escorpión que me está dando todo el sufrimiento en la forma de diferentes experien-cias y conceptos.
Yo le estoy hablando a usted con la autoridad de un jñani, todo es irreal. Todo es-to es el juego debido a la consciencia, y su consciencia se debe al cuerpo de esencia de alimento.
Int: Yo estoy agradecido a mi cuerpo que me ha traído aquí.
Mah: Usted ha venido aquí sólo para cometer un suicidio.
30 de enero de 1981
(por la tarde)
Maharaj: Un buscador espiritual real reflexiona sobre estas cosas constantemente: cuando no tengo ningún cuerpo, ¿qué soy yo? ¿Qué es la Realidad Última?
El estado absoluto no puede ser explicado con palabras. Las palabras son solo in-dicadores. Usted es ese absoluto, sin cambio. La consciencia, o la cognitividad, es homogénea y es solo una. Cuando usted está en ese estado de consciencia, todo es uno, todo es lo mismo, solo las expresiones son diferentes.
Todo lo que se consume, todo lo que se agota es irreal. A su debido tiempo, su cognitividad se consumirá, desaparecerá, de modo que no puede ser real; pero usted no puede desecharla, usted debe comprenderla plenamente.
Actualmente hay numerosos intereses en sus asociaciones con este mundo, debido a que usted tiene la asociación del soplo vital. Suponga que el soplo vital se va. ¿Qué les acontecerá entonces a todas sus asociaciones con el mundo?
Este conocimiento que ha sido expuesto no se desperdiciará, muchas gentes se han beneficiado de él. Vendrá el tiempo en que ellos serán iluminados también y, entonces, expondrán el conocimiento.
El estado de un jñani permanece el mismo con o sin el cuerpo.
Usted debe meditar, usted no debe perder lo que ha aprendido.
Cuando uno se desidentifica del cuerpo, uno no trasciende sólo el cuerpo sino la consciencia también, puesto que la consciencia es un producto del cuerpo. La cons-ciencia ya no dice, «yo soy», «yo soy».
31 de enero de 1981
Maharaj: Yo sólo trato dos cosas: ¿Cuál es su identidad, y cuál es su convicción sobre lo que usted es? Estas cuestiones no pueden discutirse con todo el mundo. Yo sólo puedo hablar de ellas con aquellos de ustedes que son serios. Hay aquellos que tienen un montón de sabiduría, pero que no han resuelto el enigma de la «yo soidad».
Interlocutor: En los últimos diez años los científicos han descubierto que si no ob-servan las reacciones de las partículas atómicas, las reacciones permanecen como están. Si observan esas reacciones, hay un cambio. El acto mismo de observar causa un cambio en eso que es observado.
Mah: El observador está cambiando también. Lo que está siendo observado provoca un cambio en el observador, y a no ser que se produzca un cambio en el observador, el observador no puede observar el objeto; por consiguiente, uno nunca puede acce-der a la profundidad de la espiritualidad.
Cuando usted está conociendo algo como un individuo, ¿dónde se coloca usted mismo? La consciencia es eso que está conociendo, es el conocimiento, y eso que está siendo conocido.
Usted sólo está arañando la superficie. Eso no puede hacer ningún bien. Lo que escucha debe penetrar en usted como una flecha y tocar algo más profundo dentro de usted. Debe haber una reacción interna; sin la reacción, lo que usted escucha no le hará ningún bien. Usted debe saber cuándo la flecha alcanza su blanco.
5 de febrero de 1981
Interlocutor: Es muy difícil abandonar esta atracción hacia la identidad corporal.
Maharaj: Usted tiene que descubrir lo que es este cuerpo, entonces está hecho todo el trabajo. Inicialmente, el cuerpo es muy minúsculo. La consciencia aparece en el cuerpo, y entonces el cuerpo minúsculo se convierte en un cuerpo grande.
Ese cuerpo causal, que es muy minúsculo, necesita ser conocido. Usted puede co-nocerlo meditando. La cualidad de ese cuerpo causal toma la apariencia de la cons-ciencia y de la forma. En este mundo hay muchas especies, de todos los tamaños; ¿inicialmente cuál era el tamaño de cada variedad?
En el punto donde usted siente la cognitividad primero, la consciencia no es está-tica; es un estado continuo, como una rueda en movimiento. El centro de la rueda, el eje, no está en movimiento. Cuando usted procede desde el centro del eje hacia fuera, el movimiento aumenta, ¿no es así? Similarmente, el comienzo de la consciencia es como el centro de una rueda; ese punto es estable, constante. En un ser humano ese es el principio más constante. Desde el día en que nací hasta que muera, ese principio de la consciencia está aquí en el centro. Cuando usted se sumerge en el mundo, el movimiento aumenta. Observe ese punto central, observe el movimiento de la cons-ciencia. Chaitanya y Chetana, ese punto central y estacionario de la rueda, observa el movimiento de la consciencia. El que observa el movimiento es casi estacionario.
Para llevar a cabo las acciones del mundo el movimiento la consciencia debe descender. Si no hay consciencia, no hay ningún movimiento en el mundo.
Similarmente, usted debe devenir estabilizado en una posición muy estacionaria, cerca del centro. Cuando usted deja ese punto central, comienza el movimiento.
7 de febrero de 1981
Interlocutor: Yo estoy deviniendo más consciente de mi «yo soidad» como un pro-ducto del cuerpo de alimento.
Maharaj: Usted debe ser ese principio anterior a la emanación de la palabra «yo». Suponga que recibo una picadura aquí ese principio anterior a la emanación de las palabras sabe que ha habido una picadura. Antes de las palabras y de las sensaciones, usted es.
Int: ¿Cómo es posible conocer y sentir ese Absoluto?
Mah: Esta cognitividad, o comprensión, está en el reino de la consciencia. Todo lo que usted dice que sabe y siente es sólo consciencia. Lo Absoluto es más allá de esto.
Int: ¿En la práctica, cómo podemos ir más adelante?
Mah: Trate sólo con la consciencia, conózcala enteramente. Eso es todo lo que se puede hacer. Después, todo acontece espontáneamente, la acción prosigue.
Conozca la totalidad de la consciencia y reconózcala como inútil; ella es un frau-de. Cuando la trascienda, usted dirá, «yo puedo arreglármelas sin esto». ¡Esto es im-perfecto! Por consiguiente, medite para conocer la consciencia.
Int: Yo nunca he sido capaz de meditar.
Mah: Cuando usted no tenía conocimiento de este mensaje de «yo soy», ¿cómo fun-cionaba usted? Las preguntas que yo hago, nadie puede responderlas. Todos ustedes, grandes eruditos, gentes con un montón de conocimiento, han entrado en quietud.
Int: Mis preguntas están respondidas.
Mah: Cuando sus problemas están disueltos, usted también está disuelto. Yo quiero que usted more en esa frontera de la consciencia y la no consciencia.
8 de febrero de 1981
Interlocutor: A veces tengo una sensación de ausencia de mente, siento que sólo yo existo. Solo hay una cosa en el mundo. Yo no tengo que hacer nada. Yo simplemente existo.
Maharaj: Ese estado de ser es común a todos, eso es el mensaje «yo soy» sin pala-bras.
Int: ¿Es posible permanecer estable?
Mah: El cambio está sólo en el flujo de la mente. Todos los estudios que usted está haciendo están en el reino del flujo de la mente. La sensación de «yo soy» está pre-sente debido a su nacimiento, por cuyo medio usted encuentra muchos pensamientos y conceptos, siempre cambiantes. Actualmente el mensaje «yo soy» es constante.
Int: ¿Cómo puede uno estar en ese estado de no mente?
Mah: Antes de su nacimiento y de recibir el mensaje «yo soy», ¿qué era usted?
Int: Eso es un misterio.
Mah: Es abierto, muy claro, pero es un misterio. Subsecuentemente a la aparición de ese «yo soy» y el cuerpo-mente, y en el reino de la mente, tiene lugar lo que usted llama la búsqueda espiritual, o el conocimiento espiritual. Esto es una insensatez. A su debido tiempo este mensaje «yo soy» desaparecerá.
Int: ¿Cómo puede usted decir eso? ¿Qué hay del renacimiento?
Mah: No hay ningún renacimiento. En el caso de un jñani, a la desaparición del «yo soy» se le llamará Niruta, libre de «yo soy». En el caso de una persona ordinaria, in-mersa en la mente, a la desaparición del mensaje «yo soy» se dirá que «la persona ha muerto y ha tomado otro nacimiento». Usted jamás puede llevar a cabo estudios so-bre ese estado del no mensaje; usted está haciendo estudios sólo en la zona de la mente.
Int: ¿Así pues, la presenciación solo es posible cuando hay modificaciones de la mente?
Mah: La presenciación acontece. Recuerde una cosa, yo estoy dirigiendo mi charla al mensaje «yo soy».
Int: ¿Cómo puedo comunicar con el «yo soy», cómo puedo escuchar?
Mah: La escucha vendrá espontáneamente de la misma manera en que usted se despierta espontáneamente y en que se duerme espontáneamente. No haga ningún esfuerzo.
Yo no he extraído mi eseidad de «allí» y la he insertado «aquí». Ella está aconte-ciendo espontáneamente, y, por consiguiente, yo estoy experimentándola. Durante estas charlas usted ha estado muy encolerizado; esto está en la zona de las modifica-ciones mentales no es un reflejo de su consciencia. El que comprende esa cólera es el mensaje «yo soy». Todos sus estudios espirituales se están llevando a cabo con su identificación con el cuerpo-mente.
Int: Así lo pienso yo, sí.
Mah: A no ser que usted identifique correctamente quién es usted, ¿cómo puede us-ted identificar correctamente a otros? Reconozca su Sí mismo real.
Int: ¿Cómo comenzaré?
Mah: La fe en Dios es una de las sadhanas. La fe firme en el Sí mismo no es una sadhana, es morar en él.
Int: Yo creo en Dios, o yo no creo en Dios ¿son lo mismo estas creencias?
Mah: ¿Quién está diciendo esto? Lo que usted dice será correcto sólo cuando usted tenga la convicción de que usted y Dios son uno; entonces usted reconocerá que no puede haber un Dios sin usted. Conocerse a usted mismo es el conocimiento real, pero usted no puede MIRARSE a usted mismo, usted sólo puede MORAR en su Sí mismo. Abandone su apego a las modificaciones mentales.
Int: A veces ocurre. ¿Cómo puedo trascender la mente?
Mah: Comprenda que usted no tiene ninguna relación con este flujo mental; usted es aparte de él. Esté vigilante, esté alerta. ¿Poseía usted hace un siglo estas modificacio-nes mentales?
Int: No.
Mah: Permanezca exactamente así.
Int: ¿Cómo puedo permanecer en el «yo soy»?
Mah: Es una pregunta estúpida. Usted YA ES ESO. ¿No es usted ya la «yo soidad»?
Int: ¿No puedo yo ser libre de eso?
Mah: Un jñani ha trascendido la «yo soidad» y sólo la presencia.
Int: ¿Qué tipo de regla debe elegir un hombre para conducirse en la vida?
Mah: Esta pregunta emana de sus conceptos. Arroje sus conceptos. En el curso de su estudio de la espiritualidad, usted ha adquirido muchos conceptos a los que llama ese conocimiento. ¿Quiere usted que yo me enrede en sus conceptos?
Ese flujo del pensamiento está siempre aquí, excepto en el sueño profundo. Inclu-so para un jñani, el flujo del pensamiento está presente, pero el pensamiento ha cam-biado.
La mayoría de la gente es extraviada por el flujo del pensamiento, pero una per-sona rara se da la vuelta, va a la fuente y se aparta de la ruta de ese flujo original, diciendo, «Esto no es mío, no es mi asunto. Esta yo soidad es el producto de la materia objetiva, no es mí mismo. Yo estoy fuera de ella».
Las palabras que salen de aquí se pegarán a usted, y con ese pegado, su trabajo espiritual estará hecho. Cuando usted hace algo, es por el «mí», pero hay un límite que no se puede cruzar, ¿no es así?
Int: Las necesidades son ilimitadas.
Mah: Yo me he encontrado con muchas gentes que, en la persecución de la felicidad, son siempre miserables. Raramente me encuentro con alguien que dice «yo estoy contento».
9 de febrero de 1981
Maharaj: Mi estado presente es tal que esta consciencia y todo este sufrimiento físi-co son insoportables. Yo estoy preparado para desprenderme de ello ahora; éste es el estado de cosas. Sin embargo, las gentes vienen aquí y estas charlas emanan de la consciencia. Yo me estoy dirigiendo a usted como consciencia; usted es la conscien-cia divina. Yo no estoy interesado en sus asuntos corporales. Pero usted escucha des-de el punto de vista del cuerpo-mente; es completamente natural.
Yo le estoy hablando a usted sobre la consciencia. En mi estado verdadero, si yo hubiera tenido conocimiento de la consciencia en el momento en que la formación del cuerpo estaba teniendo lugar, la habría rechazado. Pero en ese estado altísimo no hay tal conocimiento y esta formación del cuerpo y la consciencia son espontáneos.
Interlocutor: Maharaj, ¿quiere usted explicarnos por favor como podemos profundi-zar dentro de esa consciencia?
Mah: ¿Cuánto hace que ha estado persiguiendo usted la espiritualidad?
Int: Durante los últimos diez años.
Mah: ¿Quiénes fueron sus guías o gurús?
Int: Lo que más hice fue leer. Tuve un gurú en Delhi.
Mah: ¿Quién está empleando el cuerpo y el nombre que se le da?
Int: Eso es lo que yo quiero descubrir.
Mah: Usted no necesita ir en su busca. Será espontáneo, pero usted tiene que esperar. Yo he tenido que esperar mucho tiempo para encontrarle a usted.
Int: Esperaré.
Mah: Ahora, comprenda la sutil diferencia, ¿qué es usted y qué comprende que usted es? El cuerpo no es usted, el nombre no es usted. El cuerpo es el alimento que usted ha consumido, su sabor es el conocimiento «yo soy». Eso es el Sí mismo, la sensa-ción «yo soy», eso es el amor de ser.
Cuan sorprendente, cuan increíble, ello no tiene nombre, pero usted le da muchos nombres. Ello es el Sí mismo, el amor de ser. Ese amor de ser es omnipenetrante.
El cielo, el infierno, los países, las casas, todo esto son conceptos. Había roca y tierra, entonces se empleó un concepto y se construyeron edificios. Antes de que us-ted conceptualice nada, usted es; incluso antes de la cognitividad, usted es. Usted solo tiene que darse cuenta de esta cognitividad, el amor de ser, el Sí mismo.
¿Quién escuchará tales diálogos? Sólo el Sí mismo en el cuerpo tiene la necesidad urgente de comprender. Las gentes se apresuran a venir a este lugar, viajando desde países distantes, dejando a sus familias, debido a que el Sí mismo quiere conocerse.
11 de febrero de 1981
Maharaj: Yo estudié el ornamento de las cinco gemas, yo he comprendido. Era una gema preciosa, y el producto último era esa diadema. Yo he comprendido el valor de eso, pero yo no soy eso.
Las cinco gemas son el cuerpo de los cinco elementos y la consciencia, a los cua-les consideraba como mí mismo. Es muy precioso debido a que tiene el valor del cosmos. Yo lo reconozco, y en el proceso de reconocimiento, yo sé que yo no soy eso.
Ahora hablo raramente, y cuando hablo, raramente comprende alguien. Usted puede almacenar un montón de palabras, ¿pero se quedarán con usted? Usted está limpio de palabras y del significado de las palabras, usted no es una personalidad. Ese principio nacimiento que produce la consciencia no está condicionado; ha venido espontáneamente y se manifiesta como la consciencia.
¡Cuán atrapado está usted en el mundo! Hasta ayer, usted no tenía conocimiento de su existencia; y hoy, usted es locuaz; usted está hablando muy subidamente, y pre-tende que usted es el Brahman.
Interlocutor: Yo sé que tengo que comprender todo este juego de la consciencia y concluir que esto es como el hijo de una mujer estéril.
Mah: ¿Cómo va usted a echarle mano a ese hijo de una mujer estéril? Sea en su esei-dad.
12 de febrero de 1981
Maharaj: Nada en el mundo es de ninguna utilidad para mí. Esa identidad misma, con la que usted trata de comprender todo, es irreal. A diario usted tiene que conven-cerse a usted mismo sobre usted mismo. Usted tiene que llevar a cabo su vida, asegu-rándose primero de todo de que usted es. Nada ha acontecido excepto la cognitividad, solo una picadura de cognitividad, contra el trasfondo de su naturaleza de no cogniti-vidad innata, y esto no es de ninguna ayuda en absoluto.
Yo no tengo ninguna identidad que provenga de la consciencia.
Actualmente este cuerpo está padeciendo un montón de agonía: desvanecimien-tos, dolor; todas estas cosas están aconteciendo en el nivel físico. A pesar de este estado, la charla sale inspiradamente. ¿Quién permite eso? Es el guna, la eseidad. Esa eseidad no solo experimenta sus visitas aquí, sino que también experimenta diferen-tes cambios y transformaciones en este cuerpo y en el mundo.
A veces experimento el estado de yacer en alguna porquería, y otras veces expe-rimento que las gentes están adorándome. Pero todo eso está en el reino de la cons-ciencia. Comprendo que todo esto es el resultado de ese principio nacimiento «yo soy».
¿Se sentirán infelices el espacio y las estrellas por la suciedad del mundo? Ello es parte del juego en ese espacio universal. La consciencia es más sutil que el espacio. Usted se inclina a tener conocimiento en el nivel más mundano, pero todo el conoci-miento que usted recoja está sujeto a desaparecer.
Solo hay una verdad en el mundo, y es que todo es irreal. Yo soy lo inmanifestado hablando a través de lo manifiesto. Cuando el cuerpo, la mente y el soplo vital mue-ren, no acontece nada; sólo yo, lo Absoluto, prevalezco siempre. No se requiere nin-gún conocimiento para comprender esta verdad, porque ese conocimiento es innato.
Lo que usted ha aprendido aquí será su guía. El brote tendrá lugar.
13 de febrero de 1981
Interlocutor: Yo tengo tantas preguntas que hacer que es caótico.
Maharaj: Sus preguntas conciernen a los conceptos de otros. Haga preguntas que sólo le conciernan a usted.
Int: Yo no conozco mi Sí mismo, ¿cómo puedo alcanzar ese punto, cómo puedo lle-gar a eso?
Mah: El hecho de que usted no conozca su Sí mismo es muy apropiado; usted no es el cuerpo, ni el nombre del cuerpo; por consiguiente, ¿cómo puede usted conocer su Sí mismo?
Int: ¿Cómo puedo yo experimentar mi Sí mismo?
Mah: ¿Se debe al cuerpo que usted no vea su Sí mismo?
Int: Quizás debido a «yo soy».
Mah: Yo le estoy conduciendo a usted en esa dirección. Usted es; debido a que usted es, su mundo es. Usted está perdido en los nombres y títulos impresos en ese mundo. Abandone el hábito de etiquetar todo lo que usted es. Sea lo que usted es antes del etiquetado o del título, sea eso.
Int: ¿Ello es intuitivo, no de la mente?
Mah: No emplee la mente, no haga nada.
Int: ¿No debo yo ser consciente?
Mah: Esa consciencia estará aquí, provisto que usted es. Usted debe abandonar todo lo que ha leído y escuchado; sólo sea. No se deje extraviar por los conceptos. La ver-dad es eterna; todo lo que usted puede agarrar es irreal. Incluso su experiencia de que usted es no es su verdadera naturaleza. Usted, lo Absoluto, no es esta «yo soidad», pero actualmente usted tiene que morar en su «yo soidad».
Int: Siento miedo.
Mah: Debido a que usted ha asumido algo como «yo soy», que, en realidad, no es usted, por eso es por lo que tiene miedo. Suponga que usted encuentra un anillo de diamantes en el camino y que se lo guarda en el bolsillo. Puesto que no es suyo, le viene un temor. Cuando usted se reviste de una identidad que no es suya, usted tiene miedo. Cuando usted es sólo la pura «yo soidad», no hay ningún miedo. Actualmente usted es este «yo soy», pero este «yo soy» no es la verdad. Lo que quiera que usted es antes de la aparición de «yo soy», eso es su verdadera naturaleza.
25 de febrero de 1981
Maharaj: Cada uno vive en el mundo de acuerdo con algunos conceptos preconcebi-dos. Cualquiera que sea el conocimiento espiritual que piensa que puede haber logra-do, continúa viviendo según esos conceptos.
Interlocutor: ¿Cómo es vivir sin ningún concepto?
Mah: Cualquier respuesta que se le dé será un concepto.
Int: ¿Cómo puede uno saber que está más allá de los conceptos?
Mah: Comprendiendo meramente, sin la más mínima duda, con gran convicción, que hay un estado antes del surgimiento de esta consciencia. Eso es, ello mismo, suficien-te.
Int: ¿Cómo puede uno diferenciar entre tener sólo el pensamiento de ello y vivirlo?
Mah: ¿Cómo puede usted comprender algo? Cualquier conocimiento, de cualquier tipo, que usted piensa que tiene, sólo puede estar en la consciencia. ¿Cómo puede la consciencia, que vino después, darle a usted cualquier conocimiento sobre ese estado que existe antes de su llegada?
Cualquier pensamiento de que usted ha alcanzado, o de que va a alcanzar ese es-tado, es falso. Todo lo que acontece en la consciencia es puramente imaginario, una alucinación; por consiguiente, mantenga presente el conocimiento de que es en la consciencia donde todo está aconteciendo. Con ese conocimiento, permanezca tran-quilo, no siga ningún otro pensamiento que surja en la consciencia. Lo que es necesa-rio comprender con convicción segura, es que todo es pasajero, y que no refleja su verdadero estado.
27 de febrero de 1981
Interlocutor: ¿Podría hablar Maharaj de la relación entre el cuerpo y el espíritu?
Maharaj: Usted debe conocer su propio Sí mismo. Este cuerpo no es su verdadera naturaleza. El principio por el que usted sabe «yo soy» es su verdadera naturaleza.
Int: ¿Qué responsabilidad tengo hacia otras gentes?
Mah: Usted ha construido sus responsabilidades alrededor de las enseñanzas que ha derivado del mundo, ¿pero qué es ese «usted» que está aceptando toda la responsabi-lidad? Usted debe comprender eso primero. Usted se está identificando a usted mis-mo como un cuerpo; eso no es conocimiento de Sí mismo.
Int: Yo no siento siempre que yo soy el cuerpo; cuando estoy tranquilo y concentra-do, me doy cuenta de que hay algo más que carne y sangre aquí. Es un descubrimien-to nuevo para mí.
Mah: ¿Ha llegado usted a la conclusión de que no hay ninguna diferencia entre gru-pos de gente diferentes?
Int: Excepto que algunas gentes son más codiciosas y ambiciosas. Me agrada visitar países extranjeros, encontrarme con tipos de gentes distintos con costumbres diferen-tes.
Mah: No vaya de un lado a otro; no venga aquí tampoco. More en la quietud, en la paz, en la estabilidad. Aquí nosotros no nos dedicamos a ningún comprar ni vender. Ese conocimiento «yo soy», sin conceptos, es evocado o estimulado por la conscien-cia y la paz que emana de este lugar.
Int: Por eso es valioso estar con Maharaj.
Mah: Yo no puedo hablar mucho. No haga preguntas. Si usted quiere, puede ir a otra parte.
Int: Yo he estado con Maharaj antes y he sentido un profundo efecto desde esa visita. Comprendo más.
Mah: Todo lo que el experimentador siente o piensa está en la consciencia, y no es real.
Int: Es difícil para mí expresarme.
Mah: No hay ningún individuo viendo a otro individuo; la sensación de presencia está conociendo. Además de eso, no hay nada. Este estado de consciencia que está conociendo lo que aparece en la consciencia, está siendo presenciado como un estado pasajero. Los estados alternos de vigilia y de sueño, y la sensación de presencia son todos estados pasajeros que han venido a mí. Yo no soy los estados. Ellos han venido espontáneamente y se irán espontáneamente. Nadie tiene ningún control sobre ellos. ¿Es alguno de estos estados su verdadera naturaleza?
Int: La sensación de presencia es lo que siento que yo soy.
Mah: ¿Estará eso permanentemente? Usted debe comprender que la verdad no es cambiable. La verdad es constante y eterna, mientras que la combinación de estos tres estados ha venido a usted y no estaba aquí antes. Todo lo que es pasajero y está suje-to al tiempo no puede ser la verdad.
Por el momento, es bueno que usted se haya identificado con la sensación de pre-sencia, pero comprenda que incluso eso es pasajero y que no es su verdadera natura-leza.
La cosa más importante para usted es el «yo soy». Sea en eso, y vendrá la guía ne-cesaria.
2 de marzo de 1981
Interlocutor: Maharaj ha dicho que solía pensar en sí mismo como un individuo, pero ahora no lo hace, pues eso sería identificación con el cuerpo. El hecho es que el cuerpo continúa después, quiero decir, que el cuerpo está tan fuerte que puede conti-nuar durante un cierto periodo después de que uno comprende que él no es. Maharaj ha dicho que cuando comenzó esta enfermedad, desaparecieron los últimos rastros de individualidad.
Maharaj: ¿Cuál es su pregunta?
Int: ¿Es la identificación con el cuerpo tan fuerte, quiero decir, es un hábito tan fuer-te que uno se identifica con el cuerpo incluso después de que uno sabe lo que hay más allá?
Mah: No es identificación como una persona, como usted piensa. El cuerpo es una ayuda para la manifestación de la consciencia, para experimentar. Mientras esta cons-ciencia existe, necesita un instrumento; sin el cuerpo, la consciencia no puede existir en esa forma. Lo que se pierde es la sensación de ser una entidad separada.
Un jñani es como un niño innacido, la consciencia es el niño cuando ha nacido, y el niño está enfermo. Este cuerpo objetivo, material, está enfermo. El jñani no puede estar enfermo. Este instrumento corporal [refiriéndose a sí mismo] está perturbado y hay un desequilibrio; por consiguiente, yo no puedo hablar adecuadamente, ni cami-nar adecuadamente.
Sólo mientras tiene un cuerpo, usted sabe que usted es. Esto se aplica a todas las demás criaturas también. Cuando el cuerpo es, el conocimiento «yo soy» está también aquí.
Int: Como lo Último, ¿no soy yo sabedor de mi ser?
Mah: La presenciación de esta «yo soidad» acontece a lo Absoluto.
4 de marzo de 1981
Maharaj: ¿Cómo obtuvo usted esta «yo soidad»? ¿Vino espontáneamente, o se es-forzó usted por ella? Como lo Absoluto, usted estaba libre de todos los conceptos, incluyendo el concepto primario «yo soy»; de repente usted fue atrapado en esta «yo soidad». ¿Quién lo hizo? ¿No ha ocurrido espontáneamente?
Interlocutor: Sí, eso es cierto.
Mah: Usted no tuvo este concepto «yo soy» en el curso de los nueve meses en la ma-triz. Comprenda este estado de cosas; el concepto «yo soy» viene espontáneamente y prosigue espontáneamente. Sorprendentemente, cuando aparece, es aceptado como real. Todas las ideas falsas subsecuentes surgen de esa sensación de realidad en la «yo soidad». Intente estabilizarse en ese concepto primario «yo soy», para perder eso y con ello todos los demás conceptos. ¿Por qué soy yo totalmente libre? Porque he comprendido la irrealidad de ese «yo soy».
Yo ofrezco mis saludos a todos los profetas, credos, religiones, etc. Yo sé que no son reales, que solo son el juego de esta consciencia. La Verdad, lo Eterno, no puede ser presenciado. Ello prevalece siempre.
En su verdadero estado no hay palabras, pero usted se cree importante y abraza muchas palabras. Los pobres seres humanos están atrapados entre la vida mundanal y la vida espiritual. Uno de un millón comprende todo este juego de la consciencia, y lo transciende.
Int: ¿Qué es la muerte?
Mah: La muerte es también un conocimiento de oídas. ¿Ha experimentado usted la muerte? Una vez que usted ha seguido el curso de la espiritualidad, usted llega al fin de la personalidad y ya no hay ser humano. Hay sólo consciencia impersonal. En este reino de la consciencia, todo lo que tiene lugar es un juego dinámico, un proceso de funcionamiento. En este proceso no hay ninguna diferenciación en lo que concierne a una persona, a una entidad, a una comunidad, a un credo o a una religión.
Todo este juego está teniendo lugar en la llama de su consciencia. El juego se acabará.
7 de marzo de 1981
Interlocutor: Al seguir lo que Maharaj dice, el resultado puede ser un tipo de com-portamiento que será considerado peculiar en el mundo.
Maharaj: ¿El comportamiento de quién? ¿Y considerado peculiar por quién? Todo eso ES la esencia de los cinco elementos. Por esta comprensión, la naturaleza de los cinco elementos no va a cambiar. La esencia de los cinco elementos es esta sensación de presencia momentánea, si se compara con la eternidad.
Usted viene aquí con un sentido de amor y de consideración por mí, y usted se beneficiará en la medida de cómo me perciba. Si usted continúa viéndome como un individuo, ese será el techo de su beneficio; si usted me ve como yo me veo a mí mismo, y como yo le veo a usted, eso será la medida máxima de su beneficio. El es-tado real es ese estado que era antes de la llegada de la consciencia. Muy pocos han alcanzado ese estado. La mayoría de ustedes no quieren ir más allá de la identifica-ción con una entidad o un cuerpo.
Esta identificación, que ha estado cambiando desde la infancia hasta su estado presente, y que continuará cambiando en el curso del tiempo, es puramente pasajera.
Usted se identifica con el cuerpo en base a la fuerza de lo que ha oído. Sus padres le han dicho que usted nació en una cierta fecha, y que este cuerpo es lo que usted es. Así pues, en base a lo que ha oído, usted ha formado su identidad con una cierta ima-gen. Usted puede pensar que ahora ha devenido un jñani y que conoce su identidad muy bien, pero muy a menudo esto es un caso de engaño sensorial. Cualquiera que sea su imagen de usted mismo, no es nada sino un concepto.
Comprenda lo que usted es, y lleve su vida diaria con lo mejor de su capacidad.
Int: ¿Se observa aquí puja (culto) diario?
Mah: Sí. Aquí el adorador es la consciencia, y el objeto de adoración es también la consciencia.
12 de marzo de 1981
Interlocutor: ¿Qué surgió primero, la «yo soidad» o el deseo?
Maharaj: Si la «yo soidad» no está aquí, ¿qué más puede haber? Esta consciencia está en un estado de flujo, no es estacionaria. Si el poder de manifestarse a sí misma y esa cognitividad («yo soidad») no han aparecido, ninguna identificación puede te-ner lugar. Cuando esa «yo soidad» aparece, y es aceptada como real, se condiciona, o se confina a una cierta identidad.
Int: Yo he abandonado mi identidad.
Mah: ¿Quién la ha abandonado?
Int: Nadie la ha abandonado. Se fue por sí misma. Fue posible observar la capacidad del cerebro de no registrar nada.
Mah: Si el estado de no reacción fuera posible, la consciencia no surgiría.
Int: Si la consciencia es sólo el contenido de la consciencia, entonces ese conoci-miento está abandonado.
Mah: ¿Qué necesidad hay de que sea abandonado? Lo que no era, no será. Ese cono-cimiento no estaba aquí antes y va a desaparecer.
Ha habido muchas enseñanzas por los diferentes santos que han aparecido y des-aparecido. En estas charlas de aquí, ¿dónde están las referencias a Cristo, a Rama, a Krishna, o a otros? ¿Nos referimos nosotros a ellos en nuestro diálogo?
Ha habido muchos santos, sabios, y jñanis, y cada uno estuvo enamorado de un concepto particular que quería que el mundo conociera. Finalmente, las diferentes religiones eran solo conceptos individuales que atrajeron a la consciencia en un indi-viduo particular y en un tiempo particular.
Int: Por eso estamos aquí.
Mah: Cuando usted vino, ¿no fue en base a su cuerpo-mente? No solo es irreal el cuerpo-mente, sino que esta consciencia manifiesta, este universo, también es irreal. La «yo soidad» es como un sueño, efímera.
La sensación de haber comprendido probablemente le llevará a uno a un sentido de ilusión, debido a que el individuo piensa que ha encontrado algo que impartir a otros, pero no hay ningún individuo.
Es fácil perderse totalmente cuando se juega con las palabras, debido a que se les da demasiada importancia. Recuerde que el funcionamiento total de lo manifiesto acontece por la fricción de los cinco elementos, y que la charla que tiene lugar es una parte del funcionamiento total. No hay nadie buscando un beneficio particular para sí mismo como un maestro individual.
El hombre se identifica con la forma grosera, no reconoce ni se identifica con la consciencia manifiesta. Todas las actividades tienen lugar debido a la consciencia, pero nadie lo comprende realmente.
Cuando las gentes vienen aquí tienen muchas preguntas y, después de un rato, piensan que saben algo, pero cuando finalmente sepan ya no habrá preguntas que preguntar.
13 de marzo de 1981
Maharaj: Todo acontece debido a nuestro propio Sí mismo. Esta consciencia se siente espontáneamente sólo en el Sí mismo. Este «yo» no es un individuo. Lo que es, es lo Absoluto inmanifestado. Lo que aparece, como si se tratara de un sueño, es el mundo manifestado, el mundo relativo; y esta experiencia de este estado como si fuera un sueño, es la misma, es idéntica para todos.
En este proceso de funcionamiento que deviene manifiesto, si usted acepta algo como un acontecimiento individual, ello le afecta a usted como un individuo. Si us-ted no acepta nada como un individuo, sino como funcionamiento total, entonces usted es libre de todo lo que está aconteciendo. El conocimiento del Sí mismo es esta sensación de «yo soidad» como de sueño. Al asumir una identidad separada, uno tiñe lo que es incoloro; eso es el pecado original.
Vaya a la raíz misma: ¿quién es usted, qué es usted? Usted es el producto de los cinco elementos, usted ha tomado el soporte de los cinco elementos. Su sensación de «yo soidad» emana de los cinco elementos. Enfoque su atención en ese punto. ¿Qué cambio debe ocurrir en usted para que usted se dé cuenta de su Sí mismo? ¿Qué cam-bio puede ocurrirle a usted? Cuando viene aquí, usted debe estar esperando que acon-tezca algo. ¿Qué cambio espera en usted mismo, para poder decir, «ahora he alcanza-do lo que buscaba. Ya no necesito ir más a Maharaj»? ¿Desde qué estado está hablando usted? ¿Qué es ese estado? En ese estado como de sueño, yo no estoy guar-dando un registro de alguien que viene aquí, ni de ninguna conversación entre noso-tros.
21 de marzo de 1981
Interlocutor: Si alguien comprende la verdad, ¿tiene esto algún efecto sobre el mun-do en general?
Maharaj: La primera cosa que acontece es que se pierde la individualidad, y todo lo que ocurre entonces se ve como un funcionamiento total; la comprensión del funcio-namiento total no puede ser dividida. Ya no se trata para nada de «yo» o de «usted» comprendiendo algo. Es sólo comprensión.
Este conocimiento no se encuentra en los libros. No es un conocimiento intelec-tual. Aunque esta consciencia funciona a través de millones de formas, es una y la misma consciencia.
Nosotros tenemos esta convicción de que yo soy, de que yo existo, de que yo es-toy vivo. Esa convicción se debe a la consciencia, y la consciencia no es consciente de sí misma a menos que el cuerpo esté aquí. Así pues, ¿cuál es la relación? La cons-ciencia es el sabor de la forma física. Si la forma no está aquí, el sabor no está aquí. El cuerpo es la esencia del alimento y la consciencia es la esencia de la forma física. Si se comprende esto adecuadamente, ¿hay alguna individualidad? Esta individuali-dad es un proceso de manifestación.
Int: ¿Por qué la consciencia quiere conservarse a sí misma en una forma particular?
Mah: Cuando la consciencia se identifica con una forma, la naturaleza de esta identi-dad es querer continuar mientras sea posible. La consciencia ama tanto esa identifica-ción que quiere continuar.
Int: Si se pierde esta individualidad, ¿querrá la consciencia continuar todavía?
Mah: Una vez que la consciencia ha perdido su individualidad y que ha devenido una con el universo, no tendrá ninguna necesidad de continuar.
24 de marzo de 1981
Maharaj: Si usted se sienta aquí tranquilamente, siendo uno con el conocimiento «yo soy», entonces usted no está interesado en el mundo ni en lo que ocurre en el mundo. Sólo cuando la consciencia comienza a operar y hay diferentes movimientos en la consciencia, sólo entonces tiene lugar el comportamiento en el mundo. Cuando yo no soy consciente de la existencia del cuerpo, no se registran experiencias.
De la misma manera que el universo está contenido en la consciencia, así también este cuerpo físico es meramente una apariencia en la consciencia, percibida y conoci-da por la consciencia. Ninguna suma de esfuerzo puede hacer que usted comprenda esto; sólo una profundísima apercepción de esto en la consciencia hará que esa expe-riencia acontezca por sí misma.
Alguien en esa condición, donde la consciencia está presente, pero el registro de la existencia del cuerpo no está, incluso en ese estado las condiciones del cuerpo cambian constantemente. Todo esto es una apariencia en la consciencia; por consi-guiente, la consciencia tiene que sufrir todas las condiciones cambiantes.
En ese estado ocurren numerosos acontecimientos, pero todo lo que está aconte-ciendo es un funcionamiento total contra el trasfondo de este vacío que, en realidad, es realmente la consciencia. No hay ninguna identidad separada; lo que ES, es esta consciencia; aparte de eso, nadie puede existir.
Cuando usted está muy tranquilo, usted ha llegado a la base de todo. Eso es el es-tado azul obscuro profundo en el que hay millones de estrellas y planetas. Cuando usted está en ese estado, usted no tiene ninguna consciencia de su existencia.
29 de marzo de 1981
Interlocutor: Si la consciencia es idéntica en todas las diferentes formas, ¿entonces por qué los pensamientos y las acciones difieren de un ser humano a otro?
Maharaj: Los pensamientos y las acciones pertenecen al cuerpo-mente y el cuerpo-mente es la esencia de los cinco elementos. La naturaleza de la forma depende de los diferentes grados de los cinco elementos y los tres gunas. Los pensamientos y las obras dependen del condicionamiento recibido desde el tiempo en que la consciencia está aquí. Sin la consciencia, sólo habría formas muertas.
La consciencia y el cuerpo se mantienen en una condición operativa por el ali-mento y la medicina que nosotros embebemos. En cada forma los pensamientos, pa-labras y obras no dependen sólo del condicionamiento que la forma ha recibido des-pués de que ha sido creada; dependen también del condicionamiento anterior al mo-mento de la concepción. La consciencia estaba latente en esa química del nacimiento.
Cuan ridículo es que uno se identifique con el cuerpo. ¿Cuánto hace que sigue us-ted la espiritualidad?
Interlocutor: Cuarenta años. Estuve siguiendo el «¿Quién soy yo?» de Ramana Ma-harshi, y he leído el libro de las enseñanzas de Maharaj.
Mah: Hasta aquí, es suficiente. ¿Qué comprende usted sobre su propio Sí mismo? ¿Qué es usted?
Int: Consciencia.
Mah: Lo Último es antes de cualquier experiencia. La «yo soidad» es el comienzo de la experiencia. Esta cognitividad ha aparecido en lo último, y entonces ha surgido la pregunta, «¿Quién o qué soy yo?». Esa sensación de ser no está coloreada por la for-ma. Es sólo una sensación de ser, de «yo soidad». Esa fue la primera experiencia.
Int: Esto es Maya.
Mah: Debido a que usted no tiene la respuesta a «¿Quién soy yo?», usted da la res-puesta de que esto es Maya. Usted no puede atraparlo con una respuesta. ¿Con qué se identifica usted?
Int: Yo soy el Brahman.
Mah: Esto no es su experiencia directa. Usted sólo está repitiendo lo que ha leído u oído. ¿Qué piensa usted que usted es?
Int: Yo he experimentado
Mah: La experiencia sólo puede estar aquí cuando la «yo soidad» está aquí, pero an-tes de esta experiencia de «yo soy», ¿cuál era el estado?
Int: Yo no lo sé.
Mah: Le estoy hablando porque usted tiene la sabiduría para comprender.
Int: ¿Puedo detener esta «yo soidad» y ser antes de la «yo soidad»?
Mah: ¿Qué proceso natural puede detener usted? Todo es espontáneo. Actualmente usted está en la consciencia, la cual se mueve, la cual vibra. No piense que usted es algo separado de esta consciencia que se mueve, que vibra. Usted es parte del juego de esta consciencia. Usted, la consciencia, es el producto del alimento consumido.
En el nivel de la consciencia activa, que es el Sí mismo, y que está en actividad, no puede haber identidad de un cuerpo.
Int: ¿Cómo puedo yo convencerme de esto?
Mah: Cuando usted permanece tranquilo en su Sí mismo, entonces usted recibe la convicción. Permanezca en quietud.
6 de abril de 1981
Interlocutor: Mientras estoy sentado aquí, haciéndole preguntas a usted, me siento en paz. ¿No es esto una señal, que muestra un progreso?
Maharaj: ¿De qué está hablando usted? Usted está hablando desde el nivel del par-vulario. Yo no voy a dirigirme a usted como a un estudiante de la clase de los mu-muksha, voy a dirigirme a la clase de los sadhaka. ¿Desde cuándo ha estado usted practicando la espiritualidad?
Int: Desde la infancia, porque mi familia ha estado practicando la espiritualidad du-rante generaciones; por consiguiente, tengo una inclinación a la espiritualidad.
Mah: Muy bien. No obstante, usted está todavía en el nivel del parvulario. La única solución para usted es abandonar su identidad con el cuerpo-mente.
Int: Yo sé todo esto intelectualmente, pero no lo experimento; así pues, he venido por el satsang.
Mah: ¿Qué entiende usted por satsang? Esto es meramente un jerga espiritual con-vencional. Ahora usted va a irse de aquí con la convicción firme de que «yo soy el Brahman, sin ninguna figura, forma ni modelo, y sin ninguna inclinación mental. Yo soy la consciencia manifiesta». Cuando usted se da cuenta de que usted es sin forma, entonces no hay ninguna casta ni credo para usted, entonces no queda ningún concep-to.
El mumukshu está en el parvulario, está inclinado espiritualmente, pero se identi-fica con el cuerpo-mente. El sadhaka es el que se ha desidentificado del cuerpo-mente. Un siddha es el que se ha estabilizado en el conocimiento «yo soy», y en el proceso, lo ha trascendido. En este viaje, usted sabe muy bien donde está usted.
Mah: [Hablando a otra persona] La madre de este joven estaba en su lecho de muer-te, pero yo dije con convicción que ella no iba a morir. Esto fue hace algunos años y hoy ella está todavía viva. Su madre estaba tan convencida de que iba a morir que había comprado las flores particulares que quería para su funeral. Yo le ordené que las tirará y que preparara té para mí.
En aquel tiempo, mi actitud era que «yo soy el Brahman»; hoy aquella actitud está desechada. Entonces yo tenía la firme convicción de que todo lo que emprendiera tomaría forma, de que acontecería. En este mismo lugar ocurrieron muchas cosas. Aquí se han estado haciendo bhajans desde el año 1932. Yo fui el primer arrendata-rio en el edificio Vanmali.
[Hubo más charla sobre otros milagros que habían acontecido aquí. Hubo un montón de milagros que acontecieron en torno a Maharaj, pero él nunca se ocupaba de hablar sobre el pasado ni sobre el futuro].
Mah: Las gentes venían aquí con la esperanza de que se resolvieran sus problemas, y cuando yo les preguntaba por qué habían venido, ellos simplemente exponían sus problemas. Yo les decía, «El hecho mismo de que usted ha venido aquí significa que su problema está obligado a resolverse. Puede irse». Ahora vienen todos ustedes; ¿quién les trae aquí? Es su propia eseidad. Ustedes son atraídos hacia este lugar debi-do a una cierta cualidad en ustedes. Ustedes están estabilizándose en el estado más alto. No es una atracción mundanal lo que les trae aquí. Ni ustedes ni nadie saben nada sobre esta atracción. La atracción para ustedes es estar en su lugar de morada eterno, que es su casa. Cuando esa atracción esta ahí ustedes vienen aquí.
Int: Los científicos han estado hablando del «agujero negro», dentro del cual entra finalmente todo el universo.
Mah: Usted es ese Absoluto, usted traga el universo entero.
10 de abril de 1981
Maharaj: Ya sólo queda un ligerísimo toque de «yo soidad». En adelante, las gentes sólo podrán tener darshan, pues no hay mucha posibilidad de hablar. Cualquier fe que usted tenga en mí, eso se estabilizará en usted. No es el darshan, sino su fe en el darshan.
Inusual, raro, extraño, pasmoso, no fenoménico; éste es el tipo de beneficio que usted recibirá. La fe última en el Sí mismo. Una fe total. Vea lo que vea, no lo vea como un mero cuerpo. Éstos son verdaderamente los miembros de ese principio im-perceptible y altísimo que está expresándose a sí mismo. Estos miembros han alcan-zado lo más alto.
Interlocutor: Estoy convencido.
Mah: Ahora esa convicción es tan fuerte para usted que ya nunca puede romperse. Es total, completa, imperecedera.
11 de abril de 1981
Maharaj: El núcleo de esta consciencia es cognitividad, saber «yo soy». No es una personalidad, no es un individuo. Es manifestación total. La eseidad está aquí, llena todo.
Sin embargo, esta cualidad «yo soy» es el resultado del cuerpo material objetivo. En la semilla, todo el árbol está ya latente; en la mota «yo soy», los tres mundos están esbozados.
El estado más alto es el estado de un jñani. El primer paso es ser esa mota. En el proceso de conocer esa mota, usted está fuera de ella, y eso es un jñani. Un jñani no está obsesionado por calamidades ni problemas, debido a que ha trascendido el prin-cipio «yo soy». El jñani ve el juego como un presenciador.
Ahora, comprenda claramente. Esta «mota» de cognitividad es un resultado del cuerpo de esencia de alimento; al comprenderlo, usted está fuera de ella. Si se da este último paso, sabiendo que yo, lo Absoluto, no soy esa «mota», esa consciencia, ha de darse de una sola vez. Ya no hay más enredo en el juego de la consciencia. Usted está en un estado de no retorno, el estado eterno.
Todo lo que usted considera conocimiento espiritual fue ganado en el reino de la consciencia; ese conocimiento es meramente un fardo en su cabeza y solo le va a aportar mayor miseria. No es nada más que jerga espiritual. Esta «yo soidad» es la fuente misma de todas las miserias.
¿Está usted en una situación tal que no puede emplear palabras para expresar su Sí mismo? Cuando yo respondo a sus preguntas con tanta extensión, usted se ve re-ducido a una quietud de la que no pueden salir palabras.
Yo expongo este conocimiento completa y enteramente. ¿Tiene usted el coraje de aceptarlo?
Si ha comprendido realmente lo que le he dicho, usted no necesita venir de nuevo. No intente decir estas cosas aquí y allá, no hable de esto en otra parte.
22 de abril de 1981
Maharaj: La totalidad del universo se experimenta en la consciencia «yo soy». Si esa consciencia no está aquí, ¿qué otra cosa puede existir? Esta consciencia está tocando un tambor; todo el mundo está entusiasmado con el ruido del tambor. ¿Quién mira al tamborilero? ¿Quién está tocando el tambor? Es muy sorprendente que nadie eche ni siquiera una ojeada a esta mota de consciencia.
Interlocutor: Cuando me estabilizo en la consciencia, ¿es eso meditación?
Mah: ¿Quién se estabiliza? ¿No es la consciencia misma?
Ésta [refiriéndose a Jean Dunn] ha comprendido su naturaleza. Todo se debe a su fe en el Gurú. Todo lo que tiene que ver conmigo es sagrado para ella. A no ser que usted tenga esa fe en el Gurú, usted no puede alcanzar la fe en su Sí mismo. Algunas gentes van de un swami a otro, ¿para qué? Para lamer sus restos. Si lamieran sus pro-pios restos, cuanto mejor sería.
Aférrese a su propia consciencia, permanezca en eso. Todo el fardo de sus con-ceptos debe fundirse en su consciencia, pero no use su consciencia para construir los edificios de conceptos.
Int: El hábito es una gran fuerza que hace que uno se extravíe, ¿no es así?
Mah: El hábito de considerar al Sí mismo como el cuerpo ha influenciado muchísi-mo a todo el mundo. El conocimiento «yo soy» es su Gurú, sea en él.
¿Quién es el que canta el bhajan? Es el intelecto de ese Gurú ¿quién es usted, un intruso? Por supuesto, la acción de la totalidad del mundo depende de este intelec-to, pero cuando este intelecto alcanza su cima, se sumerge en el Parabrahman.
Todos ustedes van a escribir un diario de sus propios conceptos finalmente, yo les digo que es completamente inútil. Sólo servirá como un instrumento de esclavi-tud.
5 de junio de 1981
Maharaj: Usted sabe que usted es. ¿Cómo ha acontecido esto, debido a lo cual usted sabe que usted es? Usted tiene que ir a la fuente. Hace un centenar de años usted no conocía su propia existencia. Usted no tenía problemas en aquel tiempo. Ahora, de-bido a esta cognitividad, han comenzado todos los problemas. Esta «yo soidad» ha aparecido debido al cuerpo; así pues, ¿qué conocimiento tenemos sobre el cuerpo y qué conocimiento de esta «yo soidad»?
Interlocutor: Cuando el cuerpo cae, cuando la persona ha muerto, ¿permanecen la memoria y la consciencia?
Mah: Tanto la memoria como la consciencia son la cualidad del cuerpo de alimento. Cuando el cuerpo no está presente, no se plantea su permanencia. La «yo soidad» es una cualidad del cuerpo de alimento, pero esa no es la naturaleza del verdadero Sí mismo.
Int: ¿Qué es turiya?
Mah: Turiya significa que sólo usted permanece; nada más permanece. Mientras usted sabe que usted es, todo es. Encuentre lo que usted es y tendrá todas las respues-tas; encuentre la fuente del cuerpo y la fuente de esta «yo soidad». Si encuentra esto, usted sabrá lo que usted es.
Todo lo que cambia no es su Sí mismo; este cuerpo está cambiando continuamen-te. No estaba aquí, ha aparecido y va a desaparecer. No es usted. Encuentre lo que usted es.
La cosa importante es la consciencia. Usted debe dar toda su atención a la cons-ciencia misma. Ese es el proceso de meditación; entonces todos los secretos le serán revelados por la consciencia. La consciencia ama ese amor del Sí mismo. Si usted se interesa sólo en la consciencia, llegará a conocerla. Si usted está interesado en el mundo, entonces eso significa que usted no está interesado en la consciencia. Si usted está interesado sólo en la consciencia, entonces la consciencia desenmascarará todos los secretos y entonces usted sabrá lo que usted es. Este «usted» sabrá quién es usted, pero presenciar significa pura consciencia y no hay ningún «yo» ahí.
Presenciarse a usted mismo, eso es meditación. Observar sólo la consciencia, sin mezclarla con nada, eso es conocimiento sin palabras, eso ES usted. Los pensamien-tos estarán ahí, pero se debilitarán cada vez más, de manera que sólo permanecerá la sensación de «yo soidad»: sólo consciencia, sin ninguna actividad. Observar sus acti-vidades en un nivel más bajo, como observar la cólera, etc., eso es identificación con el cuerpo-mente.
Int: ¿Siente Maharaj su cuerpo?
Mah: Yo vengo a saber que todo es a través de la consciencia. De la misma manera que le veo a usted, así veo este cuerpo, pero yo soy aparte de él. Yo no estoy identifi-cado con el cuerpo.
La consciencia no es macho ni hembra, es como la luz. La luz significa también calor. Cuando la temperatura baja, el médico dirá que el paciente ya no es.
Int: ¿Qué hay sobre la reencarnación?
Mah: Incluso este nacimiento es falso. La cualidad de «yo soidad» se debe al cuerpo. Usted no sabe si usted existe o no en el sueño profundo; usted no sabe que usted es, eso es todo. Usted no ha nacido; sólo el anuncio de su existencia está aquí. Usted existía antes de su nacimiento; su existencia es eterna, pero el conocimiento de que usted existía apareció cuando usted tenía pocos años de edad.
Preocúpese de este nacimiento. ¿Por qué preocuparse de la reencarnación? Piense si este nacimiento es correcto.
7 de junio de 1981
Interlocutor: ¿Cómo puede uno controlar la mente?
Maharaj: Acepte sólo el bien y deseche el mal y recite continuamente el nombre de Dios eso le ayudará a controlar la mente gradualmente. Lo que es aceptable para usted y le da paz es bueno. Lo que su mente rechaza no es bueno. Cuando usted hace algo y hay temor del fracaso, eso significa que la mente no es pura.
Int: ¿Cómo desarrolla uno un amor por el canto del mantra?
Mah: En la compañía de los sabios usted puede desarrollarlo. ¿Qué tiene lugar de 5 a 6 de la tarde? La consciencia viene al encuentro de la consciencia. No habrá ninguna otra charla excepto alguna comunicación entre la consciencia misma. No habrá nin-guna tercera persona o individuo extraño interponiéndose aquí. Dios ha venido a en-contrar a Dios. Sepa que surjan los sentimientos que surjan, usted no es eso.
9 de junio de 1981
Maharaj: Rajneesh no es una pequeña personalidad o un pequeño principio. Él es tremendo es muy grande. Es un gran sabio.
Cuando usted tiene ya un gurú [Rajneesh], ¿por qué visita a otros sabios? Puesto que ya tiene un gran sabio como su gurú, usted no debe sentarse aquí ni venir aquí. A mí no me agradan esas mudanzas de un gurú a otro gurú. A mí no me agradan los vagabundos. ¿Cuál es la diferencia entre Maharaj y Rajneesh? Una vez que usted elimina las letras (es decir, los nombres), ¿cuál es la diferencia? Investigue ese «yo» del vagabundo antes de investigar a otros. ¿Cuál es el producto después de que elimi-ne su nombre? ¿Qué es usted sin el nombre o la etiqueta?
Investigue al investigador investigue a «yo soy».
Antes de emprender la tarea de indagar sobre otros, indague sobre usted mismo primero y vea si usted es real o irreal. Las letras «yo soy» se han escrito espontánea-mente con una cierta tinta. ¿Cuál es esa tinta que se usó para escribir eso que usted es? En esa tinta con la que se escribieron las letras «yo soy», en esa tinta el título de Tej Sesh Bhagavan es confirmado por los Vedas. Sesh significa el residuo, el resto. ¿Cuál es el residuo que comprende que usted es? [Maharaj pidió entonces a alguien que se fuera y que no escuchara estas charlas]. El que ha comprendido su propio mis-terio en cuanto a lo que es, ese no discutirá ni argumentará sobre la grandeza o la pequeñez de nadie.
Usted ha devenido esclavo de un concepto, y, habiendo devenido esclavo de un concepto, usted está plenamente enredado y sumergido en más conceptos. Usted está ahogado en conceptos. Habiéndose enredado en el concepto de que usted es, el pri-mer concepto, usted comenzó a dar nombres y títulos e ideas a otros y usted devino atrapado en eso. Aunque uno pueda llamarse a uno mismo un jñani, uno goza entre-teniéndose con un número de conceptos. Aunque ese tal sabe muy bien que no va a ir a ninguna parte, sin embargo uno se entretiene con un número de conceptos. Ese Taj Sesh Bhagavan ha venido espontáneamente y partirá espontáneamente. ¿Qué va usted a sacar para usted mismo como «yo soy»? ¿En qué posición o concepto se estabilizó usted como «yo soy»? La firme convicción de que yo soy esto, los tres estados estado de vigilia, estado de sueño profundo y el conocimiento «yo soy» son los aspectos de ese Tej Sesh Bhagavan. Usted no es eso.
Interlocutor: ¿Entonces quién soy yo?
Mah: La respuesta firme y prominente es sólo que usted es. Usted arroja el anzuelo cebado al agua para pescar el pez. De esa manera, con el concepto de que usted es, usted arroja el cebo y saca montones de conceptos. Así pues, cuando la pregunta se-guida por la respuesta está aquí, entonces todo lo que se rechaza es ese rechazo.
Antes de ningún otro conocimiento, usted ya es. Si usted no es, nadie más es. Us-ted se está apoyando en el intelecto del cuerpo, y habiéndose estabilizado en el cuer-po o en el intelecto, usted está creando o invitando a un montón de conceptos, y está sumergido en el lodazal de los conceptos. Usted está hablando sobre otros, hágame saber lo que usted es. Estoy preguntando por usted. ¿Qué es usted? Usted, el obser-vador.
Int: Maharaj sabe que yo no sé lo que yo soy. ¿Por qué me está preguntado?
Mah: Yo no le estoy preguntando a usted. La consciencia está hablando a la cons-ciencia sobre la consciencia. ¿Quién le ha dicho que Maharaj le está hablando a us-ted? Su base misma es errónea. Una apariencia notó otra apariencia de una mosca. Por eso, este gesto automático. Si yo comprendo lo que yo soy, es decir, meramente una apariencia, entonces sabré que los otros son apariencias también. Por consiguien-te, no tendré ni preguntas, ni argumentos ni discusiones con ellos. Pero si yo no me comprendo a mí mismo, y si cabalgo sobre las alas de un concepto, entonces yo pre-fiero mi apariencia.
Int: Puesto que Maharaj está hablando sólo a la consciencia, no hablará a mi igno-rancia.
Mah: La ignorancia permanecerá aquí siempre, de la misma manera que el conoci-miento también permanecerá siempre. No puede haber conocimiento sin ignorancia y no puede haber ignorancia sin el correlativo conocimiento. Ambos son los opuestos en la manifestación, uno no puede permanecer sin el otro. Incluso este concepto so-bre el conocimiento es meramente un concepto. Con un jñani, no hay ningún concep-to de ignorancia ni de conocimiento. La ausencia total de todo conocimiento o igno-rancia es ese estado antes del surgimiento de la consciencia. Pero usted intenta inter-pretar todo lo que digo con distintos conceptos y se condiciona a usted mismo con todos estos conceptos.
Int: Maharaj me está quitando todo. Yo no tengo nada a lo que agarrarme yo caeré.
Mah: ¿En cuántos pedazos se romperá usted con esa caída? ¡Haga lo que quiera con todo eso! Otra persona está buscándose a sí mismo, pero usted está ocultándose.
Int: ¿Qué es la realidad?
Mah: Todo lo que es permanentemente, inmortal, sin cambio. Lo eterno es siempre, un estado no experimental. Subsecuentemente a eso, es la consciencia, la «yo soi-dad», la experiencia del cuerpo y de la vida. Su experiencia está en el reino de la consciencia. En el reino de la consciencia usted no puede tener la experiencia de la verdad. De hecho, no puede haber ninguna experiencia de la verdad debido a que, en último análisis, usted es Eso. ¿Cómo puede haber experiencia de la verdad? Ella es anterior a la eseidad.
Int: ¿Qué puede hacer uno por la continuación de esa experiencia?
Mah: Ninguna experiencia es permanente. Usted es lo permanente. Las experiencias están en el reino de la consciencia, el cual está sujeto al tiempo.
Int: ¿Cómo va uno más allá del tiempo?
Mah: ¿Cómo vino usted? La experiencia de las cosas acontece inconsciente o espon-táneamente. Usted no puede entrar en eso a sabiendas.
Int: ¿Podemos salir de ello a sabiendas?
Mah: ¿Quiere usted salir? Uno debe saber exactamente lo que es el tiempo y lo que es usted. Usted debe conocer eso primero. ¿De qué quiere usted salir? Usted quiere salir del tiempo. ¿Qué es el tiempo?
Int: El tiempo es deseo.
Mah: No, el tiempo significa espacio.
Int: Hay separación en el espacio.
Mah: Lo que usted ha colocado ante Maharaj como conocimiento son todos concep-tos erróneos. ¿Tiene usted el conocimiento de que el nacimiento significa miseria?
Int: El sufrimiento del nacimiento, no el conocimiento.
Mah: Usted no se liberará jugando con palabras y conceptos.
Int: ¿Qué debe hacer uno?
Mah: No acepte el concepto de que usted tiene que hacer algo.
Int: ¿Qué debo hacer con el sufrimiento?
Mah: Por donde ha venido, se marchará.
Int: ¿Tengo que devenir ocioso?
Mah: ¡Atrévase ya! Usted comprende lo que digo, pero tiene miedo de que todo el supuesto conocimiento que ha juntado se devalúe. Krishnamurti dijo lo que dijo, muy acertadamente, ¿pero lo ha asimilado usted enteramente? Lo que Maharaj le dice, usted trata de absorberlo a través de sus conceptos.
10 de junio de 1981
Interlocutor: Cuando medito me duermo. ¿Qué puedo hacer para vencer eso?
Maharaj: No me plantee este problema. Usted es en los tres estados, el estado de vigilia, el estado de sueño profundo y el conocimiento de que usted es; así pues, ¿por qué está hablando del estado que usted no es? ¿Por qué está usted interesado? Ello está aconteciendo espontáneamente. Usted tiene que comprender que cuando usted se está estabilizando en un estado anterior al estado vigilia, anterior al sueño profundo, anterior a las palabras e incluso anterior a la consciencia, algo acontece en su estado corporal sin que usted lo haga. Déjelo en paz. No haga preguntas sobre eso. Usted es a este lado, y si algo está aconteciendo, ¿por qué se preocupa usted por ello? Sea us-ted mismo. Si usted es usted mismo, usted no necesita preocuparse por lo que está aconteciendo en la otra punta. Usted está interesado en su estado experimental. Hay tantas experiencias; por ejemplo, yo vi la luz azul, yo ascendí, etc., no me cuente esas cosas. Sea usted mismo y no las experiencias. Esto es también una fase pasajera y usted está dándole una importancia indebida al decir, «¡oh, es algo!» Ello acontece naturalmente.
Hubo un caballero que vino a mí y me dijo que comenzaba a llorar y a sollozar durante diez minutos cuando meditaba. Pensaba que era una cosa muy grande que le acontecía en el proceso de la realización del Sí mismo. Llegaba hasta tal punto que se excitaba y exclamaba, «¡Oh, he comenzado a llorar!» ¡Y qué! Usted no es el llanto, usted no es sus emociones, ¿no es cierto? ¡Muchas gentes vienen a Maharaj a hablar-le de las experiencias espirituales que han tenido en la meditación, sólo a decirme, «yo soy algo»!
Cuando se duerma, esté alerta y recuérdese a usted mismo que «yo soy el Brah-man manifiesto», en ese momento, en la frontera. Durante el curso del sueño, su tras-cendencia es antes de la mente, y continúa durante el sueño también. Si usted se duerme recitando japa y a media noche se despierta, encontrará que el japa continúa. Si usted está alerta, sea consciente de usted mismo y usted verá luz en los recovecos más profundos de su interior.
11 de junio de 1981
Maharaj: ¿Qué sabe usted de su cuerpo? ¿Qué es su cuerpo y que es usted? El cuer-po es la forma o la figura. El sabor del cuerpo de alimento es el conocimiento «yo soy». ¿Cuál es su identidad, que usted siente o experimenta en este cuerpo? Sus pala-bras son todas correctas, ¿pero es usted las palabras? Usted lleva vestiduras ¿pero es usted las vestiduras? No hay ninguna forma permanente. El cuerpo cambia conti-nuamente. Mientras usted se identifique con el cuerpo, usted no tendrá satisfacción. Esto es el espacio, yo no soy el espacio. Usted debe tener la firme convicción sobre su propio Sí mismo. Usted debe tener ese profundo impulso a conocerse a usted mismo. La gracia está siempre aquí. A su primera convicción, que «usted es», la cual es anterior a las palabras, a eso usted le ha dado la forma de un cuerpo. Abandone esa identidad corporal. Antes de las palabras, usted es, sea eso.
Interlocutor: ¿Cómo puedo yo ser eso?
Mah: A lo que quiera que usted es, no le dé ninguna forma ni diseño, eso es todo. Si usted es, entonces todo lo demás es. La adoración de los libros, y estar dedicado a los libros, no le llevará a ninguna parte. Sea usted mismo. Sea devoto de su Sí mismo, adore sólo a eso. Adore al conocimiento «yo soy» como a un Dios, como a su gurú. ¿Ve usted la imagen de usted mismo en el espejo primero, o usted sabe que usted es antes de eso? ¿Qué es primero? Si usted no es, ¿puede usted ver su imagen en el es-pejo? Abandone tratar de evaluar el yo real o el yo falso, y asocie el yo con el Brah-man, yo soy el Brahman. Todo lo que ha escuchado es suficiente para usted. Ninguna escucha más de este conocimiento es necesaria. Todo lo que ha escuchado hasta aquí es suficiente para usted, si usted embebe eso y mora en ello. Nada más estará dispo-nible para usted. Usted es totalmente el Brahman, nada más. Desafortunadamente usted ha condicionado su Sí mismo a creer que usted, el Brahman, es el cuerpo. Aho-ra usted sabe que usted no es el cuerpo. ¿Por qué está usted dominado por esa falsa identidad del «yo» corporal?
Usted tiene un montón de conocimiento, pero pertenece al mundo práctico. Hasta ahora, usted no ha recibido el conocimiento del Sí mismo. Yo no hablaré sobre el conocimiento mundanal. Ello no acaba aquí.
Esto es el mundo. El mundo está cubierto por el espacio. El conocimiento del es-pacio está aquí. El espacio está contenido en el conocimiento «yo soy», y, antes de «yo soy», es chidakash. Chidakash («yo soidad») es la fuente del universo. Chida-kash es la raíz del espacio de la mente. Ahí no puede haber ningún conocimiento de yo soy como esto o yo soy como eso; usted no puede ser como esto o como eso. De-bido al chidakash, el mahaksah (el gran espacio) está aquí. El espacio del mundo está aquí debido al espacio de la mente, o antes de la mente. Un espacio está cubierto por otro espacio más sutil y más expansivo. En la base de ese espacio está el conocimien-to «yo soy». Si uno mora en el conocimiento de chidakash, se dará cuenta de que no tiene nacimiento ni muerte.
14 de junio de 1981
Interlocutor: La continua actividad diaria está embotando a la mente. Yo quiero saber cómo hacer que la mente esté alerta.
Maharaj: Yo no hablo sobre el cuerpo-mente y lo que ocurre en el mundo. Yo hablo sólo sobre su verdadera naturaleza, y su verdadera naturaleza es la sensación de pre-sencia que usted tiene, esta consciencia. Si usted no es consciente, entonces no hay ningún mundo para usted. Entonces no hay nada. El mundo existe para usted, sólo cuando usted es consciente; de manera que yo sólo hablo sobre esta consciencia, so-bre esta sensación de presencia.
Una vez que viene esta sensación de presencia, de cómo actúa usted y de lo que usted hace en el mundo, yo no hablo de eso. Esta sensación de presencia, esta cons-ciencia, ¿no es anterior a todo lo demás? Incluso para pensar sobre algo para lo que usted tiene que usar su mente, si usted no es consciente, ¿puede venir algún pensa-miento? Por consiguiente, esta sensación de presencia, esta consciencia, ¿no es la cosa primaria sin la cual no puede acontecer nada más? Nada ni pensamientos, ni conceptos pueden surgir por sí solos. Ninguna actividad puede surgir si la sensa-ción de presencia no está aquí. La sensación de presencia no necesita ninguna activi-dad de la mente para saber que usted está presente. Usted no tiene que preguntarse a usted mismo, «¿Estoy yo presente, soy yo consciente?» Hay esa intuitiva sensación de presencia, usted sabe que usted está presente. Esta sensación de presencia, no es la sensación de que yo estoy presente, de que usted está presente, o de que algún indivi-duo está presente. La sensación de presencia es la sensación de presencia, a secas. Debido a que uno se identifica con su cuerpo, piensa que ha nacido y que va a morir. Lo que ha nacido es la sensación general de presencia, a secas. La sensación de pre-sencia, que ha venido espontáneamente, se irá espontáneamente. No hay ningún indi-viduo, excepto a través de la identificación con el cuerpo. El sentido del tiempo, o de la duración, o del acontecimiento que ocurre en el tiempo, todo eso sólo puede ocu-rrir si hay consciencia. Si no hay consciencia, ¿tiene usted el sentido del tiempo?
Hay la mecha y hay el combustible; solo entonces la luz puede estar aquí. Así pues, la luz depende de la duración del combustible. Así es como sobreviene el factor tiempo. La sensación de presencia, esta consciencia, es todo. Descubra cómo surge eso y cuánto va a durar. De la misma manera en que la luz permanecerá solo mientras haya combustible para ella, así esta consciencia durará sólo mientras este combusti-ble esté aquí, combustible que es el cuerpo, el cual está hecho de los cinco elementos que son una acumulación de alimento. Si al cuerpo no se le suministra alimento cons-tantemente, el cuerpo no durará, y si el cuerpo no dura, entonces la consciencia no dura. Por consiguiente, esta consciencia dependerá de cuánto esté aquí el cuerpo. Esta consciencia no es todo y no va a durar siempre. Descubra cómo ha surgido esa consciencia, descubra la fuente de la consciencia.
¿Qué es este cuerpo? El cuerpo es solo la acumulación de alimento y agua. Este alimento y agua ciertamente no son usted, y esta consciencia es meramente la natura-leza de este alimento y agua. Por consiguiente, usted es algo separado del cuerpo y de la consciencia. Mientras el cuerpo está aquí, alguien que se considera a sí mismo un individuo, tiene como suyo sólo este capital de la sensación de presencia, esta cons-ciencia. Trate a eso como al Dios más alto y no adore a nada más que a la sensación de presencia, y cuando usted sea uno con la sensación de presencia, entonces todo lo que es necesario a manera de conocimiento espiritual brotará por sí mismo.
Si usted tiene problemas o preguntas que le interesan, encontrará que estos pro-blemas y preguntas se basan en su identidad con el cuerpo y mente como un indivi-duo. Si esa identificación no está aquí, entonces no puede surgir ninguna pregunta. Usted llegará a esta conclusión.
16 de junio de 1981
Maharaj: Cada uno hace su propio trabajo, pero cada uno tiene su propia cualidad.
He aquí algunas pruebas para saber si usted está en la vía espiritual o no. Investi-gue lo que está pensando durante las veinticuatro horas del día. Usted dice que ha obtenido el conocimiento del Sí mismo, que ha logrado el conocimiento del Sí mis-mo; sin embargo, ¿qué está usted debatiendo dentro, en el flujo de su mente, durante todo el día? Usted está debatiendo todos sus asuntos diarios. Usted no debate de acuerdo con los debates que tienen lugar aquí sobre su identidad, sobre lo que usted es; eso, usted no lo debate. ¿Hay alguien que debate consigo mismo sólo sobre el Sí mismo? Usted es según la cualidad de la intensidad de su pensamiento.
Yo también estoy inquieto. El tipo de sufrimiento y miseria que estoy padeciendo ahora, nadie más en el mundo lo experimenta en mi lugar. Esta charla no es para el consumo de todos.
Más allá del reino de la consciencia que surge del cuerpo, no hay ninguna expe-riencia de la consciencia. Quiero hablar de ese estado más allá del reino de la cons-ciencia. Hay millones de nombres, pero todos estos nombres conciernen sólo al mun-do objetivo. Incluso el título de «padres» se debe también a los cuerpos; este título de «padres» ha surgido como un resultado del cuerpo. Yo quiero comprender claramente que sin la consciencia corporal no hay ningún Brahman; el Brahman es, debido a que la consciencia es; y la consciencia es, debido a que el cuerpo es. La consciencia del cuerpo es el resultado de los cinco elementos. La consciencia del cuerpo y el mundo no son diferentes; son idénticos. Considere esto de esta manera.
Todo lo que es aprehendido por la mente y el intelecto es este mundo objetivo. Aunque usted haya escuchado estas charlas, todavía será arrastrado por sus experien-cias conceptuales.
Este cuerpo está hecho de alimento, ¿pero cuál es su verdadera identidad? Es algo como si el cuerpo hubiera sido ajustado completamente, como si los granos que usted ha almacenado hubieran sido ajustados completamente. Esto sólo es alimento. Esto es el cuerpo de alimento y la consciencia. Lo Absoluto es su verdadera identidad. Yo le he dado alguna indicación de lo Absoluto. Usted no ha rebasado la consciencia, y la consciencia es el primer paso. La consciencia total no es el fin.
18 de junio de 1981
Maharaj: Las gentes vienen aquí debido a que sienten que hay una necesidad de ve-nir. La consciencia en su cuerpo siente placer al venir aquí. Mientras la consciencia sienta la necesidad de algo, usted se verá compelido a hacerlo. Cuando la consciencia cese, ya no habrá más esclavitud.
Además de esta sensación de presencia, que nosotros tenemos debido a la cons-ciencia, ¿qué más ha logrado alguien? La felicidad real, sin su contrapartida, solo puede estar aquí cuando la consciencia cesa. Mientras la consciencia está aquí, la felicidad y la infelicidad están aquí. La felicidad pura solo puede ser cuando la cons-ciencia no está aquí. Todo lo que puede ser percibido es totalmente diferente de lo que yo soy. Yo he comprendido mi swarupa, y yo soy eso; ella no tiene nada que ver con lo que es manifestado.
Usted no puede aislarse nunca de la consciencia, a no ser que la consciencia esté complacida con usted y se deshaga de usted. La consciencia abre la puerta para que usted trascienda la consciencia.
Hay dos aspectos; uno es la consciencia dinámica y conceptual que está llena de conceptos, y el otro es la consciencia trascendente. Incluso el concepto «yo soy» no está ahí. El Brahman cualitativo y conceptual, el Brahman que está lleno de concep-tos y que es cualitativo, es el resultado del funcionamiento del cuerpo. Esta conscien-cia está muerta para mí; ha partido. Yo he trascendido eso. Así pues, lo que quiera que es, es esa otra consciencia, la que es sin conceptos.
El principio que es conceptual y lleno de cualidades, que yo he trascendido, era como un océano muy grande. Ahora está en su mayor parte seco, sólo quedan los posos. Sólo queda un poquito, sólo unas pocas partículas. Lo que es omnipenetrante y prevaleciente es sin concepto ni cualidad. Lo que queda le está hablando a usted aho-ra. ¿Dónde está la cuestión del nacimiento o la muerte para ese principio que queda? Usted, con su sabiduría, está pegado aquí; usted está pegado a ciertos conceptos. Si usted no tuviera conceptos, ¿por qué iba a venir aquí?
Usted estudia sólo esos conceptos que surgen de dentro de usted. Los conceptos que a usted no le agradan no se le ocurren. Suponga que a usted no le agradan las matemáticas, ese tema no le atraerá; ese es un tema extraño para sus conceptos. Usted sólo se interesará en aquellos temas o materias que le agradan. Analice sus pensa-mientos y vea si esto no es cierto. Descubra la naturaleza de sus pensamientos. ¿Son espirituales?
Yo moro en el estado donde no hay ninguna mente.
19 de junio de 1981
Maharaj: Todos los acontecimientos sólo son en la consciencia del cuerpo. Las per-sonalidades sólo existen en la consciencia del cuerpo. El conocimiento corriente sólo se interesa en la imagen del cuerpo. Usted no es el cuerpo, usted es la consciencia. No hay ninguna huella de personalidad, es la consciencia manifiesta lo que está fun-cionando. Esta consciencia dinámica y manifiesta está siempre en un estado fluido. Nadie puede decir qué ocurrirá.
Esta consciencia dinámica no tiene ningún concepto de que le vaya a acontecer algo bueno ni malo; sólo está aconteciendo. Nadie está haciéndolo.
El mensaje «yo soy» está aquí. El flujo de la mente también está aquí; no es una personalidad, es la consciencia. La idea misma de que usted es el cuerpo es ridícula; la consciencia está experimentando su manifestación. Sólo un ser raro se dará cuenta de esto. La vida mundanal de un jñani significa el funcionamiento total de la cons-ciencia. Normalmente, una persona que siempre está pensando en los otros como personalidades no pensará en los otros simplemente como una función en la cons-ciencia. El juego de la consciencia no descenderá a un nivel individual. Es comple-tamente diferente, es sólo manifestación.
¿No es usted discípulo de un gran sabio? ¿Cuántos años ha estado usted yendo a él?
Interlocutor: Durante siete u ocho años.
Mah: ¿Entonces por qué ha venido usted aquí?
Int: Yo quería tener su darshan, yo quería encontrarle a usted.
Mah: Cuando usted está estabilizado en su propio Sí mismo, entonces no hay ningu-na otreidad, usted es todo. Si mora en su Sí mismo, usted es como el espacio y ya no queda ninguna dualidad. Usted es tan expansivo y tan sutil como el espacio, y eso es liberación. Usted no está condicionado por ningún nombre ni forma. Si usted es co-mo el espacio, ¿cuál es la razón para ir a alguna parte? El espacio que está aquí está también por todas partes. La espiritualidad no es un juego de niños. Mis sentencias romperán en pedazos las dudas de cualquiera que las escuche.
Primero de todo, usted mora en su propio Sí mismo y lo trasciende, y al trascen-derlo, usted se da cuenta de su Último. Las palabras que emanan aquí no son cono-cimiento prestado, el cual está a disposición en las escrituras y en otros libros; esto es por experiencia directa. Nirupana significa la práctica de estas gentes espirituales profesionales; ellos expondrán el conocimiento proveniente de los distintos libros.
Usted debe comprender enteramente lo que usted es, o lo que usted podría ser cuando nada es. Cuando nada es, usted todavía es. ¿Qué es ese usted? Todo es uno, y cuando todo es, usted también es; eso es comprensible; pero cuando nada es, ¿cómo puedo yo ser?
21 de junio de 1981
( por la mañana )
Maharaj: Cualquier imagen que tenga de usted mismo no es verdadera. El conoci-miento verdadero es morar en su propio Sí mismo. Trate de comprender todo este conocimiento que está juntando ahora. El supuesto conocimiento que usted recibe en otras partes habla sólo sobre la ignorancia; no puede hablar sobre el Sí mismo, el verdadero conocimiento. Todo lo que se persigue con la mente no es conocimiento verdadero. El conocimiento verdadero no puede comprenderse fácilmente. Si yo hubiera tenido la experiencia «yo soy» antes, ¿habría entrado en la matriz de mi ma-dre? Antes de entrar en la matriz yo no me conocía a mí mismo, no había ningún conocimiento de la «yo soidad». Todo supuesto conocimiento está teñido de palabras, lo cual es sólo ignorancia. Usted, lo Absoluto, presencia el estado de vigilia, usted conoce a la consciencia, usted conoce el estado de sueño; por consiguiente, usted no es eso.
Entre los millones de gentes que han venido y que han partido, ¿en dónde me cuento yo entre ellos? No hay ninguna individualidad conectada con ninguna de esas formas, pero yo he sido siempre, y yo soy, el funcionamiento total. Sin mí el funcio-namiento no puede tener lugar. Yo soy el funcionamiento total cada momento, hace millones de años o ahora.
A pesar de mi clara comprensión de lo que precede, el sufrimiento corporal tiene que ser padecido debido a la consciencia. El nombre de la consciencia es sólo sufri-miento. La vida del sufrimiento está casi terminada. Lo que quiera que este principio es, junto con el cuerpo y la consciencia, está experimentando todos los sufrimientos y sabe de sí mismo que vale millones de dólares, como un barril de oro. Este principio, que ha comprendido y realizado lo que es el sufrimiento y la consciencia, vale millo-nes. Yo no sigo la espiritualidad de las masas. En este lugar, no se le dará la espiri-tualidad del tipo común. Ese usted último nunca puede perderse; lo que quiera que usted haya perdido, usted ha perdido sólo palabras. Ese usted último conoce o siente «yo soy» sin palabras. A través de este «yo soy» viene el conocimiento del mundo. Usted no está aislado, usted es parte del conocimiento del mundo.
Jivatman es el que se identifica con el cuerpo-mente como un individuo separado del mundo. El Atman es sólo eseidad, o la consciencia, la cual es el mundo. El prin-cipio último que conoce esta eseidad no puede ser nombrado. No puede ser abordado ni condicionado por ninguna palabra. Eso es el estado último.
Yo no quiero discípulos sumisos y humildes, los quiero poderosos, como yo lo soy. Yo no hago discípulos, yo hago gurús.
Yo quiero que usted salte al tubo de pruebas en el proceso de esta investigación.
21 de junio de 1981
( por la tarde )
Interlocutor: ¿Cómo puedo permanecer estable en la presenciación?
Maharaj: Usted sabe que usted es. Eso mismo es presenciación. Si usted piensa que tiene que presenciar, entonces ello deviene un estado experimental. Usted quiere ex-perimentar algo. No reconozca su cuerpo como usted mismo. Identificarse con el cuerpo está bien para sus asuntos mundanos, pero cuando usted tiene que compren-derse a usted mismo, no comprenda que usted es el cuerpo. Usted tiene el conoci-miento «yo soy». Eso mismo significa que usted es.
Presenciación es ese estado en el que la consciencia se sumerge en sí misma.
Este cuerpo es la expresión del producto del alimento consumido. El material se consume en la forma del alimento y esto es el resultado. Cuando el alimento mengua, el cuerpo se desmejora, deviene flaco. Esto no es su identidad. Esto no es su imagen. Esto es una tartera [refiriéndose al cuerpo]. ¿Por qué ha enflaquecido esta cara? Por-que el suministro de alimento ha sido reducido. Usted no es el cuerpo de alimento. Usted no es el estado de vigilia. Usted no es el estado de sueño profundo. Usted co-noce el estado de vigilia. Puesto que usted conoce el estado de vigilia, usted no es el estado de vigilia. Usted conoce el estado de sueño profundo; por consiguiente, usted no es el estado de sueño profundo.
Int: Estoy perdido.
Mah: Ese «usted» último jamás puede perderse. Lo que quiera que usted haya perdi-do, usted ha perdido sólo las palabras. ¿Quién le ha dicho que usted está perdido? Usted sabe que usted es, «yo soy».
En el momento en que aparece la sensación «yo soy», el mundo también aparece. «Usted es» no es solo, aislado. Usted es parte del conocimiento del mundo.
En la jerarquía de la consciencia hay tres etapas:
1. Jivatman es el que se identifica con el cuerpo-mente. Uno piensa que yo soy un cuerpo, una personalidad, un individuo aparte del mundo. Él se excluye y se aísla del mundo como una personalidad separada debido a la identificación con el cuerpo y la mente.
2. Seguidamente solo la eseidad, o la consciencia, la cual es el mundo. «Yo soy» significa todo mi mundo. Solo ser y el mundo. Junto con la eseidad también se siente el mundo eso es el Atman.
3. El principio último que conoce esta eseidad no puede ser nombrado. No puede ser abordado ni condicionado por ninguna palabra. Eso es el estado último.
Esta jerarquía la explico en palabras comunes, como: yo tengo un nieto (que es ji-vatman), tengo un hijo y yo soy el abuelo. El abuelo es la fuente del hijo y del nieto.
Las tres etapas no pueden calificarse como conocimiento. El término conocimien-to viene en el nivel de la eseidad. Le he transmitido la esencia de mis enseñanzas.
¿Con qué identidad se reconoce a usted mismo ahora? ¿Con qué identidad vino usted a este mundo? ¿Con qué identidad querría usted dejar este mundo? Normal-mente, las gentes se aferran a esta identidad corporal, pero ahora yo he arrojado por la borda esta identidad usted no es el cuerpo. Yo le estoy preguntando «¿qué es usted? ¿Cuál sería su identidad ahora, puesto que usted no es el cuerpo?» Todo lo que usted dijera en palabras sería incorrecto, sería erróneo.
Usted se está aferrando tenazmente al cuerpo como usted mismo. Usted debe te-ner una firme convicción de que usted no es el cuerpo, y ni siquiera la consciencia en la eseidad.
Experiméntese a usted mismo. ¿Está usted presenciando el palo y está diciendo al palo que «yo te estoy presenciando»?
Nada es útil, ninguna charla es útil cuando uno es por uno mismo. Cuando uno se sumerge en su verdadera identidad, ya nada importa, debido a que nada es. Cuando «yo» se sumerge, todo es presenciación.
22 de junio de 1981
( por la mañana )
Maharaj: ¿Esta consciencia y «yo soidad» se deben a qué? ¿Cuál es el material bási-co necesario para ese brote? Son los cinco elementos, los tres gunas, y prakriti-purusha. Todos esos resultan en este espacio «yo soy». ¿Qué tiene usted excepto memoria? La memoria es el resultado de los cinco elementos y los tres gunas, los ocho aspectos. Así pues, cuando ese material básico está disponible, sólo entonces está aquí la memoria la memoria de algo; y finalmente, lo más importante, la me-moria de que usted es.
Actualmente, la sensación de que usted es, es también una memoria. Para soste-ner esa memoria de «yo soy», son necesarios todos estos materiales crudos. Usted no es ese «yo soy». Usted, como lo Absoluto, es antes de este «yo soy». Esta «yo soidad» es el producto de estos materiales crudos, pero usted, como Absoluto, no es eso. Co-mo máximo usted podría decir «yo soy», ¿pero qué es este «yo soy»? «Yo» es mera-mente una palabra. En primera instancia, hay palabras y después hay meramente una memoria. Usted no es la memoria. ¿Quién ha sido capaz de retener su memoria como «yo soy»? Una vez que todo ese material crudo ha partido, ¿dónde está esa memoria «yo soy»?
Su paso más esencial es permanecer firmemente en su identidad como el princi-pio consciencia manifiesta y dinámica. Estabilícese sólo ahí. Éste es su primer paso. No hay nada más excepto el conocimiento de que usted es, sea sólo eso. Nada más, y nada menos.
Uno no puede ver los rayos de luz; como tales, ellos se reflejan solo cuando en-cuentran otro objeto. Similarmente, la «yo soidad» es la interrupción debida a los cinco elementos y los tres gunas. Por eso se siente la sensación «yo soy»; pero sin la sensación de «yo soy», usted también es. La luz misma emana del sol. Todo está al-macenado, los cinco elementos están ahí; por consiguiente, ello está reflejando como el sol. El brillo se ve como el sol debido a que ahí hay algo; si ahí no hubiera algo, los rayos de luz se expandirían por todas partes y devendrían invisibles como una fuente de luz.
Mahakash es el espacio infinito. El espacio infinito es obscuro. Es tan obscuro como cuando usted cierra sus ojos. En ese espacio físico surge y se pone y es destrui-do todo el universo.
Finalmente, ¿cuál es el resultado de todas las experiencias que están teniendo lu-gar en el juego de la consciencia? Ellas se van, acaban en puro espacio.
La totalidad del mundo es un estado siempre cambiante. Ninguna forma perma-necerá permanentemente. Finalmente, todas las formas se desvanecerán en espacio y devendrán sin forma.
Yo estoy hablando directamente desde mi propia experiencia, no desde ningún li-bro.
Millones de gentes, animales y otros seres han venido y han partido. Pero la suma total del universo ¿ha devenido más o menos? Ella ha permanecido incambiada. Ellos no han devenido nunca menos. Ellos siempre están aquí.
Con todos estos millones de formas en el mundo, ¿puede «mi» imagen permane-cer permanentemente? Actualmente usted tiene sólo la sensación de «yo soidad» y debido a esa sensación la totalidad del mundo se manifiesta.
Una vez que los millones de gentes han partido, ¿qué rastros quedan de ellos? Ol-videmos la espiritualidad por ahora. Entre todas mis experiencias, yo tuve ocasiones para el gozo, la felicidad y las miserias. ¿Qué parte de las miserias o de la felicidad queda todavía? Para el que ha trascendido la consciencia, o para el que ha visto el fin de ésta, para ese tal, ¿dónde está la cuestión de una ganancia o de una pérdida?
Yo sé plenamente bien que esta cognitividad no permanecerá. Yo moro en ese es-tado de no conocimiento. Así pues, siendo este el caso, ¿donde está la cuestión de comprometerse en la actividad? Con una tal orientación espiritual, ¿puede uno ser afectado por la vida mundana o la vida de familia?
22 de junio de 1981
( por la tarde )
Maharaj: Tanto la experiencia como el experimentador desaparecerán. Yo no elabo-raré más. Se expresan cambios en la consciencia y así la consciencia deviene cada vez más sutil. Las formas se disuelven. El primer paso en el camino hacia la espiri-tualidad es desarrollar esa convicción de que yo no soy el macho ni la hembra.
Buscando fuera luz y sonido, todos los discípulos experimentan alguna experien-cia espiritual y eso mismo es esclavitud. Ellos comparan sus experiencias con otros. Esos discípulos piensan que están muy avanzados. Son atraídos por las experiencias de sonido y de luz, etc., debido a que se identifican con el cuerpo. Quieren una figura y un modelo; por consiguiente, se entregan a experiencias que entrañan figura y mo-delo.
Usted debe ser como el espacio. Si presta atención a cosas externas a usted, usted se extraviará. Si usted es el espacio y no el cuerpo, entonces, en ese etapa, el cuerpo no permanece como el cuerpo debido a que no hay nadie que evalúe el cuerpo como cuerpo. En chidakash usted evalúa el mundo como nombre y forma, pero cuando el nombre y la forma se disuelven, tiene lugar una disolución. Todas las formas se di-suelven en mahakash. Usted evalúa una forma, eso es así o así. Cuando la evaluación no está aquí, la mente no está aquí, es como espacio. Chidakash es ese material crudo por el que usted evalúa todo lo que experimenta o todo lo que observa. En el proceso de devenir más sutil, las formas externas se disuelven en mahakash: ya no hay más nombres ni formas. Simultáneamente, el proceso de evaluación y el funcionamiento de la mente se detienen, se disuelven en chidakash. Cuando mahakash y chidakash devienen tranquilos, sólo hay espacio y usted es el espacio.
Debido al cuerpo externo, se siente la «yo soidad». Sin embargo, en la ausencia del cuerpo, la «yo soidad» está también aquí sin la sensación «yo soy». Yo soy siem-pre prevaleciente.
23 de junio de 1981
Maharaj: De la misma manera que usted no es las vestiduras que lleva, similarmente usted no es este cuerpo. Éste es el paso más importante. Usted se dará cuenta poco a poco de que usted es como espacio, debido a que el espacio es el comienzo y el fin de todo. Suponga que usted está enfermo: usted quiere saber todo sobre su enfermedad; cuanto más grave sea la enfermedad, más querrá saber sobre ella. Similarmente, esta «yo soidad» es también como una enfermedad. Ahora usted debe comenzar a recoger conocimiento sobre eso.
Interlocutor: ¿Cómo comienza uno?
Mah: Comience con el cuerpo. Del cuerpo usted recibe el conocimiento de «yo soy». En este proceso usted deviene cada vez más sutil. Cuando usted está en situación de presenciar el conocimiento «yo soy», entonces ha alcanzado lo más alto. Usted debe tratar de comprender de esta manera, y las semillas del conocimiento brotarán en usted.
Cuando llega al final del conocimiento del mundo material, en esa etapa usted trasciende al observador y lo observado. Eso significa que usted está en un verdadero estado de eseidad. En adelante, usted entra en el estado de trascender la eseidad, don-de las identidades del observador y lo observado desaparecen.
Suponga que alguien le insulta y que usted descubre quien es. ¿Es el cuerpo? No es el cuerpo. ¿Entonces qué podría ser? Finalmente, usted llega a la conclusión de que ello está aconteciendo espontáneamente debido a que el cuerpo es. Usted no lo atribuirá a ningún individuo. Cuando su individualidad esté disuelta, usted no verá individuos en ninguna parte; es sólo un funcionamiento en la consciencia. Si esto le toca a usted, es muy fácil comprender. Si esto no le toca, es muy difícil. Si se com-prende adecuadamente, es muy profundo y muy simple. Lo que estoy diciendo no es el curso general del conocimiento espiritual común.
Cuando usted alcanza un estado en que se trasciende el cuerpo, entonces se tras-ciende la mente y también se trasciende la consciencia; desde entonces en adelante todo está aconteciendo meramente por la consciencia, que es el producto del cuerpo, y no hay ninguna autoridad ni hacedor. Cuando un sonido está emanando de un cuer-po, no es que alguien está hablando, sólo son palabras que emanan, sólo está aconte-ciendo, no es un hacer. Si usted comprende la base enteramente, ello le llevará muy lejos, muy profundamente dentro de la espiritualidad.
Sólo lo Absoluto prevalece. No hay nada sino lo Absoluto. Lo inmanifestado se manifiesta a sí mismo, y ese estado manifiesto es el Gurú y es universal.
¿Quién es el que reconoce este cuerpo-mente? Esta «yo soidad» que reconoce el cuerpo-mente es sin nombre ni forma, y está ya aquí.
25 de junio de 1981
Maharaj: Estoy inspirado para hablar pero no tengo energía. Pero cualquier cosa que diga será tan profunda que muy pocas gentes comprenderán. Para comenzar, todo acontece en el espacio del cosmos, y resulta en acciones concretas del espacio del mundo. Todo esto acontece espontáneamente. No hay ningún autor ni pericia.
En el nivel del mundo, se forman distintos cuerpos; y en el nivel del cuerpo, en-contramos la atracción del cuerpo; primero de todo la de nuestro propio cuerpo, des-pués la atracción de los otros cuerpos. Todo lo que acontece en este mundo concreto, los instrumentos y las ayudas vienen del espacio. El material crudo viene del espacio. El espacio está aquí antes de la luz. Cuando la luz se recoge, brilla como el sol. ¡Puesto que todo esto es difícil de comprender, se sugiere que lo mejor es hacer bha-jan!
La determinación de bueno o malo se hace sólo a través de las palabras. Las pala-bras, o los sonidos, son expresiones del espacio. Sólo en el nivel de la palabra se piensa que algo bueno o malo acontecerá; cuando uno se identifica con el espacio, es el fin de lo bueno y lo malo. Primero de todo, usted identifica algo como bueno o malo para usted mismo. Entonces, en un esfuerzo de adquirir lo bueno y de deshacer-se de lo malo, usted ha inventado a Dios entonces usted adora a ese Dios y hace bhajan y reza a ese Dios para que algo bueno le acontezca.
27 de junio de 1981
Interlocutor: ¿Qué es meditación?
Maharaj: Ser uno con Eso a causa de lo cual sabemos que nosotros existimos es meditación. Se han dado numerosos nombres a los Dioses. Todos ellos representan la misma cosa representan a este conocimiento de que uno es, a esta eseidad, a esta consciencia. Este conocimiento no se refiere a un individuo, sino al sentido de pre-sencia como un todo. En lugar de aceptar este conocimiento como un funcionamiento total, uno quiere cortar el conocimiento en pedazos, tomando una parte para sí mis-mo, basado en algún concepto. Un conocimiento basado en un concepto no es un conocimiento verdadero.
No hay ninguna cosa tal como una entidad. Ahora usted sabe que usted está des-pierto, porque usted está aquí y tiene ese conocimiento. No hay nada más que este conocimiento, ninguna entidad.
Cuando mora en esta consciencia, usted ve que no está haciendo nada, que todo está aconteciendo espontáneamente. No hay ningún usted tratando de hacer algo. Usted no puede tratar de ser su Sí mismo, porque usted es su Sí mismo.
Int: Yo estoy interesado en mi familia. Quiero que tengan inclinaciones espirituales y que se despierten espiritualmente. Trato de alimentarlos con este conocimiento.
Mah: Si lo merecen, todo lo que se les ha dado como alimento será recibido por ellos.
28 de junio de 1981
Maharaj: El brote de Aham Brahmasmi tiene lugar en algún lugar sutil y cuando crece, crece continuamente. ¿Cuál es el significado de este brote? Indica que yo soy el Brahman; entonces comienza la inspiración, la intuición. El significado más pro-fundo de Aham Brahmasmi es un crecimiento intuitivo e inspirativo desde dentro, la firme convicción de que yo soy el Brahman. Ese tal en quien comienza este brote de Aham Brahmasmi podría experimentar sufrimientos, pero ese tal no perderá su com-prensión o este brote de Aham Brahmasmi. Eso está firmemente enraizado.
«Aham Brahmasmi» significa que «yo soy el Brahman», pero antes de decir «yo soy el Brahman», usted ya es uno con el Brahman; solo entonces será capaz de decir «yo soy el Brahman». Es justamente como el estado de vigilia. Sólo después de des-pertar, usted podría decir, «yo he despertado». Así pues, el estado de vigilia precede a su decir «yo he despertado».
Hay dos maneras de recibir el conocimiento. Una manera es que a usted se le en-seña el conocimiento, y usted lo recibe externamente. Otra manera es que el conoci-miento crece desde dentro, intuitivamente.
Hasta aquí, ¿ha comprendido usted su Sí mismo por su Sí mismo? Usted todavía no ha visto su Sí mismo; así pues, ¿cómo puede usted estar convencido de que usted es? A lo que usted se está identificando ahora es sólo el cuerpo y el intelecto en su cuerpo.
Interlocutor: Uno tiene que usar el intelecto para comprender. Yo he estado leyendo un montón. ¿Quizás me llevará algún tiempo tratar de desarrollar una comprensión emocional más profunda?
Mah: Para comprender lo que usted es, y finalmente para identificarse con el Sí mis-mo que usted es, usted debe encontrar a alguien que se ha identificado con el Sí mis-mo y que también ha comprendido el Sí mismo enteramente. ¿Se ha encontrado usted con esa identidad suya?
Int: No. Lo he visto en otras gentes. Eso le impele a uno a tratar de encontrarla en uno mismo.
Mah: Cuando usted mira a otros, esa otra persona es sólo esencia de alimento, como usted mismo. ¿Qué más comprensión tiene usted? ¿Cuál es la quintaesencia de lo que usted es, el núcleo interior de usted?
Cuando usted viene aquí, se siente muy satisfecho y contento. ¿Por qué? Usted se siente así porque cuando está aquí, se siente bajo la sombra de su propia consciencia, o mora en su propia consciencia. Eso significa que usted está en un estado que tras-ciende el cuerpo-mente y el intelecto. Puesto que usted está en ese estado, usted no tiene ninguna forma, no tiene ninguna duda; por consiguiente, usted está en ese esta-do satisfecho. En ese estado todas las sentencias que escuche se implantarán profun-damente en usted y no serán olvidadas. No hay ninguna manera de que usted olvide esas sentencias porque ellas le llevan a su Sí mismo. Lo que usted escuche, no lo olvidará cuando se vaya. More en este estado de sombra, en el Sí mismo, en la cons-ciencia de que usted es, incluso cuando se vaya. Aquí no hay ningún sitio para que el intelecto juegue. Puesto que usted no se identifica con ninguna forma, la mente no tiene campo para ninguna propagación; la mente se sumerge en la consciencia. Esto es como espacio, un estado como de sombra.
Int: Si uno está en ese estado de eseidad, ¿es necesario que diga su mantra?
Mah: Suponga que usted es una mujer y que no se ha estado aceptando a usted mis-ma como una mujer, de manera que se le dice que usted es una mujer. Esto es el mantra «yo soy una mujer, yo soy una mujer». Cuando usted está convencida de que es una mujer, ¿va usted a seguir repitiendo, «yo soy una mujer, yo soy una mujer»? Cuando usted es Eso no hay cuestión de elección. La elección está al nivel del cuer-po-mente, ya se trate de decir el mantra o de no decirlo.
Int: Cuando la consciencia comienza a ser consciente de sí misma uno quiere pensar lógicamente que se sumergirá en sí misma. Pero a menudo retrocede a identificarse con el cuerpo. ¿Por qué?
Mah: ¿Por qué la consciencia, que es inadecuada, que es malestar, debe estar aquí en absoluto? Para un jñani, la consciencia no ha acontecido. Si la consciencia trata de comprenderse a sí misma, en el proceso se estabiliza en lo Absoluto. Y cuando la consciencia se estabiliza en lo Absoluto, sabe que ella es como un fantasma, que no es real. Ella no es palpable.
Usted no conoció su propia existencia inmediatamente después de que usted na-ciera. Nueve meses en la matriz y durante algún tiempo después ese «yo soy fulano» estuvo ausente. Cuando usted comienza a reconocer a su madre, entonces usted viene a ser consciente de su propia existencia. Esa «yo soidad» viene algún tiempo más tarde. La madre le enseña a usted, en la ignorancia, que usted es el cuerpo y usted comienza a creer eso. Su mente también comienza a desarrollarse lentamente. Así pues, desde el comienzo, debido a la ignorancia, lo Absoluto no se conoce a sí mis-mo; y debido al cuerpo, comenzó a saber que ello es Yo Soy. Debido a la ignoran-cia, usted tuvo que preguntar a alguien «¿quién soy yo?». De otro modo, usted no habría preguntado a nadie. Incluso las presuntas encarnaciones, tales como Rama, fueron así, tuvieron que ser enseñados. Las encarnaciones son exactamente como usted. La esclavitud con el cuerpo vino debido a la falsa enseñanza, y entonces vino el gurú y le dijo que usted no es el cuerpo, y entonces usted fue liberado. Por eso es por lo que están teniendo lugar todos estos nacimientos. Si usted hubiera conocido la esclavitud, habría desechado el nacimiento. Pero debido a que la «yo soidad» está ausente, usted está atrapado. Debido a que la «yo soidad» es un resultado del cuerpo, es después cuando usted viene a saber que usted es y que usted está atrapado. Pero una vez que usted sabe, usted está liberado.
30 de junio de 1981
Maharaj: Todo el conocimiento es como el hijo de una mujer estéril.
Actualmente solo hay eseidad y el funcionamiento. La individualidad y la perso-nalidad han sido arrojadas por la borda. No hay ninguna personalidad, de manera que no hay ninguna cuestión de nacimiento, vida, o muerte.
Lo que queda es solo la consciencia sin nombre ni forma. No hay ninguna indivi-dualidad en absoluto. La forma necesita un nombre, pero cuando ni la forma ni el nombre están aquí, entonces sólo permanece la consciencia mientras el cuerpo está aquí, pero sin ninguna individualidad. El cuerpo es de tanta utilidad ahora como lo era antes del nacimiento y después de la muerte. ¿Cómo me conoce usted? Usted me conoce sólo en base a la adquisición de la forma del cuerpo, del nombre y la forma. ¿Me ve usted realmente como yo soy? Yo lo dudo.
La conclusión es que lo innacido está experimentando el principio nacimiento. A ese principio que ha nacido le ha llevado mucho tiempo comprender esto, y que sólo lo innacido es lo que prevalece. Al Sí mismo le ha llevado mucho tiempo compren-der al Sí mismo.
Nosotros hemos atado alrededor de nuestros cuellos muchos conceptos; muerte, «yo soy esto», etc. Similarmente, los conceptos del bien y del mal son innecesarios. Nosotros hemos desarrollado estos conceptos y estamos atrapados en ellos.
¿Cómo piensa uno en el conocimiento del Sí mismo? ¿Mora usted en el Sí mis-mo, o en el proceso piensa usted en algo como el Sí mismo? Usted está envuelto y perdido en sus conceptos.
Por ejemplo, usted tiene un concepto sobre la amistad. ¿Cuánto tiempo mantendrá usted a sus amigos? Usted los mantendrá mientras le sean útiles. Mientras un amigo sea de algún beneficio para usted, eso es lo que usted querrá mantener esa amistad. Ahora, ¿cómo puedo sacar realmente algún beneficio de un amigo? Yo, como un individuo, no estoy aquí, de manera que ¿cómo puede haber entonces una cuestión de beneficio? ¿Beneficio para quién? ¿Cómo puede haber una cuestión de amistad en absoluto?
Alguien que viene aquí puede sentarse. Yo le dejaré sentarse por algún tiempo, pero después diré, «usted puede irse». ¿Por qué? Porque no tengo ninguna intención ni propósito de tener ninguna amistad con esa persona.
Ordinariamente, hay algún propósito para sacar algunos beneficios de una asocia-ción con otro. Cuando usted se encuentra con alguien en amistad, puede haber alguna intención de servir uno a otro. Pero yo no tengo amigos. Ni siquiera esta «yo soidad» permanecerá como mi amiga.
No puedo hablar más el espíritu quiere pero la carne está débil. Antes, yo solía dar la bienvenida a la gente, pero ahora ya no estoy en situación de darles la bienve-nida. Ellos vienen, se sientan y se van. Ni siquiera puedo ofrecer mi hospitalidad.
Todo mi conocimiento ha entrado en liquidación. Yo no estoy interesado.
Glosario
Advaita: No dualidad.
Adya: Primordial, original.
Agni: Fuego.
Aham: Yo, el ego.
Ajñana: Ignorancia.
Akasha: Espacio, el éter.
Ananda: Felicidad; gozo.
Arati: Servicio divino llevado a cabo por la mañana temprano o al atardecer.
Asana: Postura; sede.
Ashram: Ermita.
Atma: El Sí mismo.
Avatar: Encarnación divina.
Bhagavan: Dios. El Señor.
Bhajan: Culto, adoración.
Bhakta: Devoto.
Bhakti: Devoción.
Bija: Semilla; fuente.
Brahman: Dios como creador.
Brahmarandhra: Apertura en la coronilla de la cabeza, fontanela.
Buddhi: Intelecto.
Chaitanya: Consciencia.
Chakra: Plexo.
Chakrapani: Shakti, energía.
Chidakasha: Consciencia, espacio, «yo soidad».
Chit: Consciencia universal.
Chitta: Material de la mente.
Deva: Ser divino.
Dhyana: Meditación, contemplación.
Ganapati: Una deidad hindú; el aspecto munificiente de Dios.
Gayatri: Mantra védico sagrado.
Gita: Canto.
Guna: Atributo, cualidad nacida de la naturaleza. Los tres gunas son Sattwa, Rajas y Tamas.
Gurú: Maestro, preceptor.
Hatha Yoga: Sistema de Yoga para ganar el control sobre del cuerpo físico y del soplo.
Hiranyagarbha: Inteligencia cósmica, mente cósmica; huevo cósmico.
Iswara: Dios.
Jagat: Mundo.
Jagrat: Estado de vigilia.
Japa: Repetición de un mantra.
Jiva: Alma individual.
Jnana: Conocimiento.
Kalpana: Imaginación de la mente.
Kama: Deseo, deseación.
Karma: Acción.
Karta: Hacedor.
Kosa: Envoltura.
Kriya: Acción física.
Kumbhaka: Retención del soplo.
Kundalini: Energía cósmica primordial.
Laya: Disolución, submersión.
Lila: Juego.
Linga: Símbolo.
Maha: Grande.
Mahakash: El gran espacio.
Maheshwara: Gran Señor.
Manana: Pensamiento constante; reflexión; meditación.
Manas: Mente; la facultad del pensamiento.
Manolaya: Involución y disolución de la mente en su causa.
Mantra: Sílaba o palabra o frase sagrada.
Maya: Poder que vela y proyecta el universo, el poder ilusivo del Brahman.
Moksha o Mukti: Liberación.
Mouna: Silencio.
Mula: Origen; raíz.
Mumukshu: Buscador de la liberación.
Muni: Un sabio, una persona austera.
Murti: Idolo.
Nama: Nombre.
Namarupa: Nombre y forma, la naturaleza del mundo.
Neti-Neti: «Ni esto, ni esto»; la negación de todos los nombres y formas para llegar a la eterna verdad subyacente.
Nirguna: Sin atributos.
Nirgunabrahman: Lo Absoluto impersonal y sin atributos.
Nirvana: Liberación; emancipación final.
Niskama: Sin deseo.
Para: Supremo; otro.
Parabrahman: Lo Absoluto Supremo.
Prajña: Consciencia; presenciación.
Prakriti: Causa original incausada de la existencia fenoménica.
Pralaya: Submersión completa.
Prana: Energía vital; soplo vital.
Prema: Amor divino.
Puja: Adoración, culto.
Purna: Pleno; completo; infinito.
Purusha: El Sí mismo que mora en el corazón de todas las cosas.
Rajas: Pasión, inquietud, uno de los tres aspectos o gunas de la energía cósmica.
Sadhaka: Aspirante espiritual.
Sadhana: Práctica espiritual.
Sadhu: Persona piadosa o recta.
Saguna Brahman: Lo Absoluto concebido como dotado de cualidades.
Sakti o Shakti: Poder; energía; fuerza.
Samadhi: Unidad, cuando el sí mismo se sumerge en el Sí mismo.
Samsara: La vida mundanal.
Samskara: Impresión mental.
Sankalpa: Pensamiento; deseo; imaginación.
Sat-chit-Ananda: Existencia-Conocimiento-Felicidad.
Sat-Guru: Sí mismo Interior.
Satsang: Asociación con el sabio.
Sattva o Sattwa: Luz, pureza, ser, existencia; uno de los tres gunas.
Shastra: Escritura.
Siddha: Un ser perfecto.
Siddhi: Poder psíquico.
Sloka: Verso sagrado.
Sphurna: Pulsión o rompimiento; llamarada; vibración.
Sunya: Vacío.
Sutra: Una sentencia breve.
Swarupa: Esencia; naturaleza esencial; verdadera naturaleza del ser.
Tamas: Ignorancia, obscuridad; uno de los tres gunas.
Tattva: Elemento; esencia.
Turiya: Estado superconsciente; samadhi.
Upanishad: Porción de conocimiento de los Vedas.
Vac o Vak: Habla.
Vaikuntha: La morada del Señor Vishnu.
Vairagya: Indiferencia hacia todas las cosas mundanas.
Vasana: Deseo sutil.
Veda: Una escritura sagrada de los hindúes.
Vedanta: La porción final de los Vedas.
Vichara: Indagación en la naturaleza del Sí mismo.
Vijñana: Principio de inteligencia pura.
Virat: Macrocosmo; el mundo físico.
Viveka: Discriminación entre lo real y lo irreal.
Vritti: Flujo mental; modificación mental.
Yoga: Unión; la filosofía del sabio Patanjali.
Yogui: Uno que practica el Yoga.