FORMA Y SUBSTANCIA EN LAS RELIGIONES

FORMA Y SUBSTANCIA EN LAS RELIGIONES

FRITHJOF SCHUON

1975

“Leyendo los ensayos contenidos en esta recopilación, se subrayará que tenemos en vista, menos la información tradicional pura y simple que la explicación doctrinal intrínseca, es decir el enunciado de las verdades de las que las dialécticos tradicionales constituyen sus revestimientos; de esta manera no es como historiador de las ideas sino como portavoz de la philosophia perennis como exponemos diversas formulaciones de la verdad de todas partes y de siempre” (Prefacio)

Como René Guénon y algunos otros pensadores contemporáneos, Frithjof Schuon ve en las grandes religiones de la humanidad otras tantas expresiones de la misma tradición metafísica, una y universal, pero encarnando esta tradición en formas diversas, ligadas a las grandes civilizaciones de la Historia.

En esta perspectiva, la antinomia entre las religiones no es mas que aparente: cada una de ellas procede de la misma inspiración supra-humana y refleja a su manera la verdad única.

Un estudio precioso par todos aquellos que quieren comprender mejor lo que es la verdadera búsqueda espiritual.

Lista de los principales temas abordados en
Forma y Substancia de las Religiones
Frithjof Schuon

Prefacio
Sobre la explicación intrínseca de las doctrinas tradicionales
Hay siempre una separación entre la expresión y la cosa a expresar, entre la doctrina y la realidad
Todo ha sido ya dicho, e incluso bien dicho…

Verdad y presencia
Sobre la manifestación salvadora de lo Absoluto
Predominancia del elemento Presencia en el Cristianismo
Predominancia del elemento Verdad en el Islam
¿Qué significa, esotéricamente, la Verdad Crística?
La gnosis, lugar de reencuentro entre el Islam y el Cristianismo
Cristo y el Profeta
Causa del malentendido entre cristianos y musulmanes
Sobre el “poder de si mismo” y sobre el “poder del Otro” en el Amidismo
Zen y Jôdo, Shinran y Hônen
El Budismo y el jiriki / tariki
Verdad (Conocimiento) y Presencia (Virtud)

Forma y substancia en las religiones
¿Qué es necesario para que consideremos una religión como intrínsecamente ortodoxa?
Toda religión tiene una forma y una substancia
Relativa ineficacia de los mensajes religiosos con respecto a creyentes de otras religiones
¿Convertirse de una religión a otra?
Ejemplo de San Juan Damasceno, que no se ha convertido al Islam
Otra incomprensión entre cristianos y musulmanes
Confrontar las leyes del Sinaí o de la Suna con las de Cristo, es simplemente hablar de cosas diferentes
Lo mismo para las divergencias de morales sexuales
Oposición entre lo carnal y lo espiritual en el Cristianismo
Oposición entre lo carnal bruto y lo carnal santificado en el Islam
Sobre el reproche hecho al Corán de haber situado a la Santa Virgen en la Trinidad cristiana
¿Cuál fue la novedad del Cristo en el cuadro del mundo judaico?
Sobre los placeres sensibles en la perspectiva cristiana ordinaria y en los musulmanes
Sobre e upâya
Sobre las acusaciones entre musulmanes y cristianos
Una cierta aclaración a propósito del Sufismo:
¿El Sufismo conoce el temor?

Atmâ – Mâyâ
La substancia del conocimiento es el Conocimiento de la Substancia
Sobre la Mâyâ cósmica
Sobre las funciones o potencias de la divina Mâyâ
El plano espacio-tiempo
Sobre la jerarquía de los órdenes universales
¿Dónde comienza el mal en tanto que tal?
Ambigüedad de Mâyâ
Sobre el signo de la cruz católico
Sobre el color negro de la bienamada en el Cantar de los Cantares
Sobre los dos polos del Amor
Eva y María en el Corán
Mâyâ, aliento del Atman

Substancia, sujeto y objeto
Sobre el velo de Mâyâ sembrando el vacío a la vez de las cosas cognoscibles y de los seres capaces de conocerlas
Sujeto y Objeto en la perspectiva advaita
El hombre, medida de todas las cosas
Sobre la elección entre lo exterior y lo interior en el hombre
La interiorización liberadora se desprende de la noción misma de la Substancia
No se puede alcanzar la Substancia en el plano del pensamiento
Dios, siendo todo lo que es, debemos reconocerle con todo lo que nosotros somos

Las cinco Presencia divinas
Resumen de la teoría vedantina de las envolturas del Ser
Exposición de esta teoría en el Sufismo con las “cinco presencias divinas”
Sobre las premisas coránicas de esta doctrina
El primero y el segundo testimonio de fe
Recordatorio sobre el emanacionismo plotiniano
El Clamo y la Tabla
A propósito de una terminología diferente, Ibn Arabî, Jurjânî, Ghazzâlî
Relaciones entre el Principio y la Manifestación
Emanaciones cosmogónicas y errores filosóficos modernos
Sobre el evolucionismo
Sobre la negación del mundo anímico y el rechazo de las causas sobrenaturales
Sobre el sicoanálisis
Causa de la incomprensión de los milagros
La ciencia moderna, inoperante en materia de espiritualidad
¿Qué hay que entender por “forma” y por “esencia”?
Lo que ignora la ciencia experimental y pragmática
Todo lo real está en lo invisible

La cruz “tiempo-espacio” en la onomatología coránica
Explicación del versículo LVII, 3 del Corán: “El es el Primero y el Ultimo, el Exterior y el Interior y El conoce infinitamente todo”
El Primero, Aquel que es sin comienzo
El Ultimo, Aquel que no tiene fin
Sobre la Manifestación universal como misterio de “emanación”
El Ultimo y el Interior
¿En que dimensiones metafísicas vive el sufí?
¿Hay contradicción entre libertad y obediencia?
¿Hay un transito entre el espíritu de revuelta y la sumisión?
¿Qué es el Paraíso?
¿Qué responder a la pregunta “Que es el Si-mismo”?
Dos respuestas lógicas a la pregunta de saber si la Realidad es “buena” o es “mala”
Sobre las tres actitudes posibles con respecto al mundo
… aceptar los fenómenos sensoriales como siendo “la realidad”
… el rechazo del mundo, de la seducción, del pecado
… la transparencia metafísica de los fenómenos
Sobre el pecado de la carne y la condenación que se desprende de él
Conclusión sobre los cuatro Nombres divinos

Algunas consideraciones sobre el fenómeno mahometano
¿Cómo ve el Islam a Cristo y a la Virgen?
Sobre el papel del Islam en la preservación de la Ortodoxia
¿Bajo que aspectos el Islam es la síntesis de los monoteísmos anteriores?
Sobre el contraste entre el estilo muy humano del Profeta y la reivindicación de excelencia en la jerarquía de los mensajes religiosos
La pequeñez voluntaria del Profeta, prueba de su sinceridad
Paréntesis sobre el reproche hecho al Profeta sobre ciertos actos de crueldad
Sobre las virtudes del Profeta
Continuación de la cuestión de la santidad del Profeta
Sobre algunas consideraciones sobre el fundamento metafísico de la profecía
Sobre la doctrina del Logos manifestado
Sobre el culto a la pobreza en el Islam
¿Cuál es la norma del bien-estar?

El mensaje coránico de Seyyidnâ Aïssâ
¿Qué es Cristo para el Islam?
Sobre la naturaleza de toda revelación
Sobre los tres aspectos del mensaje de Jesús en el Corán
¿Quién es el Paráclito prometido por Cristo?
Jesús, “sello de la santidad”
Sobre la dimensión marial del mensaje de Aïssâ
Sobre la distinción entre la Bendición y la Paz
Recuerdo de la conversación entre Jesús y Nicodemo
La Realidad divina es Verbum, Lux y Vita

La doctrina virginal
¿Qué hay que entender por doctrina virginal?
Sobre el Magnificat (Luc, I, 46-55)
Misericordia y Justicia inmanente en la enseñanza marial coránica
Sobre el versículo coránico de la Luz, sobre el simbolismo del nicho de oración y de la palmera
Sobre el versículo 12 de la sura de la Prohibición
Enumeración de los 16 pasajes de la Biblia que se relacionan con el misterio marial

Síntesis de los Pâramitas
Sobre los dos polos del Mahâyâna: la caridad universal del Bodhisattva, y la metafísica del “Vacío”
¿Porque los tiempos no estaban todavía maduros para la predicación abierta de los sutras mahâyânicos en los comienzos del Budismo?
Fenómeno comparable en la Edad Media
Sobre la originalidad y la intención profunda del Mâhâyana
De la “caridad ” a la “sabiduría”
¿Qué es el Prajnâ?
¿Como las cinco primeras virtudes están contenidas en la sexta?
Sobre la gnosis
El Amidismo, síntesis misericordiosa de los seis pâramitas
Sobre el nembutsu
Del voto de Amitâbha
Sobre los diversos Budas
Sobre el esoterismo Shingon

Nota sobre el elemento femenino en el Mahâyâna
Sobre la función virginal y maternal de la Sabiduría preexistente, Prajnâpâramita
¿En que el empleo del simbolismo de la feminidad puede sorprender en clima búdico?
Sobre la pareja upâya-prajnâ en el Vajrayâna

El misterio de las dos naturalezas
Sobre las dos voluntades de Cristo como “verdadero hombre” y “verdadero Dios”
Sobre las dos naturalezas
¿Tienen un error intrínseco el monofisismo y la transubstanciación?
Diferencias entre ciertos aspectos de la teología y el conocimiento puro y desinteresado
¿Los grandes portavoces de la teología tienen de facto las claves de la sabiduría suprema?
Aspecto fuertemente voluntarista e individualista de los dogmatismos semíticos
¿A que se reduce en definitiva el problema de las dos naturalezas de Cristo?

La cuestión de las teodiceas
“Dios hace lo que El quiere”: ¿Es la voluntad de Dios arbitraria?
A propósito de un razonamiento de Epicuro sobre la imposibilidad de toda teodicea
¿Cuál debería ser el fundamento de toda teodicea?
Como es percibido el mal por los estoicos, Leibnitz, Platón, las religiones semíticas, Plotino, Progenio, Santo Tomas
Sobre la Shakti de Atma
¿Si el hombre es obra de un Principio soberanamente bueno, por que está expuesto al mal?
Sobre la extrema limitación del mal en el espacio y en el tiempo
Origen metafísico del mal
¿Qué es la libertad divina?
Sobre el error clásico de los racionalistas a propósito del papel de los razonamientos
Que significa el Credo ut intelligam de San Anselmo

Algunas dificultades de los textos sagrados
¿Qué exige la aceptación de toda palabra que sale de la boca de Dios?
Sobre aquellos que quisieran imitar al Corán
¿Qué es necesario para leer sin dificultades un libro sagrado?
¿Qué presupone la comprensión detallada de la Thora, del Corán y de los libros Brahamánicos?
A propósito de los pasajes de las Escrituras que contienen repeticiones, sobre los pleonasmos
Ejemplos de pasajes oscuros o incluso ininteligibles
Sobre la antinomia simbolista o dialéctica en los textos sagrados
Sobre las divergencias en los textos sagrados

Paradojas de la expresión espiritual
Dialéctica aplicada a lo espiritual: una cuestión de lógica y también una cuestión de adecuación verbal
Necesidad de factores volitivos y emotivos en las religiones semíticas
A propósito de las expresiones intelectualmente insuficientes en los santos
Sobre el hecho de que las religiones prestan poco caso a la inteligencia pero insisten sobre la fe, la virtud y los actos
Intelección y razonamiento
Un ejemplo notorio de pensamiento voluntarista y más dinámico que lógico: la convicción de ser el más grande de los pecadores
Doctrina típicamente teológica de la negación de las causas segundas
El Sufismo medio y la gnosis
Paradoja del Sufismo medio
El “margen humano” en la hagiografía musulmana
Sobre el escrúpulo legalista
La idea de los “celos divinos”
Sobre las tradiciones y las leyendas en el Islam
Primacía en el pensamiento oriental de la asociación de ideas indicativa sobre la lógica de los hechos
Sobre el enigma desconcertante del absurdo necesario
¿De que es capaz, en términos medios, el hombre medio?
Sobre un instinto de conservación mal comprendido
Sobre el carácter equívoco de la inteligencia

El margen humano
Un ejemplo del margen humano: el rechazo de ciertas prescripciones rabínicas por parte de Cristo
Sobre la naturaleza cuasi fragmentaria del hombre postedénica
Otro ejemplo del margen humano: las escisiones en las religiones intrínsecamente ortodoxas
¿Cuál es el “misterio insondable” de los teólogos?
Sobre la incompatibilidad entre el subliminismo simplificador de los teólogos y la Relatividad divina (Mâyâ)
Dramas de los teólogos que se consideran metafísicos sentimentales
Unitarismo testarudo en el Islam, Trinitarismo extremo en el Cristianismo
¿Cuáles son las objeciones del Judaismo y del Islam al Trinitarismo?
¿Cómo se explica el arrianismo?
Distinción entre conocimiento metafísico y capacidad de expresarlo
Una religión no está limitada por lo que ella incluye, lo está por lo que excluye
Lenguaje divino, lenguaje humano
Sobre ciertas prácticas excesivas en el hinduismo
El hombre pasional, el hombre de tipo intelectual, el hombre de tipo emotivo
Margen humano y aparentes ingenuidades de las santas Escrituras
El hombre antiguo y las intenciones simbólicas
El hombre marcado por el cientifismo y sus intenciones
En que los progresistas no se equivocan en absoluto cuando estiman que hay en la religión algo que no marcha bien
Sobre un sentido superior del “margen humano” aplicado al orden divino y al nivel del Logos
Sobre las divergencias religiosas
¿En que se funda toda creencia religiosa?
¿Es importante la diversidad separativa entre las religiones?
Sobre la inspiración de las Epístolas del Nuevo Testamento
Judaismo y Cristianismo
Sobre el “arrepentimiento” de Dios tras haber creado al hombre sobre la tierra
Que significa la acusación, por parte de los musulmanes, de “falsificación de las escrituras” por los Judíos y los Cristianos
Sobre los tres grados hipostáticos de una Revelación: la Palabra eterna de Dios, la especificación de esta Palabra en vista de tal receptáculo humano y su manifestación sobre la tierra
Sobre la “revelación personal” dada a un santo sin mandato profético
Ejemplo del Bhagavadgîta

Observaciones sobre un problema escatológico
Carácter a la vez total y fragmentario de las Revelaciones
Sobre la no-eternidad del infierno en el Islam
¿Qué es la existencia?

Los dos Paraísos
Sobre la noción vedantina de la “Liberación” o de la “unión”
¿Que quiere decir, en Sufismo, que el Paraíso está lleno de necios?
Sobre la cristalización de la verdad metafísica en fenómeno religioso
¿Qué quiere decir la expresión paradójica de “absolutamente absoluto”?
Cual es la situación de los teólogos frente a la complejidad paradójica de lo Real metafísico?
Sobe el ego y sobre el Si-mismo (el ego verdadero)
“Aquel que ama a su alma la pierde”: ¿De que alma se trata aquí?
¿Que significa “Ver a Dios en todo”?
Sobre la distinción, en el hombre y en Dios, de las dos subjetividades: Maestro Eckhart
Sobre los cuatro jardines mencionados en la sura “El Clemente”
Sobre la célebre oración de Ibn Mashîsh
Sobre el paraíso de la Esencia