Codigos del Budo
1. GI – Honradez y Justicia Sé honrado en tus tratos con todo el mundo.
2. YU – Valor Heroico Álzate sobre las masas de gente que temen actuar.
3. JIN – Compasión Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte.
4. REI – Cortesía Los samurai no tienen motivos para ser crueles.
5. MEYO – Honor El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo.
6. MAKOTO – Sinceridad Absoluta Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho.
7 y 8. CHUGO – Deber y Lealtad Para el samurai, haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece.
9. CHI Sabiduría La superioridad intelectual, por supuesto, fue estimada pero un samurai es esencialmente un hombre de acción.
Go Dou Shin -Las cinco sendas del espíritu.
1.- Hitotsu Ishi. Shoshin wasureru nakare. Uno Voluntad. Nunca olvidar la intencion inicial.
2.- Hitotsu Doutoku. Reigi okotaru nakare.Uno Moral. Nunca negar los buenos modales.
3.- Hitotsu Hatten. Doryoku okotaru nakare. Uno Crecimiento. Nunca negar el esfuerzo.
4.- Hitotsu Joushiki. Joushiki kakeru nakare. Uno Sentido Común. Nunca carecer del sentido común.
5.- Hitotsu Heiwa. Wa midasu nakare. Uno Paz. Nunca perturbar la armonía
Doujou Kun -Preceptos del lugar de entrenamiento.
1.- Hitotsu Jinkaku kansei ni tsuto nuru koto. Uno Esforzarse en perfeccionar el caracter.
2.- Hitotsu Makoto no michi wo mamoru koto.Uno Proteger el camino de la verdad.
3.- Hitotsu Douryoku no seishin wo yashinau koto. Uno Cultivar la excelencia en mente, espíritu y corazón.
4.- Hitotsu Reigi wo omonzuru koto. Uno Respetar los modales.
5.- Hitotsu Kekki no you wo imashi nuru koto.Uno Cuidarse del violento
El Credo del Samurai.
No tengo padres, hago que la Tierra y el Cielo sean mis padres.
No tengo hogar, hago que el Hara sea mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, hago de la docilidad mis medios.
No tengo poder mágico, hago que mi personalidad sea mi poder mágico.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, hago de la sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, hago de la rapidèz mis extremidades.
No tengo leyes, hago de la auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, hago que tomar la oportunidad de antemano sean mis ideas.
No tengo milagros, hago que las leyes correctas sean mis milagros.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, hago que la astucia sea mi talento.
No tengo amigos, hago que mi mente sea mi amiga.
No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, hago que mi mente inamovible sea mi castillo.
No tengo espada, hago del Mushin (No mente) mi espada.
Budo significa literalmente el camino de la batalla, el camino de la guerra.
DE una forma un poco mas filosofica se aproxima mas a la sensaciòn a traves de la guerra, de la batalla. Alcanzar algo a traves del combate.
Este combate puede ser de un escuadron contra un escuadron, cuerpo a cuerpo o el mas importante de todos contra uno mismo.
La persona que esta inmersa en este camino se llama Bushi, soldado, peleador, caballero, luchador, combatiente, Guerrero.
El camino del guerrero por tanto se conoce como Bushido.
Todo lo anterior esta basado en terminologia japonesa.
1º Principio
Ken Zen Ichi Nio: Cuerpo y mente es una unidad.
El cuerpo y la mente no están separados, y es imposible lograr el despertar espiritual o la paz interior sólo a través del entrenamiento espiritual. Igualmente, uno no puede alcanzar el potencial total de su vida ni desarrollar plenamente su fuerza por medio del entrenamiento físico únicamente, porque la mente y el cuerpo no tiene función separadamente.
El cuerpo vive, se ponga atención a el o no. Así es fácil pensar que el cuerpo y la mente están separados; sin embargo si uno intenta vivir sólo del pensamiento, sin alimentarse ni beber, muere; y la mente no sobrevive al cuerpo. No se puede cuidar el cuerpo sin usar la mente, incluso el acto de beber un vaso de agua requiere el trabajo de la mente. Ni el cuerpo ni la mente pueden mantenerse el uno sin el otro.
Entrenar ambos puede ser una cuestión de vida o muerte ya que los pensamientos no pueden salvar a alguien que es cogido por el cuello y estrangulado; ni puede el cuerpo ayudar a quien pierde una persona amada y cae en la depresión.
En definitiva el practicante de Shorinji Kempo debe intentar conseguir el desarrollo del cuerpo y de la mente de manera conjunta.
2º Principio
Riki Ai Funi: La unidad de la fuerza y el amor.
La fuerza sin amor es violencia, el amor sin la fuerza es solo una palabra. El conocimiento y la fuerza sin compasión ni amor son el principio de la violencia, pero el amor sin el conocimiento y la fuerza carecen de poder, resultan simples intenciones sin aplicación a la realidad. Cuando una persona desea actuar según el espíritu del amor, por muy compasivo que sea su ideal, no podrá ayudar a nadie si no lo lleva a cabo. Sin la acción toda esa compasión e intención no sirve de nada.
A veces encontramos a gente que trata a los demás sin consideración ni justicia. Para evitar que nos perjudiquen a nosotros o a otros, necesitamos desarrollar nuestra fuerza y nuestros recursos. Si el intimidador cambiase de actitud, necesitaríamos de nuestra compasión y perdón. No hay que olvidar que le perdón es solo valido cuando se tiene valor de hacerse efectivo y que el perdón sólo puede darse desde una posición superior.
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3º Principio
Muchas artes marciales y deportes como el Full Contact y deportes del estilo, tienen como principio principal el anticiparse al ataque, o lo que es lo mismo, atacar primero y no dar oportunidad al agresor de atacar; ésto en principio parece lo ideal pero hace que no convirtamos de defensor a agresor. En un enfrentamiento los practicantes de éstos deportes y artes no se paran a pensar que el conflicto se puede parar de muchas formas que no sean el llegar al uso de golpes de puño y piernas, se puede conversar, se puede evitar “pasando” del tema. ¿Podemos saber exactamente que una persona alterada nos va a agredir?, yo creo que no, los practicantes de estos deportes tieneden a responder con la lucha. Hace poco vi en las noticias que un joven habia matado a otro por una discursión sobre el futbol, el agresor era practicante de full contact y le revento el higado de una patada al otro joven. Esto en el shorinji kempo con solo leer los dos principios anteriores se puede observar que nunca podría ocurrir, un practicante de Shorinji kempo habría respondido siendo mas listo y cambiando de tema para evitar el enfrentamiento ya que no merece la pena pelearse por un tema que tiene tantas variantes como equipos de fulbol existen.
Espero que sobre TODO lo que yo escriba me dejeis vuestras opiniones.
Shu Shu Ko Ju : Defiende primero, ataca después
Este principio es importante, primero por su valor espiritual, y solamente segundo por sus ventajas estratégicas para la defensa. Este principio no es solo importante como una parte de la actitud del praciticante, sino también como método de estudio de las técnicas, que están basadas en el contraataque.
El Shorinji Kempo contiene mas de 600 tecnicas las cuales no contienen ataques sorpresa.
Desde un punto de vista técnico, defender y despues contraatacar tiene sus ventajas, ventajas alta mente valiosas en Shorinji Kempo. Un viejo estratega chino dijo una vez: “El primer movimiento, si no es un ataque sorpresa, puede ser facilmente encajado o evitado. Un buen tactico comenzará a luchar después de sentirse totalmente preparado para la batalla, sim embargo un mal táctico, que no se conoce a uno mismo ni a su enemigo, se apresurará a luchar contra su adversario. El más asustado es el mas propenso a dar el primer golpe.”
Las técnicas estás estructuradas de tal forma que a un prácticante le es dificil a empezar a golpear ya que todas las tecnicas estas compuestas primero por un parada y despues por un golpe. Ésta actitud defensiva no disminuye su eficacia como se podría pensar, si se espera a que el adversario inicie el ataque, puede uno prepararse mental y físicamente, observar al adversario, averiguar sus debilidades y calcular que técnica se puede emplear para que resulte herido lo mas mínimo posible.
Las técnicas no son ofensivas, son sólo para la defensa personal, de ahí que si no hay ataque inicial, no hay posibilidad de combate. Por todo ésto el Shorinji Kempo difiere de las demñas artes marciales. Ahora bien, ¿por que ésta idea?, dos causas:
a) Se trabaja el ejercicio con el proposito de desarrollar el cuerpo, el “corazón” y conseguir la fuerza para defenderse y defender una causa justa. En este paratado se considera la fuerza no como la fuerza muscular, sino como la fuerza espiritual haciendo referencia al valor y a la actitud del practicante.
cool.gif El contraataque es mas efectivo que el ataque.
“No ganar, pero no perder”. El cuerpo humano es poca cosa, es muy frágil, por eso el contraataque debe de ser siempre proporcional al ataque recibido, los contraataques deben de ser aplicadon con control, con amor y con misericordia. Cuando una persona ataca de hueco, sólo es cuestión de contraatacar, es por ello que el contraataque es más importante qie el ataque y además depende de él.
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4º Principio
Fu Satsu Katsu Jin : No matar, ayudar a vivir al hombre
Los practicantes de artes marciales bien entrenados procuran luchar sin causar daño.
Las artes maciales no deberían emplearse con el proposito de dañar a los demás. El Shorinji Kempo es muy efectivo como metodo de detener la violencia, y ha sido creado de modo que si se utiliza adecuadamente, puede permitir la inmovilización de un oponente sin causarle daño físico. El Shorinji Kempo se esfuerza en ser una disciplina que contribuya al bienestar de todos, y sólo debería ser usado para reprimir a los que buscan dañar a sus semejantes.
El golpe de Shorinji kempo no causa daño donde se pega, en la superficie, sino su efecto se transmite al interior, a la parte interna, esto pone en n uestras manos un arma de temer. Es por eso qeu el Shorinji Kempo se debe emplear para parar la pelea, detener el combate retableciendo la armonía, y si es posible sin herir a nadie.
Aprender a sacar los máximos resultados con el mínimo esfuerzo.
Existen dos causas por las que las técnicas del Shorinji Kempo pueden resultar tan efectivas. Una es el uso de los punto vitales (Keimyaku hiko). La otra razón es la formulación racional de las técnicas con sus principios basados en la anatomía humana.
Sim embargo, no es suficiente con sólo cnonces la lógica de las técnicas, o como aplicar la fuerza eficazmente. Para aplicar el Shorinji Kempo con efectividad se debe practicar hasta que los movimientos sean automáticos, es decir, que las técnicas se conviertan en autoreflejos.
El uso adecuado del Shorinji Kempo.
Frase corrientes en algunas artes marciales del tipo: ” Muerte instantánea con un solo golpe”, no tienen sentido en el Shorinji kempo. Lo que importa es Ikken Tasho: “Un puño puede liberar a la gente de problemas”.
Esta disciplina está conformada para desarrollar la mente y el cuerpo como para que sus estudiantes se protejan a si mismos y a los demás en caso de peligro. Se usan sólo para ayudar. Este es el sentido del tercer principio: Fu Satsu Katsu Jin.
En caso de pelea debemos controlar nuestros golpes, para cambiar el proceder del atacante, para disuadirlo, pero jamás para destruis, debemos estar dispuestos en todo momento a evitar el daño, debemos intentar contruir, ayudar…. Si nos desentendemos de estos principios seremos meras máquinas de destrucción, sin sentimientos ni sensibilidad.
No debemos buscar la pelea, pero tampoco debemos perder, en caso de lucha hay que buscar la mayor efectividad, con el menor daño posible. Las técnicas duras (Goho) sirven para desalmar al individuro de agresividad y maldad, y las técnicas blandas (Juho) sirven para comunicarle la armonía y la humildad.
Cuando limpiamos nos estamos limpiando a nosotros mismos, y cuando luchamos nos estamos venciendo a nosotros mismos.
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5º Principio
Go Ju Ittai : Dureza y suavidad van unidas
Goho y Juho están separados sólo en teoría.
El Goho (técnicas duras) incluye aquellas técnicas a usar cuando se pretende abrumar al adversario. En el ataque, Goho agrupa principalmete los puñetazos, patadas, martillazos y cortes con las manos. Respecto a la defensa, aglutina las esquivas, paradas, desvíos y bloqueos.
El Juho (técnicas blandas) está compuesto por técnicas usadas cuando se entra en contacto estrecho con el adversario. Al establecer contacto, es posible acceder el control del oponente. Posturas defensivas, escapes, torceduras de articulaciones, proyecciones e inmobilizaciones formar parte del cuerpo de las técnicas Juho.
El Goho y el Juho están basados en los mismos fundamentos.
El Shorinji Kempo toma dos tipos de técnicas; duras y suaves y las combina. En estas técnicas, el Goho y el Juho está realmente fundamentado en patrones de movimiento que entremezclan ambos aspectos. Es una mirada rápida, uno puede encontrar partes suaves dentro de técnicas clasificada como Goho y partes duras en aquellas clasificadas como Juho.
No se debe suponer que las técnicas están rígidamente separadas en categorías de fuerte o suave. Los elementos duros y suaves se unen para formar cada técnica. Esta es la característica mas notable en las técnicas del Shorinji Kempo, y el mayor desafío para su práctica.
Lo duro y lo suave se alía un sólo propósito.
Cuando aprendemos un sistema de lucha, ambos principios deben ser combiandos. Usando solo la dureza o las técnicas suaves, aparecerán inevitablemente situaciones en las que no será posible dominar a un adversario.
Haciendo una comparación, la ralación entre la dureza y la suavidad es como la que existe entre los dientes y los labios. Los labios son suaves, y al contrario que los dientes, no puedes morder, desgarrar o masticar. Hay pocas cosas que podamos comer sin dientes. Sim embargo, los dientes no hacen mucho son los labios. Si un hombre tuviera dientes pero no labios, no podría comer, porque la comida se le caería de la boca. Solo con el trabajo conjunto de labios y dientes es posible que cumplan su cometido al completo.
De esta misma manera funciona el Shorinji Kempo y ni lo duro ni lo suave es mejor o más importante lo uno que lo otro, el Shorinji Kempo está constituido de forma que sea efectivo usando ambos principios entremezclados.
Un amplio conjunto de técnicas.
Mientras que las técnicas de Judo se basan principalmente en lo defensivo o flexible, y las de Karate en lo ofensivo o duro, el Shorinji Kempo es único por ser una combianción de las dos.
Las mas de 600 técnicas del Shorinji Kempo, emplean movimientos tanto suaves como duros, incluyendo todos los medios posibles de defensa personal en casi cualquier situación.
Además, como la eficacia de las técnicas del Shorinji kempo, no están determinadas por la fuerza o la estatura, sino por el conocimiento y aplicación de principios racionales, científicos y médicos, utilizando estas técnicas, personas de cualquier sexo, estatura o fuerza pueden protegerse eficazmente.
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6º Principio
Kumite Shutai : El entrenamiento por parejas es esencial
La práctica siempre debe hacerse con un compañero.
La sexta caracteristica del Shorinji Kempo, enfatiza en la práctica por parejas, sin importar la técnica que se practique. Por supuesto que hay momentos en los que uno debe practicar solo (como cuando se practican las bases), pero esto es secundario.
Mejora tu técnica ayudando a tu compañero.
Si bien el Shorinji Kempo es una disciplina efectiva, la cooperación entre compañeros no es menos esencial. Igual que la pareja con la que está practicando no es un enemigo, la práctoca no es simplemente vencer. Solo mediante la práctica mutua se puede progresar, por eso es tan importante comprender esta caracterisitica.
Las artes marciales sólo pueden ser dominadas a través de la práctica por parejas.
No se puede realizar una técnica sin oponente. Cuando se enfrenta uno a un adbersario de verdad, se presentan problemas al tener un blanco movil, tales como la oportunidad o el mantenimiento de la distancia correcta para defender y depués atacar, que siempre son críticos. Estos aspectos no pueden ser dominados con la práctica en solitario, y por esta razón, el Shorinji Kempo es practicado en parejas desde el principio.
Estudia el valor de cooperación a través de la práctica en parejas.
Cuando se practica en parejas, uno se da cuenta de que hay un límite en el progreso que se experimenta ptracticando solo. A la vez, se adquiere la costumbre de esforzarse en ayudar a la pareja tanto como a uno mismo, y sin ser consciente de ello se va adquiriendo el hábito de la cooperación.
Cuando uno aprende a practicar así, puede percibir la armonía que se establece con las personas con las que se practica de este modo, y puede hallarse a si mismo en medio de una sociedad que se ayuda mutuamente, se respeta y comparte los objetivos que se promenten buscar cada vez que se recitan las promesas durante el Chin Kon.
El dominio del Shorinji Kempo requiere una práctica mutua, un esfuerzo de cooperación entre dos personas, una que hace papel de la defensa y la otra del ataque, experimentando mutuamente e intercambiando los papeles.
El conocimiento del cuerpo es la base de la buena práctica.
La mayoría de las técnicas se basan en el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo, por lo tanto la práctica mutua y la experimentación mutua son imprescindibles. hace falta conoces la exacta situación de los puntos vulnerables, el ángulo para atacarlos y la correcta aplicación de la presión, y este conocimineto solo se puede adquirir experimentando con un compañero, en al correcta práctica se tienen que turnas los dos haciendo de cobaya.
Además la práctica mutua es superior a la solitaria porque se necesita y desarrolla reflejos rápidos y una estimulación precisa de la distancia. También estimula la utilización de la estrategia y la aplicación de las técnicas que llegan a ser esenciales cuando surge una situación real de defensa personal.
Tu pareja es lo mas importante para poder progresar.
Como hacen falta dos para la práctica, los dos tienen que progresar juntos, no puede haber en la práctica diaria, ni vencedor ni vencido. El método de la práctica mutua expresa la interdependencia de los hombres y su necesidad de una interacción armoniosa.
En la experimentación mutua, cada uno tiene que aprender a identificarse con el compañero y sentir cuanto dolor se está infligiendo: de otra forma podría causar un dolor extremo, desmayo, dislocación u otras lesiones a su pareja. De esta forma, se cultivan actitudes y hábitos esenciales para la armoniosa interacción de los individuos, tales como la empatia, la confianza mutua y el “trata como quieras ser tratado”.
Cada uno participa en la re de otras vidas y por tanto tiene que perseguir intereses que no solo le beneficien a él como individuo, sino que también eleven las vidas de los demás, ya que esto último lugar contriburía a su propio bienestar y felicidad.
En definitiva esta característica nos habla de la necesidad de encontrar al compañero para la práctica.
Conceptos Tradicionales
Los 3 ataques.
Sen sen no sen – atacar primero
Go no sen – dejar al oponente atacar primero
Tai no sen – atacar simultaneamente
Prioridades del Kumite
Ichi gan – primero, ojos (alerta)
Ni soku – segundo, trabajo de pies (movilidad y posicion)
San tan – tercero, espiritu (voluntad para pelear)
Shi riki – cuarto, fuerza (acondicionamiento del cuerpo)
Los tres espiritus.
Fukutsu no seishin – nunca derrotarse
Kanto no seishin – buen espiritu de pelea
Hissho no seishin – espiritu triunfador
Las cuatro enfermedades
Miedo
Sorpresa
Duda
Confusion
Las tres mentes
Mushin – no mente (no es necesario pensar)
Fudoshin – mente inamovible (impasible a factores externos)
Heijushin – mente comun (siempre listo)
Otros conceptos
Seme – presionar al oponente
Zanshin – estado de alerta y disposicion
Ki – energia universal
Do – el “camino”
Embusen – localizacion del oponente
Seichusen – linea central
Cortesia
Respeto
Elegancia
Efectividad
Saber sentarse
Saber saludar
Saber gritar
Saber vestirse
Ichi gan – primero ojos -ver todo el panorama y escoger un camino
Ni soku – segundo pies -recorrer ese camino
San tan – tercero espiritu – recorrer el camino con voluntad
Shi riki – cuarto fuerza – recorrer el camino con fuerza
Las 3 distancias.
Isoku ito no ma ai – distancia de menos de un paso
To ma ai – distancia de mas de un paso
Ko ma ai – distancia mucho menor a un paso
Los 3 desplazamientos.
Ayumi ashi – paso completo
Okuri ashi – medio paso
Tsugi ashi – desplzamiento al frente
….Heiko no ashi
Los 3 tiempos.
Sen sen no sen – atacar primero
Go no sen – dejar al oponente atacar primero
Tai no sen – atacar simultaneamente
El Budo no se enseña, se roba, el mejor maestro de Budo es el enemigo: Se le roba espiándolo, estudiándolo para superarlo.
El enemigo te escoge a ti no tu a el, al que enfrentaras en la batalla, se lucha contra la adversidad no contra el enemigo, el enemigo solo es representante de ella.
Ir a la batalla cuidando de no matar al anemigo y cuidando de no ser matado, no perder la vida, se va a la batalla para otorgar vida, no para arrebatrala , se va para crear vida, para conservar la vida; se mata, se corta y se muere para hacer la justicia, pero no la justicia que nace del odio o de la venganza ilegitima, no aquella que nace del ego, se hace la justicia que que surge de la verdad, que vive por si sola y que posee el espíritu inpersonal de la espada, la espada dada al hombre por los dioses.
Vivir o morir lo define el tiempo del si y del no, son tres tiempos, dos de ellos son por invitación, el tercero no. Que se denominan zen a zen, zen no zen, y zen go no zen, al contra ataque, a la defensa y al ataque, antes de, antes de antes de, y antes de antes de antes de y no hay mas.
El primero es la defensa (Uke) aguantando hasta el ultimo instante sin pensar en nuestra espada ni en la espada del enemigo.
El segundo es el contra ataque (Koheki) en el instante en que cominza el ataque del enemigo y el tercer tiempo es el ataque (Uchi) sin invitación cunado no exsite la conciencia; El enemigo no se da por enterado de su propia muerte.
Los grandes maestros están entrenados solo para empatar sin causar muerte o daño alguno o conflicto alguno, donde ambos tienen su mente tranquila deprovistas de intención o motivo alguno, hacen de su mente un espejo, hacen de su mente la mente del enemigo. Eso es una actitud Zen.
El Budo es el arte de pasar inapercibido, no hacerse notar, reuir a la fama, matar el ego, cortar el ego.
Una forma de resumir los viyanas o reglas del monje es de esta forma. Fijate que no dicen de que hablan pero se aplica a los cinco, sin condenarse a la inactividad.
Evito no contengo.
Contengo no daño.
Daño no mutilo.
Mutilo no mato
Mato no me arrepiento.
Perdón no se si vaya aquí, son las reglas de la Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu:
Históricamente, antes de comenzar cualquier entrenamiento en la Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, todo aspirante a pupilo tenían que firmar un pacto de lealtad con la escuela. El método era hacer keppan (juramento de sangre) como soporte del subsiguiente compromiso. Este juramento era un escrito el cual se le requería al aspirante a pupilo que firmara su nombre con su propia sangre. El aplicante podría pincharse o hacerse un corte en un dedo o algunas veces en la parte interna del brazo y con la sangre firmar el siguiente compromiso.
1. No tendré la impertinecia de discutir o demostrar detalles del ryu con miembros ni con no miembros, aún si son familiares.
2. No me veré envuelto en altercados ni usaré inadecuadamente el arte en contra de otros.
3. Nunca me veré envuelto en algún tipo de apuesta, ni frecuentre lugares de mala reputación.
4. No cruzaré espadas con ningún seguidor de otra tradición marcial sin autorización.
Yo por este medio me comprometo a adherirme firmemente a los precedentes artículos. Si yo llegase a quebrantar alguno de esto artículos me someteré al castigo de la Gran Deidad de Katori y a la Gran Deidad Marishiten. Además yo solemnemente juro y fijo mi sello de sangre a este juramento y a estas Deidades.
Esto es sacado del artículo en inglés de la wiki sobre el tema http://en.wikipedia.org/wiki/Tenshin_Sh%C5…%C5%8D-ry%C5%AB
“El Sendero de la Soledad” o “La Vía a ser seguida en soledad” es una obra escrita por Miyamoto Musashi una semana antes de morir en 1645. Es una obra corta que consiste de entre 19 y 20 preceptos. Fue escrita en ocasión a la preparación de Musashi para la muerte al liberarse de sus posesiones.
1- Acepta las cosas tal como son.
2- No búsques el placer por sí mismo.
3- Bajo ninguna circunstancia dependas de un sentimiento parcial.
4- Piensa ligeramente sobre ti y profundamente sobre el mundo.
5- Permanece libre de deseo durante toda tu vida.
6- No te arrepientas de lo que has hecho.
7- Nunca seas celoso.
8- No te permitas estar triste por una separación.
9- El resentimiento y las quejas no es apropiado ni para uno ni para los demás.
10- No te dejes ser guíado por un sentimiento de lujuria o de amor.
11- De entre todas las cosas no tengas ninguna preferencia.
12- Se indiferente al lugar donde vivas.
13- No persigas el sabor de la buena comida.
14- No tengas posesiones que ya no necesitas.
15- No actúes siguiendo creencias.
16- No colecciones armas ni practiques con ellas más allá de lo necesario.
17- No temas a la muerte.
18- No busques poseer ni bienes ni feudos para cuando seas viejo.
19- Respeta a Buda y a los dioses sin estar contando con su ayuda.
20- Podrás abandonar tu cuerpo pero debes preservar tu honor.
21- Jamás de desvíes de La Vía.
http://en.wikipedia.org/wiki/Dokkodo
http://www.pref.kumamoto.jp/education/hino…2/dokoudou.html
http://www.hyoho.com/Hyoho6.html