El libro de las 5 esferas

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• ArjunaV

  5 noviembre, 2008 a las 11:08 pm

  Biografía de Musashi.
  Los primeros años. Desde sus ancestros hasta Sekigahara.
  Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, más conocido como Miyamoto Musashi, nació en 1584, en la población de Miyamoto, en la provincia de Mimasaka.
  “Musashi” era el nombre de un área al suroeste de Edo (Tokyo), y el apelativo “No Kami” significa persona noble del área, mientras que “Fujiwara” es el nombre de una noble familia de Japón de miles de años de tradición ancestral.

  Los ancestros de Musashi eran una rama del poderoso clan Harima, originario de la provincia de Kyushu, la isla más meridional de Japón. Su abuelo, Hirada Shokan, era un servidor de Shinmen Iga No Kami Sudeshige, amo del castillo de Takeyama y un importante señor feudal de la época. Hirada Shokan fue tenido en alta estima por su Daimyo y eventualmente se casó con su hija.

  Cuando Musashi tenía siete años, su padre, Munisai, o murió o abandonó al niño, aproximadamente un año después de que su madre, Omasa, muriera, Ben no Suke (como era conocido de niño) fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío materno suyo. Así es que encontramos a Musashi, un huérfano hijo de un samurai, durante las campañas de unificación del Shogun Hideyoshi, en una tierra infeliz y violenta. Él era un joven bullicioso, de fuerte voluntad y físicamente grande para su edad. No se sabe si su inclinación hacia el Kendo fue a instancias de su tío, o si su naturaleza agresiva lo llevó a él, (“desde mi primera juventud mi corazón se inclinó hacia el Camino del Guerrero”), pero esta registrado que en el primer combate en el que mató a un hombre sólo tenía trece años de edad. No olvidemos que la época de la que estamos hablando, siglo XVI, fue un período sangriento tanto en Japón como en occidente. Aún así, a los trece años de edad se es muy joven para matar a alguien, especialmente en un duelo. El rival fue Arima Kihei, un famoso samurai de la zona, de la escuela Shinto Ryu de Kenjutsu, experto con la espada y la lanza, quien se había paseado por el pueblo desafiando a todos y colocado un aviso que decía: “Quien me quiera desafiar será aceptado”. Cuando Musashi lo leyó le agregó abajo: “Yo lo desafiaré mañana” y escribió su nombre. Esa tarde llegó una nota de Kihei aceptando el desafío e indicando el lugar del duelo. A la mañana siguiente Musashi partió hacia el sitio del duelo con un boken (espada de madera en la mano), el muchacho derribó al hombre cuando éste desenvainó su espada, y le pegó en la cabeza cuando intentaba levantarse. Kihei murió vomitando sangre. Originalmente, las escuelas de Kenjutsu se fundaban en torno a los templos shinto. Las más antiguas se encontraban en la región denominada Kanto, próxima a Tokio, donde se hallaban los importantes templos de Kashima y Katori.

  El siguiente duelo registrado ocurrió cuando tenía dieciseis años, derrotó a un samurai llamado Tadashima Akiyama de la provincia de Tajima. Aproximadamente en este tiempo dejó su casa y comenzó a viajar en busca de experiencia, encontrando todo tipo de duelos y concursos de los que resultó vencedor, (“recorrí provincia tras provincia luchando con guerreros de todo tipo y formación, mas ninguno pudo vencerme en los más de sesenta duelos en que participé”), hasta que finalmente se estableció a la edad de cincuenta años, habiendo alcanzado el fin de su búsqueda de conocimientos. Hubo muchos ronin (samurai sin amo) viajando por el país en expediciones similares, algunos solos como Musashi, otros que disfrutaban del patrocinio de alguna escuela o sector feudal como el famoso samurai Tsukahara Bokuden, creador de la escuela Mutekatsu Ryu, que había viajado con un séquito de más de cien hombres en el siglo anterior. A este tipo de viajes de peregrinación en busca de experiencia y perfeccionamiento se le denominaba Musha Shugyo.
  En esta parte de su vida, Musashi vivía prácticamente apartado de la sociedad, consagrado con una feroz mentalidad individualista a la exclusiva búsqueda del esclarecimiento en el camino de la espada. Sólo tenía relación con lo concerniente a perfeccionar su habilidad, vivió como un vagabundo, viajando por Japón y durmiendo a la intemperie soportando los vientos fríos de invierno; no arreglaba su cabello, nunca tomó a una esposa (aunque hay algunas referencias de que tuvo una novia llamada Otsu), ni se dedicó a alguna profesión. Se dice que nunca entró en una bañera por temor a ser sorprendido desarmado, y que su apariencia era tosca y salvaje.

  En la batalla de Sekigahara, en la cual Ieyasu sucedió a Hideyoshi como Shogun de Japón, Musashi que contaba con diecinueve años estaba entre las filas del ejército Ashikaga de Ishida Hideyoshi y peleó contra Ieyasu Tokugawa. Es decir, estuvo en el bando perdedor. Sobrevivió no solo a los tres días que duró la batalla, en los cuales murieron alrededor de 70.000 guerreros, sino también a la siguiente caza y masacre de los supervivientes del ejercito derrotado.

  La venganza contra el clan Yoshioka.
  Cuando tenía veintiun años llegó a Kyoto, la capital. Este fué el escenario de la venganza contra la familia Yoshioka. Los Yoshioka habían sido, durante generaciones, los instructores oficiales en las artes de la guerra de la casa Ashikaga, a la cual pertenecían los Shogun antes del periodo de Hideyoshi. El padre de Musashi, Munisai, había sido invitado a Kyoto años antes, por el Shogun Ashikaga Yoshiaka. Munisai era un esgrimista competente, y un experto en el manejo del jitte, un tipo de trinche de acero con una lengua para atrapar hojas de katana. Según se cuenta, Munisai luchó contra tres de los Yoshioka, venciendo a los dos primeros pero siendo totalmente derrotado en el tercer duelo. Estos hechos probablemente tuvieron algo que ver en la actitud de Musashi hacia la familia Yoshioka.

  Yoshioka Seijiro, la cabeza de la familia, fue el primero en luchar con Musashi, en un páramo fuera de la ciudad. No se sabe porqué Seijiro aceptó este desafío ya que pertenecía a una familia samurai de clase social alta y Musashi era un desconocido samurai de veintiun años de una clase inferior y que no le aportaba ningún mérito. Cuando llegó la hora pactada para el encuentro Musashi no se presentó, enviaron servidores a buscarlo y lo encontraron dos horas después en una posada, durmiendo. Envió las disculpas pertinentes diciendo que iría rápidamente, pero tardó dos horas más. Cuando finalmente llegó a la escena del duelo Seijiro estaba enfadado e impaciente, armado con una katana real, y Musashi con un boken (katana de madera). Musashi enfrentó a Seijiro con un ataque feroz y le pegó salvajemente, derribándolo y dejándolo inconsciente. Los servidores lo llevaron a su casa dónde por vergüenza se cortó la coleta de samurai.

  Luego de esto Musashi decidió permanecer en la capital, su presencia continua fastidió aún más a los Yoshioka. El segundo hermano, Denshichiro, desafió a Musashi a un duelo, en un intento por restaurar el honor de la familia. Musashi en forma premeditada nuevamente se retrasó a la cita, cuando finalmente se presentó, Denshichiro estaba lo suficientemente desconcentrado y enfadado, un segundo después de comenzada la lucha le rompió el cráneo con su espada de madera. Denshichiro estaba muerto. El clan emitió otro desafío, esta vez de Hanshichiro, el joven hijo de Seijiro. Hanshichiro era un niño, todavía no había alcanzado su adolescencia. Esto quiere decir que en realidad era una artimaña, a pesar de que el desafío había sido lanzado en su nombre, Musashi debería enfrentarse a toda su guardia samurai. El duelo sería llevado a cabo debajo de un gran pino adyacente a un arrozal, a este pino se lo conoce con el nombre de Ichijoji Sagari Matsu “el pino bajando de Ichijoji”. Ichijoji era un templo fundado por el monje Tendai en el año 981, que ya no existe, y del cual también toma el nombre la zona. Ya en la antigüedad, el pino era un hito para los viajeros, pues confluían los límites de las provincias de Shiga, Shiratori o Imaji, al este de las montañas de Kyoto. Un trozo de ese árbol se encuentra preservado en el cercano templo de Hachidai. El pino que aún hoy se encuentra allí, es la cuarta generación de aquél. Por todo esto, este duelo es conocido históricamente como el Duelo de Ichijoji. Esta vez, Musashi llegó al lugar de reunión antes del tiempo designado y esperó escondido la llegada de su enemigo. El niño llegó vestido formalmente con su armadura de guerra rodeado de su séquito de servidores bien armados, determinados a acabar con Musashi. Musashi esperó, escondido en las sombras. Estaban planificando lo que harían cuando se presentase, pues seguramente llegaría tarde nuevamente; en ese preciso instante apareció repentinamente en medio de ellos y atacó al muchacho. Entonces, utilizando ambas espadas, abrió un camino a través de ellos escapando de la trampa, seguido por una lluvia de flechas.

  Los años de perfeccionamiento.
  Después de ese notable episodio vagó por Japón, volviéndose una leyenda en su propio tiempo. Se encuentran menciones de su nombre e historias de sus proezas en registros, diarios y monumentos desde Tokio hasta Kyushu. A la edad de veintinueve años había enfrentado más de sesenta duelos, y los ganó todos. La recopilación más temprana de estos hechos aparece en el Niten Ki, o “Crónicas de los Dos Cielos”, un registro compilado por sus alumnos una generación después de su muerte.

  El mismo año en el que ocurrieron los sucesos con el Clan Yoshioka, 1605, visitó el templo Zen llamado Kofuku en el sur de la capital en Nara. Aquí tuvo un duelo con Hozoin Kakuzenbo Inei (1521-1607), sacerdote de la secta Nichiren y hábil guerrero. El sacerdote era un experto con la lanza (creador de la escuela de lanza Hozoin Ryu, aún activa), pero Musashi lo derrotó dos veces con su espada corta de madera. Se quedó en el templo durante algún tiempo para estudiar técnicas de lucha y disfrutar de las charlas sobre Zen con los sacerdotes. Actualmente, los monjes de Hozoin continúan con la práctica tradicional de las formas de lucha con lanza. Es interesante decir que en tiempos antiguos la palabra “Osho” que ahora quiere decir sacerdote quería decir “maestro de la lanza”. Hozoin Inei era alumno de Kamiizumi Nobutsuna, maestro de Kendo sintoísta. Las lanzas usadas por estos sacerdotes tenían forma de cruz, su denominación real es Jumonji Yari.

  Algunos de los duelos de los que se tiene constancia muestran la actitud de Musashi de adaptarse a cada combate según la situación del momento, sin formas predeterminadas, tal y como años después escribiría en el Libro de los Cinco Anillos.

  Cuando transitaba por la provincia de Iga se enfrentó con Shishido Baiken, un experto en el manejo del Kusarigama (una especie de hoz en cuyo mango tiene inserta una larga cadena que termina en una pequeña bola de metal). Haciendo uso de su Heihou (estrategia), Musashi fue llevando el desarrollo del combate hacia un pequeño bosquecillo y cuando Shishido quiso usar su cadena, ésta se enredó, Musashi sacó una daga y se la clavó en el pecho. Los compañeros de Shishido atacaron a Musashi pero él los hizo huir en cuatro direcciones.

  En cierta oportunidad Musashi estaba en Akashi, provincia de Harima, cortando madera para confeccionar un Yumi (arco), cuando se presentó un samurai llamado Muso Gonnosuke Katsuyoshi para desafiarlo. Este era un samurai experto en las escuelas de Kenjutsu Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu y Jikishinkage Ryu, su habilidad era tal, que nunca había sido derrotado anteriormente, hasta que se encontró con Musashi. Gonnosuke estaba armado con un Tachi (sable largo) y en las solapas de su Haori (especie de saco grande que se ponía sobre el kimono), llevaba escrito: “Heihou Tenka Ichi” (el mejor artista marcial de la tierra).
  Estaba rodeado por seis seguidores y comenzó a alardear sobre que nadie era su igual. Le dijo: “hace años, en mis viajes, he visto las técnicas de su padre, Munisai, pero todavía no he visto las suyas”. Musashi, que comenzaba a irritarse, le responde: “si usted vio las técnicas de mi padre, las mías no son diferentes”. Presumiendo ante sus estudiantes Gonnosuke presionó aún mas diciendo: “mis técnicas no son para mostrárselas a cualquiera”. Musashi le espetó: “no importa como usted me ataque, yo lo detendré, ésa es mi técnica, haga lo que quiera y como quiera”.
  Tomando una espada de madera de más de 1,20 metros de largo, Gonnosuke inició sin ninguna formalidad un ataque feroz, pero Musashi caminó directamente hacia él y lo golpeó ligeramente entre los ojos con la vara como si fuese una espada. Gonnosuke se marchó raudamente.

  En uno de sus viajes llegó a la provincia de Izumo. Visitó al señor de la comarca llamado Matsudaira y le pidió permiso para luchar con su experto de Kendo más fuerte. Había muchos buenos estrategas en Izumo. El permiso fue concedido contra un hombre que usaba un bo de madera hexagonal de casi dos metros y medio de largo. Ya que era un desafío “amistoso” no sería a muerte, el mismo se llevó a cabo en los jardines de la mansión. Musashi, utilizando dos espadas de madera, acorraló al samurai en dos pasos contra un pórtico y lo desarmó golpeándolo en ambos brazos. Ante la sorpresa de los servidores congregados, el señor Matsudaira le pidió a Musashi que luchara con él. Cuando Matsudaira comenzó a asumir una posición de guardia, Musashi golpeó fuertemente su espada partiéndola en dos antes de que terminara de prepararse. El señor reconoció su derrota y Musashi se quedó durante algún tiempo como su maestro.

  El duelo en la isla de ganryu.
  El duelo más famoso de Musashi se llevó a cabo en 1612, cuando se encontraba en la ciudad de Ogura, antigua provincia de Buzen, Kyushu. Su rival fue Sasaki Kojiro, un hombre joven, de unos cuarenta años de edad, que había desarrollado una fuerte técnica de esgrima conocida como Tsubame-gaeshi, inspirado por el movimiento de la cola de una golondrina en vuelo y creador del estilo Ganryu Ryu, lo cual se había transformado en su pseudónimo pues todos se referían a él como Ganryu. Tal era su fama, que este duelo quedó en la historia como “el duelo de la isla de Ganryu”, aunque en realidad la isla tenía otro nombre.
  Sasaki servía como instructor de Kenjutsu para el señor de la provincia, Hosokawa Tadaoki. Musashi solicitó a Hosokawa el permiso para luchar con Sasaki a través de las oficinas de uno de sus oficiales, llamado Nagaoka Sato Okinaga, que a la sazón había sido alumno del padre de Musashi. El permiso para el duelo fue concedido y debería llevarse a cabo a las ocho de la mañana siguiente, 14 de abril de 1612, el lugar sería la pequeña isla de Funa Shima, distante algunos kilómetros de Ogura (cerca de lo que hoy se conoce como Shimonoseki).
  Esa noche Musashi dejó su alojamiento y se trasladó a la casa de un antiguo conocido llamado Kobayashi Taro Zaemon. Esto inspiró el rumor de que había escapado, asustado por la técnica de Sasaki. El día siguiente a las ocho de la mañana Musashi seguía durmiendo pues había bebido mucho, tuvo que ser despertado por uno de los oficiales congregados en la isla. Se levantó, bebió y se lavó con el agua que le trajeron (tomándose su tiempo para desayunar) y bajó directo a la orilla. Mientras Sato remaba hacia la isla decidió relajarse confeccionando un cordel de papel que usaría como Tasuki (cordón o tira de tela que se usa para atar las amplias mangas del kimono y evitar que incomoden o perjudiquen los movimientos), luego hizo una espada de madera con el remo de repuesto.

  Cuando el barco llegó al lugar del duelo, Sasaki y los oficiales que esperaban no lo podían creer, quedaron pasmados al ver la extraña apariencia de Musashi, con su pelo desaliñado atado con una toalla, las mangas del kimono atadas con tiras de papel, saltando del barco con un largo remo de madera en las manos y apresurándose a través de las olas hacia la playa al encuentro de su enemigo.
  Fastidiado por el espectáculo Sasaki desenvainó su Tachi (espada larga), una fina hoja hecha por Nagamitsu de Bizen, y tiró la saya (vaina). Al ver esto Musashi le dijo: “Usted ya ha perdido, ha hecho eso porque no la necesitará más” (queriendo indicar que al arrojar la vaina daba por hecho su propia muerte), lo cual encolerizó aún más a Sasaki y provocó que lance el primer ataque, Musashi saltó hacia arriba y atrás, utilizando probablemente una técnica conocida en Kendo como Nuki Waza, y esquivándolo por muy poco lo golpeó con el remo en la cabeza. Cuando Sasaki cayó muerto, su espada había cortado la toalla de la cabeza de Musashi y el dobladillo de su hakama. Saludó a los pasmados oficiales y volvió corriendo a su barco.

  A partir de entonces, jamás en su vida volvió a usar las espadas verdaderas en ningún duelo. Era invencible, y en adelante se consagraría a la búsqueda del perfecto entendimiento por la vía de Kendo.

  En 1614 y 1615 tuvo la oportunidad de adquirir más experiencia en el arte de la guerra y el asedio. Tokugawa Ieyasu sitió a la fortaleza de Osaka donde se habían resguardado los insurrectos partidarios de la familia Ashikaga. Musashi se unió a las fuerzas de Tokugawa durante las campañas de invierno y verano, luchando ahora contra aquellos que habían luchado junto a él en su juventud en la batalla de Sekigahara.

  Los últimos años. El libro de los cinco anillos.
  Según sus propios escritos, llegó a entender el Heihou (arte de la estrategia) a la edad de cincuenta años, en 1634. Ese año él y su hijo adoptivo Iori, un huérfano que había encontrado en la provincia de Dewa en sus viajes, se asentaron en Ogura. Nunca volvió a dejar la isla de Kyushu.
  La casa de Hosokawa le había confiado la comandancia de un sitio neurálgico de la provincia de Higo, el Castillo de Kumamoto, y el nuevo señor de Buzen era Ogasawara. Iori encontró empleo bajo las órdenes Ogasawara Tadazane, como capitán de su ejército luchó contra los Cristianos en el levantamiento de Shimabara de 1638, Musashi tenía cincuenta y cuatro años.
  Los señores de las provincias del sur siempre habían sido antagónicos a los Tokugawa y habían sido los instigadores de intrigas con los poderes extranjeros y los Cristianos japoneses. Musashi era un miembro del estado mayor del ejército de Ogasawara en Shimabara donde los Cristianos fueron masacrados. Después de esto, Tokugawa cerró los puertos de Japón a la comunicación extranjera, y así permanecerían durante más de doscientos años.

  Después de seis años en Ogura, fue invitado a quedarse como huésped por el señor del castillo de Kumamoto, Hosokawa Churi. Se quedó unos años con el señor Hosokawa utilizando su tiempo en la enseñanza y pintando. En 1643, se retiró a una vida de aislamiento en una cueva llamada “Reigendo” en el Monte Iwato.
  Aquí escribió Go Rin No Sho, dirigido a su alumno Teruo Nobuyuki Magonojo, terminándolo unas semanas antes de su muerte, el 19 de mayo de 1645.

  Musashi es conocido por los japoneses como “Kensei”, es decir, “Esgrimista Divino” o “Santo de la Espada”. Go Rin No Sho (Libro de los cinco anillos, en referencia a Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío, los cinco elementos del Universo del Budismo), encabeza cada bibliografía de Kendo, es el único entre los libros de artes marciales que trata no solo de la Heihou (estrategia) militar o el combate individual con espada, sino de cualquier situación en la cuál es necesario usar la táctica. Los hombres de negocios japoneses usan el “Libro de los Cinco Anillos” como un manual de gestión empresarial, desarrollando campañas de ventas tal y como si fuesen operaciones militares. Y que funcione bien o no, depende simplemente de lo bien que se hayan comprendido los Principios de la Heihou (estrategia).

  El libro no es una tesis en la Heihou (estrategia), según sus palabras es “una guía para hombres que quieren aprender la Heihou (estrategia)”, escribió sobre los diversos aspectos del Kendo, de tal forma que cada uno puede estudiar según su nivel. Un principiante puede sacar provecho a nivel de principiante, así como un experto puede captar sutilezas a nivel experto. Cuanto más se lee, más se encuentra en sus páginas. Es en definitiva su último legado, la llave del camino que él transitó. Cuando a los treinta años se había convertido en un experto luchador, no se estableció y fundó una escuela, repleto de éxito, sino que se abocó doblemente al estudio. En sus últimos días, igualmente, desdeñó la vida de comodidad con el señor Hosokawa y vivió dos años profundamente solo en una cueva de las montañas, inmerso en la contemplación.

  La vida de Musashi se refiere, a la búsqueda de un objetivo, a fijarse una meta y perseguirla mas allá de contratiempos y dificultades. A tener convicciones y defenderlas. A acumular experiencia durante nuestro aprendizaje en la vida, capitalizando y potenciando lo bueno sin olvidar los errores, para no volver a cometerlos.

  Musashi escribió “Cuando hayas comprendido el Camino de la Heihou (estrategia) no habrá una sola cosa que no puedas entender” y “Verás el Camino en todas las cosas”. Él, de hecho, se convirtió en Maestro de artes y destrezas. Produjo obras maestras de Sumi-E (pinturas en tinta), probablemente más valoradas por los japoneses que las pinturas en tinta de cualquier otro. Sus trabajos incluyen cormoranes, garzas, el Dios sintoísta Hotei, dragones, pájaros con flores, el pájaro en un árbol muerto, Daruma (Bodhidharma), y otros. Era un calígrafo experto, evidenciado en su obra “Senki” (kokoro (espíritu) de Guerra). Hay una pequeña escultura de madera de la deidad budista Fudo Myoo en manos privadas. Una escultura de Kwannon, recientemente perdida. Hizo trabajos en metal, y fundó una escuela de fabricantes de “Tsuka” (guardas de espada) en las que firmaba “Niten”, después de su nombre (en alusión a su escuela Ni Ten Ichi Ryu) . Se dice que escribió poemas y canciones, pero ninguno de éstos ha llegado a nuestros días. También se dice que fue comisionado por el Shogun Tokugawa Iemitsu para pintar la salida del sol sobre del castillo de Edo.

  Su obras estaban firmadas habitualmente con su sello “Musashi”, y también con el sobrenombre de “Niten”. Niten significa “dos cielos” y también alude a su actitud de combate, el pelear con dos espadas. En algunos lugares estableció escuelas conocidas como “Niten Ryu” y en otros lugares las llamó “Enmei Ryu” (círculo claro).
  Tal y como escribió: “estudia los Caminos de todas las profesiones”. Y evidentemente fué el primero en seguir su propio consejo. Es evidente de que no sólo busco ser un gran guerrero con la espada, también monje, estratega, artista, artesano, todo lo que ensanchar su conocimiento.

  Musashi escribió sobre los diversos aspectos del Kendo, de tal forma que cada uno puede estudiar según su nivel. Un principiante puede sacar provecho a nivel de principiante, así como un experto puede captar sutilezas a nivel experto. Su obra no se aplica solo a la Heihou (estrategia) militar, sino a cualquier situación en la cual es necesario usar de la táctica. Los hombres de negocios japoneses usan el “Libro de los Cinco Anillos” como un manual de gestión empresarial, desarrollando campañas de ventas tal y como si fuesen operaciones militares. De la misma forma en que Musashi parecía ser un hombre horriblemente cruel, esa misma lógica es seguida como un ideal honesto y que funcione bien o no, depende simplemente de lo bien que se hayan comprendido los Principios de la Heihou (estrategia).

  Asi entonces la vida de estudio de Musashi es relevante para este siglo asi como lo fue en el campo de batalla medieval, y se aplica no solo a la raza Japonesa, sinno a todas las naciones. Supongo que puede resumir su inspiración como “humildad y trabajo duro”.

  Comentarios al Prólogo.
  Este libro escrito en el año 20 de la era KANEI (1643) y dos años antes de la muerte de su autor, revela las Heihou (estrategia)s identificativas de la Escuela original de MUSASHI: NITEN ICHI RYU (NITO RYU: escuela de los dos sables).
  En ellas podemos encontrar enseñanzas aplicables no sólo al combate individual con sable, sino también a la batalla generalizada a gran escala, a la Heihou (estrategia) comercial, e incluso a la supervivencia en la vida cotidiana.
  Sus dos principios esenciales se resumen en la siguiente forma:
  “Mantener la calma interior, incluso en el caos más violento. Y no olvidar la posibilidad del desorden en tiempos de estabilidad”.
  MUSASHI durante su vida aplicó los conceptos del: ZEN KEN SHU:
  ZEN: La búsqueda de la espiritualidad y la evolución interior del ser humano.
  KEN: El desarrollo de las técnicas de combate (el sable) propiamente dichas.
  SHU: El pincel. Es decir el aspecto artístico y cultural. MUSASHI fue apreciado por sus caligrafías (SHODO) y por sus trabajos de SUMI-E (pintura a la aguada, japonesa).
  En sus escritos hay siempre un mensaje de armonía:
  “Si prestamos solamente atención al Hyoushi (ritmo) o velocidad del combate, nuestro kokoro (espíritu) será prisionero del Hyoushi (ritmo).
  Si sólo prestamos atención al sable, seremos prisioneros del arma…
  Por eso debemos buscar la armonía con los movimientos del adversario.”
  El plan general de la obra: GO RIN NO SHO (El libro de los cinco anillos) está centrado en el concepto budista del GO DAI (Los cinco elementos básicos) como fundamento para el desarrollo de las tácticas de combate.
  Recordemos brevemente la significación energética de cada uno de los elementos:

  • CHI (Tochi-Tierra): estabilidad; solidez; confianza en los valores disponibles; capacidad de respuesta desde el momento y situación actuales
  • SUI (Mizu-Agua): adaptabilidad; capacidad para dirigir y trasladar nuestra energía allí donde sea necesaria.
  • KA (Hi-Fuego): expansibilidad; desarrollo expansivo de la energía concentrada; uso de la capacidad innata de supervivencia.
  • FU (Kaze-Aire): capacidad de movimiento; benevolencia; utilización inteligente de la energía disponible.
  • KU (Kara-Vacío): capacidad creativa; función origen de cualquiera de los otros cuatro tipos de energía.
  Los escritos de MUSASHI se estructuran, aplicando los cinco principios elementales (GO DAI) de la siguiente forma:
  1. MANUSCRITO DE LA TIERRA:
  Incluye la descripción de la vía de la artes marciales, los principios que la caracterizan. También recoge el análisis que el autor hace sobre las particularidades de su propia escuela NI TEN ICHI RYU.
  En este capítulo se pone de manifiesto la necesidad de un progreso continuado; la valoración crítica de nuestra propia eficacia y los distintos niveles de capacidad.
  2. MANUSCRITO DEL AGUA:
  En él establece la adaptación del guerrero a las técnicas propias de la Escuela de los dos Sables.
  Indica la importancia de la toma de decisiones, a partir de conocimientos parciales acerca de las circunstancias del combate: “Conocer miles de cosas a través de una sola cosa es el principio del camino (DO)”.
  3. MANUSCRITO DEL FUEGO:
  En este capítulo se nos ofrecen las Heihou (estrategia)s del combate, a través de la combinación de técnicas descritas en los apartados Agua y Aire.
  4. MANUSCRITO DEL AIRE:
  Se describen las características de otras escuelas de sable, distintas a la NITO – RYU. Aquí el Aire representa el concepto de: “estilo” o “forma de actuar”. Se hace referencia en él, a la importancia de la coherencia en nuestra práctica: “En los caminos largos, pequeñas desviaciones en el inicio provocan grandes variaciones finales”.
  5. MANUSCRITO DEL VACIO:
  El concepto de vacío hace mención a la ausencia de secretos dentro de nuestro progreso en el camino.
  No debemos atarnos a las reglas. Debemos lograr el desapego de todo, actuando de manera natural, golpeando sin procesos previos de razonamiento.
  Este capítulo es la clave final para la comprensión de la vía del Sable, para entrar de manera natural en el BUDO: la senda de las artes de combate.
  Cuando MUSASHI se retira, a los sesenta años de edad, buscando la soledad del monte IWATO (HIGO- KEN en KYUSHU), realiza un gesto de autoanálisis, con el que pretende reflexionar acerca de su vida, de sus victorias y de sus errores. Recuerda su primer combate, a los trece años, frente al guerrero ARIMA KIHEI (SHINTO RYU), inicio de una larga cadena de duelos que no terminarán hasta los treinta años. En todo momento intenta mostrar su desapego hacia los sistemas estructurados. La vía del guerrero es un camino que debe recorrerse sólo. De esa manera, muestra su orgullo por un trabajo continuado en las formas de combate con sable, capaz de haber despertado en su interior esa sabiduría intuitiva que tantas veces le garantizó la victoria.
  No necesita de ningún maestro, pero a la vez siente la necesidad de convertirse el mismo en guía y transmitir sus conocimientos, aunque sea postreramente, bajo la forma de este testamento biográfico.
  Renuncia también a las formas estructuradas del Confucianismo o del Budismo, pero al mismo tiempo, antes de tomar el pincel, se encomienda a los designios del Cielo y solicita la iluminación de KANNON.
  Es quizás en este último gesto donde puede observarse toda una característica de vida. Su cultura budista le anima a confiar en la luz divina que brilla en su interior…pero durante toda su vida renuncia una y otra vez a solicitar la ayuda de los dioses antes de cada duelo. Necesita sentir su propio poder. Asumir por completo la responsabilidad de su victoria o de su muerte… Necesita en suma sentirse vivo y dueño de sus actos. Se aleja voluntariamente de reglas y dogmas, pero siente en su corazón la espiritualidad más pura.
  Cuando en un postrero gesto de sensibilidad espiritual, decide encomendarse a una de las energías vivas del Budismo, elige a KANNON.
  Para alguien alejado de esta filosofía, esta elección carecerá de un sentido especial, pero en el fondo de todo subyace un kokoro (espíritu) sincero, capaz de afrontar la vida como una continua batalla en la que es necesario sobrevivir, y mostrar a la vez un profundo respeto por el adversario vencido.
  KANNON (KWAN YIN en chino / AVALOKITESVARA en sánscrito) es la divinidad de la compasión. Representa ese aspecto de la Luz Universal capaz de comunicar AMOR hacia todos y hacia todo. Es la Fuerza que vive en nuestro Corazón Supremo y que, una vez despierta, nos anima a transmitir armonía a nuestro alrededor. Es el KUMITSU, dentro de los tres misterios (SAN MITSU), que representa el poder de la palabra, del sonido. Los otros dos misterios del MIKKYO (budismo esotérico) se identifican como: I-MITSU (el poder de la intención; de nuestra actividad mental) representado por la divinidad KONGOSATTA (Vajrasattva); y el principio SHIN MITSU (el gesto, la acción física), representado por el BUDA SHAKA (SHAKYAMUNI).

  Joshou (Prólogo).
  He estado muchos años estudiando el Heihou no Michi (Camino de la estrategia, el ideograma para camino se lee Michi en Japonés y Do en Chino. Es equivalente al Tao Chino y se refiere a la vida entera de un guerrero, su devoción a la espada, su lugar en la burocracia Confuciana del sistema Tokugawa. Es el camino del cosmos, no solamente un código ético de vida para el artista o el monje, sin embargo las huellas de dios marcan el camino. Heihou es una palabra derivada del Chino y significa estrategia militar. Hei significa soldado y Ho significa método o forma) al que llamo Ni Ten Ichi Ryu, y ahora pienso explicarlo por escrito por primera vez. Ahora se cumplen los primeros diez días del décimo mes del veinteavo año de Kanei (1645). He escalado la montaña Iwato, de Higo, en Kyushu, para rendir homenaje al Ten (Cielo es un concepto de la religión Shinto. Shinto es una palabra que se compone de los ideogramas Kami “Dios” y Michi “Camino. Es la antigua religión del Japón, en la cual hay muchos santuarios, deidades del metal, fermento, lugares, industrias y asi. Los primeros dioses fueron ancestros del linaje imperial); rezando a Kwannon (Diosa de la compasión); y me he arrodillado ante el Buda. Soy un guerrero originario de la provincia de Harima. Mi nombre es Shinmen Musashi No Kami Fujiwara No Genshin, y tengo sesenta años.

  Desde mi juventud, mi corazón se ha inclinado hacia el Heihou No Michi (Camino de la estrategia). Mi primer duelo ocurrió cuando tenía trece años, y en él derroté a un estratega de la escuela Shinto, llamado Arima Kihei. A mis dieciseis años derroté a un hábil guerrero, Tadashima Akiyama. Cuando tenía veintiún años fuí a la capital, y tuve encuentros con todo tipo de guerreros, no siendo nunca derrotado en ninguna de esas luchas.

  Después de aquello, viajé de provincia en provincia, entablando combates con Heihousha (estrategas) de diferentes escuelas, y ni una sola vez dejé de vencer, y fueron más de sesenta combates. Todo esto ocurrió entre mis trece y mis veintiocho o veintinueve años de edad.

  Cuando llegué a los treinta, miré hacia atrás contemplando mi pasado. Todas esas victorias no se debieron a tener una Heihou (estrategia) depurada. Quizás fué mi habilidad natural, o el deseo del Cielo, o que los luchadores de las diversas escuelas eran inferiores. Por lo tanto, estudié mañana y tarde buscando el principio, y llegué a comprender cual era el Heihou No Michi (Camino de la estrategia) cuando cumplí cincuenta años.

  Desde entonces he vivido sin seguir ningún Dou (camino) en particular. De acuerdo con la virtud del Heihou (estrategia) he practicado muchas artes y habilidades, siempre sin un maestro (Musashi estudió varias artes en escuelas separadas, pero después de haber alcanzado la iluminación continuó con sus estudios habiéndose separado de la guía tradicional. En el manuscrtio del vacío trata del tema de la nada). Para escribir este libro no uso la ley de Buda o las enseñanzas de Confucio, ni las antiguas crónicas guerreras o libros de tácticas marciales. Tomo mi pincel para explicar el auténtico kokoro (Shin o Kokoro han sido traducidos como corazón, espíritu, alma. Se puede entender como un sentimiento, una manera. Siempre se ha dicho “La katana es el kokoro de un Bushi”)de esta escuela “Ichi”, tal y como se refleja en el Shinto (Camino del Cielo) y de Kwannon. Este momento es la noche del décimo día del décimo mes, a la hora del Tigre. (3 a 5 a.m.) (Años, meses y horas antes eran nombrados de acuerdo al sistema de tiempo del antiguo Zodiaco Chino).

  Comentarios al Libro de la Tierra.
  MUSASHI nos ofrece aquí una perspectiva global de todos los “caminos” posibles.
  Diferentes vías se abren para crear nuestra propia perspectiva de la vida.
  Todas ellas (religioso, poeta, médico, maestro, artista) quedan resumidas en cuatro: campesino, comerciante, artesano y guerrero.
  Esta visión, aparentemente reducida y lógicamente referida a la sociedad japonesa de la época, nos permite valorar la propuesta en su justa medida.
  Se nos ofrece nada menos que una “visión de vida”, tal como la definen muchos movimientos esoteristas de nuestra era.
  Recapacitemos y tratemos de buscar en nuestro interior más profundo, el objetivo de nuestras vidas: ¿Qué hemos venido a hacer en este mundo? ¿En qué momento de nuestra existencia tuvimos una visión clara de esa “misión”? ¿En qué momento la abandonamos para elegir una vida más cómoda y “coherente” con el entorno social en el que nos movemos? ¿Cuándo traicionamos nuestras ilusiones?.
  En el GORIN NO SHO se analizan todos los caminos. Todos ellos requieren ser abordados con seriedad. Solo siendo conscientes de cada momento, seremos capaces de valorar el camino elegido.
  Cada cosa que abordemos, debemos afrontarla desde la perspectiva del guerrero: aquél que lucha denodadamente por defender su particular “visión de vida”.
  “El Camino del Guerrero significa conocer y seguir tanto los caminos del pincel como del sable”: necesitamos despertar y cultivar la intuición, nuestra expresión creativa más pura… y luchar por ella contra todas las dificultades que aparecen en nuestra vía.
  El elemento Tierra nos acerca a nuestro origen, a la Naturaleza de donde procedemos. Nos ofrece una base sólida sobre la que apoyarnos y crecer. Tal como el propio MUSASHI reconoce: “Conociendo desde los aspectos más elementales, hasta los más desarrollados, uno va evolucionando, de lo superficial hacia lo profundo. Un camino recto nivela la superficie de la Tierra…”
  Pero en ningún momento podremos alcanzar el verdadero camino dominando exclusivamente el manejo del sable. Por lo tanto, cada una de las Heihou (estrategia)s aportadas en este libro, deben aplicarse siguiendo una perspectiva mucho más global.
  Derrotar a un adversario, significa también vencer una dificultad, abordar con una especial Heihou (estrategia) cualquier problema grave que pueda afectarnos.
  En un contexto mucho más próximo al KEN JUTSU (arte de manejo del sable), MUSASHI establece un sistema hasta cierto punto innovador en el que el sable corto (WAKIZASHI; SHOTO) comienza a tener una identidad propia dentro del combate. También, y de una manera indirecta, propugna una mayor frecuencia en el uso del sable largo (TACHI; KATANA; DAITO) manejado con una sola mano. El objetivo es siempre el de utilizar todos nuestros recursos disponibles frente a un peligro potencial:
  “Ningún guerrero querría morir teniendo aún sus sables enfundados, sin haber hecho uso de ellos”.
  Otra interpretación de este apartado nos anima a una utilización más armoniosa de los lados derecho e izquierdo de nuestro cuerpo, relacionados con los dos hemisferios cerebrales. El propio autor reconoce la dificultad para esgrimir el sable con la misma habilidad por ambos lados. De aquí la necesidad de practicar tanto con el sable largo, manejado normalmente con la mano derecha (regida ésta por el lado izquierdo de nuestro cerebro, y enfocado por ello a un trabajo mucho más racional y estructurado) como a potenciar la esgrima con nuestro brazo izquierdo (regido por el hemisferio derecho del cerebro, influido por tanto, para un desarrollo de técnicas mucho más intuitivas, dentro de un ámbito totalmente creativo).
  La forma de sujetar un solo sable (TE NO UCHI) con las dos manos (RYO TE) obliga a un trabajo conjunto de esas dos actitudes: racional e intuitiva, canalizándose a través de la única empuñadura (TSUKA) del KATANA, para cristalizarse en una acción unificada a través de su hoja.
  El manejo del sable en KATA TE (una sola mano) permite conjugar, de una forma más dinámica y completa, las acciones de ambas manos. Los componentes pasivos (IN; Yin) y activos (YO; Yang) de cada técnica, que en el manejo del KATANA en RYO TE, se alternan a través de una única empuñadura, se manifiestan individualizados en cada sable dentro de los movimientos de NITO RYU.
  Por un instante el guerrero parece convertirse en dos: uno que maneja el sable largo (DAITO) con una Heihou (estrategia) perfectamente estructurada, y otro que esgrime el corto (SHOTO) de forma creativa, imprevista pero coincidente con el objetivo común de ambos.
  Los dos sables se mueven sin interrupción, alternando paradas y ataques en una continuo flujo de energía que envuelve al adversario, anulando su capacidad de respuesta.
  MUSASHI aconseja el uso del sable con una sola mano en situaciones que requieran mayor movilidad, por ejemplo cuando es necesario correr; también en terrenos pantanosos o suelos irregulares.
  El sable largo es útil en lugares muy amplios, pero cuando el combate se desarrolla en espacios reducidos el SHOTO adquiere un valor definitivo.
  No obstante, cuando requerimos una fuerza adicional en un bloqueo o tratamos de descargar un golpe final sobre el oponente, el agarre en RYO TE (dos manos) se muestra necesario.
  El autor se refiere a su sistema de dos sables como la táctica más eficaz en combates contra varios adversarios. De esta manera puede golpearse simultáneamente en dos direcciones distintas o cubrir también a la vez dos áreas de nuestro entorno, Heihou (estrategia) por otro lado imposible con un sólo sable.
  El concepto de la distancia está igualmente ligado a la longitud del sable empleado por un lado, y a la cobertura de la guardia (KAMAE) adoptada, por otro.
  La distancia corta aconseja el uso del SHOTO. Su longitud además permite un desenfundado más rápido (IAI) que el KATANA del oponente.
  El Hyoushi (ritmo) del combate (RITSUDO) es el aspecto al que más frecuentemente se refiere MUSASHI en su obra. El término no se refiere exclusivamente al concepto que relaciona velocidad y tiempo, tal como podríamos pensar en un principio. Este Hyoushi (ritmo) incluye elementos muy próximos a la idea de armonía, y más concretamente al término MUSUBI (conexión). Este último es el aspecto fundamental del combate. Es el lazo de unión entre los contendientes, que permite la percepción inmediata de intenciones, gestos…y por lo tanto, de Heihou (estrategia)s a emplear. Todo ello dará como consecuencia una respuesta adecuada: en anticipación (SEN NO SEN) o en contraataque (GO NO SEN). “Conociendo los hyoushi (ritmos) de nuestro adversario y utilizando respuestas que no se espera, generando hyoushi (ritmos) sin forma basados en el Hyoushi (ritmo) del Vacío. De esta manera venceremos en combate”.
  Toda la Heihou (estrategia) descrita requiere de una perspectiva amplia, no limitada al uso del sable, sino trasladada a cualquier otro arma: lanza (YARI), alabarda (NAGINATA), arco (YUMI) incluso el combate sin armas (TAI JUTSU). En realidad se refiere a cualquier arma o forma de combate.
  Necesitamos mantener el kokoro (espíritu) del BUDO (Artes Marciales) y trabajar con perseverancia, no solo dentro de los límites de un DOJO (lugar de entrenamiento), o en situaciones definidas. Debemos poner a prueba nuestras Heihou (estrategia)s en escenarios no tan cruentos como un campo de batalla, pero igualmente peligrosos para nuestra propia supervivencia: las agresiones y dificultades de la vida cotidiana.
  MUSASHI resume todo ello en unas sencillas normas, con las que cierra el primer capítulo TIERRA:
  • Consideremos aquello que es correcto y verdadero
  • El camino se desarrolla a través de la práctica
  • Cultivemos otras artes diferentes para lograr que nos sean familiares.
  • Conozcamos los principios del Camino.
  • Entendamos la utilidad del camino a través del conocimiento intuitivo.
  • Tomemos conciencia de lo que no podemos ver.
  • Pongamos la atención en asuntos sin importancia, en los pequeños detalles.
  • No hagamos nada que sea inútil.

  Chi no Maki (Manuscrito de la Tierra).
  El Heihou (estrategia) es el Bushidou (la forma de vida del guerrero). Los comandantes deberían ser la imagen de esta forma, y las tropas deberían al menos conocer este Dou (camino). Sin embargo, no existe un guerrero en el mundo actual que realmente comprenda el Heihou no Michi (Camino de la estrategia).

  Existen varios Caminos. Está el Camino de la salvación, según las enseñanzas de Buda; el Camino de Confucio, que sirve de guía al aprendizaje; el Camino de la sanación, que siguen los médicos, tal y como los poetas siguen el Waka no Michi (Camino de la poesía de treinta y un sílabas); y otros Caminos, el de la ceremonia del té, Kyudo (arquería, Hachiman el dios de la Guerra se simboliza con un Yumi o arco), y muchas otras artes y oficios. Cada persona practica el Camino más acorde con sus inclinaciones.

  Se dice que un Bushi (guerrero) sigue el “Bunbu Ichi” o doble Camino Shodo y Kendo (el de las Letras y de la Espada), y que ha de practicar ambos Caminos. Incluso si un hombre no tiene una habilidad natural, puede ser un guerrero mediante la práctica perseverante de ambas divisiones del Camino. Concretando, el Bushido (Camino del guerrero) consiste en aceptar la muerte resueltamente (concepto manejado también en otros libros como el Hagakure, o aforismos del samurai. Al perder miedo a la muerte y aceptarla como un hecho natural, y actuar pensando que ella es solo una transición, se habrá obtenido una gran ventaja). Aunque no solo los guerreros, sino también los sacerdotes, mujeres, campesinos y el resto de la gente, han de estar preparados para aceptar la muerte, por motivos de honor, culpa, o deber, es algo diferente. El Bushi es diferente en esto, puesto que el estudio del Heihou no Michi se basa en derrotar a otros hombres. Ya sea una victoria conseguida en un duelo individual, o en una batalla entre dos bandos numerosos, podemos obtener poder y fama para nosotros mismos o para nuestro Daimyo (señor feudal). Esta es la virtud de la Heihou (estrategia).

  Heihou no Michi to Iu Koto (Sobre el camino de la estrategia).
  En China y Japón, los que siguen el Dou (camino) han sido conocidos como Heihoushu (Maestros de la estrategia). Los guerreros deben aprender este Camino.
  Las personas que son consideradas por el resto como estrategas en la actualidad, solo se limitan a la esgrima.
  Los sacerdotes de los santuarios de Kashima Kantori (La escuela Yagyu se deriva del estilo Kashima), en la provincia de Hitachi, han fundado este tipo de escuelas afirmando que recibieron instrucción de los dioses, viajando de región en región enseñando a la gente; pero esto es realmente un fenómeno reciente.

  En tiempos antiguos, el Heihou (estrategia) formaba parte de las Diez Habilidades y Siete Artes, siendo considerada una práctica beneficiosa. Ciertamente, se trata de un arte, pero como práctica beneficiosa no estaba limitada simplemente a la esgrima. El auténtico valor de la esgrima no puede descubrirse sin salir de los límites de las técnicas de manejo del sable.

  Si observamos el mundo, podemos ver como las artes se convierten en ganancias comerciales. Los hombres usan sus armas para venderse a si mismos. Es como si entre la flor y el fruto, el fruto se hubiese convertido en algo inferior a la flor. En esa versión del Heihou No Michi (Camino de la estrategia), tanto los que enseñan como los que aprenden se preocupan de adornar y mostrar su técnica, intentando acelerar la llegada de la flor a su plenitud. Hablan de “este Dojo (lugar de entrenamiento donde se encuentra el camino)” o “aquel Dojo”. Buscan beneficios. Sin embargo, alguien dijo en una ocasión: “Una Heihou (estrategia) inmadura es la causa de la derrota”. Estas palabras son ciertas.

  Generalizando existen cuatro formas de vida: como campesinos, comerciantes, guerreros y artesanos.
  En primer lugar, está el Camino del campesino. Los campesinos preparan todo tipo de herramientas agrícolas y pasan años prestando constantemente atención a los cambios de las cuatro estaciones. Ésta es la forma de vivir del campesino
  En segundo lugar, está el Camino del comerciante. Quienes elaboran sake obtienen los diversos utensilios requeridos y viven de los beneficios que obtienen según la calidad de lo que producen. Cualquiera que sea el negocio al que se dediquen, los comerciantes viven de los negocios que ganan conforme a su posición particular. Ésta es la forma de vivir del comerciante.

  En tercer lugar, en lo que se respecta al caballero guerrero, esta vía implica construir toda clase de armas y comprender sus diversas propiedades. Esto es algo imperativo para los guerreros; ignorar la maestría de las armas y la comprensión de las ventajas específicas de cada una de ellas sería indicar una falta de cultura de un miembro de una casa guerrera.
  Finalmente, está el Camino del artesano. Si se toma como ejemplo la forma de vida del carpintero (todas las construcciones en Japón, excepto por los muros de los castillos los cuales aparecieron unas pocas generaciones después del nacimiento de Musashi, eran de madera. Carpintero significa arquitecto y constructor), ésta implica la fabricación habilidosa de toda clase de herramientas, saber cómo utilizar cada una de ellas con pericia, dibujar correctamente los planos sirviéndose de la escuadra y de la regla y vivir mediante una práctica diligente de sus técnicas.
  Éstas son las cuatro formas de vida: de los guerreros, los campesinos, los artesanos y los comerciantes. Descubrirá el Heihou no Michi comparándola con la disciplina del carpintero.

  Heihou No Michi Daiku Nitatoetaru Koto (Sobre la comparación entre el camino del carpintero y la estrategia).
  El carpintero se utiliza como una metáfora con referencia al concepto de casa. Hablamos de casas nobles, casas de guerreros y las Cuatro Casas (Había cuatro denominaciones de la familia Fujiwara, los cuales dominaron a Japón en la era Heian. Esas son las cuatro diferentes escuelas de Té); decimos que una casa se derrumba o que una casa se mantiene; y también hablamos de tal o cual tradición, estilo o “casa”. Por ello, como utilizamos la expresión “casa”, he empleado la disciplina del maestro carpintero como metáfora.
  La palabra carpintero se escribe con caracteres que significan “gran pericia” o “gran maestro”. Puesto que la ciencia de las artes marciales implica una gran habilidad y una planificación con maestría, la describo en términos comparativos a la carpintería.

  El carpintero usa un “plan maestro” en la construcción, y el Heihou no Michi (Camino de la estrategia) es similar, en el sentido de que se traza un plan de campaña. Si quieres dominar el Heihou, reflexiona sobre éste libro; deja que el maestro sea la aguja, el discípulo el hilo y practica sin descanso.

  Al igual que el constructor, el general ha de conocer las reglas de la naturaleza, las reglas del país, y las reglas de las casas. Este es el camino del carpintero constructor.

  El constructor ha de conocer la teoría arquitectónica de las torres y los templos, y los planos de los palacios, y ha de emplear hombres para levantar las casas. El Camino del carpintero constructor es el mismo que el Camino del Militar de una casa guerrera (Las familias de guerreros que habían controlado a Japón por mucho tiempo mantenían ejércitos privados, cada una con sus propios generales).

  En la construcción de las casas, ha de elegirse la madera. Troncos rectos, sin nudos, y de buen aspecto, se usan para las columnas que son visibles; troncos con pequeños defectos se usan para columnas internos. Tablas de apariencia delicada, incluso con pequeñas imperfecciones, se usan para suelos, dienteles, portones, puertas deslizables (las casas Japonesas hacían uso de puertas deslizables, paredes desmontables, y contraventanas hechos de madera eran puestos en las puertas, cuando era de noche o había mal clima) y así sucesivamente. Troncos buenos y fuertes, incluso con pequeñas imperfecciones y nudos, pueden usarse discretamente en la construcción. Los troncos débiles y de mal aspecto, deberían usarse como andamiajes, y ser posteriormente leña para el fuego.

  El arquitecto pone a trabajar a sus hombres de acuerdo con su habilidad. Encajadores de suelos, constructores de puertas, dinteles o techos, y así sucesivamente. Aquellos poco hábiles hacen trabajos de entarimado, y aquellos de casi nula habilidad cavan zanjas y hacen cuñas. Si el arquitecto conoce y distribuye bien a sus hombres, el trabajo será bien realizado.

  El arquitecto ha de tener en cuenta las habilidades y limitaciones de sus hombres, circulando entre ellos y no ordenando nada irrazonable. Ha de conocer como están de moral y de kokoro (espíritu), y animarles si es necesario. Todo esto es idéntico a los principios del Heihou (estrategia).

  Heihou No Michi (El camino de la estrategia).
  Como un soldado, el carpintero afila sus propias herramientas (Afilado y pulido de Katana es hecho en la actualidad por un especialista, pero el arte era más extendido en época de guerra. Si el pulido de una katana presenta imperfecciones y la superficie de la hoja esta incorrectamente afilada, aunque este fuera mucho arma no cortará bien). Lleva su equipo en su caja de herramientas, y trabaja bajo la dirección de su oficial. Construye columnas y vigas con un hacha, da forma a las tablas con un cepillo, corta madera a la medida y la encaja apropiadamente, obteniendo un resultado final tan excelente como sus habilidades le permiten. Este es el arte de los carpinteros. Cuando el carpintero llega a ser realmente hábil y comprende las reglas, puede convertirse en maestro carpintero.

  La obligación del carpintero es cuidar sus herramientas y ocuparse de que corten bien, para hacer trabajos delicados como templos en miniatura (los templos en miniatura para los dioses Shinto se encuentran en cualquier hogar japonés), estanterías, mesas, bases de lámparas, tablas para cortar y vasos. Estas son las especialidades del carpintero. Las cosas son similares para los soldados. Debes meditar profundamente sobre esto.

  Los logros que un carpintero debe realizar consisten en evitar las sinuosidades, hacer que las junturas ajusten bien entre ellas, una planificación experta, evitar las raspaduras y cuidar que no haya deformaciones posteriores. Esto es algo esencial.

  Si quieres aprender este Camino, considera detalladamente las cosas escritas en este libro una a una. Has de investigar suficientemente.

  Kono Heihou No Shogokan Ni Shitatsuru Koto (Sobre la composición de este libro de estrategia en cinco manuscritos).
  El Camino mostrado en estos cinco libros (Go Rin No Sho significa libro de cinco anillos, esfera. “Go Dai” (Cinco Grandes) del Budismo son los cinco elementos que conforman el cosmos: tierra, agua, fuego, viento, vacío. “Go Rin” (Cinco Esferas) del Budismo son las cinco partes del cuerpo humano: Cabeza, Brazo Izquierdo y Derecho y Pierna Izquierda y Derecha) concierne a diferentes aspectos. Estos son: Tierra, Agua, Fuego, Viento (El ideograma de viento en japonés también significa estilo, tradición), y Vacío (El vacío o la nada es un término budista para la naturaleza ilusoria de las cosas en el mundo).

  El cuerpo del Heihou No Michi (Camino de la estrategia), desde el punto de vista de mi escuela “Ichi”, se explica en el libro de la Tierra. Es dificil apreciar el auténtico Camino solo a través de la esgrima. Conoce las cosas más pequeñas y las cosas más grandes, uno va de lo más superficial a lo más profundo. Y como si fuera un extenso mapa de carreteras de toda la tierra, el primer libro se llama Chi No Maki(Manuscrito de la Tierra).

  El segundo es el Libro del Agua. Con el agua como base, uno hace que el kokoro (espíritu) se vuelve como el agua. El agua adopta la forma de su recipiente, ya sea cuadrado o redondo, a veces es tranquila y a veces un furioso oceáno. El agua tiene un color azul claro. Con claridad, las materias de la escuela “Ichi” se muestran en este libro. Si dominas los principios de la esgrima, cuando eres capaz de derrotar a un hombre, puedes derrotar a cualquier hombre en el mundo. El kokoro (espíritu) para derrotar a un hombre es el mismo para derrotar a diez millones. El Estratega convierte las cosas pequeñas en grandes, igual como cuando se construye un gran Buda a partir de un modelo de treinta centímetros. Escribir en detalle como se hace esto es imposible. El principio de la Heihou (estrategia) es, teniendo una cosa, conocer diez mil cosas. Las materias de la escuela Ichi se exponen en el Sui no Maki (Manuscrito del Agua).

  En tercer lugar está el Libro del Fuego. Este libro trata del combate. El kokoro (espíritu) del fuego es feroz, no importa que el fuego sea pequeño o grande; y esto es lo que ocurre con las batallas. El Budo (Camino del combate) es el mismo, ya sea un hombre contra otro, o una batalla entre dos ejércitos. Has de apreciar reflexivamente, con ua conciencia global de toda la escena, así como una atención precisa a los pequeños detalles. La amplia escala, es fácil de percibir; la pequeña escala, es difícil de percibir. Para ser concreto, es imposible invertir la dirección de un gran grupo de personas de una vez, mientras que la pequeña escala es difícil de conocer, porque en el caso de un individuo existe sola una voluntad implicada y pueden hacerse cambios rápidamente. Esto debe de ser considerado cuidadosamente. Como la esencia de este libro es fugaz, las cosas suceden en un instante, debes entrenar día y noche para familiarizarte con el Bujutsu (artes militares), tratándolas como asuntos ordinarios, de manera que la mente permanezca inmutable. El combatir en batallas se describe en el Ka no Maki (Manuscrito del Fuego).

  En cuarto lugar, el Libro del Viento. Este libro no trata de mi escuela “Ichi”, sino de las otras escuelas de Heihou (estrategia). Por Viento entiendo las antiguas tradiciones, las tradiciones actuales, y las tradiciones familiares acerca de la Heihou (estrategia). Así, explicaré claramente las Heihou (estrategia)s en el mundo. Esto es tradición. Es difícil conocerse a uno mismo sin conocer a los demás. En todos los Caminos existen rutas laterales. En la práctica de cada forma de vida y de cualquier trabajo, existe un estado de mente del que se dice que está desviado, esto es que tu kokoro (espíritu) diverge, a pesar de que te esfuerces y empeñes diariamente, si tu corazón no está de acuerdo con él, puedes pensar que estás siguiendo un buen camino pero, objetivamente desde el punto de vista de la justicia y de la verdad, no es auténtico tu Camino. Si no sigues un camino auténtico hasta el final y diverges un poco, esto se convertirá más tarde en una gran divergencia. Has de comprender esto. No es de extrañar que otras Heihou (estrategia)s han llegado a ser vistas como meras escuelas de esgrima. El beneficio de mi Heihou (estrategia), a pesar de que también incluye la esgrima, yace en un principio distinto. He explicado lo que se entiende comunmente por Heihou (estrategia) en las otras escuelas, en el Fu No Maki (Manuscrito del Viento).

  En quinto y último lugar, el Libro del Vacío. Por vacío entiendo aquello que no tiene comienzo ni fín. Alcanzar este principio significa alcanzar el no-principio, desapegarse del principio. De esta suerte, uno posee independencia espontánea en el Heihou. El Camino de la Heihou (estrategia) es el camino de la naturaleza. Cuando aprecies el poder de la naturaleza, conociendo el Hyoushi (ritmo) de cada situación, serás capaz de golpear a tu enemigo con naturalidad. Este es el Camino del Vacío. Intentaré mostrar cómo seguir el auténtico Camino de acuerdo con la naturaleza en el Kuu No Maki (Manuscrito del Vacío).

  Kono Ichi Ryu Nito To Nazukeru Koto (Sobre el nombre de esta escuela de Dos Espadas).

  Un guerrero, ya sea comandante o soldado de infantería, porta dos sables a la cintura (Como ya se ha dicho el Samurai portaba de su lado izquierdo una katana y una wakizashi, con el filo hacia arriba y ceñidos a la cintura. La wakizashi (sable mas corto) se cargaba todo el tiempo, y la katana solo cuando se salía. Era usado en campañas militares y mantenido en un anaquel dentro de la casa . De vez en cuando había leyes gubernamentales que regían el estilo y longitud de los sables. El Samurai portaba dos sables, pero otras clases solo eran permitidas que portaran un sable para defensa contra asaltantes y brigadistas). En los tiempos antiguos se llamaban la Tachi (espada larga) y Katana (la espada corta); ahora se conocen como katana (espada) y wakizashi (espada acompañante). No es necesaria una exposición detallada de los motivos de los guerreros de llevar dos sables , basta decir que en nuestra tierra, sea cual sea el motivo, un guerrero lleva dos espadas. Este es el Bushido (Camino del guerrero).

  Ni To Ichi Ryu se enseña la ventaja de usar ambas espadas.

  Yari y Naginata (La lanza y la alabarda, las técnicas para pelear con ellas son las mismas que para el esgrima. La lanza primero se hizo popular en la era Muromachi, como arma para vastos ejércitos de infantería común, y después se volvió objeto de decoración para las procesiones del Daimyo en la era Tokugawa. Yari se usa para cortar y atravesar, no para arrojar. La alabarda y armas similares de hojas largas curveadas fueron efectivas específicamente contra jinetes, y vino a usarse después por las mujeres que tenían que defender sus hogares en la ausencia de hombres. Actualmente también el arte es extensamente entrenado por mujeres) son armas que se usan en el exterior y se consideran parte del equipo del guerrero.

  Los estudiantes de la escuela Ichi del Heihou No Michi (Camino de la estrategia), deben entrenar desde el principio con la katana en una mano y la wakizashi en la otra mano. Esta es la verdad: cuando pones tu vida en juego, has de hacer uso completo de tu armamento. Es equivocado no hacerlo así, y nadie querrá morir sin haber desenvainado.

  Si sostienes una espada con ambas manos, es dificil manejarse con libertad a izquierda y derecha; por lo tanto, el objetivo de mi método es sostener una espada en cada mano. Esto es algo no aplicable a armas de gran envergadura, como yari y naginata (la lanza y la alabarda); pero la katana y wakizashi (espada y la espada acompañante) pueden sostenerse con una sola mano. Es bastante difícil sostener una espada con ambas manos cuando montas a caballo, cuando corres por caminos accidentados, o campos enlodados, o campos de arroz inundados, o terrenos pedregosos, o entre un grupo de gente. Sostener la espada larga con ambas manos no es el auténtico camino, pues si llevas un arco o lanza u otra arma en la mano izquierda, solo queda una mano libre para sostener la espada. Sin embargo, cuando es difícil golpear al enemigo con una sola mano, puedes usar ambas.

  No es difícil sostener una espada en una mano; la forma de aprender ésto es entrenar con dos espadas largas, una en cada mano. Parecerá difícil al principio, pero todo es difícil al principio. Un arco es difícil de tensar, una alabarda es difícil de levantar; conforme vas acostumbrandote al arco, tu capacidad de tensarlo se hace mayor. Cuando te acostumbras a sostener la espada larga, crecerá tu capacidad de manejarla y dirigirla bien. Así pues, cuando alcanzas el poder del método, se hace fácil de manejar.

  Tal y como explicaré en el segundo libro, Sui No Maki (Manuscrito del Agua), no existe una vía rápida para manejar la katana (espada larga). La Tachi o katana debe usarse desde lejos y en lugares amplios, y la wakizashi (espada acompañante), desde más cerca y en lugares más pequeños. Esto es la primer idea esencial en que debes darte cuenta.

  De acuerdo con esta escuela Ichi, puedes vencer con el arma larga, y también puedes vencer con el arma corta. Por esta razón, no esta determinada la longitud precisa de la Tachi (sable largo). El Camino de nuestra escuela Ichi consiste en tener el kokoro (espíritu) de obtener la victoria por ambos medios, sea cual sea el arma y su tamaño.

  Es mejor usar dos espadas en vez de una cuando luchas contra un grupo, y especialmente es ventajoso cuando quieres tomar prisioneros.

  Estas cosas no pueden ser explicadas detalladamente. Conocida una, puedes conocer diez mil. Cuando hayas alcanzado el dominio del Heihou No Michi (Camino de la estrategia) no existirá una sola cosa que no seas capaz de percibir. Has de estudiar con esmero y empeño.

  Heihou Futatsu Ni Ji Nori Wo Shiru Koto (Sobre el conocimientos de los dos ideogramas de Heihou).
  Los diestros en el uso de la espada larga son llamados “Heihousha(estrategas)”. En otras artes marciales, aquellos diestros en el Yumi (arco), son llamados arqueros; aquellos diestros en la lanza, son llamados lanceros; en los fusiles (Las armas de fuego japonesas fueron los mosquetes, la forma en que fueron introducidas al país fue por los misioneros portugueses en 1543. Los mosquetes se mantuvieron hasta el siglo XIX), fusileros; en la alabarda, alabarderos. Sin embargo, no llamamos “espaderos” a los diestros en la espada larga, ni hablamos de “espaditeros”. Arcos, armas de fuego, lanzas y alabardas forman parte del equipo de los guerreros, y por lo tanto, ciertamente forman parte de la Heihou (estrategia). Pero dominar la virtud de la espada larga es dominar el mundo y a uno mismo; así pues, la katana es la base de la Heihou (estrategia). El principio es “Heihou (estrategia) por medio de la espada”. Un hombre que domina la virtud de la espada, puede vencer a diez hombres. Y ya que un hombre puede vencer a diez, así cien hombres pueden vencer a mil, y mil, a diez mil. En mi Heihou (estrategia), un hombre es lo mismo que diez mil, por lo que esta Heihou (estrategia) es el completo arte del
• ArjunaV

  5 noviembre, 2008 a las 11:11 pm

  Ryusui No Uchi To Iu Koto (El corte del agua que fluye).
  El “Ryusui No Uchi (Corte del Agua que Fluye)” se usa cuando los aceros están en contacto. Cuando el enemigo retrocede separándose y gira rápidamente intentando golpear con su katana, expande tu cuerpo y kokoro (espíritu) y cortale tan suavemente como sea posible blandiendo tu katana desde detrás de ti, que ésta siga a tu cuerpo como agua que fluye, de una forma completamente relajada, como si dudaras. Ciertamente puedes cortar de una forma fuerte y poderosa si aprendes bien esto. Haz de ser capaz de distinguir la capacidad y la posición de tu enemigo.

  En No Atari To Iu Koto (El ataque que abarca todo).
  El “En No Atari (Corte que abarca todo)” significa que cuando lanzas el golpe y el adversario intenta detener o parar el golpe cortas con la katana la cabeza, el torso, los brazos y piernas del enemigo. Un solo recorrido de tu katana hiere al enemigo en varios lugares a la vez. Es importante comprenderlo.

  Sekka No Atari To Iu Koto (El ataque chispeante)
  El “Sekka No Atari (ataque chispeante)” significa que cuando la espada del enemigo choca contra la tuya y están bloqueadas, has de cortar tan fuertemente como seas capaz sin retirar la espada lo más mínimo. Esto implica cortar rápidamente con las manos, el cuerpo y las piernas, aplicando en los tres la máxima fuerza posible. Si entrenas bien serás capaz de cortar con impacto.

  Momiji No Uchi To Iu Koto (El ataque de las hojas escarlata).
  La idea del “Momiji No Uchi (Corte de las Hojas Escarlatas)” significa golpear la katana del enemigo para que esta caiga, como las hojas secas que caen en otoño son llevadas por el viento. El kokoro (espíritu) debe ser el de tomar el control de su katana. Cuando el enemigo está en una posición determinada frente a ti, e intenta cortar, golpear o parar, golpea fuertemente la espada del enemigo con un “Sekka No Atari (Ataque Chispeante)” creado de forma “Munen Muso (Sin pensamiento ni forma)”. Si haces bajar la punta de su katana (kissakisagari) con el kokoro adecuado, irremediablemente soltará su katana. Con la práctica, esta forma de cortar se convierte en una forma fácil para lograr que el enemigo pierda su espada. Has de entrenar repetidamente.

  Tachi Ni Kawaru Mi to Iu Koto (El Cuerpo en el lugar de la Espada).
  En ese sentido también puede ser llamado, “la Espada en el lugar del Cuerpo”. Usualmente no movemos el cuerpo y la Tachi simultaneamente para cortar al enemigo. Sin embargo, de acuerdo con el método empleado por éste, puedes golpearle primero con tu propio cuerpo adoptando una posición ofensiva, y después golpearle con la Tachi. A veces, sin mover el cuerpo, puedes cortar primero con la Tachi, pero generalmente golpeas primero con el cuerpo y después cortas con la Tachi. Es algo que ha de practicarse bien.

  Utsu To Ataru To Iu Koto (Cortar y Rasgar).
  Cortar y rasgar o golpear y alcanzar son cosas diferentes. Cortar o golpear, sea cual sea el tipo de corte, es decisivo, con el kokoro (espíritu) resuelto de una manera deliberada y certera. Rasgar o alcanzar es poco más como tocar al enemigo. Incluso si rasgas con fuerza, incluso si el enemigo muere instantaneamente, sigue siendo rasgar. Cuando cortas, tu kokoro muestra resolución, de manera consciente y deliberada asestas el gope que quieres dar. Has de apreciar la diferencia. Si primero rasgas las manos o las piernas del enemigo, a continuación has de cortar resuelta y poderosamente. Rasgar es, en kokoro, lo mismo que tocar. Cuando te des cuenta de ello verás que ambas cosas son indistinguibles. Aprende bien esto.

  Shukou No Mi To Iu Koto (El Cuerpo del Mono Chino).
  El ”Shukou No Mi (Cuerpo del Mono Chino, se refiere a un mono de brazos cortos)” significa no extender tus brazos para alcanzar con la mano. El kokoro (espíritu) es penetrar rápidamente, con la menor extensión posible de tus brazos y manos, antes de que el enemigo corte. Si tu intención es extender tus brazos y manos estás realmente lejos del enemigo, y el kokoro debe ser penetrar con todo el cuerpo. Si estás al alcance del arma del enemigo resulta fácil desplazarse y penetrar su guardia con todo el cuerpo. Es algo en lo que hay que meditar bien.

  Shoko No Mi To Iu Koto (El cuerpo de Cola y Laca).
  El kokoro (espíritu) del “Shuko No Mi (Cuerpo de Cola y Laca, los trabajos de laca tuvieron mucho auge en Japón, usada para adornar objetos, utensilios de cocina, arquitectura, armas y armaduras)” es entrar al espacio del enemigo pegarsele y no separarse de él. Cuando te has aproximado al enemigo, mantente firmemente unido con cabeza, cuerpo y piernas. La gente tiende a avanzar su cabeza y piernas rapidamente, pero su cuerpo queda atrás. Has de pegarte firmemente de forma que no quede el menor hueco entre el cuerpo de tu enemigo y tu propio cuerpo. Consideralo cuidadosamente.

  Take Kurabe To Iu Koto (Competir por la altura).
  Take Kurabe significa que, cuando estás cerca del enemigo bajo cualquier circunstancia, te esfuerzas por conseguir una altura superior, sin encogerte. Estira tus piernas, estira tu espalda, y estira tu cuello cara a cara con él como si quisieras comparar la estatura y demostrar que eres el más alto de los dos. Cuando piensas haber ganado, y te sientes más grande, ataca con fuerza, el punto esencial consiste en maximizar tu altura y acercarte totalmente. Es algo que debes aprender.

  Nebari Wo Kakuru To Iu Koto (Adherir las espadas).
  Cuando el enemigo y tu atacan, y el adversario detiene tu ataque, debes adquirir la sensación de pegar y adherir tu katana contra la del enemigo, mientras recibes su golpe. El kokoro (espíritu) de adherirse es no golpear muy fuerte, pero hacerlo de forma que las dos espadas no se puedan separar fácilmente. Es mejor aproximarse lo más calmadamente posible cuando se golpea la espada del enemigo con intención de pegarlas. La diferencia entre pegar y trabar las espadas, es que pegar es firme, mientras que trabar es débil. Has de apreciar esto.

  Mi No Atari To Iu Koto (El Ataque del Cuerpo).
  El ”Mi No Atari (ataque del cuerpo)” significa aproximarse al enemigo a través de un hueco en su guardia, o a uno de ssu costados. La intención es golpearle con tu cuerpo. Ladea ligeramente tu rostro y golpea el pecho del contrario con tu hombro. Aproxímate con el kokoro (espíritu) de tirar a tu enemigo, y golpea tan duramente como puedas coordinando el golpe con tu respiración. Si llegas a dominar este método de acercarte al enemigo, serás capaz de lanzarle unos metros hacia atrás. Incluso es posible golpear al enemigo con tanta fuerza hasta que este muera. Entrenalo con empeño y diligencia.

  Mitsu No Uke No Koto (Tres formas de defensa).
  Existen tres métodos para detener un corte:

  * Defensa contra el golpe de katana. Cuando el adversario realiza su ataque, desvia su katana hacia tu derecha, y tomar el kokoro (espíritu) de clavar tu katana en sus ojos.
  * También existe la defensa de apuñalamiento. Haz como si quisieras empujar la katana del enemigo hacia sus ojo derecho, y toma el kokoro de cortar su cuello y te defiendes del golpe de la katana enemiga con una estocada de apuñalamiento.
  * Igualmente, si el adversario ataca y te acercas con una wakizashi, sin preocuparte por detener el ataque, acercarte a él rápidamente como si quiseras golpear su cara con tu mano izquierda.

  Estas son las tres formas de detener el ataque. Has de tener en cuenta que siempre puedes cerrar tu mano izquierda y golpear la cara del enemigo con tu puño. Es algo que también has de entrenar.

  Omote Wo Sasu To Iu Koto (Clavar en la cara).
  Clavar en la cara significa, cuando estás igualado en combate con el enemigo, que tu kokoro (espíritu) se centra en apuñalar su cara, con la punta de tu katana, en los intervalos que existen entre los golpes de katana del adversario y tus propios golpes. Si intentas apuñalar su cara, intentará poner su cabeza y cuerpo furea del alcance y se volvera manejable. Cuando el enemigo retrocede y se vuelve manejable, aparecen diferentes oportunidades de vencer. Has de concentrarte en ésto. En un combate, cuando el cuerpo del enemigo se deja manejar por ti, puedes vencer rapidamente. Por tanto no debes olvidar la opción de clavar la Tachi en su cara al defenderte. Te darás cuenta del valor de esta técnica mediante su práctica.

  Kokoro Wo Sasu To Iu Koto (Clavar en el corazón).
  Clavar en el corazón significa que cuando en la lucha hay obstáculos a lo alto o a los lados, y resulta difícil efectuar un corte por encima de la cabeza hacia los lados, se debe dirigir la espada directamente hacia el enemigo. Puedes apuñalar el pecho del contrario dirigiendo y dejando oscilar la punta de tu espada y asi hacer fallar su katana, manteniendo el kokoro (espíritu) de deflectar su espada y empujar después la tuya, hacerlo retroceder de forma de que la katana no se descentre y se pueda hundir en su pecho. La esencia de este principio es útil a menudo cuando estamos cansados, o por alguna razón nuestra katana no corta bien. Has de comprender las aplicaciones de éste método.

  Katsu To Iu Koto (El grito).
  Hay dos clases de gritos (Katsu y Totsu) y se usan cuando el enemigo intenta contraatacarte mientras atacas, entonces vuelves a contraatacar surgiendo desde abajo como si fueras a apuñalarlo. En un Hyoushi (ritmo) rápido, alcanzas al enemigo y gritas “Tut”, y luego cortas y gritas “¡TUT!”.
  En cualquier caso, lanza los dos gritos sucesiva y rápidamente. La idea consiste en apuñalar hacia arriba con un katsu y después golpear con un totsu. Este movimiento puede utilizarse siempre en un duelo. La forma de alcanzar ambos gritos es elevando la punta de la katana en el sentido de apuñalar y entonces golpear inmediatamente mientras se eleva la katana. Es algo que debe ser aprendido practicandolo numerosas veces.

  Hari Uke To Iu Koto (La defensa con golpe).
  El “Hari Uke (Defensa con golpe)” significa que cuando intercambias golpes cruzando espadas con el enemigo en un duelo, te enfrentas a su ataque con un Hyoushi (ritmo) “uno-dos”, golpeando su katana con tu propia katana y cortandole a él. El kokoro (espíritu) de desviar golpeando no es parar, o golpear con fuerza, ni sostener o bloquear, sino respondiendo al ataque desviar su katana, con la intención prioritaria de asestarle un golpe e inmediatamente cortarle. Si asimilas la sincronización correcta y eres el primero en golpear, no importa cuan duramente choquen las espadas: la tuya no se desviará ni rebotará con el impacto. Debes practicar lo suficiente como para asimilar ésto.

  Tateki No Kurari No Koto (Una posición contra muchos adversarios).
  Una posición cuando hay muchos enemigos (Musashi es conocido por haber sido el inventor del estilo de las dos espadas. Unas veces es llamado “Nito Ryu” (escuela de las dos espadas) y otras veces “Niten Ryu” (escuela de los dos cielos). Describe que el uso de dos espadas es cuando hay muchos enemigos, pero las personas practican algún estilo de esgrima con una espada y cada mano debe tener un uso practico en la esgrima. Musashi usaba las palabras “dos espadas” cuando quería dar a entender usar todos los recursos propios en la batalla. Nunca usó dos espadas al mismo tiempo en un duelo contra algún guerrero hábil) se aplica cuando te encuentras en una lucha de uno solo contra varios adversarios. Desenvaina la Tachi (espada larga) y la Katana (la espada corta), manteniéndolos a la izquierda y a la derecha extendiéndolos horizontalmente y asume una posición abierta. Es kokoro (espíritu) es cazar a los enemigos alrededor, de lado a lado, incluso teniendo en cuenta que vienen desde las cuatro direcciones, obligandolos así a situarse en un sólo lugar. Observa su orden de ataque, y lanzate primero contra el que ataca primero y contra los que van en al vanguardia. Manten tus ojos observando todo alrededor, examinando cuidadosamente su orden de ataque y determinando las posiciones desde donde los lanzan, y corta a izquierda y derecha alternativamente con ambas espadas. No es bueno esperar. Reasume rápidamente tu posición de alerta hacia ambos lados, corta a los enemigos mientras avanzan, lanzate en la dirección desde la cual viene el ataque. Hagas lo que hagas, debes hacer que se mantengan agrupados, como si los atases con una red de pesca, reunidos en una sola línea, y cuando están amontonados y retrocediendo, ataca y corta duramente y con fuerza sin dejarles espacio para maniobrar ni permitirles un momento de descanso.
  Será difícil avanzar si te limitas a atacar a tus adversarios en masa. Entonces, una vez más, si piensas vencerlos uno tras otro a medida que van llegando, tendrás una sensación de espera y dificultades en el avance. Se trata de ganar sintiendo los hyoushi (ritmos) de los adversarios y sabiendo dónde fallan. Si tienes de vez en cuando un grupo de practicantes y aprendes cómo arrinconarlos, es posible dominar a un adversario, a diez, o incluso a veinte, si se mantiene la paz de espíritu, esto exige una total práctica y consideración.

  Uchi Ai No Ri No Koto (La ventaja en el duelo).
  Uchi Ai significa saber cómo vencer mediante el Heihou No Michi (Camino de la estrategia) con la Tachi (espada larga), pero no puede ser claramente explicado por escrito. Has de practicar en combate con diligencia, de cara a comprender cómo vencer.
  Esto es tradición oral: “El auténtico Heihou No Michi se revela en la Tachi” (Otras escuelas de Kendo también tienen transmisión oral de forma opuesta a aquellas escuelas que pasan sus enseñanzas por una ecnica en particular).

  Hitotsu No Uchi To Iu Koto (Un sólo corte).
  Puedes vencer ciertamente con el kokoro (espíritu) de “Hitotsu No Uchi (un solo corte, lo que sea que esto signifique, se relaciona al “Hitotsu Gachi (una victoria) la técnica de Kiri Otoshi de la escuela Itto Ryu, donde un solo corte daba ataque y defensa, destajando la epada y el kokoro (espíritu) del enemigo, y también tiene que ver con “Ichi No Tachi (Espada Larga única) de la escuela Shinto Ryu). Obtener la vicotria con certeza mediante la precisión de un sólo gope. Es difícil de alcanzar si no estudias bien el Heihou No Michi (Camino de la estrategia). Si practicas bien este Dou (camino), el Heihou llegará hasta tu corazón y serás capaz de vencer con la fuerza de tu voluntad.

  Jikitsu No Kurai To Iu Koto (El estado de comunicación directa).
  El kokoro (espíritu) de la Comunicación Directa es cómo el auténtico camino de la escuela Ni To Ichi se recibe y transmite.
  Es esencial practicar bien, asi como entrenar al cuerpo en este Heihou No Michi (ciencia militar)
  Esto es Tradición oral: “Enseña Heihou a tu cuerpo”.

  Lo mostrado en este manuscrito son las líneas de la escuela Ichi de lucha con espada.

  Para aprender el Heihou (estrategia) de cómo vencer con la Tachi (espada), aprende Tachi No Mochi (sostener la espada larga) y luego utiliza los Itsutsu No Omote (Las Cinco Aproximaciones) y los Gohou No Kamae (Las Cinco Guardias), y haz que el Tachi No Michi (Camino de la espada) sea absorbido con naturalidad dentro de tu cuerpo. Has de comprender y agudizar el kokoro (espíritu) y captar el Hyoushi (ritmo), para manejar la espada con naturalidad, y mover cuerpo y piernas en armonía con tu espíritu. Cuando seas capaz de mover el cuerpo y los pies según tu voluntad, le ganarás a una persona y después a otra. Si luego eres capaz de vencer a un hombre o dos, entonces conocerás el valor del Heihou estrategia y lo que es bueno y malo.

  Estudia los contenidos de este libro, considerándolos uno a uno, y a través del Uchi Ai (combate con adversarios) llegarás gradualmente a conocer el principio en que se basa el Dou (camino).

  Deliberadamente, con un espíritu paciente, absorbe la virtud de todo ésto. Pruebate en combate de vez en cuando. Mantén éste kokoro (espíritu) siempre que cruces tu espada con la de un enemigo.

  Un viaje de mil kilómetros se realiza dando un paso detrás de otro.

  Estudia Heihou a lo largo de los años y alcanza el kokoro (espíritu) del Bushi(guerrero). Hoy es la victoria sobre tu Yo de ayer; mañana es tu victoria sobre hombres inferiores. A continuación, de cara a vencer a hombres más hábiles, entrena de acuerdo con este libro, no permitiendo que tu corazón se desvíe por un camino lateral ni que se distraiga tu mente. Incluso si eres capaz de derrotar a un enemigo, si tu victoria no se basa en lo que has aprendido y hagas algo en contra del entrenamiento, no se trata del auténtico Do.

  Si alcanzas a comprender este Dou (camino) en tu kokoro (espíritu), serás capaz de derrotar a decenas de hombres. Lo que permanece es el conocimiento. La habilidad y la experiencia en la lucha a gran escala las puedes conseguir en batallas y por medio del poder del conocimineot del Tachi No Michi (El camino de la espada).

  Esto es algo que exige una total consideración, con mil días de práctica para el entrenamiento y diez mil días de práctica para refinarlo.

  Doceavo día del Quinto mes del Segundo año de Shoho (1645)

  A Teruo Magonojo, por Shinmen Musashi.

  Comentarios al Libro del Fuego.
  Con un sentido eminentemente práctico, muy propio de su estilo, MUSASHI interpreta la esencia de la actitud FUEGO como algo íntimamente ligado al combate en sí mismo.
  No hay tiempo para crear formas de entrenamiento (KEIKO) paralelos; todo debe ir encaminado a la eficacia, a la victoria final en la confrontación.
  No existe nada trivial en un duelo a muerte o en un campo de batalla. Nuestra preparación va a definir también nuestra propia capacidad de supervivencia.
  Efectivamente, el autor no deja duda alguna acerca de la existencia primordial para un Bushi: buscar la esencia del combate y depurar su técnica día a día.
  Este capítulo es por tanto, un compendio de Heihou (estrategia)s de lucha, que incluyen tanto las técnicas propias de NITEN RYU, como de otras escuelas.
  No deja de resultar curiosa, la importancia que MUSASHI otorga, no sólo al filo del sable (HA) sino al propio dorso (MINE) de la hoja.
  Si analizamos en profundidad sus Heihou (estrategia)s de ataque o defensa, podremos comprobar que muchas de ellas incluyen golpes en los antebrazos, muñecas o en las mismas manos del oponente para hacerle perder el control sobre su sable o incluso para obligarle a dejarlo caer.
  Podríamos pensar que hay, tras estas formas de actuación, un intento de proporcionar al adversario la oportunidad de rendición… un modo de evitarle la muerte.
  En KEN JUTSU existe una forma de utilización del sable denominada KATSIJINKEN, en la que los movimientos se realizan con el objetivo de desarmar al oponente, doblegándolo, sin provocarle daños irreparables.
  En cualquier caso, dentro del manuscrito del FUEGO, el autor nos vuelve a proponer formas estratégicas de actuación para vencer a toda costa en una confrontación.
  Algunas de ellas son:
  • “Heihou (estrategia)s para dominar al adversario”:
  MUSASHI establece tres formas de tomar la iniciativa en combate:
  1. KEN NO SEN: Se trata de un ataque realizado desde la inactividad, con toda la explosividad característica del elemento FUEGO, para lograr sorprender al adversario.
  2. TAI NO SEN: Mostrar debilidad para, cuando el oponente vaya a comenzar su ataque, saltar sobre él tratando de anticiparnos.
  3. TAI TAI NO SEN: Desde la calma, observar al adversario para cuando él inicie su ataque, hacer nosotros lo propio, de manera que resulten movimientos simultáneos.
  Como se puede apreciar, en esencia, estas tres formas tienen un objetivo común: la anticipación. Independientemente de cómo actúe el oponente, nosotros debemos hacerlo de manera explosiva tratando de adelantarnos. La ubicación de esta Heihou (estrategia) en este manuscrito es doblemente acertada: como forma de combate primero, y como técnica asociada a las características del elemento FUEGO (KA NO KATA) después. Otras actitudes básicas de combate asociadas a los Elementos Naturales son:
  CHI NO KATA: Responder o atacar desde la fuerza que surge de la inmovilidad. Afianzándonos en la energía de la posición actual: sin avanzar ó retroceder. Confiando en nuestra disponibilidad.
  SUI NO KATA: Recibimos el ataque del adversario, desplazándonos para absorber su energía y trasladarla, debilitándola, hasta un punto de control desde donde respondemos contraatacando enérgicamente. Esta forma en ocasiones es denominada también: GO NO SEN.
  FU NO KATA: Tratamos de manipular el ataque del adversario de una forma evasiva, situándonos continuamente fuera de su alcance, pero controlando permanentemente su balance, empleando el menor grado de energía. Corresponde a la forma de combate más inteligente.
  Como puede observarse, estas tres Heihou (estrategia)s podrían catalogarse como defensivas o evasivas, a diferencia del KA NO KATA explicado por MUSASHI.

  • “KIAI”:
  MUSASHI realiza un análisis de esta técnica, en función de su momento de ejecución:
  1. Grito inicial (SHO): muy fuerte para intimidar al adversario (vocalización ¡¡ EII !!)
  2. Grito intermedio (CHU): en tono grave y surgiendo como un rugido desde el bajo abdomen.
  3. Grito final (GO): grito fuerte para proclamar nuestra victoria.
  A todo ello lo denomina: SEN GO NO KOE (grito de antes y después).
  No obstante, la técnica del KIAI (unión del kokoro (espíritu) o energía vital) tiene algunas otras vertientes de interés.
  El KIAI manifiesta determinación para alterar de alguna manera los acontecimientos que nos rodean. La armonía que pretende, actúa tanto interior como exteriormente.
  Dentro de sus otras posibles formas podríamos citar:
  EL KIAI DE ATAQUE: coincidente con el que MUSASHI denomina “Inicial”. Cuyo sonido puede ser: ¡¡ EEIIITT !!.
  KIAI REACTIVO: para desviar la atención del adversario, rompiendo su esquema de ataque y desenfocando su técnica. El sonido podría ser: ¡¡TOOH !!.
  KIAI VICTORIOSO: denominado “Final” por MUSASHI. Que pretende desanimar al adversario, mostrando superioridad. Puede tomar las formas: ¡¡YAH !! ó YOH !!.
  KIAI OCULTO: que no necesariamente sería un grito como tal y que suele ser más un sonido fluido similar a: ¡¡UHMMM !! y que requiere mucho más enfoque mental.
  En cualquier caso, y lejos de ser una simple vocalización con mayor o menor nivel sonoro, el KIAI tiene más relación con el propio SONIDO en sí mismo y su frecuencia vibratoria. La energía que desarrolla, se expande hacia el exterior afectando las circunstancias que nos rodean, así como hacia nuestro propio interior, creando la vibración adecuada para potenciar la energía de nuestros centros de poder.
  El tipo de energía del KIAI generado desde nuestro HARA (centro de energías del hombre), está muy relacionado con el desarrollo de la actitud FUEGO, elemento identificativo de este manuscrito de MUSASHI.

  • “Conocer las condiciones del adversario”
  Es ésta una táctica evidente por la que conociendo las circunstancias que afectan a nuestro oponente (fuerza y debilidad) podremos actuar en consecuencia.
  • “Confundir”:
  Heihou (estrategia) utilizada con mucha frecuencia en las artes de combate. Se trata de presentar lo verdadero como falso (KYO JITSU TENKAN HO). Hacer ver debilidad, para luego atacar con fuerza.. Presentar fuertes ataques, para esconder nuestra propia vulnerabilidad… etc…
  • “Soltar la empuñadura”:
  La expresión utilizada por MUSASHI nos acerca al menos a dos posibles interpretaciones:
  La primera nos hace ver la necesidad de obviar el sable para evitar en lo posible la confrontación directa, tratando de lograr la victoria por otros medios distintos a la batalla abierta.
  En una segunda lectura podemos encontrar una llamada de atención al hecho de, una vez iniciado el combate, no centrar toda nuestra táctica en el mero uso mecánico del sable y hacer en cambio un planteamiento inteligente de la Heihou (estrategia) a seguir.

  • “El entorno del combate”:
  La Heihou (estrategia) en este apartado no se refiere a la técnica de uso de la espada, sino más bien a las circunstancias presentes a nuestro alrededor: cómo utilizarlas en nuestro beneficio. Muchos de estos consejos se han hecho famosos y no sólo para el combate con sable; por ejemplo:
  – “Situarse con la espalda al sol (fuego, luces, etc) o mantenerlo a nuestra derecha”.
  – “Situarnos en el lugar elevado”.
  – “Presionar al adversario empujando su espalda hacia cualquier obstáculo”.
  • “Controlar la sombra”:
  Esta táctica se basa en la reacción sorpresiva del adversario, si en el primer momento de su ataque mostramos superioridad contundente; normalmente se sentirá desarticulado, momento que debemos aprovechar para realizar el ataque definitivo.
  • “El mar y la montaña”:
  MUSASHI en este caso nos previene contra la utilización de técnicas de manera repetitiva. El Bushi debe utilizar su técnica favorita (TOKUI WAZA) con una cierta prudencia. Repetir más de dos veces un ataque, supone quedar fijado por el adversario, con un riesgo evidente de ser interceptado en la siguiente oportunidad.
  • “Mantener al adversario sobre la almohada”:
  En esta Heihou (estrategia) pretendemos sencillamente que el oponente “no levante cabeza”.
  Tratamos primero de descubrir su táctica principal, y a partir de ese momento le impedimos cualquier acción eficaz, dejándole que se agote en Heihou (estrategia)s inútiles.
  • “Controlar el declive”:
  Si detectamos el Hyoushi (ritmo) del oponente podremos descubrir el descenso de energía que identifica su declive, su instante más vulnerable, para realizar entonces el contraataque definitivo.
  • “Ataque angular”:
  Cuando la fuerza del oponente es evidentemente superior, no podemos atacar frontalmente. Esto es aplicable con mayor razón a las grandes batallas. En este caso debemos encontrar las zonas vulnerables del adversario atacando sus flancos, de manera que podamos debilitarlo gradualmente.
  • “El general conoce a sus tropas”:
  A través de este símil militar, el autor nos presenta la visión del adversario como si se tratara de tropas a nuestro mando. Nosotros, como el general en la batalla, debemos manejar sus acciones, como si estuvieran previstas y ordenadas por nosotros mismos.
  Tratemos de inducir en el adversario aquellos movimientos que nos ayuden a conseguir la victoria.

  • “Aplastar su sable”:
  Esta forma de control se basa en el tiempo muerto que puede presentarse entre una acción y otra, o el que podemos crear nosotros mismos. Si golpeamos el sable del adversario, dirigiéndolo hacia abajo, podemos inmovilizarlo con el pie durante un instante, que aprovechamos para atacar.
  Este bloqueo podemos aplicarlo de muy distintas formas.
  • “Aplastar”:
  Esta técnica aconseja no subestimar la capacidad de reacción del adversario. Si observamos que el oponente es más débil o muestra una técnica desordenada y sin poder, debemos atacar de una manera contundente hasta aplastarlo, evitando que pueda recuperar su capacidad de ataque.
  • “Convertirse en el enemigo”:
  Esta táctica aconseja ponernos en el lugar del adversario, pensando desde el punto de vista de su ataque. Intentando descubrir sus verdaderas intenciones.
  • “Intimidar”:
  En ocasiones es posible reducir la capacidad del adversario amenazándolo mediante gestos imprevistos, movimientos del cuerpo o empleo de KIAI.
  Una vez creada la apertura: atacar.
  • “Inducir”:
  En este caso debemos mostrarnos frente al adversario, totalmente tranquilos, relajados.
  Esto debería inducirle a comportarse de una manera similar.
  En el momento en que detectemos su relajación: atacar con decisión.
  • “Cuatro manos (YOTSU TE)”:
  Gráficamente esta situación representa un combate con las manos de TORI y UKE unidas, forcejeando, en igualdad de condiciones.
  En este caso, MUSASHI previene contra el empate, como situación a evitar. Si se prevé llegar a ese equilibrio, actuar inmediatamente, rompiendo nuestra propia Heihou (estrategia), para atacar sorpresivamente con una técnica innovadora.
  • “Controlar su mente”:
  Tratemos de presionar al oponente haciendo que pierda confianza en su Heihou (estrategia). Sorprenderle con ataques imprevistos.
  Todo ello no le permitirá concentrarse en su propia Heihou (estrategia).
  • “Mover su sombra”:
  Si a pesar de haber intentado descubrir la Heihou (estrategia) del adversario, no logramos progresar en nuestro empeño. Lancemos un ataque ficticio, una finta que obligue al oponente a reaccionar descubriendo sus propósitos ocultos.
  A lo largo de todo este manuscrito el autor nos refiere su visión acerca del combate, a través de numerosos conceptos relatados posiblemente de una manera desordenada y confusa (según él mismo reconoce).
  No obstante su perspectiva acerca de la guerra y de la confrontación personal mantiene una filosofía inigualable:
  “El kokoro (espíritu) del fuego es fiero, por más que la llama sea grande o pequeña”.

  Ka No Maki (Manuscrito del Fuego).
  En este Libro del Fuego de la escuela Ni To Ichi de Heihou (estrategia) describo al combate como si fuera el fuego. Las cuestiones concernientes a la victoria y a la derrota en la batalla se consideran como algo que pertenece al Manuscrito del Fuego y por ello están escritas aquí.
  En primer lugar, la gente piensa estrechamente de los beneficios del Heihou.
  Algunos utilizan sólo las yemas de los dedos, otros sólo saben el beneficio de diez o quince centímetros de su muñeca. Mientras otros permiten que un duelo sea decidido, usando un abanico mediante el movimiento a tiempo de los antebrazos. Se especializan un poco en asuntos de destreza y parecen aprender la ventaja menor de a velocidad, aprendiendo tales trivilialidades como los movimientos de mano y pierna con el Shinai (espada de bambú, en la historia del Kendo han habido muchas espadas de práctica de diversos materiales, esta en particular se hace de bambú y algunas veces cubierto de cuero), concentrándose en e lintento de aprovecharse de un poco más de velocidad.
  En mi Heihou, la instrucción para matar a enemigos está en la vía de muchos combates, luchando para la sobrevivencia, descubriendo el significado de la vida y la muerte, aprendiendo el Tachi No Michi (Camino de la Espada), juzgando la fuerza de los ataques del adversario y comprendiendo el Dou (camino) de la utilización del “filo y enves” de la Tachi. En el transcurso de esta acción, nunca me ocurrieron percances tontos. Especialmente cuando uno se halla en pleno combate con Roku Gu (seis piezas o armadura. Este término se usa para indicar el conjunto de la armadura que consistía en Casco, guantes, mangas, delantal y musleras, o de acuerdo a otra convención, peto, casco, máscara, musleras, guantes y botas), uno no piensa en técnicas pequeñas.
  Mi Heihou No Michi (Camino de la estrategia), es el método seguro para ganar cuando peleas por tu vida contra un hombre, cinco o diez. No hay error con el principio “Un hombre puede vencer diez, asi que mil hombres pueden vencer a diez mil”. Debes investigar esto. Claro que no podrás reunir mil o diez mil hombres para el entrenamiento diario. Pero puedes volverte un Heihoushu (Maestro de la estrategia) entrenando solo con una katana, asi podrás entender la Heihou (estrategia) del enemigo, su fuerza y recursos y llegarás a apreciar como aplicar el Heihou para vencer a diez mil enemigos.
  Cualquier hombre que quiera dominar la esencia de mi Heihou debe investigar diligentemente, entrenando día y noche. Asi podrá pulir su técnica, volverse libre del ego, y consumar una extraordinaria habilidad. Se volverá poseedor de maravillosos poderes de penetración.
  Este es el resultado practico del Heihou y es así como la ley cósmica se cumple a través de él.

  Ba No Shidai To Iu Koto (Ubicación en el Terreno).
  Examina tu entorno.
  Situate con el sol, esto es toma una posición con el sol detrás tuyo. Si la situación no permite esto, debes tratar de mantener al sol de tu lado derecho. En edificios y combates en espacios cerrados, debes posicionarte con la entrada detrás de ti o a tu derecha. Asegura que tu retaguardia este despejada, y que haya mucho espacio libre a tu izquierda, tu lado derecho estara siendo ocupado por la posición de tu katana y será el espacio más estrecho.
  En la noche, si el enemigo puede distinguirse, mantén el fuego detrás de ti y la entrada a tu derecha, y toma la posición ya descrita. Debes ver al enemigo hacia abajo, y tomar una posición ligeramente superior a él. Por ejemplo, el Kamiza (Esta es la morada de las almas ancestrales en una casa, reside en el frente de la casa. Es un pequeño templo puesto en un anaquel empotrado en el muro, a veces contiene un manuscrito colgante, una armadura o algun otro objeto sagrado) en una casa es un lugar de honor y se considera el lugar más elevado.
  De cualquier forma cuando llega la batalla, siempre procura acosar al enemigo por su lado izquierdo. Llevarlo hacia lugares difíciles y con obstáculos, e intenta mantenerlo con la espalda hacia esos lugares difíciles. Cuando el enemigo entra en una posición incómoda, no le permitas que vea alrededor, concienzudamente persíguelo y presiónalo, ataca sin pausa. En las casas, acosa al enemigo, hacia los umbrales, dinteles, puertas, pórticos, pilares y cosas por el estilo, otra vez no permitiendo que vea su situación. En cualquier caso, la dirección en la que acorrales a los adversarios debe ser hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o donde haya algún obstáculo a uno de los dos lados. Utiliza cualquier ventaja que puedas del terreno, concentrándonte en aprovecharte de la situación. Esto es algo que requiere una reflexión y una práctica cuidadosa y total.

  Mitsu No Sen To Iu Koto (Las tres formas de anticipación).
  (Un gran esgrimista u otro artista debe dominar la habilidad de anticiparse al enemigo. Un gran peleador siempre está antes en el terreno. Esto no significa velocidad. No se puede derrotar a un gran esgrimista, porque el subconscientemente ve el origen de cada acción real. Esto se puede observar en la práctica del Kendo, maravillosos hombres mayores lentamente golpean en la cabeza a los jóvenes campeones casi por casualidad. Esta es la habilidad practicada para someter instantáneamente una situación incierta).
  Existen tres formas de tomar la iniciativa.
  El primer método es anticipación por ataque, consiste en adelantarse atacando al adversario por propia iniciativa; a esto se le llama adelantarse a partir del estado de suspensión o Ken No Sen (Ataque anticipado).
  Otro método es anticipársele al adversario cuando el ataca; a esto se llama adelantarse a partir del estado de espera o Tai No Sen (Esperar la iniciativa).
  El otro método es cuando tu y el enemigo atacan juntos. Esto es llamado adelantarse en un estado de confrontación recíproca o Tai Tai No Sen (acompañarlo y anticiparlo).
  No hay más métodos de tomar la iniciativa que estos tres. Al principio de cualquier batalla, no existen otras posibilidades salvo estas tres iniciativas. Porque puedes ganar rápidamente tomando la iniciativa, esto es una de las cosas más importantes en Heihou (estrategia). Hay algunas cosas envueltas en tomar la iniciativa. Debes sacar lo mejor de cada situación, mira a través del kokoro (espíritu) del oponente de forma en que percibas su Heihou e intención y utiliza tu conocimiento del Heihou No Michi (Camino de la estrategia) para derrotarlo. Es imposible escribir acerca de esto en detalle porque es una cuestión de poner prioridad en el modelo de cada ocasión concreta,.

  El primero – Ken No Sen (Primer Ataque).
  Cuando decides atacar, mantente en calma y tranquilo y después arremete rápidamente, anticipándote al enemigo. O también puedes avanzar con una apariencia exterior fuerte, pero internamente con un kokoro (espíritu) contenido manteniendo reservas, anticipándote a él con esa misma reserva.
  De forma alternativa, puedes avanzar con un elevando al máximo el kokoro, lo más fuerte posible, y cuando alcances al enemigo desplázate con los pies un poco más rápido de lo normal, perturbándolo y agobiándolo agudamente para llevar a cabo un ataque violento. O también puedes con tu kokoro contenido, dejando errar la mente, ataca a tu enemigo con un sentimiento constante y firme intención de aplastarlo, de principio a fin. El kokoro es ganar en las profundidades del enemigo, obtener la victoria inicial por la fuerza determinante del corazón.
  Todo estos son ejemplos de Ken No Sen.

  El Segundo – Tai No Sen (Esperar el ataque).
  Cuando el enemigo llega a atacarte, no reacciones, quedate tranquilo fingiendo debilidad. Cuando el enemigo se aacerca, súbitamente muévete indicando la intención de alejarte con un poderoso salto como si fueras a volar, después cuando veas que el adversario se relaja entonces pasa directamente a la ofensiva arremetiendo con un ataque fuerte. Esto es una forma.
  O igualmente, cuando el enemigo ataque, contrarrestalo atacando más fuerte, en el momento en que sientes un cambio en el Hyoushi (ritmo)del ataque del adversario aprovecha el desorden resultante para obtener la victoria en ese mismo instante.
  Esto es el principio del Tai No Sen.

  El Tercero – Tai Tai No Sen (Ataque Recíproco).
  Cuando el enemigo hace un ataque rápido, debes tranquilamente pero con fuerza, al acercarse el enemigo enfocáte en su punto débil y amágalo tensando tu porte con absoluta resolución y cuando el enemigo de muestras de debilidad, arremete y derrotarlo fuertemente.
  O, si el enemigo ataca tranquilamente, debes observar su movimiento y acelera tu ataque ligeramente, con tu cuerpo más bien flotando y relajado, cuando el adversario se acerca, atácalo de repente y después, según su situación, arremete rápidamente y córtalo fuertemente.
  Esto es Tai Tai No Sen
  Estas cosas no se pueden explicarse claramente con palabras y a detalle. Debes investigar en líneas generales lo que aquí se escribe. En estas tres maneras de anticipación debes juzgar el momento y la lógica de la situación. Esto no significa que siempre ataques primero; pero en igualdad ed condiciones debes tomar siempre la iniciativa y poner al adversario a la defensiva. En el Heihou (estrategia), haz ganado efectivamente cuando te anticipas al enemigo, así que debes entrenar bien, cultivarte y refinarte minuciosamente para alcanzar esto.

  Makura Wo Osayuru To Iu Koto (Sujetar la almohada).
  Makura Wo Osayuru (Sujetar la almohada, es de notar que los Samurai y mujeres Geisha dormían con la cabeza en un pequeño soporte de madera, hecho para mantener su corte de cabello) significa no permitir que el enemigo levante la cabeza.
  En duelos de Heihou (estrategia) es malo ser dirigido por el oponente. Siempre debes ser capaz de dirigir al enemigo por cualquier medio a tu alcance. Obviamente el enemigo estará pensando también en hacer esto, pero él no puede anticiparse a ti si no se lo permites, es imposible tener éxito en esto sin comprender lo que está haciendo tu adversario. En el Heihou, debes parar al enemigo cuando intenta cortarte deteniendo sus gopes; debes abatir su empuje bloqueando sus ataques, y desacer sus presas alejandote cuando él trata de luchar cuerpo a cuerpo. Esto es el significado de “Makura Wo Osayuru (sujetar la almohada)”. Cuando has aprehendido este principio, cualquier movimiento que el enemigo trate de hacer a la hora de la batalla lo verás con antelación y lo suprimirás. Detener el ataque de un adversario desde el inicio, no dejándole seguir hasta el final.
  A modo de ilustración el kokoro (espíritu) es impedir el ataque del adversario en la letra “a…”, cuando él salta impedírselo a partir de la letra “S…”, y evitar su corte a partir de la letra “C…”. Todos estos ejemplos son de la misma idea.
  Siempre que los adversarios intenten atacar, déjalos continuar pero suprime las acciones útiles y permite sus acciones inútiles. Sin embargo, sólo hacer esto es defensivo.
  Lo importante en Heihou (estrategia) es que cualquier cosa que hagas debes actuar de acuerdo al Dou (camino), suprime las técnicas de enemigo a su primer impulso, frustrando sus planes, y de allí lo manejas directamente. Cuando puedas hacer esto serás un Heihoushu (Maestro de la estrategia). Debes entrenar bien e investigar “Makura Wo Osayuru (sujetar la almohada)”.

  To Wo Kosu To Iu Koto (Cruzar el estrecho).
  Cuando atraviesas el mar, existen lugares llamados estrechos. Pero también hay lugares de veinte o treinta kilómetros de ancho por donde atravesar el mar y se llaman brazos de mar.
  To Wo Kosu (Cruzar el estrecho) significa, cruzar el mar por cualquiera de estos dos pasos.
  Creo que To Wo Kosu ocurre a menudo en la vida de un hombre. En las rutas marítimas, sabiendo dónde están los estrechos y brazos de mar, conociendo el estado de las embarcaciones y del tiempo, e incluso sin navegar en compañía de otras embarcaciones, te adaptas al estado del tiempo, aprovechando a veces los vientos, consiguiendo en ocasiones incluso vientos favorables, sabiendo que si el viento cambia puedes alcanzar el puerto a remo, te pones al mando del barco y atraviesas el estrecho.
  Si alcanzas este kokoro (espíritu) y actitud, se aplica a la vida cotidiana. Siempre debes pensar en To Wo Kosu (Cruzar el estrecho) en una situación de emergencia.
  En el Heihou (estrategia) también es importante To Wo Kosu (Cruzar el estrecho) en medio de la batalla. Sintiendo el estado y la capacidad del enemigo y conociendo sus puntos fuertes gracias a los principios apropiados, To Wo Kosu en el lugar ventajoso, como un capitán avezado cruza una ruta del mar.
  Si consigues el cruce en el mejor lugar, puede darte tranquilidad y un kokoro (espíritu) sereno. To Wo Kosu significa atacar el punto débil de enemigo, y ponerse en una posición ventajosa. Esto es para ganar en Heihou (estrategia). El kokoro To Wo Kosu (Cruzar el estrecho) es esencial tanto en la Heihou a gran escala como a pequeña escala.
  Debes investigar esto bien y saborearlo profundamente.

  Keki Wo Shiru To Iu Koto (Conocer el estado prevaleciente).
  En el Heihou a gran escala, Keki Wo Shiru (Conocer el estado prevaleciente) significa conocer la disposición del enemigo en batalla, discernir el auge y al decadencia de los adversarios. ¿Está en su estado óptimo o disminuido?, ¿Distingo las intenciones de las tropas enemigas y percibo sus condiciones?. Observando el kokoro (espíritu) del contrario y obteniendo la mejor posición, puedes trabajar más en la disposición de él o ellos y exhibir claramente el estado de las cosas y determinar como desplegar tus propias tropas. Puedes ganar a través de este principio del Heihou, peleando desde una posición de ventaja y con el conocimiento que viene a continuación.
  Cuando estás en un duelo, debes anticiparte al enemigo y atacar al ya haber reconocido su Heihou No Ryu (escuela de estrategia), observando su carácter personal, percibirás sus cualidades, defectos y averiguarás su fuerza. Ataca contra las expectativas de una manera insospechada, sabiendo los momentos álgidos y bajos del mismo, asegurando la modulación y el Hyoushi (ritmo) apropiado, esto es esencial pues, para hacer el primer movimiento.
  Conocer el Hyoushi (ritmo) significa, si tu habilidad es alta y tu poder de intuición es grande, verás directo el estado de las cosas. Si alcanzas una maestría independiente y completa del Heihou (estrategia), reconocerás la intención del enemigo incluso adivinarás su kokoro (espíritu) y asi tendrás muchas oportunidades de ganar. Debes estudiar suficientemente esto.

  Ken Wo Fumu To Iu Koto (Pisar la espada).
  Ken Wo Fumu (Pisar la espada) es un principio solamente usado en Heihou (estrategia). Ante todo, en el Heihou a gran escala, incluso con arcos y armas de fuego, cuando los enemigos atacan con todos sus recursos, después de haber disparado su primera andanada y mientras están recargando, es difícil para nosotros atacar si estamos ocupados cargando de pólvora nuestras armas o preparando nuestro Yumi (arcos).
  El kokoro (espíritu) es atacar rápido mientras el enemigo esta intentando disparar, sus Yumi y armas de fuego. El sentido de está acción es que si atacamos rapidamente, es difícil usar las flechas contra nuestro ejército e igualmente difícil que les disparen. El kokoro (espíritu) consiste en que siempre que recibimos el ataque enemigo, inmediatamente sentimos su pauta de comportamiento y ganamos con Ken Wo Fumu (Pisando la espada), bloqueando cualquier táctica que el atacante utilice.
  Del mismo modos, en el Heihou a escala individual, como un simple combate, al inicio del ataque enemigo con la Tachi (espada Larga) no podemos obtener una victoria decisiva cortando con un sentimiento “tee-dum tee-dum”, el combate se convierte en un desorden, en un intercambio desordenado de golpes y no llegarás a ningun lado . Debemos derrotarlo al inicio de su ataque, con el kokoro de pisarlo con nuestros pies su Tachi, asi no se animará a volver a atacar.
  “Pisar” no solamente se hace con los pies. Pisar con el cuerpo, pisar con el kokoro, pisar con la mente, y por supuesto, pisar y cortar con la Tachi (espada larga). Debes alcanzar este kokoro de no permitir que el enemigo te ataque por segunda vez. Este kokoro es de anticipación en todos sentidos. Una vez frente al enemigo, no debes solo aspirar a atacarlo al azar con la idea de concluir el combate de repente, sino continuar al instante después del ataque sin ceder. Debes estudiar esto profundamente.

  Kuzure Wo Shiru To Iu Koto (Conocer el colapso).
  Todo puede colapsarse, la desintegración le llega a todas las cosas. Cuando una casa, una persona, un caballo, o un adversario se derrumba, se desmorona saliendo del Hyoushi (ritmo) del tiempo.
  En el Heihou (estrategia) en sentido amplio también es esencial encontrar el Hyoushi de los adversarios a medida que lo pierden, y perseguirlos sin dar oportunidad de que se abra alguna brecha. Si fallas en tomar ventaja del colapso de tu enemigo, dejas pasar los momentos vulnerables, existe la posibilidad de un contraataque y que se recupere.
  En el Heihou individual, también sucede que un adversario pierda el Hyoushi en el combate y empiece a derrumbarse. Si no aprovechas esta oportunidad y la dejas pasar, el adversario se recobrará y empezará a presentarte dificultades. Es esencial fijar tu atención en cualquier colapso y pérdida de posición del enemigo, y asédialo, atacándolo para impedirle que se recupere. El ataque de asedio debe hacerse con un kokoro (espíritu) máximo en poder y contundencia. Debes destajar totalmente y de una forma violenta a tu enemigo, de forma que no recupere su posición. Debes entender totalmente como destajar totalmente al enemigo. Esta forma de golpear se debe analizar cuidadosamente. No hacerlo produce una sensación de negligencia. Esto es algo que exige trabajo.

  Teki Ni Naru To Iu Koto (Convertirse en el enemigo).
  “Teki Ni Naru (convertirse en el enemigo)” significa te debes poner en la posición de tu enemigo y pensar desde su punto de vista. Tal como veo las cosas en el mundo, si un ladrón se introduce en una casa se considera un adversario poderoso. Sin embargo, si pensamos en “Teki Ni Naru (convertirse en el enemigo)”, sentimos que el mundo entero está contra él, se encuentra en una situación desesperada y no hay escapatoria. Quien está arrinconado es el faisán. El que entra a arrestarlo y combatirlo es el halcón. Debes apreciar esto.
  En el Heihou (estrategia) a gran escala, la gente siempre esta bajo la impresión de que el enemigo es fuerte, y asi tienden con precaución. Pero si tienes buenos soldados, entiendes los principios del Heihou , y entiendes como atacar al enemigo sintiendo la forma de vencerlo, no hay nada de que preocuparse.
  En el Heihou (estrategia) a escala pequeña o en un combate individual también debes ponerte a ti mismo en la posición del enemigo. Si piensas “Aquí hay un Heihoushu (Maestro de la estrategia, Musashi se refiere a sus discípulos como si ya fueran ya Maestros de la estrategia y les inspira confianza, haciéndoles tomar conciencia de su ventaja anímica sobre el adversario que se ha percatado de su maestría), que sabe los principios del Heihou”, entonces seguramente ganarás. Debes considerar profundamente esto.

  Yotsu Te Wo Hanasu To Iu Koto (Liberar las cuatro manos).
  Yotsu Te Wo Hanasu (Liberar las cuatro manos, Yotsu Te significa la condición de agarrar empleando ambas manos el brazo del oponente, o de realizar una inmovilización. También es la palabra usada para describir objetos varios de cuatro esquinas, como una red de pescar, y es dado a un artículo de la vestimenta de la mujer, el cual consiste en un cuadrado de tela que va puesto desde la espalda y pasa sobre cada hombro y termina bajo cada brazo, con un nudo en el pecho) es usado cuando el adversario y tu están combatiendo con el mismo espíritu, el final no puede ser decidido y no se hace ningún progreso en la lucha. Si crees que vas a llegar a un empate, abandona este kokoro (espíritu), detén esta posibilidad inmediatamente, y gana a través de un recurso alternativo con un enfoque diferente.
  En el Heihou a gran escala, cuando hay un kokoro Yotsu Te (cuatro manos) de empate total y no se hace ningún progreso, se producirá una pérdida de personas. Es fundamental que inmediatamente te deshagas de este kokoro y gana con una técnica que el enemigo no se espere.
  En el Heihou a pequeña escala o combate individual, también. Cuando crees que hayas caído en una situación Yotsu Te (cuatro manos) o empate, debes derrotar al enemigo cambiando tu mente y enfoque, averiguar el estado del adversario para aplicar una técnica diferente. Debes ser capaz de juzgar esto.

  Kage Wo Ugokasu To Iu Koto (Mover la sombra).
  Kage Wo Ugokasu (Mover la sombra) se usa cuando no puedes ver el kokoro (espíritu) del enemigo y por lo tanto no puedes discernir lo que está pensando.
  En el Heihou (estrategia) a gran escala, cuando no puedes ver la posición del enemigo ni discernir su estado, finge que vas a atacar poderosamente, para descubrir sus recursos y ver como reacciona. Es fácil vencerlo con un método diferente de tácticas una vez que ya conoces sus recursos y las adaptas especialemente a cada caso.
  En el Heihou a pequeña escala o combate individual, si el enemigo toma una actitud de blandir la Katana detrás de él o a un lado y está a punto de golpear repentinamente, el muestra su kokoro (espíritu) e intención en su Katana. Beneficiandote de esto y una vez que ha mostrado perceptiblemente sus intenciones, inmediatamente sentirás la ventaja, y podrás ganar con seguridad. Si eres negligente y no estás atento, perderás el Hyoushi (ritmo). Investiga bien esto y examinalo a profundidad.

  Kage Wo Osayuru To Iu Koto (Detener la sombra).
  Kage Wo Osayuru (Detener la sombra) es usado cuando puedes ver el kokoro (espíritu) de ataque del enemigo e intenciones agresivas.
  En el Heihou a gran escala, cuando el enemigo impulsa un ataque, si haces muestra poderosa de como controlas la ventaja, suprimirás su técnica en el mismo momento del arranque del ataque, el cambiará su mente e intención, inhibidos por esa fuerza. Entonces, alterando tu kokoro, derrótalo anticipándotele con un kokoro y mente Vacíos.
  Igualmente en el Heihou a pequeña escala o combate individual, detén la firme determinación de la motivación del enemigo con un Hyoushi (ritmo) conveniente, después encuentra la ventaja para ganar en el momento de la pausa y toma la iniciativa. Esto requiere mucha práctica y debes estudiarlo bien.

  Utsura Kasu To Iu Koto (Hacerse transferible).
  Muchas cosas se dicen que son transferibles y en todas partes hay contagio. La somnolencia puede ser transferida, y el bostezo puede ser contagiado. También el Hyoushi (ritmo) puede contagiarse.
  En el Heihou a gran escala, cuando el enemigo está agitado y muestra prisa por actuar, no te preocupes en lo más mínimo, compórtate com si fueras totalmente indiferente. Muestra una total tranquilidad y aparenta estar muy confortable. El enemigo será contagiado por esto volviéndose relajado y perdiendo su entusiasmo inicial. Cuando veas que este kokoro (espíritu) ha sido transferido y los contrincantes han captado ese estado de ánimo, vacía tu mente y kokoro (espíritu) para después actuar rápida y firmemente, para ganar la ventaja conquistada.
  En el Heihou individual o combate a pequeña escala, puedes ganar relajando tu cuerpo, kokoro y mente, para luego detectar el momento en que el contrincante se contagia de esto, tomar la anticipación de manera rápida para alcanzar la victoria.
  Lo que se conoce como “Embriagar a alguien”, es similar a esto. Puedes contagiar al enemigo de un estado de ánimo embriagante como el aburrimiento, descuido, inquietud, debilidad de espíritu y pusilanimidad. Debes estudiar bien y a profundidad esto.

  Mukatsu Kasu To Iu Koto (Causar perturbación).
  Muchas cosas pueden causar perturbación y por consiguiente un pérdida de balance. Una causa es a través del sentimiento de estar bajo mucho peligro, otra es a través del sentimiento de dificultad de una fuerza irracional y otra es a través del sentimiento de sorpresa ante lo inesperado. Debes investigar esto.
  En el Heihou a gran escala es importante y fundamental causar perturbación. Atacar sin preocupación y donde el enemigo no lo espera, y mientras su kokoro (espíritu) está indeciso y mentes perturbadas, tomas la ventanja, para derrotarlo.
  También en el Heihou a pequeña escala o combate individual, comeinza mostrando lentitud y relajación, luego repentinamente atacas con fuerza. Sin permitirle un espacio para tomar aliento o recuperarse de la fluctuación de su kokoro y cambio de táctica, debes agarrar la ventaja del momento y juzgar exactamente como ganar. Saborea esto e investígalo con diligencia.

  Obiya Kasu To Iu Koto (Asustar amenazando).
  El susto ocurre a menudo y existe en todo, esto es ser amilanado por lo inesperado.
  En el Heihou a gran escala puedes asustar al enemigo no por lo que muestres en tus ojos o hagas a la vista, sino por el sonido, gritando, haciendo que un pequeño esfuerzo parezca grande, o amenazándolo realizando un movimiento inesperado de costado. Todas estas cosas asustan. Puedes ganar captando y haciendo el mejor uso del Obiya (susto) y Hyoushi (ritmo) del enemigo.
  En el combate individual o Heihou a pequeña escala, también debes tomar ventaja de la ignoracia del enemigo asustándolo con tu cuerpo, Katana (espada), o voz, para derrotarlo. Lo que es esencial es hacer repentinamente un movimiento totalmente inesperado para el adversario, aprovechando la ventaja del temor causado y alcanzar la victoria en ese mismo instante y lugar. Esto debe ser trabajado en profundidad y bien investigado.

  Mabururu To Iu Koto (Absorber).
  Cuando el enemigo y tu llegan al forcejeo y luchan cuerpo a cuerpo a una distancia corta, y te das cuenta de que no puedes avanzar, Mabururu (absorber) y vuelvete uno con el enemigo. El punto esencial es ganar aplicando una técnica adecuada mientras están mutuamente adheridos luchando codo a codo.
  En batallas que envuelven gran número de personas o menor cantidad, cuando tu y los adversarios han tomado los costados, están frente a frente y no está claro quién vencerá, inmediatamente absorbes o te enganchas con fuerza a los adversarios, de modo que no puedan ser separados, y en ese proceso encontraras la ventaja, determina como vencer y alcanzaras la victoria fulminantemente; esto es algo que pertenece a la quintaesencia de la técnica. Investiga bien y diligentemente esto.

  Kado Ni Sawaru To Iu Koto (Atacar los costados).
  Es difícil mover algo fuerte por las buenas, empujando directamente, asi que debes “Kado Ni Sawaru (atacar los costados)”.
  En el Heihou a gran escala, observa al enemigo, cuando ha avanzado una oleada, es benéfico atacar los flancos de su frente más fuerte, si los flancos están derrumbados, el kokoro (espíritu) de todo el cuerpo será derrumbado y obtendrás la superioridad. Para derrotar completamente al enemigo debes continuar el ataque incluso cuando los flancos se estén derrumbando, y sentir como vencerlos.
  También en el Heihou a pequeña escala o combate individual cuando inflinges daño en una parte de su cuerpo cada vez que el adversario hace un movimiento agresivo, su cuerpo se debilitará paulatinamente hasta que está listo para desmoronarse y es fácil vencerlo.
  Es importante saber como hacerlo, asi que debes investigar a profundidad por que parte puedes ganar.

  Urume Kasu To Iu Koto (Lanzar a la confusión).
  Esto significa hacer que el enemigo pierda resolución y la serenidad mental.
  En el Heihou a gran escala puedes usar tus tropas para confundir al enemigo en el campo de batalla. Observando el kokoro (espíritu) del enemigo o adivinando el estado de su mente, podemos hacerle creer: “¿Aquí?, ¿Allí?, ¿Como esto?, ¿Como aquello?, ¿Lento?, ¿Rápido?. Con el conocimiento del Heihou (estrategia) manipulamos su atención encontrando un Hyoushi (ritmo) que confunda su kokoro (espíritu) para discernir con exactitud donde podemos alcanzar la victoria,
  Igualmente en el Heihou a pequeña escala o combate individual, podemos confundir al enemigo intentando diversas maniobras y atacándolo con variadas técnicas, según llega la oportunidad. Rasgando o cortando, o haciendo pensar al adversario que vas a hacer en un momento una cosa, después otra y a continuación otra diferente hasta aturdir al oponente y de esta forma es fácil ganar.
  Esta es la esencia de la pelea, y debes investigarlo profundamente.

  Mitsu No Koe To Iu Koto (Los tres gritos).
  Mitsu No Koe (Los tres gritos) se dividen asi: Shou (antes, grito inicial), Chuu (durante, grito medio) y Go (después, grito final). Lo esencial es gritar de acuerdo a la situación. La voz es una cuestión de vitalidad. Gritamos contra incendios, contra vientos y mareas. La voz muestra energía, fuerza y poder.
  En el Heihou a gran escala, al inicio de la batalla gritamos lo más fuerte posible. Durante la batalla, la voz debe ser de un tono grave y liberada cuando de las profunidades cuando atacamos. Después del enfrentamiento, gritamos alto y fuerte en celebración de la victoria. Estos son los tres gritos.
  En el Heihou a pequeña escala o combate individual, fingimos y gritamos ¡Ei! al mismo tiempo, para perturbar al enemigo, y luego al despertar de nuestro grito, lo cortamos con la Katana (espada). Gritamos después de haberlo destajado, este es el anuncio que señala la victoria. Estos se llaman “Sen Go No Koe (gritos anterior y posterior)”. No gritamos al mismo tiempo que atacamos con la katana. Gritamos durante la batalla para aumentar en Hyoushi (ritmo), usando un sonido grave. Investiga profundamente esto.

  Magiruru To Iu Koto (Mezclar).
  En batallas, cuando los ejércitos están en confrontación, mezclarse es atacar un flanco del enemigo, como para mezclarse con ellos y cuando veas que están abatidos y derrumbados, sepárate rápidamente y ataca otro flanco fuerte, de nuevo en su punto fuerte. El kokoro (espíritu) y la idea es como un viento en zig zag.
  Este es un método importante de pelea de un hombre contra varios. ataca al enemigo en cuartetas, o hazlos que rehuyan, luego agarra el Hyoushi (ritmo), y ataca furtivamente los puntos fuertes de izquierda derecha, como el viento en zig zag, observando la disposición del enemigo, para que el ataque sea eficaz. Cuando hayas encontrando las filas enemigas y vas a arrojarte sobre ellas, el principio de ventaja consiste en alcanzar la victoria atacando fuertemente sin muestras de un kokoro (espíritu) que retroceda o se reserve.
  En un duelo, también usa este kokoro (espíritu) con los puntos fuertes del enemigo.
  Lo que significa Magiruru (Mezclar) es el espíritu de avanzar y sumergirse directamente en medio del enemigo, sin vacilar ni un solo paso. Debes entender atentamente esto.

  Hishiku To Iu Koto (Aplastar).
  Esto significa Hishiku (aplastar) al enemigo cuando es débil, exige un estado interno de querer aplastar, como cuando se imagina uno que el adversario es débil y así uno se hace fuerte, para conseguir vencerlo.
  En el Heihou a gran escala, cuando observamos por encima del enemigo que tiene pocos hombres, o incluso si son muchos, pero su kokoro (espíritu) es débil y desordenado, están desmoralizados y debilitados, y concentras tu fuerza para neutralizarlos y aplastarlos totalmente. Si los aplastas ligeramente, se pueden recuperar. Debes aprender el kokoro de aplastar, para dominarlo.
  En el Heihou a pequeña escala, si el oponente es menos hábil que uno mismo, si su Hyoushi (ritmo) es desorganizado y decrece, o si ha caido en actitudes de evasión o retirada, debes aplastarlo directamente, sin contemplar su presencia y sin permitirle un solo respiro. Neutralizalo sin tan siquiera darle tiempo de parpadear. Lo básico es, no dejarlo retomar su posición ni siquiera un poco para que se recupere. Debes investigar profunda y cuidadosamente esto.

  San Kai No Kawaru To Iu Koto (El cambio entre Mar y Montaña).
  El kokoro (espíritu) San Kai (Montaña Mar) significa que es malo repetir la misma cosa varias veces cuando peleas con el enemigo. No debes preocuparte si lo haces dos veces, pero no intentes hacerlo una tercera. Si una vez haces un ataque y fallas, habrá poca oportunidad de triunfar si usas nuevamente el mismo. Si realizas una técnica que ya hayas intentando infructuosamente y fallas de nuevo, entonces debes cambiar abruptamente tu método de ataque.
  Si el enemigo piensa en montaña, ataca como el mar, y si piensa en mar, ataca como montaña. Debes investigar profundamente esto.

  Soko Wo Nuku To Iu Koto (Penetrar el fondo).
  Cuando pelees contra el enemigo, y estes ganando, con el beneficio y habilidad del Dou (camino), el adversario puede todavía hacerse ilusiones, y aunque parece estar vencido, si su kokoro (espíritu) no se ha extinguido por dentro, se niega reconocer la victoria. En este caso debes desmoralizarlo. Con este principio de Soko Wo Nuku (penetrar el fondo), podemos destruir el kokoro (espíritu) del enemigo a profundidad para impedir que siga manteniendo dichas ilusiones , desmoralizándolo al cambiar rapidamente nuestro kokoro y actitud. Lo principal es ver que los adversarios se sienten derrotados en el fondo de su corazón.
  Puedes enetrar el fondo con la Tachi (espada larga), con el cuerpo, y con el espíritu. Esto no puede entenderse solo de una forma.
  Una vez que hemos aplastado al enemigo profundamente, no hay necesidad de prestarles atención. Pero de otra forma debemos conservarnos atentos. Si el enemigo se conserva con espíritu será difícil aplastarlo y que se desmorone. Debes entrenar en penetrar el fondo para el Heihou a gran y a pequeña escala.

  Arata Ni Naru To Iu Koto (Volverse Renovado).
  Arata Ni Naru se aplica al estar peleando contra el enemigo, y un kokoro (espíritu) de estancamiento surge y no hay una posible resolución ni progreso. Debemos abandonar nuestro estado de ánimo, pensar en la situación con un espíritu fresco y ganar consiguiendo un nuevo Hyoushi (ritmo). Renovarse, cuando estamos encrucijados en un aumento de tensión y friccion con el enemigo, significa que si cambian las circunstancias, cambiamos nuestro kokoro y ganamos a través de una diferencia radical.
  Es necesario considerar como la táctica de “renovar” también se aplica al Heihou a gran escala. Es algo que aparece de repente a lo largo del poder del conocimineto del Heihou. Investiga esto diligentemente.

  Sotou Goshyu To Iu Koto (Cabeza de Rata, cuello de buey).
  Sotou Goshyu (Cabeza de Rata, cuello de buey) significa que cuando estamos peleando contra el enemigo y ambos se estancan en pequeñas maniobras, siempre debemos pensar en el Heihou No Michi (Camino de la estrategia) siendo tanto cabeza de rata y cuello de buey. Al momento en que nos preocupamos de los pequeños detalles, debemos cambiar inmediatamente a un gran kokoro (espíritu), cambiar de repente a una gran perspectiva. Pequeño y grande.
  Esta es una de la esencias del Heihou. Es necesario que el Bushi (guerrero) piense en este kokoro (espíritu) incluso en la concienca ordinaria de su vida diaria. No debes separarte de este kokoro en el Heihou a gran escala ni en el combate individu