El Sutra de Hui-Neng
Traducido del Inglés por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
Introducción por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
“Ver, es el propósito de la vida.”
– Hui-Neng
Hui-Neng es el Sexto y último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T’ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.
Hui-Neng se refirió a sus enseñanzas como las enseñanzas de lo inmediato, ellas están fundamentadas en el discernimiento directo de la naturaleza esencial del conocimiento. Como una prueba o demostración de su importante participación en la tradición Zen, su biografía junto con sus conferencias es el único manuscrito al que se le ha honrado con el nombre de sutra o “escritura”, una palabra que sólo se usa para las enseñanzas del Buda, en la literatura Budista, como fueron narradas por Ananda. ¿Qué es un sutra? Hui-Neng mismo describió la palabra ‘sutra’ en sus “Comentarios del Sutra Diamante” como la expresión de los sabios, que le enseña a las personas que la escuchan, a trascender lo profano y realizar lo sagrado, deteniendo así la confusión para siempre.
Se dice tradicionalmente que Hui-Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Él obtuvo la iluminación cuando era un hombre joven y sin importancia, y sigue la historia diciendo, que heredó el rango Sexto Gran Patriarca del Budismo Zen. Subsecuentemente estuvo obligado a huir de la persecución de los envidiosos elitistas de los estratos superiores sociales, desapareciendo en las montañas. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.
La carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng, el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas “que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario” bajo el impacto de sus enseñanzas.
Esta traducción está basada principalmente en la traducción al inglés del manuscrito de una versión breve y antigua atribuida a un discípulo de Hui-Neng llamado Fa-hai que fue descubierto (830-860) entre los muchos trabajos desenterrados en Tun-huang.
Las enseñanzas que el Sexto Patriarca del Budismo Zen exponía eran todas el mensaje completo y total del Gran Vehículo; ésta es la razón por la que se llama sutra. Las palabras son comunes, pero su guía está más allá de lo que podemos alcanzar; la expresión es fácil, el significado es claro.
Después de leer este sutra en sus diferentes traducciones al inglés, creí conveniente traducirlo al español para que todos nuestros lectores tuvieran la oportunidad que yo había tenido de poder leer una de las más famosas enseñanzas del Sexto Patriarca del Budismo Zen, como se le ha clasificado. Disfrútenla, y estoy segura que sacarán algo de ella. Ya que como dijo el Maestro Ming-chiao para todos los que la leen, “Aquellos que su potencial natural es agudo, obtendrán lo profundo, aquellos que su potencial natural es torpe y apagado obtendrán lo superficial.” ¡Y qué gran verdad dijo! Y para terminar, no olviden nunca lo que dijo Hui-Neng, “Ver, es el propósito de la vida”.
Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
Historia Personal
La Realización de la Enseñanza y el Legado del Manto
Cuando el Gran Maestro llegó al Bosque del Monasterio de las Joyas, el Gobernador Wei de la Provincia de Shao fue a las montañas con algunos oficiales del gobierno para solicitarle al Maestro que bajara a la ciudad y predicara al pueblo en el salón de conferencias del Monasterio del Gran Brahma.
Cuando el Maestro llegó a la tribuna, el gobernador, más de treinta oficiales, más de treinta escolares Confucianos, y más de cien monjes, monjas y seglares, se inclinaron al mismo tiempo suplicándole el escuchar la esencia de las enseñanzas.
El Gran Maestro le dijo a la multitud,
Queridos amigos, el bodhi es inherentemente puro; simplemente usen esta mente, y realizarán directamente la budeidad o su naturaleza búdica.
Queridos amigos, por ahora, escuchen el curso de los eventos a través de los cuales yo realicé la enseñanza.
Mi padre era originalmente de Fan-yang, pero fue desterrado a Ling-nan, donde llegó a ser un campesino en la Provincia de Hsin [“Nueva”]. Desdichadamente para mí, también mi padre murió temprano. Con mi madre viuda me mudé a Nan-hai, donde sufrimos la pobreza y por lo tanto tuve que vender leña para vivir.
Un día un parroquiano que compró un poco de leña me pidió que se la llevara a su negocio. El comprador recibió la leña y yo dejé el negocio con el dinero. Ya afuera, me fijé en un viajante que estaba recitando una escritura. Al momento de oír las palabras de la escritura, mi mente entendió y comprendí.
Le pregunté al viajante cuál era la escritura que estaba recitando. Él dijo que era el Sutra del Diamante. Entonces le pedí que me dijera dónde la había adquirido. Él me dijo que la había obtenido del Monasterio de la Meditación Occidental en la Prefectura de Huang-mei en la Provincia de Ch’i, donde el Gran Maestro Hung-jen, el Quinto Gran Maestro, [del Budismo Chan], estaba enseñando a más de mil estudiantes. Fui allí y escuché esta escritura que el Gran Maestro siempre recomendó a ambos, el clérigo y los seglares, diciendo que si ellos cumplían el Sutra del Diamante, ellos verían su propia naturaleza esencial y realizarían directamente la budeidad.
Oyendo esa explicación, sentí una afinidad pre-existente. Un comprador me había dado diez onzas de plata para que pudiera proveerle comida y ropa a mi madre, y de esa forma poderme ir a Huan-mei a visitar al Quinto Gran Maestro.
Después de haber dejado a mi madre establecida, me fui enseguida y llegué a Huang-mei en treinta y tanto días. Allí le ofrecí mis respetos al Quinto Gran Maestro.
El Gran Maestro preguntó, “¿De dónde vienes y que quieres?”
Repliqué, “Soy un campesino de la provincia de Hsin en Ling-nan. He venido desde tan lejos a ofrecerle mis respetos a usted solamente porque busco ser un buda, nada más.”
El Gran maestro dijo, “Tú eres un sureño y un aborigen, ¿cómo puedes tú ser un buda?”
Le dije, “Las personas pueden ser sureños o norteños, pero la naturaleza búdica originalmente no tiene ni sur ni norte. Como un aborigen, mi estatus social no es él mismo que el suyo, pero ¿qué diferencia hay en nuestra naturaleza búdica?”
El Gran Maestro quería hablar más conmigo, pero observó que sus seguidores estaban alrededor de nosotros, así que me envió a hacer tareas con los trabajadores.
Le dije a él, “Mi propia mente siempre produce sabiduría. El no estar apartado de la naturaleza esencial de uno es en sí mismo una disciplina de bendiciones. ¿Qué trabajo quiere usted que yo haga?”
El Gran Maestro dijo, “¡Este aborigen es muy listo! No digas nada más. Ve a trabajar en el granero.”
De forma que me retiré a la parte de atrás del edificio donde un trabajador me puso a cortar leña y a desbrozar el arroz. Pasé allí un poco más de ocho meses en esto, cuando el Gran Maestro me vio un día y me dijo, “Pienso que tu visión es digna de confianza, pero tenía temor que las personas malas te hicieran daño, así que no hablé contigo. ¿Te das cuenta de esto?”
Le dije, “No conozco tu intención. Esta es la razón por la que no me atreví a caminar enfrente del auditórium, por miedo a ser inconsiderado.”
Un día el Gran Maestro llamó a todos sus discípulos y dijo, “Les voy a decir, que para las personas en este mundo el asunto de nacer y morir es serio. Ustedes resuelven buscar innumerables bendiciones todo el día, y no buscan el salir del océano de miseria del nacimiento y la muerte.
“Si su propia naturaleza está confusa, ¿cómo pueden las bendiciones salvarles? Dejemos que cada uno de ustedes busque en su propia sabiduría, absorbiendo la naturaleza perceptiva de su propia mente básica y me compongan un verso para que me lo presenten. Al que haya entendido el gran significado, le legaré el manto y la enseñanza, y lo haré el Sexto Gran Maestro.”
“Esto es urgente, así que no se entretengan y se demoren. El pensar acerca de esto no es el caso – las personas que han visto la naturaleza esencial deben verla en el momento de mencionarla. Alguien como éste, puede verla incluso en la línea de batalla en medio de las espirales de las espadas.”
Después que los seguidores habían recibido estas direcciones, ellos se retiraron diciéndose unos a otros, “El grupo de nosotros no tiene que despejar las mentes y concentrarse en componer versos para enseñárselos al maestro. ¿Cuál es el motivo de esto? Shen-hsiu el anciano mayor es ahora el mentor – él seguramente lo hará. Si él quiere que nosotros presumamos componiendo versos, estaríamos perdiendo la energía mental.”
Otras personas que estaban oyendo esto, acordaron todos poner su mente a descansar, diciendo, “Nosotros contaremos con el Maestro Shen-hsiu para hacer esto; ¿por qué preocuparnos en componer versos?
Shen-hsiu reflexionó, “La razón por la que los otros no presentarán los versos es que yo soy su mentor. Debo componer un verso para presentárselo al Maestro – si no se lo presento, ¿cómo mi maestro sabrá lo profundo o superficial de la percepción y entendimiento en mi mente? Si mi intención en presentar los versos es buscar la enseñanza, entonces está bien; si es, buscar el rango de Gran Maestro, eso está mal – será igual a la de la mentalidad ordinaria. ¿Cómo podría ser diferente a usurpar el rango de un sabio? Si no presento un verso, nunca obtendré las enseñanzas. Esto es muy difícil, muy difícil.”
Finalmente Shen-hsiu pensó, “Será mejor si escribo el verso en la pared del pasillo, donde el maestro pueda verlo. Si el maestro dice que está bien, respetuosamente me presentaré y declararé que es mi composición. Si dice que no, he estado perdiendo años en las montañas aceptando el respeto de otros – ¿cuál será el camino que escogeré más adelante para practicar?” Esa noche, en el medio de la noche, sin dejarle saber a nadie, él cogió la lámpara y escribió su verso en la pared del pasillo sur, presentando su percepción y entendimiento.
El verso decía:
El Cuerpo es el árbol de la Iluminación,
La mente es como un espejo claro.
Púlelo diligentemente una y otra vez,
No dejes que se polvoree.
Habiendo escrito esto, Shen-hsiu regresó de nuevo a su habitación, totalmente desapercibido por todos.
Shen-hsiu también pensó, “Si el Gran Maestro está conforme cuando mañana vea mi verso, entonces me habré conectado con las enseñanzas. Si él dice que no vale la pena, es mi propia ilusión – las barreras de mis hábitos existentes son múltiples, y no soy adecuado para obtener las enseñanzas. La mente de un sabio es difícil de comprender.”
Mientras pensaba en su habitación, se sentía inquiero sobre si sentaba o se acostaba. Así continuó hasta el amanecer.
Ahora bien, el Gran Maestro ya sabía que Shen-hsiu no había todavía traspasado el portón y que tampoco había visto su propia naturaleza esencial. En la mañana él llamó al artista Lu Kung-feng para que hiciera el mural sobre la pared del pasillo del sur.
De repente viendo los versos, el Gran Maestro le dijo al artista que no procediera con el mural, dándole las gracias por su molestia. “Las escrituras dicen que todas las formas son ilusorias”, dijo él. “Sólo deja el verso para que lo reciten las personas. Si ellos actúan de acuerdo con este verso, ellos evitarán caer en los caminos erróneos y dañinos; hay un gran beneficio en actuar de acuerdo con este verso.”
Él dijo a los discípulos que encendieran incienso y ofrecieran respeto al verso de forma de que pudieran ver su naturaleza esencial. Los discípulos recitaron el verso, y todos lo celebraron admirablemente.
En el medio de la noche, el Gran Maestro, envió a buscar a Shen-hsiu a sus dependencias y le dijo, “¿Fuiste tú quien compuso el verso?”
Shen-hsiu dijo, “Si, yo compuse el verso, pero no presumo de buscar el rango de Gran Maestro. Espero por su compasión, para ver si tengo o no, alguna sabiduría.”
El Gran Maestro dijo, “Tu composición de ese verso indica que no has visto tu naturaleza fundamental. Solamente has llegado afuera del portón; todavía no has entrado al interior. Si buscas la iluminación perfecta y sin par, con un entendimiento como éste, nunca la podrás obtener. La iluminación perfecta requiere que seas capaz de reconocer tu propia mente básica en una palabra, y ver tu propia naturaleza original, que no nace ni muere. Cuando te ves a ti mismo todo el tiempo, momento a momento, sin ningún rezago ni demora por nada en absoluto, como uno es real, todo es real – miríadas de objetos son en sí mismos la semejanza como es. La Conciencia de la Semejanza como es, es la verdad real; si tú ves de esta manera, esa es la naturaleza inherente de la iluminación insuperable.
“Vete por ahora y reflexiona por un día o dos. Entonces, compón otro verso. Si veo a través de tu verso que has triunfado en cruzar el portón y has entrado, te otorgaré el manto y la enseñanza.”
Shen-hsiu hizo una reverencia y se fue. Cuando habían pasado muchos días, y todavía él no había sido capaz de producir un verso, el se sintió desfallecido de corazón e inquieto de espíritu y pensamiento. Él estaba como en un sueño. Ya sea si estaba caminando o sentado estaba intranquilo e incomodo.
Dos días después, un muchacho que pasaba por el granero estaba cantando un verso. Tan pronto como lo oí, realicé que el verso todavía no revelaba la esencia fundamental. Aunque no había recibido instrucción, ya conocía la idea principal, así que le pregunté al muchacho, “¿Qué verso es ese que estás cantando?”
El muchacho dijo, “¡Tú, aborigen! ¿No sabes que el Gran Maestro dice que para las personas en este mundo el asunto del nacimiento y la muerte es serio – si ellos quieren obtener la trasmisión del manto y las enseñanzas, él hace que los discípulos compongan versos. Si cualquiera ha realizado el gran significado, él le trasmitirá el manto y las enseñanzas y lo hará el Sexto Gran Maestro. El monje mayor Shen-hsiu escribió este verso sin forma, en la pared del pasillo sur; el Gran Maestro ha hecho que todos se lo memoricen, diciendo que si uno pone este verso en práctica, evitará caer en los caminos erróneos, si uno pone este verso en práctica ganará gran beneficio.”
Yo dije, “He estado aquí por cerca de ocho meses, golpeando el arroz con mis manos y nunca he estado en el auditórium. Por favor, llévame donde está el verso, de manera que le pueda ofrecer mis respetos.”
Cuando el muchacho me hubo guiado al verso para ofrecerle mis respetos, yo le dije, “Soy analfabeto; por favor léemelo.” En ese momento el teniente inspector militar de la Provincia de Chiang estaba allí, un hombre llamado Chang Chih-yung; él leyó el verso en alta voz. Después que lo hube escuchado, dije que yo también tenía un verso, diciéndole al teniente inspector que me lo escribiera.
El teniente inspector dijo, “¡Qué extraordinario es que también tú compusieras un verso!”
Le dije al teniente inspector, “Si quieres experimentar la iluminación suprema, no tomes a la ligera ni les hagas desaires a los principiantes. Una persona del rango más bajo puede tener el conocimiento mayor, mientras que una persona del rango superior puede carecer del conocimiento práctico. Si menosprecias a las personas, habrás hecho un error incalculable.”
Mi verso fue como sigue:
La iluminación originalmente no tiene árbol,
Y no hay un espejo claro en ella.
Originalmente no hay ni una sola cosa –
¿Dónde se puede acumular el polvo?
Después que el verso hubo sido escrito, la comunidad completa estaba asombrada, y cada uno se maravilló. Ellos se decían los unos a los otros, “¡Qué singular y extraordinario! ¡No podemos conocer a las personas por su apariencia! ¿Cómo hemos podido haber empleado por tanto tiempo en función de criado a un bodhisattva viviente?
Viendo el asombro y admiración de la gente, el Gran Maestro temió que alguien pudiera hacerme daño, así que borró el verso con su zapato y dijo, “Esto todavía no es la percepción de la esencia.”
Todo el mundo pensó que así era, pero el próximo día el Gran Maestro secretamente vino al granero, donde encontró que yo estaba machacando el arroz con una piedra atada a mi cinturón. Él dijo, “Las personas que buscan el Camino olvidan sus cuerpos con el fin de obtener la enseñanza; ¿será éste así?” Entonces me preguntó, “¿Ya está el arroz listo?”
Repliqué, “El arroz ha estado listo por mucho tiempo, pero todavía quiere cernerse.”
El Gran Maestro golpeó el mortero tres veces con sus bastón. Inmediatamente entendiendo lo que el Gran Maestro quería decir, fui a su habitación, en la tercera posta, [en el medio de la noche]. Usando su vestimenta como resguardo o mampara, de manera que nadie nos viera, él me explicó el Sutra Diamante. Cuando llegó al punto donde dijo, “Deberás activar la mente sin vivir en nada,” en el momento que él pronunció esas palabras, yo tuve la realización abrumadora de que todas las cosas no están separadas de la naturaleza inherente.
Entonces le dije al Gran Maestro, ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente e intrínsecamente pura? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente originalmente no nace ni muere? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente completa en sí misma? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente inmovible? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente puede producir miríadas de cosas?
Conociendo que había realizado la naturaleza original, el Gran Maestro me dijo, “Si uno no discierne la mente original, no hay ningún beneficio en estudiar las enseñanzas. Si disciernes tu propia mente y ves tu propia naturaleza esencial, eres lo que ellos llaman un gran hombre, un maestro de humanos y ángeles, un buda.
Recibí la enseñanza en el medio de la noche, sin que nadie lo supiera. Él entonces me entregó la doctrina de la inmediatez, como también el tazón y el manto diciendo, “Eres el Gran Maestro de la sexta generación. Se consciente y libera espiritualmente los seres en todas partes, popularizando las enseñanzas de manera que no mueran en el futuro. Escucha mi verso:
“Aquellos con sentido plantan semillas;
Los frutos crecen de la tierra.
Dado que no hay semilla sin sentido,
No hay naturaleza, ni vida.”
El Gran Maestro también dijo, “Cuando el gran maestro Bodhidharma llegó a esta tierra por primera vez hace mucho tiempo, las personas todavía no creían en él, así que él dio su manto como la encarnación de la fe, y ese manto ha sido heredado a través de generaciones. En cuanto a la enseñanza, es trasmitida de mente a mente, capacitando a todos a despertarse a sí mismo y a entender por sí mismo.
“Desde los tiempos inmemoriales, los budas han comunicado solamente la realidad original; los maestros han impartido íntimamente la mente original. El manto es un hueso de controversia; detengámoslo contigo y que no se dé. Si tu fueras a dar este manto, tu vida estaría en peligro. Debes irte inmediatamente, porque temo que las personas te puedan dañar.”
Pregunté, “¿Dónde debo ir?”
El Gran Maestro dijo, “Detente cuando encuentres a Huai; hiberna cuando encuentres a Hui.”
Cogiendo el manto y el tazón en el medio de la noche, dije, “Soy originalmente un sureño, y desconozco los caminos montañosos de aquí. ¿Cómo puedo salir de la boca del río?”
El Quinto Gran Maestro dijo, “No te preocupes. Yo mismo te llevaré allí. Entonces el Gran Maestro me llevó a la Estación del Río Nueve, donde me puso en un bote. El Quinto Gran Maestro mismo cogió los remos y remó.
Le dije al Gran Maestro que se sentara y me dejara remar, pero él dijo, “Es lo apropiado que yo te transporte de una orilla a otra.”
Le dije, “Cuando las personas están perdidas el guía los transporta de una orilla a la otra, cuando uno está iluminado, uno se transporta a sí mismo a la otra orilla.”
El Gran Maestro dijo, “Así es. Así es. En lo sucesivo el Budismo llegará a ser muy popular a través de ti. Tres años después que te vayas, me iré de este mundo. Ahora debes de irte; ábrete el paso hasta el Sur. Es mucho mejor no cantar victoria muy rápido; es muy difícil promover el Budismo.
Después que me hube despedido y dejé al Gran Maestro, me dirigí hacia el sur. En dos meses alcancé la montaña de Ta Yu.
(Después que el Quinto Gran Maestro regresó, él no disertó por muchos días. La comunidad estaba perpleja. Ellos preguntaron si él no estaba bien o estaba indispuesto. Él respondió que no era que él estaba enfermo, sino que la enseñanza se había ido ya al Sur. Cuando ellos preguntaron a quién le había sido trasmitida, él replicó, “El capaz la ha obtenido.” La comunidad entonces supo quien era [porque la palabra “capaz” es el significado de neng en el nombre de Hui-neng])
Muchos cientos de personas me siguieron, queriendo arrebatarme el manto y el tazón. Un monje, llamado Hui-ming, que había sido un general de cuatro estrellas y un tipo de hombre tosco y dispuesto, se unió en la persecución con extremo entusiasmo. Me persiguió primero que nadie. Lancé el manto y el tazón en una roca y dije, “Este manto representa la fe; ¿es apropiado luchar por él?” Entonces me escondí detrás de la leña.
Hui-ming fue hacia el manto y el tazón y trató de recogerlos, pero no los pudo mover. Entonces me llamó, “¡Trabajador, he venido por la enseñanza, no por el manto!” Entonces, salí de mi escondite y me senté sobre un pedrusco. Hui-ming hizo una reverencia y dijo, “Por favor Trabajador, explícame la enseñanza.”
Dije, “Dado que has venido por la enseñanza, deberías invalidar todos los objetos y no concebir un solo pensamiento; entonces te expondré y explicaré la enseñanza.
Hui-ming estuvo silencioso por un largo tiempo. Le dije, “Cuando no piensas del bien y no piensas del mal, ¿cuál es tu rostro original?”
Al oír estas palabras, Hui-ming se iluminó grandiosamente. Entonces preguntó, “¿Hay una idea secreta más, además de la idea secreta que ahora secretamente hemos hablado?”
Le dije, “Lo que te he dicho a ti no es secreto. Si tú reflejas hacia el interior, el secreto está en ti.”
Hui-ming dijo, “Aunque yo estuve en Huang-mei, en realidad yo no he visto todavía mi propio rostro. Ahora que he recibido tu instrucción, soy como un hombre que bebe agua y conoce por él mismo si está fría o tibia. Trabajador, ahora tú eres mi maestro.”
Le dije, “Si tú eres de tal modo, tú y yo somos ambos estudiantes de Huang-mei. Mantenlo presente siempre.
Hui-ming también preguntó, “¿Dónde debo ir después de esto?”
Le dije, “Si vienes a Yuan, entonces detente; si vienes a Meng, entonces quédate.”
Hui-ming reverenció y partió. (Cuando Hui-ming puso sus pies en la montaña, le dijo a la multitud de perseguidores, “He escalado exactamente a las alturas, pero después de todo, no había ni un rastro de él. Es mucho mejor que miremos por otra parte.” Todos ellos le creyeron. Hui-ming después cambió su nombre a Tao-ming, para evitar asumir el mismo primer nombre característico del Maestro Hui-neng.)
Después yo vine a Ts’ao-ch’i, pero otra vez estuve perseguido por los hombres malos, y entonces me refugié entre un grupo de cazadores en la Cordillera de Ssu-ming. Pasé quince años entre ellos, ocasionalmente exponiendo la enseñanza a los cazadores cuando las oportunidades adecuadas aparecían.
Los cazadores me observaban cerca de las trampas, pero cada vez que yo veía una criatura viviente, a todas las dejaba ir. En todas las comidas yo ponía vegetales en la cacerola donde la carne estaba siendo cocida. Si alguien me preguntaba acerca de eso, le respondía que me comía los vegetales además de la carne.
Un día pensé que el momento había llegado para diseminar la enseñanza, y que no debía ya más estar escondido para siempre. Así que finalmente los dejé y me fui al templo de la Naturaleza de la Realidad en la Provincia de Kuang. Allí encontré el maestro doctrinal Yin-tsung dando una disertación sobre el Nirvana-sutra.
Por ese tiempo el viento soplaba, y los banderines estaban ondeando. Un monje dijo, “El viento se está moviendo”. Otro monje dijo, “Los banderines se están moviendo.” Ellos argumentaron una y otra vez, de forma que salí adelante y dije, “No es el viento él que se mueve, no son los banderines los que se mueven; son sus mentes en movimiento.”
Todo el mundo se quedó sobresaltado. Yin-tsung me invitó a la tribuna preguntándome atentamente acerca del significado interno. Él observó que mi habla era simple y mi razonamiento preciso y certero; y que eso no había llegado de las escrituras.
Yin-tsung dijo, “Trabajador, ciertamente tú no eres un hombre ordinario. Por mucho tiempo, he oído que el manto y la enseñanza de Huang-mei habían llegado al Sur. ¿Puede que no seas tú, Trabajador?”
Le dije, “No me atrevo a presumir.”
Ahora Yin-tsung reverenció, y me pidió que le enseñara a la comunidad el manto y el tazón que me habían sido entregado. Yin-tsung también agregó, “¿Cómo el legado de Huang-mei es demostrado y trasmitido?”
Le dije, “No hay demostración o trasmisión, solamente es un asunto de ver la naturaleza, no un asunto de meditación o liberación.”
Yin-tsung preguntó, “¿Por qué no es un asunto de meditación y liberación?”
Le dije, “Porque esas dos cosas no son Budismo; el Budismo es una enseñanza no dualística.”
Yin-Tsung preguntó, “¿Cuál es la enseñanza no dualística del Budismo?”
Le dije, “Tu disertación o discurso sobre el Nirvana-sutra, que explica la naturaleza búdica. Ésta es la enseñanza no dualística del Budismo. Por ejemplo, el bodhisattva Rey de Cualidades Nobles le dice a Buda, ‘¿Cortará la raíz de la bondad y la naturaleza esencial de la Budeidad, la violación de las cuatro serias prohibiciones, que causan los cinco pecados perversos o el conducirse incorregiblemente sin esperanza?’
Buda dijo, “La Raíces del bien o la bondad tienen dos aspectos: uno es permanente, otro es impermanente. La Naturaleza Búdica Esencial ni es permanente ni es impermanente, de forma que no es eliminada; eso es lo que se llama no-dualidad.
La Unidad es el bien, el dualismo no es el bien. La naturaleza búdica esencial ni es el bien ni no es el bien; esto es llamado no-dualidad.
” ‘Las personas ordinarias ven el cuerpo y el mundo como dos; el sabio realiza que su naturaleza esencial no es dos. La naturaleza no-dual es la naturaleza búdica.’ ”
Escuchando esta explicación, Yin-tsung se regocijó. Uniendo las palmas de sus manos, él dijo, “Mis disertaciones en las escrituras son como grava; tu discurso en el significado es como oro puro.”
Ahora él afeitó mi cabeza y deseó mirarme como su maestro. Entonces finalmente establecí la Escuela de la Montaña del Este bajo el árbol iluminado.
Alcancé la enseñanza en la Montaña del Este, pasando gran penalidad y dolor y con mi vida colgando en un hilo. Ahora he podido participar en esta asamblea junto con el gobernador y sus oficiales, los monjes, las monjas, y los seglares, esto es, todas las personas que hemos tenido afinidad por eones: y es porque hemos ayudado a Buda en las vidas pasadas plantando juntos las raíces de la bondad, que ustedes han llegado a escuchar este relato predeterminado del logro de la verdad de la enseñanza de la inmediatez.
La enseñanza de la inmediatez fue trasmitida por los sabios del pasado; ella no es mi propia sabiduría personal. Aquellos que desean escuchar la enseñanza de los sabios de antaño deberán despejar su propia mente. Después que hayan oído esto, salgan de las dudas por ustedes mismos, y no serán diferentes de los sabios de las generaciones pasadas.
Habiendo escuchado la enseñanza, la asamblea completa se inclinó regocijadamente y se retiró.
Prajna
El próximo día el Gobernador Wei pidió por más instrucción. El maestro subió al estrado y le dijo a la asamblea.
Todos despejen sus mentes y mentalmente invoquen a maha-prajnaparamita.
Entonces, él comenzó a decir,
Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del bodhi y del prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial.
Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.
Ahora les explicaré el principio del discernimiento espiritual universal, para que cada uno de ustedes pueda alcanzar el conocimiento y la sabiduría. Enfoquen sus mentes y escuchen claramente; ahora se lo explicaré.
Queridos amigos, las personas del mundo que se pasan cantando “Prajna” todo el día sin conocer el prajna en su propia naturaleza esencial son como si alguien estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan acerca del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial incluso en miríadas de eones – básicamente eso no tiene beneficio.
Queridos amigos, maha-prajnaparamita es una palabra sánscrita, interpretada aquí como “el gran discernimiento al haber llegado a la otra orilla.” Esto debe ser aplicado mentalmente; no es una repetición verbal. La repetición verbal sin la aplicación mental es ilusoria y efímera. Cuando es aplicada en ambas formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla corresponden.
La naturaleza esencial original es buda. No hay buda separado o aparte de la naturaleza esencial.
¿Qué quiere decir maha? Maha quiere decir grandioso. La extensión de la mente es vasta como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o pequeña; no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo.
Las tierras de todos los budas son todas iguales al espacio. La naturaleza sutil de las personas en el mundo es originalmente vacía, con nada que pueda ser aprehendido. El verdadero vacío de nuestra naturaleza inherente es también como esto.
Queridos amigos, no se apeguen al vacío cuando me oyen hablar del vacío. Sobre todo no se adhieran al vacío. Si se sientan quietamente con una mente vacía, ustedes se están fijando, o lo que es lo mismo, estableciendo permanentemente en el vacío indiferente.
Queridos amigos, el vacío del espacio físico contiene los colores y las formas de miríadas de cosas, el sol, la luna, y las estrellas, las montañas los ríos y la tierra, los manantiales y los riachuelos, los pastos, los árboles y los bosques, las personas malas y las personas buenas, las cosas malas y las cosas buenas, el cielo y el infierno, los océanos y las cordilleras – todos están dentro del espacio. El vacío de la naturaleza esencial de las personas en el mundo es también igual que esto.
Queridos amigos, nuestra naturaleza inherente contiene todas las cosas – eso es grandeza. Todas las cosas están en tu naturaleza esencial. Si tú ves lo bueno y lo malo de cada uno pero no te apegas o rechazas a cualquiera de ellas, y no te dejas afectar por ellas, tu mente es como el espacio – eso es llamado grandeza, dado que el término es maha.
Queridos amigos, las personas ilusas explican verbalmente, las sabias practican mentalmente. También hay personas ilusas que se sientan quietamente con las mentes vacías, sin pensar en nada, sea lo que fuere, y pretenden y sostienen que esto es la grandeza. No vale la pena hablar con esta clase de persona, porque su punto de vista es erróneo.
Queridos amigos, la extensión de la mente es tan vasta que penetra el cosmos. Cuando ella se usa de manera que funcione adaptándose con claridad completa e integral, ella lo sabe todo. El todo es la unidad, la unidad es el todo. Cuando la sustancia de la mente va y viene libremente sin bloquearse, o impedirle el paso – eso es prajna.
Queridos amigos, toda el discernimiento de prajna llega de nuestra propia naturaleza esencial; no entra de afuera. No hagan mal uso de su pensamiento y reclamen esa función inherente de la naturaleza esencial intrínseca.
Cuando uno es verdadero, todo es verdadero. La extensión de la mente es extremadamente vasta para escoger viajar por un camino estrecho. No hablen simplemente todo el día acerca del vacío sin cultivar su aplicación en la mente. Eso sería como un plebeyo reclamando un reinado para él mismo, sin haber sido capaz de obtenerlo. Tales personas no son mis discípulos.
Queridos amigos, ¿qué es prajna? Prajna es traducido al Chino como el discernimiento o la sabiduría. Cuando tu no eres necio o tonto en cada momento, cualquier cosa que seas, siempre actuará discernidamente y sabiamente, ésta es la aplicación del prajna. Un momento de necedad, y prajna es cortado o desconectado (se corta la comunicación); un momento de sabiduría y prajna surge.
Las personas del mundo son ignorantes e ilusas; ellas no ven a prajna. Ellas hablan acerca de prajna, pero en sus mentes ellas permanecen ignorantes. Ellas siempre alegan que cultivan a prajna, pero mientras ellas hablan continuamente acerca del vacío, ellas no conocen el verdadero vacío.
Prajna no tiene forma; ella es el corazón de la sabiduría. Si entiendes esto en esta forma, esto se llama el conocimiento de prajna.
¿Qué quiere decir paramita? Esta es una palabra Occidental, que quiere decir en Chino, “haber llegado a la otra orilla”. Si entiendes el significado, te despegas del nacimiento y la muerte. Si te apegas y fijas a los objetos, el nacimiento y la muerte ocurren, como cuando el agua tiene olas – eso se llama “esta orilla.” Cuando te despegas de los objetos, no hay nacimiento o muerte, como cuando el agua fluye tranquilamente – eso se llama “la otra orilla,” ese es el significado que le damos cuando nos referimos a la palabra paramita.
Queridos amigos, las personas que están perdidas pueden reiterar esto verbalmente, pero incluso, a medida que lo reiteran hay un error y una mentira en ellos. Si ellos lo practican a cada momento en su pensamiento, esto es llamado la naturaleza verdadera. El realizar esta realidad es la realidad de prajna; el cultivar esta práctica es la práctica de prajna. Si no la cultivan, ustedes son unos mortales ordinarios; en el momento que la pongan en práctica, ustedes mismos son iguales a los budas.
Queridos amigos, los mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción es en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son un buda. La fijación en los objetos en el momento antes fue aflicción; el desapego de los objetos en el momento después es la iluminación.
Queridos amigos, maha-prajnaparamita es lo más honorable, lo más supremo y lo principal. No habita en ningún lugar, no va ni viene. Los budas del pasado, del presente y del futuro emergen de ella. Deberían usar la gran sabiduría para atravesar las aflicciones y los esfuerzos mundanos de los cinco grupos. Si cultivan la práctica en esta forma, seguramente lograrán el camino de los budas, trasmutando los tres venenos en disciplina, concentración y discernimiento.
Queridos amigos, esta enseñanza mía produce 84,000 discernimientos de un sólo prajna. ¿Por qué? Porque las personas en el mundo tienen 84,000 pasiones. Si ellos no tienen pasiones, la sabiduría sería siempre manifestada, porque no estaría apartada de la propia naturaleza esencial de uno. Aquellos que realizan estas enseñanzas son libres del pensamiento, del recuerdo y de la adhesión o apego; ellos no crean falsedades engañosas. Empleando su propia naturaleza esencial del ser como es, viendo con discernimiento, ellos no se apegan ni rechazan ninguna cosa. Esta es la forma de ver la naturaleza esencial y realizar la budeidad.
Queridos amigos, si ustedes quieren entrar en la región más profunda o recóndita de la realidad y de prajna samadhi, deberían cultivar la práctica de prajna y recitar el Sutra Prajna del Diamante; entonces alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial. Deberán realizar que el mérito de este sutra es inconmensurable e ilimitado; esto es alabado claramente en el sutra, pero nadie puede explicarlo completamente.
Esta enseñanza es el vehículo superior, expuesto por las personas de gran discernimiento y facultades superiores. Cuando las personas de facultades menores y poco discernimiento lo oyen, ellos lo conciben con incredulidad. ¿Por qué? Cuando llueve por todo el continente, las habitaciones humanas se inundan; pero cuando llueve sobre el océano, eso ni aumenta ni disminuye el agua del océano. Similarmente, cuando las personas del Gran Vehículo o las personas del Vehículo Supremo escuchan la exposición del Sutra Diamante, sus mentes se abren al entendimiento. De ese modo ellos conocen que su propia naturaleza esencial tiene inherentemente el discernimiento de prajna. Ellos están continuamente observando; por lo tanto ellos no dependen de las escrituras.
El agua de lluvia no llega de los cielos, sino que es producida por los agentes de la humedad, causándole a todos los seres vivientes, a todas las yerbas y árboles, a todos los seres animados e inanimados, que se refresquen; los cientos de ríos y las miríadas de arroyuelos entran en el océano, uniéndose todos ellos en un cuerpo / una unidad. El discernimiento de prajna en la naturaleza original de los seres vivientes es también como esto.
Queridos amigos, cuando las personas de pocas facultades oyen esta enseñanza de la inmediatez o urgencia, ellos son como la hierba y los árboles que evidentemente tienen raíces pequeñas y poco profundas, ellos, con las grandes lluvias, se desploman y no pueden crecer. Así, igualmente es con las personas de escasas facultades: ellos originalmente tienen la sabiduría de prajna, sin ninguna diferencia de las personas de gran sabiduría – ¿por qué ellos no se despiertan por sí mismos cuando oyen la enseñanza? Porque las barreras de sus puntos de vista falsos son pesadas y las raíces de sus pasiones son profundas. Ellos son como las nubes gigantes que cubren el sol; si el viento no sopla, la luz del sol no aparecerá.
La sabiduría de prajna no es grande ni pequeña: esas diferencias son debido a las diferencias entre los engaños o errores y la iluminación de las mentes de todos los seres vivientes. Aquellos con mentes ilusas y puntos de vista externos cultivan las prácticas para buscar la budeidad sin haber realizado su propia naturaleza esencial; ellos son los que tienen pocas facultades.
Si abres al entendimiento a la enseñanza de la inmediatez o urgencia, tu no cultivas la práctica apegándote a los entidades externas; simplemente activas una percepción exacta y precisa en tu propia mente, todo el tiempo, de manera que las aflicciones y las pasiones nunca puedan influenciarte. Esta es la percepción de la naturaleza esencial.
Queridos amigos, cuando ustedes no vivan ni lo interno ni en lo externo, viniendo e yendo libremente, serán capaz de eliminar mentalmente el apego y penetrar sin obstrucción. Si pueden poner esto en práctica, básicamente no hay diferencia del Prajna-sutra.
Queridos amigos, todos los sutras y otras escrituras, incluyendo el canon de doce partes de los vehículos grande y pequeño, estaban todos escritos por personas. Ellos pudieron solamente ser establecidos basados en la naturaleza de la inteligencia. Si no hubiera personas en el mundo, las miríadas de enseñanzas no existirían originalmente por sí mismas. De forma que sabemos que esas miríadas de enseñanzas se originan de las personas; todas las escrituras y libros existen por lo que las personas han dicho.
Porque hay personas ignorantes y sabias en la humanidad, el ignorante llega a ser inferior y el sabio llega a ser superior; el ignorante le pregunta al sabio y el sabio le explica las cosas al ignorante. Cuando los ignorantes repentinamente entienden y sus mentes se abren, entonces ellos no son diferentes de los sabios.
Queridos amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas. Por lo tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en el interior de su propia mente? El sutra sobre la ética para los boddhisattvas dice que nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura. Si ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad. El Sutra del Nombre Puro dice, “En ese momento recobras la mente original, clara y abierta.”
Queridos amigos, yo desperté inmediatamente que oí las palabras del Maestro Hung-jen, viendo repentinamente la naturaleza original del ser como es. Por lo tanto, estoy difundiendo esta enseñanza para capacitar aquellos, que estudian el Camino, para que despierten a la iluminación al momento.
Cada uno de ustedes, observe su propia mente; vean ustedes mismos su naturaleza original. Si no la realizan por ustedes mismos, deben buscar un maestro que entienda el Vehículo Supremo, para que les enseñe la forma correcta. Tal maestro tiene una gran misión, o sea, el guiar a otros hacia la percepción de la naturaleza original. Porque todas las buenas cualidades pueden ser activadas por un maestro verdadero, aunque los cánones de doce partes de los budas del pasado, presente y futuro son originalmente inherentes en la naturaleza humana, si las personas no pueden entender por sí mismas, ellas necesitan encontrar maestros que le indiquen el camino de manera que puedan ver.
Aquellos que lo realizan por ellos mismos no necesitan buscar afuera. Si insistes absolutamente que un maestro es necesario para alcanzar la liberación, eso no está correcto. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la mente de cada uno que entiende espontáneamente. Si creas la falsedad, la confusión, el pensamiento erróneo y el espejismo, entonces, aunque un maestro te dé la instrucción, eso no puede ayudarte.
Si activas el discernimiento del prajna genuino, en un instante, todos los pensamientos erróneos se desvanecerán. Si conoces tu propia naturaleza, con una realización inmediatamente alcanzarás la budeidad.
Queridos amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación del pensamiento.
¿Qué es la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifica la mente básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación. Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el punto de vista prejuiciado o torcido.
Queridos amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.
Queridos amigos, aquellos que alcancen mis enseñanzas en las generaciones posteriores tomarán el voto de aceptar y sostener la doctrina de la inmediatez o urgencia entre aquellos con el mismo discernimiento y la misma práctica, porque es como formar parte del grupo de Buda; aquellos que nunca retroceden en todas sus vidas seguramente entrarán en el rango de los santos.
Por lo tanto ustedes deben transmitir lo que ha sido comunicado silenciosamente desde tiempos inmemoriales; no escondan las enseñanzas genuinas. Si las personas no comparten el mismo discernimiento y la misma práctica, sino que están dentro de regulaciones o normas diferentes, no se las trasmitan, porque serían dañinas para ellas. Quizás las personas ignorantes que no entienden pueden repudiar esta enseñanza, cortando de raíz la semilla de la naturaleza de la budeidad por cientos de eones, o miles de vidas.
Queridos amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma, que cada uno de ustedes debería memorizar. Ya sea si son amos de casa o renunciantes, simplemente practique de acuerdo con él. Si no practican personalmente pero sólo memorizan mis palabras, no será de beneficio. Escuchen mi himno:
La comunicación por el habla y la comunicación por la mente
Son como el sol en el cielo,
Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,
Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.
La verdad ni es inmediata ni gradual,
Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.
Las personas ignorantes no pueden comprender
Este método de ver la naturaleza esencial.
La explicación puede ser de miríadas de clases;
Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.
En la oscuridad más allá de la aflicción,
Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.
Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;
Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.
Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,
La pureza alcanza el residuo.
La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:
Agiten la mente y hay confusión.
Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el engaño;
Simplemente sed veraces, y no hay barreras.
Si las personas del mundo practican este Camino,
Nada presentará un obstáculo.
Siempre mira tus propios errores por ti mismo
Y serás propio para el Camino.
Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,
Que no interfieren unos con los otros:
Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,
Al final de tus días nunca verás el Camino.
Pasando la vida entera en altas y bajas,
Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.
Si realmente quieres ver el verdadero Camino,
El actuar correctamente es la forma,
Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,
Estás caminando en la oscuridad sin verlo.
Las personas que realmente practican el Camino
No ven las faltas del mundo;
Si ves los errores de otros,
Tu propio error los instiga y favorece.
Si otros se equivocan pero tú no,
Tu propio error es todavía una imperfección.
Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,
Elimina la aflicción:
Sin que el odio y el amor afecten la mente,
Estira tus piernas y duerme.
Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,
Necesitas tener métodos convenientes y propios:
En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,
Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.
El Budismo está en el mundo;
No se ha realizado aparte de él.
El buscar la iluminación aparte del mundo
Es como buscar cuernos en una liebre.
La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;
La búsqueda falsa es mundanería:
Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,
Y la naturaleza de la iluminación es clara.
Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,
También llamado la nave de la gran enseñanza.
Si escuchas confundido, toma eones en terminar;
Cuando estás iluminado, sólo toma un instante.
El Maestro también dijo,
Ahora que he explicado esta doctrina de la inmediatez en el Templo del Gran Brahma, hago votos para que todos los seres del universo vean la naturaleza esencial y alcancen la budeidad con estas palabras.
En ese momento el Gobernador Wei, los oficiales, los clérigos, y los legos, todos ellos tuvieron entendimiento del discernimiento después de oír al Maestro hablar. Al mismo tiempo todos ellos lo reverenciaron y alabaron: “¡Excelente! ¡Quién habría esperado que hubiera un buda apareciendo en el mundo de las Cordilleras del sur!”
Preguntas
Un día el Gobernador Wei le ofreció un banquete al Maestro. Después del banquete, el Gobernador le pidió al Maestro que diera una conferencia. Junto a los oficiales, la gente de la aristocracia y los plebeyos, él le saludó otra vez y con una seria expresión le preguntó,
He oído tu enseñanza, y es verdaderamente inconcebible. Ahora tengo unas cuantas dudas, y me gustaría que fueras tan compasivo que me las resolvieras.
El Maestro dijo,
Si tienes dudas, entonces pregúntame y te las explicaré.
El Gobernador Wei preguntó,
¿No es lo que enseñas el mensaje básico del Gran Maestro Bodhidharma?
El Maestro replicó
Sí.
El Gobernador Wei dijo,
He escuchado que cuando Bodhidharma primeramente trató de enseñar al Emperador Wu de Liang, el Emperador le preguntó, “Toda mi vida he estado construyendo templos, ordenando monjes, dando contribuciones y comidas de caridad: ¿qué virtud he alcanzado?” Y Bodhidharma dijo, “En realidad ninguna virtud has alcanzado.” Yo no entiendo el principio de esto; por favor explícamelo.
El Maestro dijo,
Realmente, no se alcanzó ninguna virtud; no dudes las palabras del anciano sabio. La mente del Emperador Wu estaba errónea y él no reconocía la verdadera enseñanza. El construir templos, el ordenar monjes, el dar contribuciones y comidas de caridad, a eso se le llama la búsqueda de las bendiciones. Las bendiciones mismas no pueden ser consideradas virtudes alcanzadas. La virtud está en incorporar las cualidades, no en cultivar bendiciones.
El Maestro también dijo,
El buscar la naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud. El buscar continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y virtud. La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una virtud. El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de los pensamientos, es una virtud. El no separarse de la propia naturaleza esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una virtud. Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud verdaderos.
Las personas que cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus corazones, siempre actúan con respeto a todos. Si siempre desprecias a las personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has obtenido ningún logro. Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina, entonces tu no eres virtuoso, a causa del engrandecimiento propio egoísta y del habito de desairar a todos.
Queridos amigos, la continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de la actividad mental es la virtud. El refinar su propia naturaleza es el logro; el refinar su propia persona es la virtud.
Queridos amigos, el logro y la virtud deben ser vistos dentro de la naturaleza propia de ustedes; ellos no deben ser buscados a través de comidas de caridad y donaciones. Esa es la razón del por qué las bendiciones y las virtudes son diferentes. El Emperador Wu no conocía el verdadero principio – no fue nuestro ancestro espiritual él que estaba equivocado.
El gobernador también preguntó,
Frecuentemente veo clérigos y legos invocando al Buda Amitaba con la esperanza de renacer en la Tierra Pura del Oeste. Por favor, explíqueme eso. ¿Podemos nosotros alcanzar el renacimiento allí? Por favor, resuélvame esta duda.
El Maestro dijo,
Gobernador, escuche claramente y se lo explicaré. Cuando el Honorado por el Mundo [el Honorable] se encontraba en la ciudad de Sravasti, él hablo de la Tierra Pura del Oeste usando eso como método de enseñanza. La Escritura dice claramente “que no está muy lejos de aquí,” pero los tratados dicen que “está a 108,000 millas de distancia.” Este número se refiere a las diez maldades y a los ocho errores en la persona de uno. Esto dice que está muy lejos. Cuando se dice que está muy lejos es para las personas de escasas facultades. Cuando se dice que está cerca es para las personas de mejores facultades.
Las personas pueden ser de estas dos clases, pero la verdad es que no. El error y la iluminación difieren; la percepción puede ser lenta o rápida. Las personas ilusas invocan a Buda buscando el renacimiento en otra parte; las personas iluminadas purifican sus propias mentes. Por eso es que Buda dijo, “Las tierras de los Budas son puras de acuerdo con la pureza de sus mentes.”
Aunque seas un hombre del Este, siempre serás impecable mientras purifiques tu mente. Incluso las personas del Oeste son falsas si sus mentes no son puras. Cuando las personas del Este hacen mal, ellos invocan a Buda, buscando el renacimiento en el Oeste; cuando las personas del Oeste hacen mal, ¿en que tierras ellas buscan el renacimiento invocando a Buda?
Las personas ignorantes ordinarias, no realizando su propia naturaleza esencial, no reconocen la Tierra Pura dentro de su cuerpo; así que imploran por el Este e imploran por el Oeste. Para las personas iluminadas, es lo mismo en cualquier parte que estén. Por eso es que Buda dijo, “Dondequiera que ellos están, siempre están relajados.”
Gobernador, mientras no haya nada en tu mente que no sea bueno, el Oeste no está lejos de ti. Si le das cabida a estados de mente que no sean buenos, incluso si invocas a Buda, el renacimiento puede difícilmente ser logrado.
Ahora bien, yo te urjo, querido amigo, que primeramente te desprendas de las diez perversiones; que es equivalente a viajar diez miríadas de millas. Entonces, suelta y despréndete de los ocho errores; que es equivalente a cruzar las ocho mil millas. Mira la naturaleza esencial a cada momento, siempre actuando en una dirección imparcial, y en un abrir y cerrar de ojos [en un instante] llegarás, y verás al Buda Amitaba.
Gobernador, si practicas las diez virtudes, ¿qué otra necesidad tendrás de implorar por el renacimiento? Si no detienes la mentalidad de las diez corrupciones, ¿qué buda vendría a darte la bienvenida? Si realizas la realidad de la inmediatez de lo no nacido, la visión del Oeste es instantánea; si invocas a Buda buscando el renacimiento sin la iluminación, el camino es largo – ¿cómo puedes llegar allí?
Moveré el Oeste en un instante, de manera que puedan verlo frente a nuestros ojos. ¿Quieren ustedes verlo?
La multitud reverenció y dijo,
Si se puede ver aquí, ¿por qué debemos continuar implorando por renacimiento? Dejemos que el Maestro sea tan compasivo y origine que el Oeste aparezca para todos nosotros.
El Maestro dijo,
El cuerpo físico del ser humano es una ciudad. Los ojos, las orejas, la nariz y la lengua son los portones. Hay cinco portones externos y uno interno, el portón de la conciencia. La mente es el territorio, la naturaleza es el gobernante. El gobernante vive en el territorio de la mente. Mientras la naturaleza esencial está allí, el gobernante está allí; cuando la naturaleza se va, el gobernante no está allí. Cuando la naturaleza esencial está allí, el cuerpo y la mente existen; cuando la naturaleza esencial se va, el cuerpo se descompone.
La budeidad se realiza en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo. Si tu propia naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria; si tu propia naturaleza está despierta, eres un buda.
La bondad y la compasión son Avalokitesvara, el goce y la el desapasionamiento [no-apasionamiento] son Mahasthmaprapta; la capacidad y la pureza son Shakyamuni, la imparcialidad y la franqueza son Amitaba. El egoísmo hacia otros es la montaña polar, la avidez es el agua del océano, las aflicciones son las olas, el vicio y la malevolencia son los dragones violentos, la falsedad y las ilusiones son los fantasmas y los espíritus, las pasiones mundanas son los peces y las tortugas, los antojos y la ira son el infierno, los desatinos son animales.
Queridos amigos, siempre que practiquen las diez virtudes, el cielo estará allí. Despréndanse del egoísmo hacia otros, y la montaña polar se derribará. Eliminen la avaricia, y las aguas del océano se secarán. Si las aflicciones no están ahí, las olas desaparecerán. Cuando el vicio y la malevolencia son eliminados, los peces y las tortugas se van. En el territorio de tu propia mente, el buda de la consciencia alerta irradiará una luz abundante, iluminando con una pureza suficiente para penetrar los cielos, hacia el exterior de los seis portones. Cuando tu propia naturaleza esencial es iluminada interiormente, los tres venenos son eliminados; castigos como el infierno, se desvanecen en un momento, de manera que la claridad pasa a través del interior al exterior infinitamente, sin diferencia alguna del Oeste. Si no practicas esto, ¿cómo puedes llegar ahí?
Oyendo esta explicación, la gran asamblea claramente vio la naturaleza esencial. Todos ellos reverenciaron y alabaron su excelencia, repitiendo,
¡Qué todos los seres vivientes en el universo que escuchen esto realicen el entendimiento inmediatamente.
El Maestro dijo,
Queridos amigos, si quieren poner esto en práctica, puede hacerlo en sus hogares – eso no depende de estar en un monasterio. Ser capaz de practicarlo en el hogar es como alguien que está en el Este y que su mente es buena; cuando se está en un monasterio pero no se le practica, es como alguien en el Oeste que su mente es mala.
Mientras tu mente sea pura, ahí es donde está el Oeste en tu propia naturaleza.
El Gobernador Wei entonces preguntó,
¿Cómo podemos practicar en el hogar? Por favor, danos instrucciones.
El Maestro dijo,
Les recitaré el himno de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán conmigo. Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?
El Himno:
Cuando la mente es imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?
Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la meditación?
Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;
Si eres obediente y cumplido, desde arriba hasta abajo tú eres mentalmente benévolo y compasivo.
Si haces diferencias, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;
Si eres tolerante, miríadas de malvados no causarán ninguna perturbación ni desorden. Si puedes frotar la madera y producir fuego,
Crearás con la mente lotos rojos.
Las palabras severas son claramente una buena medicina;
Si ofenden el oído, es seguramente una alocución justa.
Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.
Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.
La iluminación sólo se busca en la mente;
¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?
Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,
Y el Oeste está aquí frente a tus ojos.
El Maestro añadió,
Queridos amigos, cada uno debe poner este himno en práctica: ver su naturaleza esencial, y alcanzar la budeidad directamente. El tiempo no espera por ti.
Dejemos que cada uno ahora se disperse. Yo estoy regresando a Ts’ao-ch’i – si alguien tiene dudas, que venga y me pregunte.
En ese momento el gobernador, los oficiales y todos los hombres buenos y las mujeres devotas y piadosas en la asamblea alcanzaron la comprensión, la aceptaron fielmente y la pusieron en práctica.
