Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota
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Documento original presentado y adoptado el 10 de junio de 1993 en la V Cumbre Lakota,
reunión internacional de las Naciones Lakota, Dakota y Nakota de EUA y Canadá.
(Traducción de Cheryl Harleston)

Puesto que nosotros convocamos a una serie de foros sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad Lakota; y

Puesto que nosotros representamos a los líderes espirituales tradicionales, a los ancianos tradicionales y a los defensores populares reconocidos por la Nación Lakota; y

Puesto que desde hace demasiado tiempo hemos sufrido la incalificable atrocidad de ver nuestras más preciadas ceremonias y prácticas espirituales Lakota profanadas, convertidas en burla y abusadas por “indios” no indios, buhoneros, practicantes de cultos, acaparadores comerciales y shamanes autodesignados de la “Nueva Era” y sus seguidores; y

Puesto que vemos con horror e indignación que esta vergonzosa expropiación de nuestras tradiciones sagradas Lakota ha alcanzado proporciones epidémicas; y

Puesto que nuestra preciada Pipa Sagrada está siendo profanada por la venta de pipas de catlinita en bazares, powwows y tiendas de la “Nueva Era”; y

Puesto que se han formado asociaciones pseudo-religiosas con el fin de cobrar dinero a la gente por entrar a falsos “inipis” y talleres de “búsqueda de visión”; y

Puesto que se están practicando “danzas del sol” sacrílegas para personas no indias, conducidas por charlatanes y líderes de cultos que promueven las imitaciones abominables y obscenas de nuestros sagrados ritos de la Danza del Sol Lakota; y

Puesto que personas no indias se han organizado dentro de “tribus” de imitación, asignándose nombres indios inventados para facilitar la expropiación y comercialización al mayoreo de nuestra tradición Lakota; y

Puesto que han surgido discípulos académicos en las universidades que institucionalizan la imitación sacrílega de nuestras prácticas espirituales por parte de estudiantes e instructores, bajo el disfraz de “programas educativos de shamanismo”; y

Puesto que charlatanes no indios están vendiendo libros que promueven la colonización sistemática de nuestra espiritualidad Lakota; y

Puesto que las industrias de la televisión y del cine continúan saturando los medios de entretenimiento con representaciones vulgares, sensacionalistas y totalmente distorsionadas de la espiritualidad y la cultura Lakota, reforzando que el público se forme estereotipos negativos de la gente india, dañando la autoestima de nuestros hijos; y

Puesto que individuos y grupos involucrados en el “Movimiento de la Nueva Era”, en el “Movimiento Masculino”, en cultos de “neopaganismo” y en talleres de “shamanismo” han explotado las tradiciones espirituales de nuestra gente Lakota, imitando nuestras costumbres ceremoniales y combinando dichos rituales de imitación con prácticas ocultas no indias, en una mezcolanza pseudo-religiosa ofensiva y dañina; y

Puesto que las absurdas poses públicas de este escandaloso surtido de charlatanes pseudo-indios, seguidores de cultos, acaparadores comerciales y shamanes de la “Nueva Era” representa un obstáculo grave en la lucha de la gente tradicional Lakota por una adecuada apreciación pública de las necesidades políticas, legales y espirituales legítimas de los verdaderos Lakota; y

Puesto que esta explotación exponencial de nuestras tradiciones espirituales Lakota requiere que tomemos acción inmediata a fin de defender nuestra muy preciada espiritualidad Lakota en contra de más contaminación, profanación y abuso;

Por lo tanto, hemos resuelto lo siguiente:

1. Mediante este acto y en lo sucesivo declaramos la guerra contra toda persona que persista en explotar, abusar y representar fraudulentamente las sagradas tradiciones y prácticas espirituales de nuestra gente Lakota, Dakota y Nakota.

2. Hacemos un llamado a todos nuestros hermanos Lakota, Dakota y Nakota a oponerse activa y verbalmente a esta alarmante toma y destrucción sistemática de nuestras tradiciones sagradas.

3. Exhortamos a nuestra gente a coordinarse con los miembros de las tribus en todas partes a fin de identificar casos en los que nuestras tradiciones sagradas estén siendo abusadas, para luego resistirse a tal abuso, utilizando para ello cualquier táctica específica que sea necesaria —manifestaciones, boicots, conferencias de prensa y actos de intervención directa.

4. Exhortamos particularmente a toda nuestra gente Lakota, Dakota y Nakota a tomar acciones para impedir que nuestra propia gente facilite y contribuya al abuso de nuestras ceremonias sagradas y prácticas espirituales a manos de personas ajenas. Como todos sabemos, existen algunos entre nuestra propia gente que están prostituyendo nuestras costumbres espirituales para provecho propio, sin respetar el bienestar espiritual de la gente en su conjunto.

5. Sostenemos la postura de cero tolerancia hacia cualquier “shaman del hombre blanco” que surja de nuestras comunidades para “autorizar” la expropiación de nuestras costumbres ceremoniales a manos de personas no indias. Todos estos “shamanes plásticos” son enemigos de la gente Lakota, Dakota y Nakota.

6. Exhortamos a la gente tradicional, a los líderes tribales y a los consejos gobernantes de todas las otras naciones indias a unirse a nosotros para exigir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas indias mediante la denuncia de tales abusos, pues no sólo las prácticas espirituales del pueblo Lakota, Dakota y Nakota están siendo violadas sistemáticamente por personas no-indias.

7. Exhortamos a todos nuestros hermanos indios a actuar con decisión y osadía en nuestra actual campaña para terminar con la destrucción de nuestras tradiciones sagradas, manteniendo en mente nuestro más alto deber como pueblo indio: preservar la pureza de nuestras preciadas tradiciones para las generaciones futuras, a fin de que nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos sobrevivan y prosperen en la manera sagrada concebida por nuestro Creador para cada uno de nuestros respectivos pueblos.

Wilmer Stampede Mesteth, Oglala Lakota. Líder Espiritual Tradicional e Instructor de Cultura Lakota; Universidad Oglala Lakota, Pine Ridge, Dakota del Sur.

Darrell Standing Elk, Sicangu Lakota. Presidente del Centro para el Espíritu, San Francisco, California y Pine Ridge, Dakota del Sur.

Phyllis Swift Hawk, Kul Wicasa Lakota. Tiospaye Wounspe Waokiye, Wanblee, Dakota del Sur.

Buhoneros del espiritualismo
La ascensión del hechicero de plástico
Ward Churchill

Los últimos veinte años han visto en Estados Unidos el nacimiento de una nueva industria de rápido crecimiento. Conocida como espiritualismo del indio americano, esta lucrativa empresa comenzó aparentemente con unas cuantas mistificaciones literarias perpetradas por no-indígenas tales como Carlos Castaneda, Jay Marks (por otro nombre “Jamake Highwater”, autor de The Primal Mind, etcétera), Ruth Beebe Hill (quien alcanzó notoriedad con Hanta Yo) y Lynn Andrews (Medicine Woman, Jaguar Woman, Chrystal Woman, Spirit Woma,). Unos pocos indios como Alonzo Blacksmith (alias “Chunksa Yuha”, el “legitimador indígena” de Hanta Yo), jefe Zorro Rojo (Memoirs of Chief Red Fox) y Hyemeyosths Storm (Seven Arrows), también se han apuntado al negocio escribiendo sobre la espiritualidad indígena groseras distorsiones y mentiras a secas para el consumo del gran mercado. Semejantes escribidores se enriquecen menudeando sus bazofias mientras que los indios auténticos se mueren de hambre, olvidados por todo el mundo.
Esta situación ha sido larga y duramente combatida por académicos indígenas tan legitimados como Vine Deloria Jr. y Bea Medicine y por activistas como Russell Means (líder del American Indian Movement, AIM), Hank Adams (director de Survival of American Indians Inc., SAIL) y el finado Gerald Wilkenson (jefe del National Indian Youth Council, NIYC). A pesar de ello, la lista de libros postizos alardeando alternativamente de “desenmascarar” o de “enseñar los significados profundos de la espiritualidad india”, continúa creciendo pues las casas editoras ven en ellos una mina de oro inagotable. Últimamente, inclusive, editoras académicas como la University of Chicago Press se han apuntado a la farsa generando travestismos como Mother Earth: An American Story, de Sam Gill, profesor de la Universidad de Colorado.
La perseverancia del americano medio en comprar tales disparates, ha hecho que Deloria afirme que “los blancos de este país están tan alienados en sus propias vidas y tan hambrientos por cualquier suerte de vida real que se agarran a un clavo ardiendo para salvarse. Sin embargo, la sociedad altamente tecnificada les ha vuelto adictos al chute instantáneo (“quick fix”). Prefieren una espiritualidad empaquetada de tal forma que les proporcione una iluminación inmediata, mejor cuanto más sensacional y absurda. Pagarán sus buenos dólares a todo aquel lo suficientemente deshonesto como para ofrecerles la salvación espiritual tras la lectura del libro correcto o tras la devota feligresía a la correcta ceremonia de cuarto de hora. Por ello, están a merced de cualquier buscón. Patético”.
Oren Lyons, líder tradicional de la nación Onondaga, concuerda con Deloria pero sostiene que el problema es mucho más profundo: “los no-indígenas, están tan malacostumbrados a todo este bululú de mentirosos e impostores que, cuando un indio de verdad les ofrece sus útiles consejos, lo rechazan. A estos alienígenas expertos en religión india, no les parece lo bastante ‘indio’. Por tanto, no es sólo degradante para el pueblo indio sino una mistificación absoluta de estos expertos instantáneos que creen haber encontrado todas las respuestas antes incluso de escuchar las preguntas”.
“La cuestión de fondo –continúa Lyons– es que hoy necesitamos más respeto intercultural que en cualquier otro momento de la historia humana. Contra la comunicación y el respeto, no hay obstáculo más rápido y efectivo que la frustración y la desilusión de una parte hacia la otra. Hoy tenemos problemas muy reales, problemas tremendos, problemas que amenazan la supervivencia del planeta. Indios y no-indios tienen que afrontar juntos estos problemas; esto significa que debemos tener un diálogo transparente. Pero un diálogo así es imposible mientras los no-indios sigan engañados en cosas tan elementales como la espiritualidad india”.
Ya sería bastante desastre si las realidades del indio norteamericano estuvieran distorsionadas sólo por libros y películas. Desde 1970, ha habido también un rápido incremento en el número de individuos que intentan vender “sabiduría india” de la manera más utilitaria posible. Siguiendo el ejemplo de personas como Yogi Ramacharaka y de Maharaji Ji –quienes han levantado lucrativos imperios comercializando sucedáneos del misticismo de Asia Oriental–, estos nuevos empresarios comenzaron vendiendo “ceremonias indígenas” por un plato de lentejas.
Janet McCloud, veterana activista por los derechos de pesca y sabia de la nación Nisqually, añade: “al principio, llegaron para apoderarse de nuestras tierras y de nuestras aguas; después, de nuestros peces y de nuestra cacería. Luego, quisieron nuestros recursos minerales y, para conseguirlos, intentaron hacerse con nuestros gobiernos. Ahora, también quieren nuestras religiones. De repente, nos encontramos con un montón de idiotas sin escrúpulos zascandileando y proclamando que son brujos y sacerdotes. Por 50 dólares, mercachiflean a cualquiera una ceremonia de temascal (sweat lodge, sauna amerindia). No es sólo erróneo: es obsceno. Los indios no venden su espiritualidad a cualquiera y a cualquier precio. Estamos ante la continuación de una muy larga serie de latrocinios a los pueblos indios y, en algunos aspectos, éste es el peor de los ya conocidos”.
McCloud se muestra desdeñosa para con los innumerables individuos no-indios que se dedican profesionalmente a estas prácticas: “Estas gentes corren a las Reservas como si estuvieran perdidas y desesperadas, algo realmente patético. Entonces, algún sabio se apiada de ellos y, ¿cómo gratifican su generosidad?. Después de pasar un cuarto de hora con un líder espiritual, ya se consideran a sí mismos como sacerdotes ‘certificados’ y corren enloquecidos a ‘sembrar la Palabra’ –honorarios mediante. Incluso, algunos de ellos se autoproclaman ‘representantes espirituales oficiales’ de varios pueblos indios. Estoy hablando de gentes como Dyhani Ywahoo y Lynn Andrews. Resulta absolutamente repugnante”.
Pero su íntimo y último desprecio lo reserva para aquellos indios que se han acostumbrado a malbaratar su herencia al mejor postor: “También hay indios que hacen estas cosas; tenemos nuestros Sun Bears y nuestros Wallace Black Elks y otros que venderían a su propia madre por un dinero rápido. Lo que conchabean no es suyo y ellos lo saben. Son ladrones y manirrotos y también lo saben. Por ello, jamás les verás entre indios. Cuando nos reunimos en las asambleas tradicionales, jamás verás aparecer a los Sun Bears y tipos semejantes”.
Thomas Banyacya, líder espiritual de los Hopi, opina que “estas gentes no saben nada de aquello en lo que se dicen expertos. De cara a los Blancos, se proclaman ‘mensajeros’. Pero, ¿de quiénes? No son mensajeros del pueblo indio. Yo sí lo soy y no cobro por mis ceremonias”.
Algunos de los feriantes más sofisticados, tales como Sun Bear, han argumentado que las críticas de McCloud y Banyacya están equivocadas. Sun Bear sostiene que las ceremonias y la “sabiduría” que él vende de puerta en puerta no son verdaderamente indias sino que están “basadas en” tradiciones indias. Sin embargo, su literatura promocional se refiere a la “sabiduría espiritual indígeno-americana” y ofrece ceremonias como la del temascal a 50 dólares la sesión y “búsquedas de la visión” por 150 dólares.
“¿Desde cuándo no es ceremonia india la del temascal? –se pregunta Russell Means, un decidido crítico de Sun Bear y de sus colegas. No es que esté basada en una ceremonia india: es una ceremonia india. Al igual que su llamada búsqueda de la visión, la pipa, su uso de la pipa, de la Salvia y todo lo demás. Sun Bear es un farsante, lo mismo que quienes hacen lo mismo que él. Todos ellos saben de sobra que les compran sus productos por la imagen de ‘indianidad’ que proyectan. Y lo menos indio de sus ceremonias es que están personalmente prostituyéndolo todo al convertirlo en una chalanería para hacer dinero”.
Quéjase también Sun Bear de que las críticas a sus actividades están infundadas y vanagloriase de haber cocinado un estofado espiritual a partir de variopintas tradiciones; en efecto, su rueda medicinal es Shosoni mientras que sus hierbas y otros remedios terapéuticos proceden de numerosos pueblos, a la vez que muchas de sus otras ceremonias son Lakota –en su origen. No menos presume de haber construido su propia tribu de la cual se ha autoexaltado como medicine chief. Huelga añadir que la membresía de esta curiosa nueva entidad (compuesta casi exclusivamente por euroamericanos) va acompañada por una ostentosa etiqueta con el precio incorporado. La idea ha prendido entre los buhoneros de lo espiritual como puede comprobarse en Florida con la formación de similares grupos con tarifa incluida, encabezados por un no-indio que se hace llamar Chief Piercing Eyes (jefe Ojos Penetrantes).
“Este es exactamente el problema –dice Nilak Butler, un activista Inuit que trabaja en San Francisco–; cuando hay indios cerca, Sun Bear dice que no está revelando ningún secreto indio. El resto del tiempo, si hemos de creerle, se convierte en “el más indio de la banda”. En cualquier caso, siempre está echando su discurso. Pero, veamos, si tuviera alguna razón en su cantinela, no hubiera tenido que inventarse “nuevas tribus” ni autonombrarse cacique de la indiada y recaudador de tributos: hubiera sido líder de su propio pueblo”.
Según Rick Williams, un Cheyenne/Lakota que trabaja en la Universidad de Colorado, “Sun Bear no es reconocido por su propio pueblo, los Chippewa, como Jefe (espiritual ó lo que sea). No está cualificado. El aprendizaje para convertirse en la clase de líder espiritual que Sun Bear pretende ser lleva toda una vida y él nunca lo comenzó siquiera. Es simplemente un hombre que, durante 25 años, no ha estado en la Reserva White Earth; que pretende ser lo que no es, que vive para su ego y que se gana la vida enredando a un montón de gente sincera pero bastante estúpida. En muchas facetas, te recuerda a individuos tipo Jimmy Swaggart ó Pat Robertson, –pero con menor aliento”.
“Y otra cosa –añade Williams–, Sun Bear no ha formado una nueva tribu. Nadie puede formar una nueva tribu. Lo que ha hecho es comenzar un culto. Y ese culto que ha comenzado está jugando con cosas muy poderosas, como la pipa. Eso es no sólo estúpido y maligno: es peligroso”.
El peligro al que se refiere Williams tiene que ver con el mismísimo poder que hace a la espiritualidad india tan atractiva para los no-indios. Según Matthew King, anciano líder espiritual entre los Oglala Lakota, “cada parte de nuestra religión tiene su poder y su cometido. Cada pueblo tiene su propio camino. No puedes mezclarlos porque cada camino tiene su propio equilibrio. Destruir este equilibrio es grosero y muy peligroso. Por ello, está prohibido”.
“Existen muchas prohibiciones en nuestra religión –continúa King–; están prohibidas las muestras de irrespeto, los actos que desequilibran el poder. Todo ello debe ser aprendido y aprender es muy difícil. Por eso hay muy pocos auténticos medicine men entre nosotros, porque sólo unos pocos son los escogidos. Para alguien que no haya aprendido como se mantiene nuestro equilibrio, pretender erigirse en sacerdote es muy, muy peligroso. Es un zafio irrespeto hacia los poderes y puede dañar gravemente a quien lo intente, a sus pretendidos alumnos, a la naturaleza, a todo. Es extremadamente pernicioso…”
Por las razones antes citadas, el Circle of Elders of the Indigenous Nations of North America, órgano representativo del liderazgo indígena tradicional de este continente, solicitó al American Indian Movement (AIM) que se aplicara a detener las actividades de aquellos descritos como “brujos de plástico” (plastic medicine men). Este término –posiblemente sexista–, describe a aquellos individuos de ambos sexos empeñados en la comercialización de la espiritualidad indígena. En su National Leadership Conference de 1984, el AIM aprobó una resolución según la cual se comprometía a llevar a cabo la voluntad de los ancianos. En esta resolución se mencionaba expresamente a “Sun Bear y su llamada Bear Tribe Medicine Society” y también a “Wallace Black Elk y [la ya fallecida] Grace Spotted Eagle, de Denver, Colorado” así como a Cyfus McDonald, Brooke Medicine Eagle (citado como “Ego” en la resolución), Osheana Fast Wolf y una corporación titulada Vision Quest. Después, se han añadido a la lista nombres como los de Dyani Ywahoo, Rolling Thunder y Beautiful Painted Arrow.
Como Russell Means señaló en su ocasión: “esta gente ha insistido en convertirse en parias dentro de sus propias comunidades y tienen que pechar con las consecuencias. Por lo que se refiere a los blancos que piensan que es guay, chupi, chachi, chévere o diver engancharse a los brujos de plástico, subsidiarles y promocionarles, y encima regañarte y creer que tienen alguna especie de ‘derecho’ fundamental para profanar nuestras tradiciones espirituales, tengo que darles una noticia: ustedes no tienen ese derecho. Nuestras religiones son nuestras. Así de fácil. Nos asisten muy serias razones para guardar como íntimas ciertas cosas, tanto si las entienden como si no. Nos asisten todos los derechos humanos para denegárselas, les guste ó no”.
“Usted puede respetar nuestros derechos elementales ó no respetarlos –prosigue Means– si los respeta, usted es un aliado y estamos encantados de estrecharle la mano, en ésta y en cualquier otra ocasión. Si no los respeta, en el mejor de los casos usted es un ladrón. Más aún, usted es un ladrón de la clase de los que conscientemente y por su propio interés se arriesgan a minar nuestro sentido de la integridad de nuestras culturas. Ello significa que usted es cómplice del proceso de genocidio cultural –del intento de genocidio cultural– orquestado contra el pueblo indio americano. Ello hace de usted, por lo menos, un enemigo. Créame: estamos preparados para tratar con usted en esa calidad”.
Casi enseguida, el capítulo de Colorado del AIM, se enfrentó a Sun Bear en medio de unos ejercicios espirituales –a 500 dólares per capita– que tuvieron lugar cerca del montañoso pueblo de Granby. Aquella acción provocó en el habitualmente pausado NIYC el siguiente comunicado: “el National Indian Youth Council respalda totalmente sus esfuerzos para denunciar, impedir y expulsar de Colorado al Medicine Wheel Gathering… Desde hace tiempo, nos hemos cansado de considerar a la Bear Tribe Medicine Society como repugnante pero inocua para el pueblo indio. Ahora estamos seguros de que no sólo llenan sus bolsillos, sino que nos causan un gravísimo perjuicio. Nada de lo que hagan en su contra será suficiente”.
La contestación del AIM de Colorado y el rotundo apoyo indígena que suscitó, consiguieron que Sun Bear perdiera buena parte de sus ingresos en aquél estado.
Desde entonces, el AIM ha tomado sólida y consistentemente partido por el tradicionalismo indígena, atacando en público a Sun Bear y otros de su calaña e incluso impidiendo por la fuerza sus actividades en lugares tan diversos como Denver y Atlanta. Todos aquellos que quieran ayudarles en su empeño deben hacerlo denunciando a los hechiceros de plástico allá dónde éstos aparezcan, organizando sabotajes activos de sus convocatorias y exigiendo a las librerías locales que cesen de exhibir las obras no sólo de Sun Bear y su compinche no-indio Wabun, sino también las de charlatanes como Castaneda, Jamake Highwater, Lynn Andrews y Hyemeyohsts Storm. Use su imaginación para hacer un buen trabajo y hágalo firme y seguro. Recuerde que Sun Bear y compañía se apoyan cada vez más en grupos de apoyo no-indios tales como las policías locales buscando en ellas protección contra esas interferencias indias que atentan contra sus desautorizados saldos de la espiritualidad india.

El autor es indígena keetoowah cherokee; profesor de American Indian Studies en la Universidad de Colorado/Boulder, EU. Desde 1980, ha sido miembro del American Indian Movement y fue portavoz nacional del Comité de Defensa de Leonard Peltier. Entre sus 17 libros publicados hasta la fecha (1999), destacan: Fantasies of the Master Race: Literature, Cinema and the Colonization of American Indians (2a. ed., 1998) y Struggle for the Land: Native North American Resistance to Genocide, Ecocide and Colonization (2a. ed., 1999)

Traducción de “Spiritual Huksterism. Not For Sale. The Rise of the Plastic Medicine Men”, en Z Magazine, diciembre 1990; reeditado en Indigenous Tought, s.n., junio de 1991, páginas 37A-38A y en Churchill, W., Fantasies of the Master Race: Literature, Cinema and Colonization of American Indians, Common Courage Press, Monroe, EU, 1992.
Traducción de Antonio Pérez. Traducción y publicación permitida expresamente por el autor, Ward Churchill.

EL ABUSO NO FORMA PARTE DE LA ESPIRITUALIDAD DE LOS NATIVOS NORTEAMERICANOS

Por Ramona Allard-Henderson
El abuso no forma parte de la espiritualidad de los nativos americanos. Aunque esta afirmación es cierta, los hechos demuestran que algunas personas están usando sus palabras y actos, sus dones y ritos sagrados para causar daño. Es incorrecto violar conscientemente a uno mismo o a otros, pero ¿de que manera entendemos esto como nativos?.

Circulo de Corazones Fuertes es un grupo indígena de acción encargado de educar y prevenir la violencia. Los miembros son indígenas americanos, hombres y mujeres, jóvenes y mayores, de muy distintas naciones. Nos hemos reunido de nuevo para discutir y estudiar otra cuestión a la que se enfrentan los nativos americanos.

Ha llegado a nuestro conocimiento que algunos nativos americanos están utilizando de forma errónea nuestras prácticas espirituales para abusar o explotar a niñas y mujeres. En algunas ocasiones, personas que intentan buscar su propia guia espiritual nativa terminan siendo tratados de forma abusiva. Cuando esto sucede no solo se les hiere emocionálmente sino que la herida va más allá y afecta también al alma. Un hombre, autoproclamado «chamán» invitó a tres chicas jóvenes a aprender prácticas espirituales de los nativos americanos. Se aprovechó de su debilidad, manipulando sus mentes y abusando sexualmente de ellas. No ha sido condenado por sus crímenes. Desafortunadamente, estas niñas deben vivir con sus pérdidas y su dolor y tratar de recuperarse durante el resto de sus vidas. Este es un caso de abuso de poder, un hombre aprovechándose de su carisma y el de su raza para atraer víctimas.

No es correcto causar voluntariamente dolor y sufrimiento ni a uno mismo ni a otros. De hecho es un crimen. El Creador nos ha otorgado un don especial a cada uno de nosotros. Como indígenas no aceptamos este tipo de comportamiento en nuestras prácticas espirituales y ceremonias. En la cultura de los indígenas americanos, los niños son sagrados y necesitan ser y educados, no explotados. La explotación de los niños es una de las violaciones más serias de los valores nativos, además del deshonor y el insulto añadido que supone para nuestras mujeres, madres de nuestros niños.

El crimen de usar nuestros propios ritos espirituales, nuestro carisma y la manipulación pasa atraer posibles víctimas no solo esta sucediendo aquí. Según un reciente titular, dos artículos tratan de autodenominados «hombres-medicina» de Pennsylvania y New Hampshire que se enfrentan a acusaciones de abusos sexuales a menores. Amigos indígenas del sudeste cuenta de hombres y mujeres que abusan de sus «dones». Ancianos en Minnesota y Dakota del Norte han hablado también de sacerdotes y ministros no indígenas que utilizan de forma errónea sus puestos de poder para abusar de los niños.

Queremos dejar claro que este tipo de explotación no entra dentro del campo de las prácticas y ceremonias de curación espiritual. Este comportamiento no es aceptado y cualquier persona (sacerdotes, profesores, funcionarios, consejeros o líderes espirituales, etc.) que voluntariamente abuse de su posición de poder será considerada responsable. Otro tema que nos preocupa como nativos es la mezcla que algunos clérigos no-indígenas hacen de sus ritos con los nuestros. Esta practica tampoco es aceptada. Se considera otra forma de abuso y uso incorrecto.

Los Corazones Fuertes tienen como meta concienciar y enseñar a prevenir. La violencia esta viva y en perfecto estado de salud. Cuantos más de nosotros levantemos la voz, hablemos de ello, nos reunamos para discutirlo y buscar soluciones mayor protección tendremos en el futuro. No podemos soportar y dejar que otros nos hieran. Si alguien que lee este articulo, esta utilizando sus pipas, sus palabras o sus actos para causar dolor con la excusa de sanarlo, por favor dejen de hacerlo. Hay ayudas, pero primero tienen que admitir el daño que hacen y pedir ayuda. No es un signo de debilidad pedir ayuda. Es un signo de fuerza. El primer paso para terminar con la violencia es romper el silencio:

1. Reconocer que esta utilizando sus palabras y actos para causar daño.
2. Admitir que no tiene poder y necesita ayuda para cambiar de comportamiento.
3. Llamar o contárselo a alguien para pedir ayuda.

En la búsqueda de la propia espiritualidad, la gente puede sentirse atraída por algo o alguien brillante que le atrape la mirada como el destello de un brillante. Nuestra ansiedad por aprender puede nublarnos la vista y hacernos vulnerables para ser finalmente explotados. Aquí van varias precauciones a tomar para la búsqueda de un/a guía espiritual.

Ten cuidado cuando te acerques a aquellos que destacan como brillantes y cuyo brillo puede atrapar la mirada. Sospecha cuando veas las trenzas largas, los sombreros y las ropas bonitas. La mayoría de los nativos que realizan prácticas y tienen dones verdaderos, no destacan. No piden regalos preciosos a cambio, no se hacen publicidad.

El Creador nos ha dado sentidos y emociones para nuestra propia protección. De la misma manera que el mundo animal se protege a sí mismo con la vista, el oído, el tacto, así debemos hacer nosotros. Escucha mira y actúa de acuerdo con tus sentimientos. Cuando te inviten a una ceremonia, especialmente si eres mujer y no hay otras mujeres presentes, sospecha. En la mayoría de culturas nativas, las mujeres aprenden de otras mujeres y los hombres aprenden de otros hombres. En algunos casos hay mujeres y hombres reunidos en un circulo pero en cualquier caso hay una línea divisoria. Las mujeres más ancianas guían a las mujeres y los hombres más ancianos a los hombres.

Escucha, especialmente si nunca has estado en estos círculos. Cuando el lenguaje que se utiliza no es el tuyo, estate atento al tono degradante. Entonces mira las acciones del que habla. Ten precaución si te sientes culpable o avergonzado. Escucha a tu espíritu.

Utiliza todos tus sentidos para buscar tu conocimiento. En la mayoría de ceremonias el objetivo es purificarse o sanarse. Es para ser uno con el Creador. La persona que lleva a cabo la ceremonia es la encargada de facilitar esa unión con el Creador. El/La mediador/a puede hacerte preguntas de carácter personal. Ten cuidado. No te dejes engañar. Si lo que te están preguntando no te hace sentir bien, detente para protegerte a tí mismo. Confía en tu instinto. Confía en tu alma. Si te provoca ansiedad, detente.

También hay que preparar a los niños en cuanto a su educación espiritual. Enseñarles que es lo que deben buscar y cuando decir no. Enseñándoles esto sabrán donde están los limites. Un buen límite es como fijar una barrera de protección alrededor de nuestros cuerpos. Dejaremos a la gente traspasarla si nos sentimos seguros, de lo contrario los mantendremos alejados. Sentirnos seguros de manera que permitamos a alguien tocarnos o abrazamos es algo que vamos aprendiendo desde que nacemos. Aquellos que nos abrazan, alimentan y calman mientras aprendemos a caminar, nos enseñan al mismo tiempo a confiar en ellos. Aquellos que traspasan nuestro espacio más personal y nos traen satisfacciones y alegrías, ganan confianza. Entonces nosotros aprendemos a decir sí y les dejamos entrar en nuestro espacio personal.

Así como un simple toque amable y cariñoso puede generar confianza, un toque inapropiado puede ocasionar desconfianza. Si damos permiso a alguien para entrar en nuestro espacio privado y nos hiere, perdemos confianza en nuestra propia capacidad de juicio. Puede que nos preguntemos, ¿por qué? o ¿qué es lo que hice?. Termina siendo un ciclo de sucesos. Primero la desaparición de un límite, después el sentimiento de desconfianza y por último el propio espíritu termina dañado. Si esto le sucede a un niño y a él o ella no se les ayuda a recuperarse, pueden crecer y terminar siendo adultos con límites personales pobres, una confianza pobre y desconectados espiritualmente. Los límites personales nos ayudan a protegernos.

Bueno, yo quería dar mi opinión y ha acabado siendo una especie de
confesión, supongo que he guardado demasiadas cosas demasiado tiempo
y ahora que el tema las rozaba se han escapado de la jaula.

Espero no cometer otro error.

Vaelia.

P.D: si ven que va a ser un error, favor de no aprobar el mensaje.

……………..

Me recordó el título de un artículo de Freya Answer llamado “Chamanismo del Nuevo Eón” que traduje de la web de J.L. Colnot, para agregarlo a la web con el debido permiso previo. Hoy lo releo y me parece un buen intento de asomarse con respeto a un tema complicado, tan breve y conciso que a penas de lugar a dar un paso al frente.

Hablar de chamanismo moderno, en el mundo occidental, es muy difícil. Cuando uno, intuyendo que hay algo más sólido y más real, se puede resistir a dejarse llevar por la corriente facilona del estilo New Age, entonces llega el segundo obstáculo: que el fantasma resplandeciente, la idea que nos hacemos en nuestro aislamiento de ese chamanismo real ausente de nuestro entorno, nos deje tan deslumbrados como una liebre que queda inoportunamente paralizada en medio de la carretera.

Cuando llega el miedo arrebatador, de insultar con nuestra soberbia aquello por lo que sentimos el mayor respeto. Creo que el problema de los europeos, tal vez de los occidentales en general, es un cierto autodesprecio que nos cae como un yugo al cuello, que nos deforma con su peso desde la infancia y gana en peso a medida que crecemos. Planea sobre nuestras cabezas la sombra de un crimen pasado, como en los ciclos de la tragedia griega, una maldición familiar que se expía en las generaciones que siguen a los que mancharon sus manos de sangre. Aunque cuando nacemos, lo hacemos en esencia como cualquier ser humano, digno de inclinarse hacia dónde el corazón lo lleve; y aunque a penas seamos conscientes, el mensaje actúa desde dentro, está presente en nuestra cultura y nuestra educación. Al menos en la de mi generación, y en algunas corrientes de pensamiento anteriores a ésta, que se han desbordado en la época actual, coincidiendo más o menos con el surgimiento del “neochamanismo”.

La conclusión suele ser que el occidental debería pasarse la vida auto flagelándose, bajando la mirada, arrastrándose por los suelos ante el resto del mundo, como el ser indigno que es, condenado a buscar la aprobación del resto del mundo, y no aspirar nunca a nada más que el perdón por la ofensa cometida. Tremendo. El mundo occidental ha perdido, entre otras cosas, la noción del término medio: cuando se ha dado cuenta de “sus maldades” ha corrido directamente a agarrarse al otro lado de la balanza, tratando desesperadamente de prodigar “bondades” que no nacen del corazón, sino de la culpa; y que más de una vez acaban resultando ser un “meter el hocico dónde nadie les ha llamado”. Luego se preguntan porqué surgen grupos radicales, cuando la explicación es tan simple como que ante tal bombardeo algunos se rebelan contra la acusación, afirmándola. Deducen que los occidentales somos lo que somos –malos- y que ante el odio general del mundo -que jamás perdonará el gran
crimen- es preciso “defenderse”. He aquí, por todos lados, el triunfo de la estupidez.

No me gusta generalizar hasta este punto, luego la historia personal de cada cuál es un mundo; pero si hablamos de las coordenadas culturales en las que nos encontramos los occidentales, esto es lo que ven mis ojos y escuchan mis oídos.

El mundo occidental actual se parece bastante a un niño abandonado a su suerte por unos padres incapaces. Pero, por otro lado, nunca antes este niño había podido acercarse tanto a sus abuelos. Recientemente descubrimos que en un tiempo remoto también occidente tuvo unas tradiciones del mismo calibre que fueron desvencijadas. Y aunque de todo esto no quede más que un eco lejano, una parte de nosotros vuelve a tomar aire, y siente el alivio de diluir, por un momento, la frontera entre “nosotros” y “el resto”. Sólo por un momento.

Entre muchas otras cosas, hay dos tendencias que no suelen llevar a un buen final, en apariencia opuestas, son resultado del mismo autodesprecio:

Por un lado tenemos a los “antioccidentalistas”: “esto es una chapuza, nunca llegaremos al nivel, esto no es más que un teatro, todo está perdido, no importa lo que intentemos, esperemos a ser dignos de que algún maestro extranjero nos venga a buscar o mejor dejémoslo todo y partamos en su búsqueda, leyendo a Lynn Andrews y Olga Karitidi, y si no encontramos nada, murámonos de pena, que
después de todo, es lo que merecemos”.
Y por otro, a los “occidentalistas”: “Nosotros también tenemos una
tradición chamánica, mira que restos tan bonitos sólo falta sacarles
un poco de polvo y recrearlos con mucha imaginación, pero lo
importante es que no necesitamos a nadie que venga a decirnos lo mal
que lo hacemos.”.

Cuando empecé con mi maestro y le conté lo que había sido mi vida mágica hasta entonces, evaluó mis tendencias y me dijo literalmente : “Por supuesto, de escoger ese camino, NO te convertirías en un chamán.” Seguía que la sociedad en la que vivimos nos lo pone difícil, y el “pero” de que de todos modos, y aunque él
no tuviera la maestría suficiente para ayudarme a partir de cierto punto, eso no debía amedrentarme para seguir la búsqueda por dónde ya estaba inclinada. Y así empezó mi entrenamiento formal en lo que él llamaba Pathworking, que no era ni lo de hacer edredones de retales, ni el tipo de psicología new age que lleva ese mismo nombre, sino un tipo de visualizaciones intensas encadenadas, un
trabajo que se lleva a cabo principalmente en el astral y que en ocasiones se emplea emulando el viaje chamánico, a falta de algo mejor. Y luego, claro está, estaba Harner, quien, a pesar de las críticas que recibe, se toma la molestia de ir a ver el chamanismo en vivo y traerlo traducido a lo occidental, para que sea algo
factible de practicar, en lugar de ser algo que contemplar en la distancia y añorar.

Creo que la parte del neochamanismo occidental que no tiene relación con la experimentación con drogas bebe de esas fuentes, más los restos que se recuperan del pasado remoto. Y que además de los experimentos neocélticos, existen algunas personas que tratan de recuperar en lo posible la tradición chamánica (o próxima al chamanismo) que se relaciona con el más antiguo panteón de los nórdicos, el seidr.

[Aunque no estoy demasiado al día, porque pese al consejo de mi maestro, me amedrenté. Lo cierto es que me doy cuenta de que cuando las cosas empezaban a ir bien, se produjo lo de su triste partida, y lo que vino después, tal vez empecé a auto compadecerme más de la cuenta, y a dejar de tomar las cosas en serio, o a mantener una distancia prudencial respecto a aquello que requería una mayor seriedad. Y en lugar de seguir por mi camino, me quedé a esperar a los que venían tras de mi, para que no se encontraran con la sorpresa que yo me llevé. Vamos, que aún estoy asimilando el golpe, aunque cada vez queda menos para librarme de la condena.]

Mi idea acerca del neochamanismo occidental es que es algo que surge porque responde a unas necesidades, a unos “darse cuenta”, y al anhelo no de tener la verdad en posesión, sino de curar las heridas del individuo, y tal vez incluso de la sociedad a la que uno pertenece. Es una pretensión hacia unas estructuras más sanas, y tal vez hacia una cierta redención.

Aunque empezar un camino no significa que acabe bien. Los mismos males que arrastramos, afectan nuestra visión de aquello que descubrimos o creamos. Supongo que se puede ver a los occidentales, con sus problemas occidentales, de un modo ridículo, más como niños caprichosos que como hombres y mujeres en evolución, pero por algo tienen (tenemos, vaya) que empezar. Remueven la tierra y sacan a partes iguales basura y tesoros, y muchas veces son torpes, a veces pecan de soberbia, o de humildad fingida, o directamente se autohumillan, se pelean entre ellos y tienen esa relación de amor-odio hacia el resto del mundo, y salen también toda suerte de charlatanes y timadores, mientras intentan calibrar de nuevo el punto medio que perdieron en su día. Trabajan con lo que tienen a
mano, y seguramente no han alcanzado la madurez suficiente como para
sintetizar la información que recolectan, pero parece que están en ello.

No deja de ser curioso que empiecen a hacer algo justo cuando parece
que llega el fin de los tiempos, a sabiendas de que no van a arreglar el mundo, y cuando en general se apuesta por que no va a dar tiempo de acabar el trabajo. Se le llama neochamanismo, y a más de uno le recorre el sudor frío por si esto resulta una ofensa al chamanismo real, pero, seguramente, cuando haya pasado cierto tiempo, el fenómeno reciba otro nombre, más específico. Y sino, “chamanismo” tendrá varias acepciones en el diccionario. En lo importante, tarde o temprano, la diferencia siempre queda clara.

No se si en realidad el resto del mundo nos odia, pero independientemente de eso, si es cierto que deberíamos aprender a cuidar de nosotros mismos, y eso consiste en algo diferente a armarse para defenderse de la “amenaza fantasma” de otras culturas.

Me pasé demasiado tiempo subrayando libros, además de autocompadecerme. A veces “miro” a mis familiares/aliados/animales de poder/amigos invisibles y pienso que ni siquiera sé como llamarlos, a parte de por su nombre. Si les digo “tu que eres?” ellos me responden “¿Y tu? “, si les pido que hagan algo que confirme o desmienta mi creencia en su realidad me responden que lo haga yo primero, que ellos me siguen. Si les pido consejo, se ríen, “si no quieres escucharte a ti misma, de nada sirve que te digamos nada nosotros”. Pienso que hace años que deberían haberme dado por imposible y marcharse, pero se quedan, me acompañan … “si quieres más, basta con que te lo trabajes”. Pero demasiadas veces aún creo que todo es poco más que una fantasía occidental moderna.

–La verdad es que no estoy en condiciones de pedir más, porque yo a
penas doy nada más de mi.–

Muchas veces tienen razón, pero yo soy bien lenta procesando… y tengo cierta tendencia a acumular información sin saber que hacer con ella, y a seguir buscando información cuando no he resuelto los obstáculos del nivel básico. Creo que eso le pasa también a las reconstrucciones chamánicas del mundo occidental, que se lanzan a buscar información y técnicas antes de resolver lo básico cotidiano, antes de aprender a moverse efectivamente por el mundo común, y que
en esto hay un poco o un mucho de evasión, como lo ha habido en grandes épocas de mi existencia.

Mucho de dar vueltas rodeando una cosa en lugar de ir a por ella.

Realmente no es trabajo de una generación, porque en lo occidental no basta con recuperar restos de un pasado remoto, ni se trata de inventar o importar explicaciones para rellenar los inmensos huecos; sino de descubrir de nuevo lo que son y sus capacidades como personas, de llevarlas a la acción y recrear en consecuencia sus relaciones con los otros y con la naturaleza. Creo que la primera cosa que pretende el seguidor del “neochamanismo occidental” es curar sus propios males internos, herencia de una cultura relativamente reciente; otra cosa es que consiga trabajar con ellos sin negarlos y sin exagerarlos, dándoles una solución en lugar de avergonzarse y dejar que le consuman, que afecten a todo aquello cuanto toca.

Quiero creer que alguno, o algunos, lo conseguirán, y conseguirán algo más, ahora o más tarde, porque los misterios y las verdades no pertenecen al hombre, sino al Universo; y aunque los grupos humanos y sus saberes se extingan, misterios y verdades siguen ahí, y otros humanos crearán caminos sobre los viejos, o completamente nuevos, para encontrarlos. La historia de un hombre se resume en una vida; pero la de una cultura depende de muchas vidas. Y aunque uno no puede vivir más que la suya, lo que haga afecta a las que lo rodean, y al resultado final.

No se trata de ser compasivos, si cometen un error y merecen bronca, estará bien merecida. No se trata de ser condescendientes, que este camino sea posible no significa que cualquiera vaya a recorrerlo alegremente y con éxito. Nada de carta blanca: lo importante sigue siendo lo mismo en cualquier circunstancia y en cualquier coordenada cultural. Como siempre, cada cual escogerá las herramientas necesarias para el trabajo que quiera realizar, y llegará con eso hasta donde la energía le alcance.

Del mismo modo que creo que el “chamanismo light” no es malo, si sirve para mejorar las existencias de personas que no pretenden ir más allá, siempre que se reconozca que existe un “chamanismo hard” y que se trata de algo más serio y contundente; lo que este movimiento me parece, en el fondo, es un intento por resolver la necesidad de la persona por recuperar su integridad y, con ella, su lugar en el mundo. No puede ser tan malo, aunque queda un camino muy largo(yo al menos no le veo el fin) antes de alcanzar la solidez necesaria como para considerarse genéricamente una escuela de conocimiento con todas las de la ley, creo que no deja de ser un camino válido para el buscador que se tome las cosas en serio y sepa autorregularse. Como mínimo puede ser algo en lo que aplicarse hasta que se descubra algo mejor, para que si la inspiración (la oportunidad) se presenta, lo encuentre trabajando.