HISTORIA CÓSMICA DE LA HUMANIDAD -3241

HISTORIA CÓSMICA DE LA HUMANIDAD

——————————————————————————–

REVELADORES DEL GRAN SECRETO DEL COSMOS

FUENTES DE INFORMACIÓN COHERENTES CON LA TEORÍA DE LA CONSPIRACIÓN EN SU VERTIENTE “MANIPULACIÓN CÓSMICA Y EL PLAN DEL MUNDO: PAPEL Y PROPÓSITOS DE ENTIDADES NEGATIVAS”

Laura Knight-Jadczyck

Experimento Casiopea

El experimento Casiopea es obra intelectual de la investigadora e hipnoterapeuta Laura Knight-Jadczyck y se puso en marcha cerca del año 1993 con la participación de un grupo independiente de investigadores abocados a la tarea de recrear las etapas del drama iniciático a nivel personal.

Los resultados han sido poco menos que sorprendentes, y en muchos casos son una validación de las profundas revelaciones de sistemas de pensamiento como el de Gurdjieff.

Nos descubren un universo de múltiples dimensiones, infinitamente más complejo y maravilloso que el que nos ha pintado la ciencia contemporánea. Develan además los detalles del más aciago secreto guardado celosamente desde épocas inmemoriales por las más elusivas sociedades secretas: la forma en que ha sido tendida la “Gran Trampa Cósmica”.

Ésta es la historia del inmenso poder que ha sido sustraído de manos de la raza humana por obra de una poderosa inteligencia adversaria originaria de una dimensión superior; de la creación de la Matriz como un poderosa ilusión para el control de la humanidad, y de la forma en que ser humano está predestinado a restituir su estado originario de Homo Hyperdimensionalis.

HISTORIA CÓSMICA DE LA HUMANIDAD

La Caída

La “Caída” es la historia de la toma del poder por parte de los seres Reptilianos, cuando a la Tierra entera se le conocía como el Edén.

Esto tuvo lugar hace 309 882 años, según su modalidad linear de estimación del “tiempo”. La verdadera identidad de la “Serpiente” del Edén está ligada a la venida de los seres Reptilianos.

El evento referido como la mordida del fruto del “Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal” es una figura alegórica que describe un proceso de implantación de limitaciones cognoscitivas por medios genéticos.

En la estructura medular del ADN existe una enzima relacionada con el elemento Carbono. Por medio del uso de ondas de luz intensificadas fue posible cancelar los primeros diez factores del ADN humano, que fueron virtualmente vaporizados. Como resultado de esto se dieron una serie de cambios morfológicos, incluyendo el desarrollo del llamado “Cerebro Reptiliano” o cerebelo.

La propensión hacia la manifestación de sentimientos tales como los Celos fue implantada de manera artificial, y esto es lo que se conoce en los registros bíblicos como la “marca” de Caín. Los Seres Reptilianos hicieron alteraciones genéticas a la humanidad con la finalidad de consolidar su posición de dominancia dentro de la cadena alimenticia cósmica.

Recuerdos Cósmicos

Otro evento significativo que tuvo lugar en épocas pasadas fue la destrucción del planeta Kantek, que tenía su órbita donde ahora se encuentra el cinturón de asteroides.

Muchos de los habitantes originales de este planeta fueron transportados a la Tierra hace cerca de 80000 años, como parte de un proceso de experimentación genética por parte de los Reptilianos; el genotipo de ojos azules y cabellos rubios tiene su origen en este grupo racial.

Las características de disminuida pigmentación ocular propias de los ojos azules o verdes son el resultado de una adaptación a la mayor distancia del planeta Kantek con respecto al sol. Este es el verdadero origen de la razas Aria y Celta en la Tierra: ambos pueblos en verdad feroces y físicamente fuertes.

El planeta Venus es un antiguo viajero proveniente desde la región de Arcturus. Hizo su ingreso en el sistema solar por efecto de la atracción gravitacional ejercida por el racimo cometario. Aparte de la aparición recurrente del racimo cometario, hubo numerosas interacciones entre los cuerpos celestiales del sistema solar durante este período de 80000 años. Hay cierta confusión en los escritos antiguos en lo referente a esta actividad celestial.

La última aparición del racimo cometario se dio en 1588 a.C. y, conjuntamente con la interacción entre Venus y la Tierra, forma dos de los tres eventos celestiales que tuvieron lugar alrededor de la misma época. La tercera interacción tiene que ver con el planeta Maldek, conocido por el hombre como Marte.

Este planeta fue originalmente habitado por el tipo de seres que se conocen comúnmente como Sasquatch o “Pie Grande”.

Un remanente de estos es retenido por los Reptilianos a manera de esclavos o “mascotas” y es frecuente encontrarlos haciendo labores serviles para sus “amos”, de acuerdo a numerosos reportes de actividad relacionada con ovnis.

Los Nefilim

Los Reptilianos han sido instrumento facilitador para el descenso a la Tierra, cuando menos en cinco ocasiones diferentes, de los seres que los antiguos conocieron como los “Nefilim”.

Estos son seres humanoides de 3er. nivel, de gran estatura física, que han desempeñado funciones autoritarias de corte draconiano, con un comportamiento similar al de los oficiales de la Gestapo.

Es un hecho que el patrocinio de Hitler por parte de los Reptilianos fue un ensayo en preparación para la posterior puesta en marcha de un plan de dominación masiva bajo la égida de los SAS de la 4ta. densidad.

Las enormes cabezas de piedra de la Isla de Pascua son representaciones de los Nefilim. En épocas pasadas los Reptilianos intentaron crear una “Raza Superior” a través de la inseminación de hembras humanas por parte de los Nefilim, como se desprende de la lectura del capítulo 6 del Libro del Génesis, sin embargo estos gigantes fueron incapaces de sobrevivir por largos períodos de tiempo sobre la superficie del planeta a consecuencia de los efectos negativos de la gravedad sobre sus masivos cuerpos.

LIMITACIONES DE LOS EXTRATERRESTRES

Adoradores del Universo Físico

Esas criaturas ubicuas popularmente conocidos como los “Grises”, son sondas de la 4ta. densidad creadas por los Reptilianos (los seres que a su vez dieron origen a todos los cultos a la Serpiente extendidos por el orbe entero) por medio de tecnología cibergenética. Sus funciones alimenticias guardan similitud con las de estos últimos.

Existen en virtud de su interacción con las almas de los Reptilianos, una especie de relación de interfase conseguida por medios tecnológicos más avanzadas que cualquiera de que tenga conocimiento el ser humano.

Los “Grises” no solamente son diseñados y creados en forma artificial, sino que también funcionan como una proyección mental y física de los Reptilianos.

Presentan muchas de las mismas capacidades de estos últimos pero se diferencian en su apariencia física y por el hecho de que no tienen un alma propia (la morfología y estructura biológica de sus órganos internos es también diferente).

No obstante esto, su funcionamiento es similar, y para poder manifestarse en forma física como proyecciones sólidas en la 3ra densidad (cosa que en algunos casos solamente pueden conseguir por períodos limitados de tiempo y con gran inversión de energía), deben absorber los nutrimentos adecuados en la manera descrita anteriormente.

Los Reptilianos tienen la apariencia de lagartos erectos sobre dos patas, de entre 6 y 8 pies de altura y con rasgos humanoides. Idolatran el universo físico. Todos los seres que sirven a su propio ego son consumidos por el deseo de manifestarse por medio de cuerpos físicos.

El Salto Cuántico

Los Reptilianos han decidido plantarse firmemente en la modalidad existencial de SAS y por ello deben constantemente absorber grandes cantidades de energía negativa proveniente del 3er. y 2do. niveles.

Puesto que han optado por permanecer en este nivel para atrincherarse con absoluta determinación en él y puesto que han renunciado a seguir el flujo natural de progreso hacia los niveles superiores, su raza ha sufrido un estancamiento patológico como resultado del cual está en una etapa de diezmado, y esa es la razón por la que en esta coordenada espacio-temporal particular del ciclo, tratan desesperadamente de tomar tanta energía como les sea posible; esto explica también su iniciativa de poner en marcha un proceso de reconstrucción metabólica a nivel racial.

Han estado viajando constantemente en el “tiempo”, tanto hacia adelante como hacia atrás, para manipular los eventos de la historia de forma tal que las condiciones les sean propicias para la absorción de una máxima cantidad de energía negativa, y en el momento en que se efectúe la transición del 3er. al 4to. nivel, puedan lograr varios objetivos:

1. Preservar su raza como una especie viable;

2. Prosperar en número;

3. Incrementar su poder;

4. Expandir su raza a lo largo de la realidad de la 4ta. densidad.

En un estado de perfecta inmovilidad espacial han estado viajando hacia adelante y atrás en el tiempo para allanar el camino hacia la consecución de estos objetivos.

Sus esfuerzos, no obstante, pueden parecer desesperados y fútiles, puesto que pierden de vista el hecho de que, si bien en la 3ra. densidad han tirado de los hilos con relativa impunidad, la 4ta. densidad es un campo de juego mucho más nivelado, que no otorga ventajas a ninguno de sus habitantes. Allí se corren los velos que nublan la percepción de los seres humanos y se sueltan los grilletes que aprisionan sus pies.

Su talón de Aquiles Reptiliano, entonces, reside en el hecho de que solamente ven las cosas que desean ver: experimentan la más alta manifestación posible de lo que se conoce como “anhelación compulsiva”.

En la 4ta. densidad el objeto de la anhelación compulsiva se convierte en la realidad que allí se experimenta, de forma tal que la realidad percibida está construida de los propios deseos y anhelos y estos conforman nuestro estado de conciencia.

EXTRATERRESTRES Y MANIPULACIÓN

(…) ciertas personas pueden convertirse en “agentes de los Lizzies” cuando no están conscientes de la manera en que la mente del Depredador opera a través de SU propia mente: “Para mantenernos sumisos, mansos y débiles, los depredadores… ¡nos han dado su propia mente!…

A través de nuestra mente, que después de todo es la suya propia, los depredadores han podido inyectar en el ser humano todo aquello que les resulta conveniente. Y de esta manera se garantizan un margen de seguridad que sirve para contrarrestar su propio temor”. (Castañeda, 1998, pp. 213-220).

Y de esto es precisamente de lo que estamos tratando de hablar aquí. De cómo el Depredador, también conocido como los Lizzies y compañía, influyen sobre nuestras vidas cuando, en la superficie, e inclusive a niveles aún más profundos, no parece haber EVIDENCIA PALPABLE de ello. ¿Cómo podemos darnos cuenta de que las cosas son así?

He dicho antes y lo repito aquí: ¡Nunca he visto a un Lizzie! Algunas personas aseguran haberlos visto y yo no soy quien va a juzgar si padecen de alucinaciones o simplemente están más “sintonizadas” de lo que yo estoy y lo que reportan es un hecho.

Pero los HE VISTO a través de las descripciones de muchas personas sometidas a hipnosis que aseguran haber sido plagiadas por alienígenas.

También los veo constantemente en el curso de mis investigaciones, en los mitos y leyendas pasadas de generación en generación. Otros los han visto en visiones inducidas por medio de sustancias alucinógenas, o a través de estados extáticos, sueños, etc.

En casi todos los casos, las descripciones son tan similares, y la dinámica de la interacción es tan consistente entre un relato y otro, que no puedo evitar pensar que estamos en buena parte lidiando con el “Sistema de Control” elucidado por Jacques Valleé: “Mi especulación concreta es que existe un nivel de control de la sociedad que funciona a la manera de un regulador del desarrollo humano, y que el fenómeno OVNI debe ser visualizado dentro de este contexto. Si los OVNIS operan en los niveles mítico y espiritual, sería casi imposible detectarlos a con los métodos convencionales”. (Dimensions: A Casebook of Alien Contact; Jacques Vallee, 1988).

Si los “Lizzies”, o “El Depredador”, o aquello denominado las “Fuerzas Desconocidas”, operan sobre nosotros de la forma en que se ha descrito no solamente por fuentes antiguas a través de mitos y leyendas, sino también por Gurdjieff, Don Juan, Ra y los Casiopeos, esto va a ser imposible de detectarse a través de herramientas ordinarias.

Si bien por un lado hay quienes dicen: “finalmente se levanta la bruma”, y cosas similares, por otro lado están los que manifiestan en términos inequívocos su pesadumbre ante las revelaciones largamente intuidas de que en verdad nos encontramos en “una prisión” en la cual parece que no podemos escapar de la influencia de la “Mente del Depredador”.

ENERGÍAS DE LOS HUMANOS, ALIMENTO DE MANIPULADORES CÓSMICOS

Todo esto resulta sumamente interesante en términos de la historia de nuestras creencias y de cómo ellas pueden ser utilizadas para mantenernos en un estado de hipnosis, pero la más escalofriante revelación es que estamos siendo manipulados por Seres Negativos de una Densidad Superior para propósitos de “alimentación y control”.

La Cadena alimenticia. Los seres del tipo SAS que existen en la 4ta. densidad derivan su nutrimento de los seres del 3er. nivel. Los SAS’s del 3er. nivel, que es lo que los seres humanos son (si bien algunos se encuentran en franco progreso hacia la modalidad existencial de SAO) derivan su nutrimento de los seres del 2do. y 1er. niveles.

Esta es la razón por la que los seres humanos con frecuencia provocan sufrimiento y dolor a los individuos del reino animal que habitan en el 2do. nivel, de la misma forma que lo provocan entre ellos mismos: la energía negativa que resulta de emociones tales como el miedo y la angustia es un ingrediente importante en la cadena alimenticia. (…) ésta es una de sus formas de nutrición (en los alienígenas) diseñadas en conformidad con su particular estructura metabólica y se describe como el método “etéreo” de nutrición, que también involucra otros procesos tales como la extracción de energía a través del chakra basal o sexual por medio de tecnología avanzada, generalmente detrás de la pantalla de simples exámenes ginecológicos u operaciones de extracción de esperma.

Laura K.: ciertos alienígenas realizan abducciones de seres humanos a los que les causan una muerte cruel y tortuosa con la finalidad de crear un flujo “máximo de transferencia de energía”. En ese respecto, ¿a qué corresponde este “máximo de transferencia de energía” que supuestamente se da en el curso de una muerte lenta y tortuosa?

Casiopeo: El miedo y la ansiedad en grado extremos crean una acumulación de energía que es de naturaleza negativa y que alimenta a los seres antes mencionados; ellos derivan de allí una especie de combustible energético que les sirve de sustento y que representa una de las formas de nutrición basadas en su particular estructura metabólica.

ALIMENTACIÓN CARNÍVORA Y HEMATÓFAGA

C: Casiopeos

R: Receptores, L: Laura K.

R: (L) ¿Cuál es su estructura metabólica? (de los alienígenas)

C: Ese es un asunto muy complejo y difícil de describir por cuanto es propia del cuarto nivel de densidad que ustedes aun no comprenden. Sin embargo, parte de la razón por la que existen en el cuarto nivel es su habilidad para nutrirse tanto a través de medios etéreos como físicos, por lo tanto esta transferencia de energía representa el método etéreo de nutrición, mientras que hay otros métodos que se consuman por medios físicos.

R: (L) ¿Qué otros métodos?

C: Bien, el beber la sangre y otros subproductos de la misma sería un ejemplo.

R: (L) ¿Acaso hacen eso?

C: Sí, no obstante el método de ingestión es diferente de lo que se imagina: se hace más bien por absorción a través de los poros.

R: (L) ¿De qué manera concreta?

C: Se dan un baño y luego absorben los productos necesarios para posteriormente desechar los sobrantes.

R: (L) Regresando a los seres que absorben los nutrientes a través de sus poros, ¿qué clase de seres son estos?

C: Tanto los que describen como Seres Reptilianos como aquellos a los que describen como los Grises. Esto es necesario para su supervivencia en ambos casos. A pesar de que los Grises no son componentes naturales del ciclo de onda corta sino más bien creaciones artificiales de los Seres Reptilianos, imitan las funciones nutricionales.

EL PROBLEMA DE LA ALIMENTACIÓN ENERGÉTICA

(Los “Grises”)

R: (L) Puesto que son artificialmente creados por los Reptilianos, ¿significa esto que no tienen alma?

C: Es correcto.

R: (L) ¿Cómo funcionan? ¿Son acaso similares a los robots?

C: Funcionan por interacción con las almas de los Reptilianos. Esta tecnología es extremadamente avanzada en relación con el grado tecnológico de ustedes, pero los Grises no solamente son diseñados y construidos de manera artificial, sino que además funcionan como proyecciones mentales y psíquicas de los Reptilianos. Son auténticas sondas interdimensionales.

R: (L) Como sondas interdimensionales, ¿cuáles son sus capacidades?

C: Tienen las mismas capacidades que los Reptilianos, con la diferencia de que su apariencia física es enteramente diferente y además no poseen almas independientes; su estructura biológica interna también es diferente, pero su manera de operar es similar y deben absorber nutrientes de la misma forma que los Reptilianos, tanto física como espiritualmente.

La razón por la que requieren de un combustible en forma de energía negativa es que tanto los Reptilianos como los Grises habitan en el cuarto nivel de densidad, que es el más alto nivel de densidad en el que se puede existir según la modalidad de “servicio a sí mismo” como corresponde a estos seres.

Por lo tanto, deben absorber energía negativa porque su modalidad existencial corresponde a un patrón de pensamiento negativo manifestado en la más alta densidad que admite patrones del tipo de “servicio a sí mismo”.

El cuarto nivel de densidad es una progresión natural a partir del tercer nivel y con cada progresión ascendente hacia otro nivel de densidad, la existencia para las entidades con conciencia individual se vuelve menos dificultosa.

Esto quiere decir que es menos difícil existir en el cuarto nivel que en el tercero, así como es menos difícil existir en el tercero que en el segundo: hay menos presión sobre la energía del alma.

Esto también da como resultado que los seres que existen en el cuarto nivel de densidad puedan utilizar a los seres que existen en el tercer nivel de densidad en cuanto a absorción de energía etérea negativa, de la misma manera que ustedes como seres del tercer nivel de densidad utilizan a los del segundo nivel de densidad, si bien este tipo de uso no es tan necesario, no obstante que se da como un hecho natural.

Ésta es la razón por la que los seres humanos que existen en el tercer nivel frecuentemente causan dolor y sufrimiento a los del reino animal que existen en el segundo nivel, como una manera de absorber energía etérea negativa según un patrón de comportamiento de los seres que sirven a sí mismos, que es el caso de ustedes.

Ahora bien, conforme avancen al cuarto nivel de densidad que se avecina, se enfrentarán con el dilema de escoger entre un progreso hacia la modalidad de “servicio al otro” o la permanencia en el nivel de “servicio a sí mismo”.

Será ésta una decisión que requerirá de algún tiempo de deliberación y ajuste posterior: es a lo que se ha hecho referencia con el término de “período de los mil años”.

Éste es el período según la estimación correspondiente a su propio calendario, que determinará si procederán en dirección del “servicio al otro” o permanecerán en el nivel de “servicio a sí mismos”.

Las criaturas que se describen como los Reptilianos han hecho la escogencia de atrincherarse firmemente en el servicio a sí mismos, y puesto que se encuentran en el nivel más alto en el cual eso es posible, deben constantemente absorber grandes cantidades de energía negativa proveniente de los seres del tercer nivel, así como del segundo, razón que explica su comportamiento.

Esto también explica por qué su raza agoniza: porque no han sido capaces de aprender la manera de salir de su predicamento, y en vista de que cuentan con períodos de existencia muy extensos en comparación con los de ustedes y han podido afincarse firmemente en su propio nivel y prosperar hasta cierto punto, ahora se encuentran desesperados por tomar de ustedes tanta energía como les sea posible. Están además abocados a la tarea de modificar su propia raza desde el punto de vista metabólico.

R: (L) Bien, si somos fuentes de alimento y mano de obra para ellos, ¿por qué simplemente no nos crían en corrales en su propio planeta?

C: Lo hacen.

R: (L) Y si es evidente que hemos prosperado en grandes cantidades aquí, ¿porqué no se trasladan hasta aquí y ocupan el planeta por la fuerza?

C: Ésa es su intención. De hecho ésa ha sido su intención por algún tiempo ya. Han estado viajando hacia adelante y atrás en el tiempo tal y como ustedes lo conciben, manipulando acontecimientos de tal manera que puedan crear las condiciones propicias para absorber la mayor cantidad de energía negativa con la inminente transferencia del planeta de la tercera a la cuarta densidad.

Albergan la secreta esperanza de dominarlos una vez efectúen la transición al cuarto nivel y de esa manera poder conseguir varias cosas: 1ero., preservar su propia raza como una especie factible; 2do., aumentar en número; 3ro., incrementar su poder y 4to., expandir su raza a todo el ámbito de la cuarta densidad.

Para realizar esos cometidos han estado interfiriendo en los eventos de su realidad por un período de tiempo de aproximadamente 74 mil años de su calendario, y lo han estado haciendo en un estado de inmovilidad completa del espacio/tiempo viajando hacia adelante y atrás a su antojo. Es interesante anotar que, no obstante todo esto, fracasarán en su empresa

HISTORIA CÓSMICA DE LA HUMANIDAD Parte 2/2

MANIPULACIÓN GENÉTICA

R: (Laura K.) Bien, ¿cómo se dio entonces el advenimiento de la humanidad en este planeta?

C: Combinación de varios factores. Numerosas almas expresaron su deseo por la existencia física, misma que fue posteriormente modificada por intervención de tres fuerzas, principalmente los Reptilianos a través de los Grises, los Nephalim y la Alianza de Orión.

R: (L) Dice usted que numerosas almas expresaron su deseo por la existencia física. Una vez que expresaron su voluntad, ¿cómo fue que se dio la existencia física?

C: Primero fue en entidades simiescas. Estas fueron alteradas por medio de la transferencia de las Almas dentro de cuerpos impregnados. Miembros de la Alianza de Orión fueron los primeros (en manipular y producir) al Neardenthal. Pusieron a los humanos allí en un proceso de incubación.

R: (L) ¿Se pusieron embriones simiescos genéticamente alterados dentro de simios hembras para la gestación?

C: No. Solamente las almas.

R: (L) ¿Pusieron ellos las almas dentro de cuerpos simiescos y de esa manera produjeron al hombre de Neardenthal?

C: Aproximadamente.

R: ¿La presencia del alma dentro del cuerpo simiesco produjo un cambio en su composición genética y ADN?

C: Sí.

R: (L) ¿Entonces las almas ocuparon criaturas vivientes de este planeta para experimentar la realidad de la tercera densidad y al hacer esto causaron una mutación?

C: Sí. Luego fueron alteradas, en primera instancia por los miembros de la Alianza de Orión. Ellos son muy similares a ustedes.

R: (L) ¿Quién es similar a nosotros?

C: Los Orionitas. Los miembros de la Alianza de Orión. Existen otros más en la comunidad de Orión.

R: (L) ¿Acaso algunos de los Orionitas no pertenecen a lo que nosotros llamaríamos “los buenos”?

C: Sí.

R: (L) ¿Algunos de los otros son “buenos”?

C: Sí.

R: (L) De manera que, ¿está usted diciendo que los creadores originales o los ingenieros genéticos provenían de Orión?

C: Básicamente sí. Los ingenieros originales, pero no los habitantes.

R: (L) ¿Cual fue el acontecimiento real detrás de la historia de la “Marca de Caín”?

C: El advenimiento de la envidia.

R: (L) ¿Qué pudo haber ocurrido para permitir el advenimiento del sentimiento de la envidia en la población humana?

C: La ocupación del planeta por parte de los “Reptilianos”.

R: (L) ¿Acaso no fue la ocupación de los “Reptilianos” un evento que tuvo lugar durante la caída del Edén?

C: Sí.

R: (L) ¿Fue la historia de Caín y Abel parte de esa ocupación?

C: Simbolismo de la historia. La Marca de Caín representa el “factor envidia” involucrado en el cambio y facilitado por la usurpación de la frecuencia vibratoria del planeta por parte de los “Reptilianos”. La protuberancia en la espina dorsal es el residuo físico de la restricción en el ADN impuesta de manera deliberada por los “Reptilianos”. ¿Lo ven?

R: (L) ¿Están algunas de estas emociones de las que habla y que fueron generadas por el rompimiento del ADN relacionadas de alguna manera con lo que Carl Sagan discute cuando habla acerca del “Cerebro Reptiliano”?

C: En una manera indirecta.

R: (L) Bien, en el momento en que apareció esta “Marca de Caín”, ¿había algunos otros seres humanos en el planeta que no presentaban esta configuración?

C: Fue introducida en todos de manera simultánea.

R: (L) ¿Qué método emplearon para realizar físicamente este acto? ¿Cual fue el mecanismo involucrado en este evento, los detalles mismos del proceso?

C: ¿Están listos para eso? En el corazón del ADN hay una enzima aun no descubierta y relacionada con el carbón. Se utilizaron ondas de luz para cancelar los primeros diez factores del ADN por incineración. En ese momento tuvieron lugar una serie de cambios físicos incluyendo la protuberancia en el extremo superior de la columna. Cada uno de estos cambios se reflejó paralelamente en la realidad etérea.

R: (L) Bueno, la pregunta que se me antoja es, ¿cuántas personas había entonces en el planeta y acaso tuvieron que tomarlas individualmente para realizar esta operación a cada una de ellas? ¿Cuántas personas?

C: 6000 millones.

R: (T) Pero eso sería 500 millones más de las que hay actualmente.

C: No, 200 millones.

R: (L) Está bien, había toda esa cantidad de personas en el planeta, ¿como produjeron el efecto en todas ellas?

C: Alteración de las ondas de luz

R: (L) Entonces las ondas de luz, las ondas mismas de luz, pueden afectar el ADN?

C: Sí.

R: (T) ¿Cual fue el origen de las ondas de luz?

C: Nuestro centro. Nuestra realidad. SAO (Servicio al Otro).

R: (L) Entonces ¿cómo pudieron los “Lizzies” utilizar la luz que emana de la realidad de Servicio al Otro …?

C: Utilizaron una tecnología sofisticada para interrumpir las ondas de frecuencia lumínica.

El Conocimiento protege, la ignorancia nos vuelve indefensos. Hay un enorme operación puesta en marcha por parte de la Alianza de Seres de Servicio a Sí Mismos (SAS) de Orión y sus representantes dentro de la raza humana, el Consorcio, con vistas a crear una nueva raza que esté totalmente bajo su control y que a su vez sirva como Caballo de Troya para facilitar el control del resto de la humanidad.

Los SAS’s utilizan procesos avanzados de ingeniería para crear nuevos cuerpos para sí mismos con la finalidad de entrar a ocuparlos en el momento en que se de la transición hacia la 4ta. densidad, ya que sus cuerpos presentes han dejado de serles satisfactorios.

También realizan pruebas de clonación y de sustracción de embriones humanos tendientes a determinar cual es el receptáculo idóneo para sus almas: planean dar el salto hacia una realidad física diferente. En algunas ocasiones utilizan mellizos en sus experimentos genéticos. Las llamadas “Tinas de laboratorio” que han sido objeto de variados reportes, efectivamente existen.

Muchos habitantes del planeta están siendo utilizados como ingredientes primarios para la creación de esta nueva raza. Algunas de las personas listadas como “desaparecidas” terminan sirviendo este propósito, en especial los niños. La cantidad de estos últimos que acaban sirviendo para fines experimentales se incrementa cada año en un 10%. Sus cuerpos son sometidos a pruebas de resistencia límite para determinar las necesidades de modificación del banco de ADN.

R: (L) Cuando se toman muestras de los tejidos de los abducidos, ¿para qué cosa se utilizan?

C: Clonación.

R: (L) Si se utilizan para clonación, ¿porqué requieren de tantas cantidades?

C: Ustedes no conocen aún todos los detalles del proceso de clonación.

R: (L) ¿Acaso toman gemelos, o uno de los gemelos, para desarrollarlos en condiciones artificiales?

C: Lo han hecho.

R: (L) ¿Se ha hecho esto con cierta frecuencia?

C: No.

R: (L) ¿Cuál es la finalidad de tomar uno de los miembros de una pareja de gemelos?

C: Determinar cual es el mejor receptáculo para el alma vital: el cuerpo del gemelo, o el cuerpo clonado.

R: (L) ¿Para qué propósito tratan de determinar esto? ¿Receptáculo para qué?

C: Proyectos futuros. Es su intención cambiarse de realidad física. Están preparando cuerpos a manera de receptáculos sin alma que intentarán ocupar en forma masiva con la asistencia de las energías de la Onda.

MUTILACIONES DE ANIMALES

R: (L) Bien, también he estado leyendo acerca de las mutilaciones de ganado, en cuanto a que hay partes específicas del cuerpo que se sacan…

C: Rumen.

R: (L) ¿Qué es eso?

C: Una parte del ganado.

R: (L) ¿Porqué querrían tomar el glóbulo ocular? ¿Porqué solamente uno de los glóbulos oculares?

C: Estudio del patrón del alma.

R: (L) ¿Es posible estudiar el patrón del alma a través de un glóbulo ocular?

C: Similar a una grabadora de cinta.

R: (L) ¿Porqué cercenan parte del labio?

C: Biblioteca de ADN.

R: (L) Bueno, ¿pero cuántos ojos y bibliotecas de ADN se supone que necesiten? Esto ocurre muy a menudo.

C: En algunas ocasiones se trata de pantallas montadas por el “gobierno secreto” para despistar a los investigadores.

MANIPULACIÓN DE POBLACIONES EN TERRITORIOS CONCRETOS

Algunos elementos de la clase gobernante local abrieron las puertas para la realización de plagios masivos así como experimentación impune por parte de los “Grises” y los Reptilianos.

Ésta es la obra de aquellos que han escogido alinearse con la facción SAS y su triste legado para la humanidad. Otros elementos del gobierno se dieron cuenta de las implicaciones de este pacto diseñado para facilitar la toma del poder a escala global, y algunos han intentado de muchas maneras diferentes revelar los detalles.

Otros más tienen una clara agenda de desinformación encaminada a la propagación de un estado de confusión general por medio de la circulación de toda clase de rumores y falsa información. Una vez más, la única protección contra esto es el Conocimiento. La ignorancia nos vuelve indefensos.

Existen bases subterráneas regentadas por alienígenas de la facción SAS en Nuevo México, Colorado, los alrededores de la costa de la Florida, los Apalaches y California.

Los estruendos subacuáticos que se han escuchado recientemente cerca de la costa californiana son ruidos provenientes de una base sumergida en proceso de ampliación mediante el uso de técnicas de explosión sónica y desintegración de materia.

TECNOLOGÍA PARA CONTROL DE LAS MENTES

C: Las luces estroboscópicas se utilizan con fines de control mental en la 3ra. Densidad.

R: (L) ¿Podría ser que estas luces estroboscópicas que se utilizan para controlar la mente sean algo con lo que podríamos entrar en contacto en el curso de nuestra vida diaria?

C: ¿Acaso no lo saben ya? No dijimos ALGUNAS luces estroboscópicas, dijimos luces estroboscópicas, entiéndase TODAS.

R: (T) Las luces estroboscópicas vienen en muchos tipos y formas. La televisión es una luz estroboscópica. Las pantallas de computadora son luces estroboscópicas. Las bombillas y los fluorescentes también, al igual que las lámparas de la calle.

C: Los vehículos policiales, ambulancias, camiones de bomberos… ¿Por cuánto tiempo ha sido esto así? ¿Han notado algunos cambios últimamente?

R: (F) Hace unos veinte años no había luces estroboscópicas en ninguno de los vehículos que usted menciona. Solían tener las luces de tipo reflector. Ahora, cada vez más, las luces estroboscópicas están apareciendo en más y más lugares. (L) ¡Ahora inclusive las tienen en los autobuses escolares! (T) Y también en los autobuses metropolitanos regulares. (L) Bien, ¿está la luz estroboscópica diseñada de cierta manera que produzca algún efecto especial?

C: Detonante hipnótico.

R: (L) ¿Para qué propósito se emplea un detonante hipnótico de esta manera?

C: Para que no noten la presencia de aparatos extraños. Iniciador del efecto. Es un precursor del proceso de sugestión que sigue después y que es de naturaleza auditiva.

R: ¿A qué sugestión se refiere?

C: Pónganse sus gorras de pensar. El trabajar en equipo consiste en no hacer suposiciones.

R: (T) Ah. ¡Construir las frases en forma de preguntas! Escojo “detonadores hipnóticos” por $200, Alex. ¡Un “Jeopardy” cósmico! (L) Está bien, ha dicho que la sugestión es de naturaleza auditiva. Si es así, ¿de dónde procede esta sugestión auditiva?

C: ¿De dónde es que normalmente se reciben las sugestiones auditivas?

R: (L) La radio, televisión… (T) Teléfono… (L) ¿Es esto de lo que estamos hablando?

C: Sí.

R: (L) Si uno se encuentra una luz estroboscópica mientras va conduciendo el auto o mientras está sentado frente a la televisión, entonces se puede dar la implantación de sugestiones de manera más sencilla en razón de estar en un estado de receptividad hipnótica. ¿Es así?

C: Sí.

R: (L) ¿Y estas sugestiones están orientadas a convencerle a uno de que NO SE VEN cosas que suceden a nuestro alrededor, como por ejemplo el sobrevuelo de naves por encima de nosotros?

C: Sí.

R: (T) ¿Recibimos estas señales a través de la radio del auto aun si no se encuentra encendida?

C: Depende de si hay o no alguna otra fuente, como por ejemplo PEB.

R: (L) ¿Qué es PEB?

C: Pulsaciones extremadamente bajas.

R: (T) FEB, frecuencias extremadamente bajas, y PEB, pulsaciones extremadamente bajas, ¿Son acaso lo mismo?

C: En algunas ocasiones.

R: (T) ¿Se trata de pulsaciones o frecuencias externas?

C: Sí.

R: (T) ¿Tendrían su origen en la misma fuente de las luces estroboscópicas?

C: No. Ambas actúan en unísono.

R: (T) ¿Dos fuentes separadas que actúan en unísono?

C: Aproximadamente.

R: (L) ¿Y este proceso tiene la finalidad de evitar que veamos algo, por ejemplo, una nave que sobrevuela en el cielo en algún momento determinado?

C: O quizás hacer que se vea como algo totalmente diferente.

LA PARADOJA DE LA “LIBRE ELECCIÓN” Y LA “CAÍDA” EN “PRISIÓN”

“Gurdjieff, Castañeda y los Casiopeos han coincidido todos al referirse a la realidad de la 3ra. densidad como una especie de prisión.

Gurdjieff es de la opinión de que esto es así en virtud de las “fuerzas” que actúan sobre el hombre para tratar de controlarlo, y que estas fuerzas son un tanto nebulosas y pertenecen a otros “niveles” o “mundos” de la creación.

De acuerdo a don Juan, nos encontramos en una prisión porque el Depredador Cósmico nos ha dado “su propia mente” con la finalidad de poder controlarnos y hacer presa fácil de todos nosotros. Él habla acerca de dimensiones superiores cuando se refiere a “lo desconocido” o “incognoscible”.

Los Casiopeos dicen que nos encontramos en una prisión esencialmente porque escogimos esta circunstancia con la finalidad de aprender y adquirir experiencia; que el Dios/Universo se recrea a sí mismo en el gran Drama Cósmico concebido en el sétimo nivel y escenificado en todos los niveles inferiores de densidad a través de guionistas, productores, directores, actores y todo el resto del personal de “puesta en escena”. Y todas estas partes son “interpretadas” por el Ser Único.

En tal caso, una persona vive bajo “la ley de lo fortuito”, como lo describe él. Los Casiopeos dicen que esta condición de “aleatoriedad” significa que el hombre vive bajo un sistema de control diseñado para mantenerlo en un estado de confusión y de ignorancia de forma tal que pueda seguir siendo “alimento” para seres de dimensiones superiores. Don Juan, a su vez, dice algo similar con distintas palabras. Yo lo llamaría la ley del caos.”

R: (L) ¿De adonde provenían las almas que ocuparon los cuerpos en el planeta Tierra? ¿Habitaban cuerpos en otros planetas antes de venir aquí?

C: No las de este grupo.

R: (L) ¿Acaso solamente flotaban en alguna parte del universo?

C: Estaban en unión con el Primordial. ¿Han escuchado la antigua leyenda de Lucifer, el Ángel Caído?

R: (L) ¿Quién era Lucifer?

C: Ustedes mismos. La raza humana.

R: (L) ¿Forman las almas humanas individuales parte de un alma más grande?

C: Sí. Aproximadamente. El Primordial. Todos aquellos que han caído deben aprender las lecciones por el “camino difícil”. Ustedes son los miembros de un alma unitaria fragmentada.

R: (L) ¿Porqué se equipara el hecho de querer tener existencia física con una “caída”?

C: La búsqueda del placer egoísta.

R: (L) Bien, así que esta realidad cambió, como parte de un ciclo, y varias opciones nuevas se presentaron: la raza humana decidió cruzar un umbral en pos del “oro”, por así decirlo, y comenzó a gravitar en la esfera de lo Reptilianos: esto es lo que usted nos ha dicho. Todo esto trajo como consecuencia una serie de efectos: la corrupción del ADN, la eliminación de los diez primeros factores del ADN, la separación de los hemisferios del cerebro…

C: La única explicación para esto es que, cuando uno juega con tierra, se ensucia las manos.

R: (L) ¿Cual era el atractivo de ponerse a jugar con tierra? ¿Qué evento capital tuvo lugar? Usted nos dijo una vez que fue el de “corromper un estado de balance por acción del deseo”. ¿Fue un deseo por qué cosa específica?

C: Incremento de la naturaleza física del ser.

R: (L) ¿Cual era el objetivo que se perseguía a través del deseo de incrementar la naturaleza física del ser?

C: Sensaciones.

R: (L) ¿De qué manera pudieron ser experimentadas estas sensaciones para que nuestra raza precursora tuviera una idea de lo que podía conseguir una vez incrementada la naturaleza física de su ser?

C: Experimentadas no, demostradas.

R: (L) ¿Demostradas por quién, los Reptilianos?

C: Básicamente.

R: (L) ¿De qué manera demostradas? ¿Acaso dijeron: “Miren, prueben esto”, o más bien lo demostraron por medio de imágenes y hechos?

C: Lo último es más aproximado.

R: (L) Ellos hacían cosas, experimentaban, jugaban y decían: “Miren todo lo que podemos hacer y sentir; ¡es fantástico! ¿No quieren venir a probarlo?”.

C: No exactamente; más bien fue en términos de: “ustedes también podrían tener todo esto”.

R: (L) ¿Qué podría haber resultado tan deseable acerca del incremento de la naturaleza física cuando dijeron: “ustedes también podrían tener todo esto”?

C: ¡Use su imaginación!

R: (L) ¿Hubo algún entendimiento previo de que un incremento en la naturaleza física del ser podía ser como el destino de Osiris, atraído hacia su propio féretro por la astucia de Set? ¿De que iban a cerrar la puerta y clavarla?

C: Obviamente, tal clase de entendimiento estuvo ausente.

R: (L) ¡Parece que resultamos ser una bandada de ingenuos! ¿Se puede decir que esta falta de entendimiento era reflejo de una falta de conocimiento?

C: Por supuesto. Pero más aun, es la obstrucción del conocimiento por parte del deseo.

MANIPULACIÓN EN LAS APARICIONES Y “CONTACTOS”

Muchas fuentes canalizadas hablan acerca de esta idea de ser en última instancia “uno con el Universo” y de la creación de la Ilusión por medio de la Mente, ¡y todo eso es CIERTO!

El embuste se presenta cuando sugieren que todo lo que debemos hacer es sentarnos debajo de un árbol a contemplarnos el ombligo hasta convertirnos en seres iluminados como Buda.

Si bien en algunos raros casos esto es posible y, en otras instancias, la adquisición de “poderes” también lo es, no es sino hasta que examinamos la literatura con vistas a desenmascarar la oculta “agenda de las motivaciones veladas” que comenzamos a encontrar ciertas pequeñas inconsistencias dentro de tales enseñanzas.

“Hay una GRAN cantidad de desinformación, propaganda, mentiras y confusión diseminada en estos tiempos por medio de varios canales y otras fuentes así como por los comúnmente llamados alienígenas, y muchas personas están siendo engatusadas principalmente por dos razones: la primera es la falta de conocimiento, sencillamente no manejan una base de datos lo suficientemente completa como para poder comparar la información que se les suministra; y la segunda es más de carácter fundamental: servicio a sí mismo.

Nos hace SENTIR BIEN creer que los alienígenas están aquí con el solo afán de salvarnos, o que todos los males del planeta pueden ser fácilmente remediados si tan solo tenemos fe y tenemos pensamientos positivos y proyectamos sentimientos de amor y de luz hacia todas las personas, etc., etc. ¡Servicio a Sí Mismo! Sí. ¡Hace SENTIR BIEN a cualquiera! Y, por sobre todas las cosas, a la gente le gusta sentirse bien.

En algunas ocasiones es muy conveniente creer en un paquete de mentiras porque la salida más sencilla es la de relajarse y confiar en que hay alguien “allí fuera” llámese Jesus, Buda, Mahoma, o el Comandante Ashtar y sus camaradas que va a arreglar todas las cosas para nosotros si solamente lo pedimos con cierta devoción y somos capaces de enviar la suficiente carga energética por medio de pensamientos de “amor y de luz”.

Aquellos individuos sometidos a abducciones ya no se describen a sí mismos como “víctimas” sino como “interactores”, y llevan una insignia especial que muestran a todos mientras proclaman orgullosos su “conexión” con los abductores alienígenas.

No hay duda de que aún son mortificados por los “procedimientos intrusivos”, las sondas vaginales y anales, y por las claras acciones criminales de los alienígenas, pero todo ello es disculpado y olvidado en virtud del “proceso contemplativo” que les hace experimentar sensaciones de tibieza y cariño.

Sí, ahora sienten que AYUDAN a los pobres alienígenas a transformarse en seres más “humanos” cuando se someten a sus “experimentos” e “interacciones”, ya que se les ha convencido de que es esa la finalidad de todas sus acciones; el creer esto resulta más sencillo y les provoca una sensación MÁS AGRADABLE que el enfrentar la cruda realidad de que no hay un Dios omnipotente supervisando todos y cada uno de los actos del Hombre, su Divina Creación, y que además está siempre comprometido y deseoso de intervenir en favor de éste.

Así pues, no pudiendo los abducidos sacudirse de encima este paradigma del Dios Fiscalizador, explican el hecho de que casi todas las oraciones están mal enfocadas y no surten los efectos deseados mediante el razonamiento de que, “puesto que Dios no está interviniendo para impedir este tipo de actividad, está claro que todo es parte de Sus designios, ¡parte de un plan DISEÑADO por Él para favorecernos de alguna manera misteriosa!” Y descansan convencidos de que las cosas son así.

Más información sobre el Experimento Casiopea en:

www.cassiopaea.org

La estructura de la elite global

“En este diagrama, está toda la estructura junta dentro de la pirámide global de control. (…) Fue construida por la Elite con el control de lo que sigue en mente: gobiernos y políticos, opiniones políticas de todos los ámbitos, el sistema económico, la milicia mundial, los medios, las agencias de inteligencia, manipulación de opinión publica, “salud” – la industria farmacéutica, la red de drogas ilegales, control de población – eugenesia, educación, producción de comida, etc. Estos elementos interconectados se codean juntos sobre una estructura controlada desde el tope. Involucra la infiltración encubierta de las autoridades los cuales guían la dirección de la sociedad y la manipulación y coordinación encubierta por satélites llaves de la Elite en el centro de la estructura como la Mesa Redonda y el Instituto Real de los Asuntos Internacionales. Todos estos hilos y líneas de comando eventualmente se alimentan dentro de las Naciones Unidas y sus crecientes redes de agencias y poder.(…)”

“(…)Estas agendas multidimensionales controladas por la Elite que todo-lo-sabe continúan dentro de los sistemas económicos, político y militar de hoy,  y mientras que la mayoría de la gente involucrada en la pirámide Global no se de cuenta de que son parte de esto, el propósito mental establecido en el tope filtra la agenda abajo hacia todos los demás niveles. Podríamos llamar esto la “cultura de la corrupción” que vemos muy a menudo en la sociedad, aun en las escalas mas bajas de los negocios, policía, y política. A través de esta pirámide hay una fuerza común y omnipresente, guía y motivación. Esta decide las políticas y mantiene los hilos de aquellos que manipulan nuestras vidas. Esta fuerza es la luz guía, o bastante oscura, el cual controla el pensamiento y la dirección de aquellos que están en el tope de esta Pirámide del Engaño. Es la consciencia Guardiana de la Prisión y su principal vehículo es conocido por nosotros como la magia negra.”

PD: Archivo adjunto a este mensaje, se encuentra el diagrama resumido de la Elite Global.

“Pensamos que somos pocos contra muchos, pero en realidad, si transcendemos la realidad de que somos engañados, manipulados, victimizados, entonces, en verdad, nos daremos cuenta de que somos muchos contra pocos en el poder.”

Link derecho para para descargar archivo doc :

nasdat.com/3231_EliteGlobal.doc

REVELACIONES Y REVELADORES DEL GRAN SECRETO DEL COSMOS

Lo que todo ser humano buscador de la verdad tiene derecho de saber  y que la ciencia ortodoxa no dice, las religiones niegan y ciertos gobiernos ocultan

    Ignorando o menospreciando a científicos de apertura y avanzada, los “oficiales” no dicen todo lo que saben… aunque no saben todo lo que, más allá de sus limitadas herramientas, ya ha sido revelado a la humanidad, a lo cual pretenden desmentir atacándolo con sus escépticos argumentos a esta altura insustentables.
    Los dirigentes religiosos, no pueden sino negar la verdad para poder sustentarse en las falsedades que predican.
    Y ciertos gobiernos, históricamente han sido digitados por sociedades secretas obedientes a fuerzas cósmicas de doble polaridad, que han manejado el mundo desde su génesis (en especial con la polaridad negativa = oscuridad).
    Nadie que pretenda saber lo que el sistema oculta, podrá descubrirlo gracias a sus tentáculos de manipulación informativa (científicos, jefes religiosos o gobernantes), sino muy a pesar de ellos. Nadie que se resista a ser mantenido en la ignorancia, podrá depender de la palabra “oficial” para formarse un juicio.
    Cuando los primeros extraterrestres bajaron a revelar información a los humanos, no había ciencia, ni religión, ni política que pudieran negar la realidad de los contactos habituales. Y desde que la ciencia, la religión y la política se complotaron para desinformar a la sociedad, no sólo fue alterada o calificada como “superstición” la evidencia extraterrestre en la antigüedad, sino también la registrada desde el oscurantista medioevo hasta la actualidad.
    De esta manera, cuando ya deberíamos tener definiciones claras sobre la dualidad de seres del cosmos aquí intervinientes (en la manipulación del mundo por parte de unos, y en ayuda liberadora por parte de otros), todavía debemos presenciar el interminable debate de si existen o no los extraterrestres…
    Al margen de esa polémica inconducente, para estar a la altura de los tiempos y no quedados en el tiempo (allá por 1947), proponemos aquí profundizar en el trasfondo del fenómeno: quiénes vienen del cosmos, desde cuándo, por qué y para qué, como producto de qué situaciones no sólo de nuestro orbe, sino de un contexto cósmico mucho mayor, en el cual han ocurrido conflictos anteriores a la existencia del mundo, que han determinado el desorden en que estamos y la disputa entre fuerzas de signos opuestos, unas para preservar el status quo involutivo, y otras para corregirlo. Todo esto, sabido a partir de mensajes cósmicos que no por primera vez han llegado a la Tierra para esclarecer a los humanos, pues ya hace veinte siglos alguien que dijo “Yo no soy de este mundo”, habló muy claro sobre qué poderes actúan aquí desde arriba, y sobre la misión de ayuda que vino a cumplir, enfrentándolos.
    No era necesario caer en lo religioso institucionalizado, pero en eso se derivó aquella revelación. Tampoco era necesario caer en lo sectario pseudorreligioso con lo revelado por las fuentes cósmicas recientemente transmisoras de los mensajes que aquí se podrán leer, pero se cayó en ello con la misma actitud fanática de los herederos y dogmatizadores aquella historia legendaria. Por eso, en los documentos aquí publicados, se podrá encontrar tanto el mensaje cósmico revelador de lo que ha pasado en el Universo y en especial en la Tierra, como los manejos que sectariamente se hicieron en forma autoritaria, conduciendo al descrédito público a la información recibida del cosmos.
    Toda vez que se transmite información (tanto sea desde el cosmos como por Internet), se corre el riesgo de exponer a ella a gente no preparada para saber manejarla adecuadamente. Por eso no es descartable la posibilidad de que, con el contenido de los textos que aquí encontrarán, haya quienes adopten actitudes apocalípticas, reúnan gente, la fanaticen y manipulen. Personas capaces de armar algo sectariamente peligroso, con lo que aquí es publicado para liberar mentes y no para sumirlas a la voluntad de algún pseudogurú que declare ser un “contactado”, que dé fe de estos mensajes por recibir los suyos de su fuente transmisora, que le dice que esto es cierto y que (mezclando piedras con caracoles) alerte sobre los “tres días de oscuridad”, contra “el Hercólobus” o aconseje “vender todo e irse a las montañas” (detrás del “gurú”). Es imposible publicar información sin riesgo de que farsantes o que convencidos de buena fe, pero de malos pasos, hagan de ella lo contrario de lo que motivó su transmisión. Esto sucedió y sigue sucediendo con muy diversos grupos contactistas, incapaces de tomar con naturalidad y equilibrio mental a mensajes cósmicos que terminan degenerados en doctrinas verdaderamente idiotizantes, antisociales y enajenantes para el individuo, que se pone en manos de seres del cosmos o del “intermediario” humano (“contactado”) ante “Ellos”.
    Luego, cuando los investigadores de sectas, la prensa y la justicia, rastreando los fundamentos de un grupo contactista de suicidas, lleguen a esta página, se juzgará y se informará que aquí se publica “información peligrosa”; “no apta” para cualquiera (y tendrán razón en eso: mejor que muchos no la lean, si no están preparados para descubrir que en el mundo todo es al revés de lo que se le hace creer a la gente; así que si va a haber quien quiera pegarse un tiro, volverse loco o armar una secta de sumisos, por no ser apto para lo aquí publicado, que después no se diga que ya desde esta introducción no se le advirtió que mejor optara por la SALIDA).
    Los sí aptos para avanzar en esta lectura, aquí van a conocer sobre los REVELADORES DEL GRAN SECRETO, que han manejado (unos bien, otros mal) las REVELACIONES DEL COSMOS efectuadas por extraterrestres; es posible que muchos lectores que las descubran, asuman y firmen un COMPROMISO CÓSMICO de fidelidad al legítimo Orden Universal, y que participen en REUNIONES DE DISTINTOS, tan “distintos” como ellos mismos son (como gente de estos temas), en comparación con los rebaños mundiales de gente indistinta en su alto grado de manipulabilidad mental.

Los Maestros de Huai Nan

Los Maestros de Huai Nan

LA SABIDURÍA

Los verdaderos hombres son aquellos cuya naturaleza está unida al Tao.  En consecuencia, existen aunque no lo parezca; son plenos aunque parezcan vacíos.  Viven en la unidad y no conocen otra cosa; gobiernan su interior y no se ocupan de lo exterior.
Perfectamente claros, absolutamente sin dobleces y sin artilugios, vuelven a la simplicidad.  Como contienen lo fundamental y abarcan el espíritu, se mueven por los límites entre el cielo y la tierra.  Deambulan por la vastedad más allá de la baraúnda mundana, trabajan en libertad sin considerarse excepcionales.
Los  verdaderos hombres saben sin aprender, ven sin mirar, logran sin esforzarse y comprenden sin intentarlo.  Sienten y responden, actúan cuando es necesario y se desplazan cuando no hay otra opción, lo mismo que el resplandor de la luz, como la emanación de los rayos.
LA ARMONIOSA alegría y la calma apacible de los sabios de otros tiempos eran su naturaleza, en tanto su logro deliberado de la aplicación práctica del Tao era su manera de vivir.
Por eso es que la naturaleza sólo puede actuar en la vida, en tanto la vida sólo puede ser clara cuando se comprende la naturaleza.
LOS SABIOS RESPONDEN al ser con el no ser, y descubren indefectiblemente los rasgos interiores; reciben la plenitud mediante vacuidad, descubren indefectiblemente la medida.  Viven sus vidas con calma alegría y simple tranquilidad.  Por lo tanto, nunca están demasiado lejos de nada y tampoco demasiado cerca de nada.
LA MENTE rige al cuerpo, en tanto el espíritu es el tesoro de la mente.  Cuando se fuerza al cuerpo sin descanso, éste se postra.  Cuando se recurre al espíritu sin cesar, éste se agota.  Los sabios los valoran y respetan y no se atreven a caer en excesos.
CUANDO LOS SERES PERFECTOSA viven en una sociedad caótica, muchos de ellos conservan su virtud en tanto mantienen ocultos sus modos y su inagotable sabiduría, hasta que al fin mueren sin decir nada.  El mundo no conoce el valor de su silencio.
CUANDO TODO funciona de manera natural, ¿qué tiene que hacer un sabio?.
LO QUE APRENDEN LOS SABIOS es a devolver su naturaleza al inicio y dejar que la mente vuele libremente en el infinito.  Lo que aprenden los hombres desarrollados es a ligar su naturaleza con el vasto vacío y a tomar conciencia del infinito silencio.
El aprendizaje de los seres mundanos comunes es diferente.  Se apoderan de las virtudes y restringen su naturaleza, y en lo interno se preocupan por sus órganos físicos mientras en lo exterior gastan ojos y oídos.
LOS SABIOS DIRIGEN el espíritu al centro del conocimiento y retornan al principio de infinidad de cosas.  Observan lo que no tiene forma y escuchan lo que carece de sonido.  En medio de la profunda oscuridad, sólo ellos distinguen la luz; en medio de la silenciosa vastedad, sólo ellos están iluminados.
LOS SABIOS RECURREN deliberadamente al espíritu, sobre la base de su esencia.  Apoyándose en el espíritu, dan fin  a lo iniciado. Por lo tanto, duermen sin ensueños y se despiertan sin perturbaciones.
LAS BENDICIONES SURGEN de la simplicidad; los problemas de la avaricia.  El daño surge de la falta de preparación; la inmundicia surge de una limpieza deficiente.
Los sabios hacen el bien como si temieran que no hubiera suficiente y se preparan contra la calamidad como si temieran no poder evitarla.
Aunque no quieras enceguecerte en medio de una nube de polvo o no quieras mojarte cuando cruzas un río, pronto verás que no puedes hacerlo.
Por lo tanto, los que se conocen a sí mismos no se irritan con los otros; los que conocen su destino no irritan con el cielo.
AQUELLOS CUYAS palabras son inconstantes y cuyos actos son inconsistentes, son seres pequeños.
Aquellos que observan una cosa y comprenden un arte, son seres mediocres.
Aquellos con amplio alcance y total captación de las cosas, que aprecian las aptitudes y las emplean buen juicio, son sabios.
LOS SABIOS TIENEN de sí medios de entrar en contacto con un potencial más elevado; no pierden el autodominio por estar más arriba o más abajo, en pobreza o riqueza, trabajando o descansando.
LOS SABIOS DEMINAN la mente; la gente común dominan la codicia.  La persona ideal procede con cordura; los despreciables actúan sin ella.  Cordura quiere decir sentirse cómodo por dentro con lo natural, por fuera de acuerdo con el deber, efectuar actos razonables y sin complicaciones.  El que no se ajusta a la cordura es adicto a la sensualidad y al impulso emocional, sin apreciar los problemas consecuentes.
CORDURA Y NO CORDURA se hieren mutuamente; codicia y naturaleza se lastiman una a otra.  No pueden coexistir; cuando gobierna una, la otra desaparece.  En consecuencia, los sabios reducen el deseo y siguen lo natural.
LOS SABIOS NO se controlan por nombres, no se gobiernan por planes, no se cargan de asuntos y no se rigen por el intelecto.  Se ocultan en la carencia de forma; sus actos no pueden seguirse y sus pasos no dejan huellas.  No dan entrada a la fortuna ni inician la calamidad; conservan un abierto desprendimiento y proceden cuando es inevitable.
LOS SABIOS PUEDEN SER negativos o positivos, fuertes o débiles.  Actúan o quedan inmóviles según el momento; obtienen logros sobre la base de los recursos.  Cuando la gente actúa, los sabios saben cuales serán los reflejos; cuando los hechos comienzan, los sabios perciben cómo habrán de evolucionar.
MEDIANTE EL ARTE del Camino no es posible buscar la fama por medio de la promoción, pero es posible desarrollarse con el retiro.  No es posible obtener ventajas con ello, pero sí es posible eludir los perjuicios.
Por lo tanto, los sabios no buscan la fama por medio de sus actos y no procuran que se elogie su sabiduría.  Imitan a la propia naturaleza, así el ego no se ve implicado.
LOS SABIOS hacen cosas aun cuando son todavía pequeños y pueden derribar al grande.  Perciben las cosas al alcance de la mano y así pueden estar atentos a lo que se encuentra lejos.
LOS SABIOS NO SE avergüenzan si tiene un bajo status social, pero se avergüenza de no poner en práctica el Camino.  No les preocupa que sus vidas sean cortas, pero si les preocupan los contratiempos de la gente común.
CUANDO SALTA A LA VISTA  que los sabios se preocupan tanto por la gente, ¿no es una contradicción calificarlos de inactivos?.
LOS SABIOS NO VIVEN preocupados o a la defensiva, no saludan a lo que llegan ni despiden lo que se va.  La gente puede ser del Este, el Oeste, el Sur o el Norte, pero los sabios permanecen solos en el centro.  Por lo tanto, pueden encontrarse en medio de una sociedad desviada sin perder su rectitud.
Todos viven bajo la influencia de fuerzas externas, en tanto sólo los sabios permanecen en su terreno sagrado.  En consecuencia, no se esfuerzan por gustar y no huyen del desdén, porque siguen el Camino del cielo.  No inician y no son egocéntricos por anticipado, no obstante lo cual no abandonan las oportunidades, con lo que pactan con el cielo.  No buscan la ganancia, aunque no rechazan la fortuna, siguiendo el ejemplo del cielo.
EN EL PRINCIPIO de todo, el ser nació del no ser y se formó con el ser.  Una vez formados, los hombres debieron ceñirse a las cosas.  Si están en condiciones de volver hasta donde nacieron y carecen de forma, entonces se los llama seres reales.  Los seres reales no se apartan nunca de la gran unidad.
LOS SABIOS NO SE  esconden ni actúan como iniciadores en nombre de otros.  Cuando aparecen las cosas, las manejan; y cuando la gente viene a ellos, responden.
LOS SABIOS NO visten ni se comportan con ostentación.  Visten lo que nadie mira, hacen lo que nadie observa y dicen lo que nadie discute.  En tiempos de bonanza no son extravagantes; en tiempos de necesidad, no temen.  No se pavonean cuando triunfan ni se desesperan en el retiro.  Son diferentes, pero no parecen misteriosos; parecen comunes, pero no hay forma de designarlos.  Esto es lo que se llama el gran dominio.
LOS SABIOS EMULAN al cielo y aceptan sus condiciones.  No se aferran a los hábitos convencionales y la gente no influye sobre ellos.
ES PRÁCTICA de los sabios no unirse a nadie ni separarse de nadie.
LOS SABIOS NO TIENEN pensamientos para dejar de lado, así que la fealdad no existe en sus mentes.  No recogen belleza, así que la belleza no se pierde en ellos.  En consecuencia, no piensas en alcanzar bendiciones ni recompensas merced a sus actividades sociales y religiosas; lo que se proponen es ganar gratitud y respeto.  Sólo quienes no lo buscan pueden tener eso.
PUEDE SER IMPOSIBLE planear de antemano algunos hechos y puede ser imposible pensar de antemano en algunas cosas.  Se presentan súbitamente sin advertencia previa, así que los sabios desarrollan el Camino y aguardan a que llegue el tiempo propicio.
CUANDO LOS SABIOS hacen el bien, no es como medio de alcanzar honores, y sin embargo los honores les llegan; no se trata de esperar lo que pueda ganarse, sino de ganar en los resultados.
SUTILES SON LOS COMIENZOS de la fortuna y de la calamidad, y así las personas no están atentas a ellas.  Sólo los sabios ven el principio y conocen el final.
LOS SABIOS ESCONDEN sus buenas acciones y mantienen anónimos sus hechos de benevolencia.
LOS SABIOS TRABAJARON en varias cosas que eran distintas en términos concretos, pero a las que unían principios y lógica.  Siguieron rutas diferentes para alcanzar el mismo objetivo.  En todas las vicisitudes de sus vidas expusieron una voluntad única, jamás olvidaron el deseo de beneficiar al pueblo.
LOS SABIOS NO se sirven de la gente para sus fines personales; no permiten que sus deseos alteren la armonía.  Por lo tanto, cuando se sienten felices no exageran su regocijo, y cuando están tristes no se lamentan con exceso.
CUANDO LA GENTE que desea prosperar, es por su propio bien: ¿en qué se benefician los otros?  Cuando los sabios aplican la justicia, su preocupación proviene del fuero interno: ¿qué beneficio personal logran con ello?.
CUANDO LOS SABIOS consideran la valía humana les basta con observar una sola actividad.  Entonces distinguen lo valioso y lo que carece de valor.
LOS SABIOS NO COMETEN actos que pueden repudiarse, pero no se enojan si la gente los repudia.  Cultivan virtudes dignas de elogio, pero no buscan el elogio de la gente.  No pueden impedir que llegue la calamidad, pero confían en no convocarla.  No pueden dar seguridad, pero confían en no convocarla.  No pueden dar seguridad de que llegará la fortuna, pero confían en no rechazarla.  Cuando se presenta la calamidad, no es que hayan buscado la razón por la que surge; así que ni en los casos extremos se sienten perturbados.  Cuando se presenta la fortuna, no es porque hayan buscado la razón por la que surge; de modo que no el éxito los torna orgullosos.  Saben controlar la calamidad, y la fortuna no es asunto suyo, así que viven felices en la tranquilidad y gobiernan sin artificios.
Los sabios conservan lo que ya tienen y no procuran lo que no han alcanzado.  Si buscas lo que no tienes, perderás lo que tienes.  Si cultivas lo que ya tienes, entonces te llegará lo que quieres.
Por lo tanto, en las operaciones militares primero te haces invencibles y después la vulnerabilidad de tus oponentes.  En el gobierno, primero te aseguras y después esperas la inseguridad en tus oponentes.
LOS SABIOS CULTIVAN íntimamente lo fundamental y no adornan lo secundario; conservan su espíritu vital poniendo a descansar su astucia.  Son libres y no hacen nada, aunque nada hay que no hagan; se mantienen aparte y no gobiernan nada, aunque nada hay que no gobiernen.
Que no hacen nada significa que no actúan delante de los otros; que nada hay que no hagan significa que se conducen según lo que otros hacen.  Que no gobiernan nada significa que no modifican lo que se produce naturalmente; que no hay nada que no gobiernen significa que se rigen por lo que es adecuado para otros.
Todas las cosas tienen sus buenos resultados, pero sólo los sabios saben cómo atender a la raíz; todos los hechos tienen sus implicancias, pero sólo los sabios saben mantenerse a la entrada.  Por lo tanto, sondean lo insondable y llegan al final de lo infinito.  Advierten las cosas sin enceguecerse; responden como un eco sin agotarse.  Esto es lo que se llama entendimiento celestial.
En consecuencia, los que alcanzan el Tao son débiles en ambición pero fuertes en el trabajo; sus corazones permanecen abiertos y sus respuestas son adecuadas.
LOS SABIOS NO NECESITAN autoridad para ser nobles, no necesitan fortuna para ser ricos y no necesitan fuerza para ser fuertes.  Apacibles y simples, no dependen de las influencias externas; vuelan libremente con la evolución.
Por eso dejan que el oro siga oculto en las montañas; dejan que las perlas sigan ocultas en el mar.  No buscan en beneficio en los bienes materiales; no ambicionan poder ni fama.
No se complacen en la holganza; no los entristecen los aprietos.  No encuentran comodidad en el status social elevado; no hallan peligros en el status social bajo.  Reposan en su debido lugar cuerpo, mente, energía y voluntad.
El cuerpo es el albergue de la vida; la energía es la base de la vida; la mente es el regulador de la vida.  Cuando uno de esos elementos pierde su sitio, entonces padecen los otros dos.
Los sabios enseñan al hombre a mantener cuerpo, energía y mente en sus sitios para que así puedan cumplir sus funciones sin interferencias mutuas.
El cuerpo se arruina cuando se lo tiene en situación incómoda.  La energía se agota cuando se la emplea en algo que no conduce a la realización completa.  La mente se oscurece cuando se la usa en forma inadecuada.  Es imperativo tener plena conciencia de estas tres cosas.
LA RAZÓN DE QUE no se lleve una chaqueta de cuero en verano no es cuidar la chaqueta sino defenderse del calor excesivo.  No se usa abanico en el invierno no porque exista algún desprecio por los abanicos, sino porque hace demasiado frío.
Los sabios comen según el tamaño de sus vientres y se visten de acuerdo con el tamaño de sus cuerpos, ajustándose a las necesidades y no más: ¿cómo podría entonces desarrollarse en ellos una mente envilecida por la codicia?.
Por lo tanto, aquellos capaces de conducir al mundo son los que alientan la ambición de servirse del mundo; aquellos capaces de sustentar su fama son aquellos que nada excesivo hacen para buscarla.
CUANDO EN VERDAD comprendes con toda sinceridad la naturaleza y el destino humanos, allí se incluyen con naturalidad la justicia y la amabilidad.  Los altibajos que puedan ocurrir no han de perturbar tu mente.
Cuando nada oculta el espíritu y nada pesa sobre la mente, entonces se extiende la clara y expansiva penetración de tu experiencia.  Sereno, sin preocupación, sin inmovilizarte en nada, abordando todo con calma, no serás susceptible de que corrompa la sensualidad.
La retórica no puede dominarte; la belleza no puede influir en ti.  Los intelectuales no pueden conmoverte; los mercaderes del poder no pueden atemorizarte.  Tal es la libertad de la gente de verdad.

LA PAZ

Aquellos que no son capaces de sostener al mundo desde luego que no pierden a sus naciones.  Aquellos capaces de mantener a sus naciones, claro que no pierden a sus familias.  Aquellos que pueden hacerse cargo de sus familias, por cierto que no se descuidan a sí mismos.  Aquellos que pueden cultivarse, por cierto que no olvidan su espíritu.  Los que son capaces de dar con las fuentes de sus espíritu de seguro que no desgastarán su naturaleza esencial.  Quienes estén en condiciones de preservar por completo la integridad de su naturaleza esencial, ciertamente no habrán de titubear indecisos en el Camino.
Por lo tanto, el Maestro del Desarrollo Extendido ha dicho: “Guarda cuidadosamente lo interior, cierra completamente lo exterior; conocer mucho es frustrante.  No mires, no escuches, abrázate al espíritu con calma y el cuerpo habrá de fortalecerse solo”.
Nadie puede conocer a otro sin lograr conocerse a sí mismo.  Por eso dice el “Libro de los Caminos”: “Cierra la bolsa, y allí no habrá culpa ni elogio”.
SI ERES CLARO, tranquilo y sencillo, los cielos han de proveerte un tiempo.  Si eres modesto, frugal y disciplinado, la tierra habrá de producirte riqueza.
SI UNA BARCA está cruzando un río y otra barca vacía choca con ella y la hace zozobrar, los pasajeros de la primera podrán sentirse muy preocupados, pero no se enojarán con nadie.
Pero consideremos que haya tan siquiera una sola persona en la segunda barca y supongamos que no responde a los pedidos de los pasajeros del primer bote, de seguro que habrán de seguirlo muchos insultos.
La razón de que nadie se enoje en el primer ejemplo es que la barca se halla vacía.  La razón de que todos se enojen en el segundo ejemplo es que la barca está ocupada.  Si para viajar por el mundo logras vaciarte, ¿quién habría de criticarte?.
TOMA AL MUNDO sin que te pese y tu espíritu no habrá de sentirse cargado.  Considéralo todo como cosa menor, y tu mente no se confundirá.  Observa a la muerte y la vida como iguales, y tu corazón no temerá.
LA NOBLEZA PERFECTA no necesita de títulos; la riqueza perfecta no necesita de posesiones.
AQUELLOS QUE SABEN cómo aprender son como los ejes de un carro: su centro no se mueve, pero con él recorren cien leguas, para volver a empezar cuando terminan, haciendo funcionar un recurso inagotable.
Aquellos que no saben los datos esenciales y no sabrán interpretarlos; escucha sus puntos de vista y verás que están desorientados y en consecuencia son incapaces de captar la esencia de toda la cuestión.
LOS SERES CABALES se apoyan en una columna que no puede derribarse, van por una senda que no se puede bloquear, reciben órdenes de un gobierno permanente y llegan al lugar elegido.  La vida no puede pesar sobre sus mentes; la muerte no puede oscurecerles el espíritu.
CUANDO LAS PERSONAS pueden penetrar en la más profunda oscuridad y entrar en la más brillante luz, entonces puede hablarse con ellos acerca de lo fundamental.
AQUELLOS EN LOS QUE  el entendimiento se impone al deseo, florecen, mientras que aquellos en los que el deseo domina el entendimiento, perecen.
LOS DESEOS QUE SE HACEN COSTUMBRE desgastan la energía de la gente; los gustos y disgustos ponen en tensión la mente.  Si no te desprendes pronto de todo eso, día a día irán reduciéndose tu voluntad y tu energía.
CUANDO LOGRAS penetrar la psicología, comprendes que los deseos habituales, satisfacciones y desagrados, son exteriores.
YO CONSIDERO que hay felicidad cuando se aprecia lo que se tiene.  La persona que aprecia lo que tiene no cree satisfactorias las extravagancias y no considera que la frugalidad sea un estado lamentable.
LA GENTE ANSÍA tener posición, poder y riqueza, pero basta sólo con tomar un mapamundi en tu mano izquierda mientras de degüelles con la derecha, algo que no haría ni el más ignorante de los hombres.  Vistas así las cosas, la vida vale más que el dominio del mundo.
SI CONOCES cuán vasto es el universo, entonces no pueden oprimirte la vida ni la muerte.  Si conoces la armonía del alimento de la vida, no puedes preocuparte por el dominio mundial.  Si conoces la felicidad de quien no ha nacido, no puedes temerle a la muerte.
SI NO ESTÁS SATISFECHO contigo mismo, aunque dispongas de todo un continente como tu casa y toda la gente del mundo esté a tu servicio, no tendrás lo suficiente para sostenerte.
AQUELLOS CAPACES de alcanzar el punto en el que no encuentran placer en nada, descubren que entonces pueden disfrutarlo todo.  Puesto que nada hay que no disfruten, han alcanzado la suprema felicidad.
LOS QUE ABARCAN el Tao son libres e infatigables; los que confían en el cálculo trabajan duro sin alcanzar logros.
AQUELLOS QUE se apoyan en la inteligencia sin el Camino, de seguro habrán de estar en peligro, aquellos que emplean talento sin ciencia, de seguro habrán de estar frustrados.  Están los que perecen por desear mucho, pero nunca corrió peligro alguien por vivir sin deseos.  Están los que causan desorden porque los gobiernan sus deseos, pero nunca hubo alguien que padeciera pérdidas por conservar los permanente.
CUANDO ALGUIEN ABRIGA muchos deseos, esto afecta de manera adversa su sentido de la justicia.  Alentar excesivas ansiedades afecta de manera adversa las sabiduría.  Alentar muchos temores afecta de manera adversa al valor. ,
LIMITA LOS QUE guardas y serás sensato; reduce al mínimo lo que buscas y tendrás lo que necesitas.
LA APACIBLE CALMA es la consumación de la virtud; la flexible soltura es la clave del Camino, el franco desprendimiento y la serena alegría permiten aprovechar todas las cosas.
QUIENES DESEAN  firmeza deben conservarla con flexibilidad; quieren fuerza, han de preservarla con debilidad.
SI NO DISPUTAS con nadie, nadie puede disputar contigo.
CUANDO QUIEN RIGE es el espíritu, tu cuerpo se beneficia por obedecerlo; cuando es tu cuerpo el que controla, entonces tu espíritu se daña por obedecerlo.
EN LA PLENITUD se encuentra la simplicidad pura; dispersa, está mezclada, como en suspensión.  La suspensión se aclara gradualmente, la amplitud se llena gradualmente.
Es tranquila como las profundidades del océano, amplia como las nubes del espacio.  Parece no estar allí, pero está, parece ausente, pero está presente.
La totalidad de todas las cosas para por una abertura, las raíces de todo provienen de una entrada.  Sus movimientos carecen de forma; sus transformaciones son como las del espíritu; sus actos no dejan huella.  Siempre va detrás y, no obstante, está al frente.
CUANDO LA LUZ ESPIRITUAL se conserva informe, la vitalidad y la energía vuelven a la realidad perfecta.  Entonces los ojos están limpios, pero no se usan para mirar; el oído es agudo, pero no se usa para escuchar; la mente se expande, pero no se usa para pensar.
Cuando entra la vitalidad en los ojos, la visión es clara; cuando lo hace en el oído, se oye con más agudeza; cuando está en la boca, el discurso es apropiado y cuando se reúne en la mente, los pensamientos son penetrantes.
CUANDO SE HACEN LAS cosas de acuerdo con el Tao, no es que lo haga el Tao, sino que el Tao lo revela.
SI LO QUE BUSCAS es ganar el mundo y te olvidas del camino de la propia educación, no te cultivas y ni siquiera podrás preservar tu cuerpo, mucho menos un territorio.  Por lo tanto, cuando no se ha estabilizado el orden en un país pacífico, quienes se esfuerzan por gobernar estarán en peligro; y cuando no se ha estabilizado la conducta sin nada errado en ella, los que corren en busca de la fama se destrozarán.
LO QUE LLAMO SIMPLICIDAD significa que lo personal no ha de mezclarse con lo público del Camino; preferencias y deseos no pueden torcer las reales artes del liderazgo; los proyectos se emprenden de manera razonable; las tareas se cumplen de acuerdo con los recursos de la naturaleza para que no pueda desviarlo ninguna intención torcida.
De esta manera las cosas se hacen sin que nadie pueda atribuírselo a sí mismo; los logros se alcanzan sin que nadie pueda hacerse conocer por ellos.  Esto no quiere decir que no se responda al sentido o al movimiento cuando se sufre el apremio.
NO HAY FORTUNA MAYOR que no tener problemas,  no hay beneficio mejor que no sufrir pérdidas.  Todo cuanto hacen los hombres ensalza o disminuye, satisface o destruye, beneficia o perjudica.  Los actos son todos peligrosos: acechan los riesgos.
LA ENERGÍA del cielo, es el alma más elevada, la energía de la tierra es la más baja.  Devuélvalas al ámbito místico, así estarán ambas en su lugar.  Vigílalas y no las pierdas de vista; estarás conectado con la unidad absoluta de lo alto y la vitalidad de la unidad absoluta está conectada con el cielo.
EL GRAN CAMINO carece de forma; la gran gentileza no tiene familiaridad; la gran elocuencia no tiene voz; la gran humildad no es obsecuente; la gran valentía no es fatua.  Si concedes su debido valor a estas cinco cosas, entonces estás acercándote al Camino.
LA GENTE PUEDE hacer el bien, pero no puede necesariamente cosechar sus beneficios.  La gente puede evitar hacer las cosas mal, pero no evitar necesariamente las calamidades consecuentes.
CUANDO LA PERSONA verdaderamente amable da, se trata de una amabilidad; y cuando no da, también es una amabilidad.  Cuando la persona que no es realmente amable da, no es una amabilidad; y cuando no da, tampoco es una amabilidad.
SÓLO EXISTE el conocimiento real cuando se trata de seres reales.
CUANDO LAS PERSONAS quedan enredadas en el mundo, resultan materialmente ligadas y espiritualmente secas.  Por lo tanto, será inevitable que padezcan enfermedades propias del agotamiento.
EN EL ESPÍRITU está la fuente del saber; cuando el espíritu es puro, el conocimiento es claro.  El saber constituye el capital del corazón; cuando el conocimiento es objetivo e imparcial, el corazón es apacible.
EL ESPÍRITU PUEDE reposar en la punta de un cabello, y sin embargo es más grande que la totalidad del universo.
SI LO QUE QUIERES es estar siempre vacío, entonces no puedes estar vacío.  Estar vacío sin tratar de estar vacío es algo que se busca y no se puede lograr.
NO PUEDES HACER que alguien afine un instrumento si carece de oído musical,  y no pueden hacer que la gente formule leyes si ignora las fuentes del orden y la confusión.  De manera similar, lo esencial es contar con la claridad de la percepción independiente antes de poder viajar libremente por el Camino.
SI SÓLO OBSERVAS unos pocos centímetros cuadrados de un buey, no podrás saber si es más grande que una cabra; sólo cuando ves todo el cuerpo sabes cuán diferentes son.
EL RECALCITRANTE puede parecer cultivado sin serlo.  El corto de ingenio puede parecer humano sin ser humano.  El impetuoso puede parecer valiente sin ser valiente.
SI DIRIGES TU ATENCIÓN hacia los defectos de la gente y te olvidas de sus aptitudes, entonces te será difícil dar con alguien que valga aunque lo busques en el mundo entero.
LAS COSAS DEPENDEN unas de otras a fin de completarse.  Cuando están ahogándose dos personas no pueden prestarse ayuda entre sí; pero cuando una de ellas está en tierra firme, sí puede hacerse algo.  Por eso es que aquellos que son lo mismos no pueden gobernarse ente ellos; esto es algo que sólo puede ocurrir cuando hay diferencias.
EL ORIGEN DE LA OSTENCTACIÓN y el engaño está en el orgullo.  Alguien sincero por dentro es feliz y ni tiene prisa hace lo debido con tanta naturalidad como la de un ave que canta o la de un oso que se despereza.  ¿Quién ha de enorgullecerse de eso?.
LOS ERUDITOS ACTUALES no conocen la unidad del Camino ni la suma de la virtud: van recogiendo pistas de hechos que ya se produjeron y se sientan a conversar al respecto.  Como consecuencia, son adecuados y eruditos, pero de todos modos no escapan a la confusión.
UN HÁBITO del que pueda hablarse no es un hábito eterno; un nombre que pueda mencionarse no es un nombre permanente.  Aquello que puede anotarse a transmitirse a otros, es la escoria.
SUPRIME EL VINO y detén la música, y de pronto sentirás que tu espíritu ha sufrido una pérdida; te sentirás alterado como si te hubiesen despojado de algo.  ¿Por qué sucede tal cosa?  Porque se utiliza lo exterior para divertir a lo interno, en lugar de usar lo interno a fin de que lo exterior sea placentero.
HAY INNUMERABLES vistas, sonidos y aromas, rarezas de tierras distantes, curiosidades y cosas capaces de cambiar el objetivo de la mente, desestabilizar el espíritu vital y perturbar la circulación y la energía.
EL ESPÍRITU VITAL pertenece al cielo; el cuerpo físico pertenece a la tierra.  Cuando el espíritu vital regresa a su sede y el cuerpo físico retorna a su origen, ¿dónde se halla entonces el ser?.
LO QUE DA VIDA la viviente nunca muere, aunque aquello que produce muere.  Lo que transforma las cosas nunca cambia, aunque sí cambia lo que es transformado.
LOS DÍAS SON LARGOS para el que está en prisión; pero para el condenado a muerte los días son cortos.  La extensión de los días dispone de su medida propia, pero parecen largos en un lugar y cortos en otro.  Por lo tanto hay desigualdad en el corazón.
EN PRIMAVERA, las mujeres están pensativas; en otoño, los hombres están tristes.  Saben que las cosas están cambiando.
ALGO QUE SE CONSERVA dentro sin divulgarse nunca, algo que existe  en los sentimientos y que no brota nunca… nadie ha oído hablar de eso jamás.
CASI TODOS PUEDEN cantar y llorar.  Cuando se ha producido el sonido, penetra en los oídos de la gente y conmueve sus corazones.  Eso es lo que el sentimiento puede alcanzar.
LAS BENDICIONES provienen de ti y los mismo pasa con las calamidades.  Los sabios no buscan el encomio ni rehuyen la censura.  Se mantienen dentro de lo correcto y proceden con honestidad.  Así toda falsedad se detiene de manera natural.
SO NO TE OCULTAS DE ti tampoco te ocultas de los otros.
LOS GRANDES son serenos, libres de ansiedades; son tranquilos, libres de preocupación.
EL ESPÍRITU abandona al que convierte en problema al espíritu, en tanto habita en aquellos que dejan en paz a su espíritu.
CON CALMA y alegría, sin orgullo, se logra la armonía.
CUANDO LAS percepciones son claras, con discernimiento profundo libre de anhelos seductores, y la energía y la voluntad son abiertas y tranquilas, serenamente alegres y libres de los deseos habituales, entonces los órganos internos están ordenados y plenos de energía que no se escapa al exterior.  El espíritu vital preserva al cuerpo físico interiormente y no fluye al exterior.  Entonces no hay dificultad en ver los precedentes del pasado y las consecuencias del futuro.
EN LO EXTERNO sigue con lo corriente, en tanto en lo interno conservarás tu real naturaleza.  Entonces tus ojos y oídos no se deslumbrarán, y tus ideas no se confundirán, al tiempo que el espíritu dentro de ti se expandirá en gran medida para vagar por el reino de la pureza absoluta.
LA OBTENCIÓN del Tao es cierta y no depende del flujo de las cosas.  No permito que los cambios de un momento determinado dispongan cómo habré de dominarme.
Lo que denomino autodominio quiere decir que mi naturaleza y mi vida se hallan aposentadas allí donde están seguras.
CUANDO GRUPOS GRANDES atacan a grupos pequeños, eso se considera belicoso; pero cuando grandes naciones se anexan pequeñas naciones, se considera toda una hazaña.  Un caballo pequeño es de la misma clase que un caballo grande, pero el conocimiento pequeño no es lo mismo que el gran conocimiento.
CUANDO LO QUE RECIBES es pequeño, tu percepción es superficial.  Cuando lo que recibes es grande, tu conocimiento es amplio.
PODEMOS VER el extremo de un caballo en tanto que tal vez no oímos el retumbar del trueno, o podemos oír la melodía de una canción en tanto no divisamos una montaña.  ¿Por qué?  Fijar poco la atención de cómo resultado una considerable imprudencia.
TODOS LOS HOMBRES valoran aquello que pueden hacer bien y desprecian lo que no pueden haber bien.  Sin embargo, todos ellos se ahogan en lo que valoran y resultan frustrados por lo que desprecian.  Valoran aquello que tiene forma y lo que desprecian es lo que no deja huellas.
CUANDO SE TRATA DEL SOL y la luna, el brillo es deseable, pero las nubes los ocultan.  Para las aguas del río, lo deseable es la claridad, pero las arenas las enturbian.  Para la naturaleza humana, lo deseable es el equilibrio, pero lo dañan los anhelos habituales.  Sólo los sabios pueden sino conocerse uno mismo.
ACUSAR A LOS OTROS no es tan bueno como acusarte a ti mismo.  Exigir a los otros no es tan bueno como pedirte el máximo de ti.
CUANDO LA GENTE expone tus defectos, te provoca enojo; pero cuando un espejo refleja tu fealdad lo consideras un buen espejo.  Si las personas son capaces de tratar con los demás son que se vea su ego, habrán de evitar que las arrastren al fondo.
LOS OJOS, LOS OÍDOS y el paladar ignoran qué deben tomar y qué deben dejar; cuando los gobierna la mente, todos ellos encuentran su debido lugar.  Observadas las cosas desde este punto de vista es evidente que no puede dominarse el deseo.  No obstante las cosas pueden hacerse hasta el límite en que no se produzca la demencia.  Pueden hacerlo aquellos que se dominan y desarrollan su naturaleza, regulan su actividad sexual, moderan sus ingestiones, y hacen que sus emociones sean suaves.  Saben actuar y reposar de manera adecuada, y hacen que todo se resuelva en su interior.
AQUELLOS QUE ADORNAN su exterior lastiman su interior; aquellos que dejan actuar sus sentimientos lastiman su espíritu; aquellos que hacen ver sus embellecimientos oscurecen su realidad.  Aquellos que nunca olvidan ser astutos aunque sea por un momento, inevitablemente embrutecen su naturaleza.
SI LOS DESEOS no emergen en el interior y las perversiones no entran del exterior, eso se llama seguridad.  Cuando hay seguridad por dentro y por fuera, todo es de moderado; todo se puede realizar.
ALCANZAR UN GRAN ACUERDO  haciendo el bien es lo mismo que hacer un gran acuerdo haciendo el mal, en tanto no se esté cerca del Camino.
CUANDO PROVIENE del Camino, el bien no encuentra impedimentos; cuando sigue al Principio; la destreza no es celebrada.
LA GENTE IDEAL cultiva su conducta y hace que sus buenos actos no se conozcan; ejerce la generosidad y hace que su humanitarismo sea inadvertido.
NO HAY NADA en el mundo más fácil que hacer el bien; no hay nada más trabajoso que hacer el mal.  He aquí que hacer el bien significa tranquilidad y sencillez; hacer el mal significa impetuosidad y voracidad.
CUANOD LOS OJOS miran al azar, uno se torna licencioso.  Cuando los oídos escuchan al azar, uno se torna confundido.  Cuando la boca habla al azar, uno se hacer desordenado.  Eso tres pasadizos han d vigilarse con mucho cuidado.
EL ÉXITO es cuestión de oportunidad, no de contención.  El orden depende del Tao, no de la sagacidad.
LA GENTE DE ÉXITO es económica en sus actos y cuidadosa con su tiempo.
LOS QUE SABEN piensan en la justicia que en el beneficio.  Los inmaduros ansían el provecho e ignoran la justicia.
EL QUE CONFÍA EN SÍ MISMO no puede conmoverse por la censura ni por el elogio; el que está satisfecho no se deja seducir con el poder ni con el beneficio.  Por lo tanto, los que han comprendido la verdadera condición de la esencia, no se esfuerzan por aquello que la esencia no puede concederles.  Aquellos que han comprendido la verdadera condición del destino no se preocupan por lo que destino no puede depararles.  Aquellos que han comprendido el Camino con toda seguridad que no han  de ver su armonía trastornada por nada del mundo.
AQUELLOS QUE buscan mucho obtienen poco.  Aquellos con grandes propósitos tienen escaso conocimiento.
ESTÁN AQUELLOS que buscan el Tao más allá de los cuatro mares sin encontrarlo, y están aquellos que lo llevan dentro del cuerpo y no lo ven.
EL TAO NO PUEDE buscarse en otros; se alcanza en uno.  Si te abandonas para buscar en otros estarás lejos del Tao.
SI TE ADAPTAS  a las condiciones y rechazas los excesos, no has de ser seducido.  Si sigues a la naturaleza y preservas la realidad, no han de producirse cambios en ti.
LA CONSIDERACIÓN NO PUEDE sobreponerse al curso de los acontecimientos; la acción no puede sobreponer a la virtud; el esfuerzo no puede sobreponerse al Camino.  He ahí aquello que no puede cumplirse con el esfuerzo, he ahí lo que no puede ganarse aunque se busque.  Las personas pueden encontrarse ante un callejón sin salida, pero el camino lo atraviesa todo.  Enfréntate con el Camino y habrás de tener mala suerte.
CUANDO SE ACABA el principio del Camino, entonces muere el artificio humano.  La reputación y el Camino no pueden complementarse: si alguien se enamora de la reputación, entonces el Camino no se utiliza.  Cuando el Camino prevalece sobre la personalidad, entonces la reputación se pone en tela de juicio.
LOS OJOS disfrutan con el color y la forma, los oídos disfrutan con la voz y el sonido, el paladar disfruta con los sabores: aquellos que goza con los contactos sin tomar en consideración sus beneficios o sus daños, está movido por la codicia.  Cuando aquello que comes no cae bien a tu estómago, lo que escuchas no está de acuerdo con el Camino y lo que miras no concuerda con la naturaleza, entonces hay batallas en esos tres puntos de interacción: lo que se sirve del deber para demostrar su dominio es la mente.
CUANDO LA VITALIDAD ESENCIAL se pierde dentro del discurso y la acción miran hacia fuera, se hace inevitable convertirse en sirviente de las cosas.
Cuando los hombres son ostentosos en el discurso y retorcidos en la acción, es porque su vitalidad busca lo exterior.  Su vitalidad vuela muy bajo y se desgasta, en tanto sus actos no llegan a consumarse, así que la confusión mental nubla espíritus y la confusión es tal que los conmueve hasta las raíces.
Los principios por los cuales se rigen son inconstantes y están cegados por la vulgaridad.  Cometen torpezas en sus decisiones, mientras por dentro nublan su claridad.  Por lo tanto viven dudando y no tienen un momento de paz.
CUANDO NO CONCUERDAN lo externo y lo interno pero igual quieres establecer conexiones con las cosas, tapas tu luz mística y buscas el conocimiento con tus ojos y tus oídos.  Esto es renunciar a la luz, con lo que el camino se oscurece.  Es lo que se llama perder el Camino.
EL CIELO ES APACIBLE y claro, la tierra es estable y pacífica.  Los que pierden esas cualidades perecen, en tanto que viven aquellos que las imitan.
El espacio apacible alberga la luz espiritual; el pleno desprendimiento es la residencia del Tao.
Por lo tanto, están aquellos que lo buscan externamente y lo pierden en su interior; y están aquellos que lo salvaguardan en su interior y lo ganan hacia fuera.
Es lo mismo que raíces y armazón.  Extirpa de raíz y todas las ramas y hojas correrán la misma suerte.
EL TAO DEL cielo es de una enorme vastedad, y no obstante modera sus manifestaciones de gloria y no es dispendioso con su luz espiritual.  ¿Cómo es entonces que ojos y oídos humanos pueden trabajar constantemente, sin reposo?  ¿Cómo puede el espíritu vital moverse eternamente sin agotarse?.
QUE NO TE SORPRENDAS; que no te asombres: todas las cosas se arreglarán solas.  No provoques perturbación; no ejerzas presión: todas las cosas se habrán de aclarar solas.
LA SERENIDAD y la levedad profundas desarrollan la naturaleza humana; el goce armonioso y el pleno desprendimiento desarrollan la virtud.  Cuando lo exterior no te confunde en tu interior, tu naturaleza se encarga de dar con las condiciones convenientes; cuando tu naturaleza no perturba la armonía, la virtud permanece en su sitio.
SI ERES CAPAZ  de pasar por la vida en este mundo desarrollando tu naturaleza y de vivir en la virtud hasta el fin de tus días, podrá decirse que estás en condiciones de abarcar el Tao.
En ese caso no habrá trombosis ni parálisis en tus vasos sanguíneos, ni depresiones que sofoquen la energía de tus órganos.  No podrán perturbarse la calamidad ni la fortuna;  no podrán afectarse la censura ni el elogio. En consecuencia, estarás en condiciones de alcanzar el fin último.
SI TE MOLESTAN los aguijones de la abeja y te distraen las picaduras del mosquito, ¿cómo que podrás mostrarte calmo y libre frente a las perturbaciones que oprimen la mente humana que son mucho más serias que el veneno de un aguijón de abeja y la molestia de las picaduras de mosquito?
LAS PERSONAS CAMBIAN interminablemente en todas formas.  Te desgastas y te renuevas.  El posible placer que hay en ellos es incalculable.
Sueñas, por ejemplo, que eres un pájaro y vuelas cruzando el cielo; sueñas que eres un pez y te zambulles en las profundidades.  Mientras sueñas no sabes que se trata de un sueño; cuando te despiertas comprendes que habías estado soñando.
Ha de venir un gran despertar, tras el cual sabrás que esta vida presente era un sueño.
Cuando todavía no habíamos nacido, ¿cómo podríamos conocer los placeres de la vida?.  Mientras no hayamos muerto, ¿cómo saber si la muerte no es placentera?.
EL CAMINO tiene un hilo unificador.  Cuando llegas a su raíz, se conecta con mil ramas y diez mil hojas.  Es lo que te permite promover el orden cuando estás en posición encumbrada, olvidarte de dónde estás cuando te hallas en posición baja, disfrutar del trabajo cuando eres pobre y hacer frente al peligro cuando estás en una encrucijada.
Cuando el invierno es muy frío, con heladas y nieve, te das cuenta de la fuerza que tiene la vegetación perenne.  En las situaciones difíciles y peligrosas, con ganancias y pérdidas por delante, entonces comprendes que el sabio es aquel que no se sale del Camino.
CUANDO LA MENTE no se aflige ni disfruta, ha alcanzado el supremo logro de la virtud.  Triunfar sin cambiar es el supremo logro de la clama.  No soportar el peso de los deseos habituales es el supremo logro del nirvana.  No alentar preferencias ni desagrados es el supremo logro de la ecuanimidad.  No mezclarse con las cosas es el supremo logro de la pureza.
Aquellos que pueden cumplir con esas cinco cosas alcanzan la iluminación espiritual.  Aquellos que alcanzan la iluminación espiritual son  lo que hayan logrado lo interior.
En consecuencia, cuando dominas lo exterior por medio de lo interior, los asuntos no se corrompen.
Si alcanzas todo esto dentro de ti, entonces puedes desarrollarlo exteriormente.
Cuando lo alcanzas por dentro, tus órganos internos están tranquilos, y tus pensamientos calmos; tus músculos son fuertes, tus ojos y oídos alertas y claros.  Dispones de percepciones y comprensiones exactas; eres firme y fuerte sin alharacas.
En un terreno pequeño no estás apretado, y en uno amplio no te descuidas.  No se excita tu alma, tu espíritu no está perturbado.
Tranquilo y sereno, eres el más fuerte del mundo.  Sensible y comprensivo, si te apremian puedes moverte, infinitamente calmo e inescrutable.
SIENTE Y RESPONDE CON FRIALDAD, vuelve con firmeza a la raíz y te habrás sumergido en lo Inmaterial.
Inmaterial equivale al Uno.  El Uno es aquello que no tiene parangón en el mundo entero.
Permanece solo, mora sólidamente en soledad.  Por encima penetra hasta los cielos más altos; por debajo, penetra en las profundidades más hondas de la tierra.
Es redondo sin depender de un compás, cuadrado sin haber sido trazado con regla.
Lo grande se funde en la unidad; lo trivial se apila sin raíces.  Envuelve a los cielos y la tierra, es la puerta de entrada al Tao.
LA VIRTUD PURA existe por sí misma, se distribuye sin que se agote, se usa sin esforzarla.
Por lo tanto, cuando las miras no ves su forma; cuando la escuchas no oyes su sonido; cuando la sigues no encuentras su cuerpo.
Carece de forma, aunque las formas han nacido en ella; carece de sonido, si bien todos los sonidos han nacido en ella.  Carece de sabor, aunque todos los sabores se forman en ella; carece de color, aunque en ella se producen todos los colores.
Así el ser nace del no ser; la plenitud emerge de lo vacuo.
LOS QUE LLEGAN primero apenas conocen lo que les espera; aquello que vienen después, encuentran fácil atacarlos.  Cuando aquellos que van primero ascienden a lo más elevado, los que vienen después se unen a ellos.  Cuando aquellos que van primero desciendes a las profundidades, los que llegan después los piensan.  Cuando los que van primero sufren una caída, aquellos que vienen detrás lo aprovechan para planificar.  Cuando aquellos que van primero fracasan en la empresa, los que llegan después los evitan.
Visto de esa manera, los que van primero son el blanco de las flechas de aquellos que llegan después.
LAS OPORTUNIDADES CAMBIAN sin cesar.  Aquellos que las alcanzan demasiado pronto van demasiado lejos, en tanto quines llegan tarde las habrán perdido.  El tiempo no sigue la marcha de las personas, como el sol y la luna avanzan siguiendo su curso.  En consecuencia, los sabios no dan a los grandes joyas tanto valor como a un poco de tiempo.  El tiempo se encuentra en dificultad y se pierde fácilmente.
AGRADOS Y DESAGRADOS son excesos de la mente.  Los deseos habituales son una carga para la naturaleza humana.
LA TRISTEZA, LA FELICIDAD y el mal genio hacen que se acumulen las enfermedades.  Cuando hay exceso de agrados y desagrados, entonces presenta la calamidad.
CUANDO EL SABIO REY Yu, monarca de otros tiempos, fue a un país donde todos andaban desnudos, se quitó las ropas al entrar y volvió a ponérselas cuando se fue.
LOS BUENOS NADADORES se ahogan; los buenos jinetes se caen; ambos convierten sus gustos en su desdicha.
AQUELLOS QUE alcanzan el Tao no temen a la dificultad no se glorian con su éxito.
EL “CLÁSICO DE LAS CANCIONES” habla de “seguir la ley de Dios inconscientemente y sin conocerla”.  Tener el conocimiento pero no discurrir es compartir el camino con el ignorante; tener habilidad pero no esforzarse es compartir los poderes con el desamparo.
Ese conocimiento se capta sólo, en los actos cuando hay alguien que lo haga conocer; lo que se logra con la capacidad solamente se advierte cuando hay alguien que la emplea.
Tener conocimiento y sin embargo hacer como si no la tuviera, tener capacidad y no obstante hacer como si se careciera de ella, es, en principio, correcto.  Pero quizás tus éxitos puedan coronar los tiempos sin que eso te glorifique, y tus realizaciones puedan beneficiar a las futuras generaciones sin que te conozcan por ello.
CUANDO SE PRODUCE un enfrentamiento entre le Camino y la personalidad, todo cuanto haga prominente a la personalidad inhibe al Camino.  Cuando la personalidad es prominente, el Camino está inactivo; así que el peligro no está lejos.  En esa forma cuando la sociedad alcanza su pináculo es cuando ha llegado el día de la decadencia.
EL QUE QUIRA ser famoso hará el bien, y los que quieran hacer hacedores de bien iniciarán proyectos.  Una vez que ello se ha convertido en un negocio, abandonarán al público y pasarán a lo privado, habrán de ignorar los procesos naturales y dejarán que las personalidades recaigan sobre ellos mismos.
HA DE EXAMINARSE con mucho cuidado el reverso del beneficio y el daño, la relación entre la calamidad y desastre.  En ocasiones, cuando quieres algo, eso mismo te lo puede hacer perder; y algunas veces, cuando tratas de evitar algo, eso mismo hará que lo tengas que enfrentar. 
Cierta vez un hombre salió a navegar y se encontró con una borrasca.  Por miedo al oleaje, se arrogó al agua.  No era que no quisiera vivir y no temiera morir, sino que su miedo a la muerte lo confundió tanto que se olvidó de la vida.
Lo mismo sucede con los deseos habituales.  Cierta vez en que un hombre robó algo de oro en medio del bullicio de una ciudad, la policía le preguntó por qué había tomado el oro precisamente allí, en el mercado, a la luz del día y con tanta gente a su alrededor.  Y él dijo: “Yo sólo tuve ojos para el oro; no vi a la gente”.  De tal manera se empeñaba su corazón en lo que quería que terminó olvidándose de los que estaba haciendo.
LOS SABIOS EXAMINAN los cambios entre movimiento y reposo, toman las medidas adecuadas para recibir y para dar, hacen que sean razonables los agrados y los desagrados, y armonizan los niveles de la alegría y el enojo.
Cuando el movimiento y el reposo son correctos, no se tropieza con dificultades.  Cuando es adecuado lo que se da y lo que se recibe, no se incurre en culpabilidad.  Cuando son razonables agrados y desagrados no puede aproximarse la ansiedad.  Cuando alegrías y enojos están en grado justo, no puede invadir la enemistad.
Por lo tanto, la gente para alcanzar el Camino no toma ganancias erradamente ni rechaza la buena fortuna.  No arroja lo que tiene y no procura tener lo que no es suyo.  Cuando uno está siempre pleno, hay un desborde; cuando uno está siempre vacío, se satisface con facilidad.
LOS QUE DISFRUTAN dando, invariablemente son buenos para recibir; los que disfrutan las recompensas, invariablemente tienen muchos resentimientos.  Sólo que bloquean sus huellas con la pasividad y siguen lo natural inherente al cielo y la tierra en condiciones de dominar el orden sin gustar de la fama.
Cuando se exalta la fama el Camino no actúa.  Cuando actúa el Camino, entonces no tienen rangos.
Así, cuando se producen elogios, la censura los acompaña; cuando aparece el bien, lo sigue el mal.  El beneficio es el comienzo de la pérdida; la fortuna es la precursora de la calamidad.  Sólo aquellos que no busquen ganar vivirán sin perder  sólo aquellos que no buscan bendiciones vivirán sin padecer desastres.
AQUELLOS QUE desconocen el Camino abandonan lo que ya tienen para ir en busca de lo que todavía no han logrado.  Se impacientan y preocupan, y eso los conduce a ser egoístas y descarriados.  Por lo tanto, cuando les llega la fortuna se regocijan y cuando surgen los problemas tienen miedo.  Sus espíritus trabajan planificando y proyectando; sus inteligencias trabajan en sus negocios.  Problemas y beneficios brotan y crecen, pero la gente puede pasar toda la vida sin darse cuenta, irritándose con otros por lo que ellos mismos han creado.  No son felices, son ansiosos y no han disfrutado nunca de la paz interior; no son dueños de lo que tienen entre manos.  Esto es lo que se llama el nacimiento de la locura.
SUPONGAMOS QUE TRES PERSONAS viven en la misma casa y dos de ellos se ponen a discutir.  Uno y otro entiende que la razón está de su lado y no prestan atención a lo que dice el otro.  La tercera persona puede ser un ignorante, pero por cierto que puede decidir quién tiene la razón. Considerando las cosas desde su posición de tercero.  Esto no ha de atribuirse a sabiduría, sino al hecho de no encontrarse implicado en la discusión.
SI ACRECIENTAS aquello que no se puede disfrutar de manera natural y por lo tanto reduces los medios naturales de goce, puedes ser tan rico como para poseer el mundo entero y tan elevado como regirlo, pero siempre seguirás siendo algo patético.
LOS QUE ESTÁN IMBUIDOS del Camino no pierden el tiempo, sino que lo dan a otros; los que carecen del Camino pierden su tiempo y lo toman de otros.
EN EL TIEMPO ANTIGUO, aquellos que se preservaban disfrutaban de la virtud y olvidaban la soledad, de modo que la fama no podía agitar sus ambiciones.  Gozaban con el Camino y se olvidaban de la pobreza, de modo que el provecho no agitaba sus ambiciones.

GENERALMENTE, LA NATURALEZA HUMANA es tal que gusta de la tranquilidad y no le agrada la ansiedad; le gusta el ocio y le desagrada el trabajo.  Cuando la mente está desprovista por completo de deseos, puede hablarse de tranquilidad; cuando el cuerpo siempre está desocupado, puede hablarse de ocio.
Si liberas a tu cuerpo en la tranquilidad y abandonas tu cuerpo al ocio, para entonces aguardar la dirección del cielo, feliz y espontáneo en tu interior y libre de la prisa en lo exterior, ni siquiera la magnitud del cielo y de la tierra podrán cambiarte; aunque se eclipsen el sol y la luna, no se habrá de atemperar tu voluntad.  Así aunque estés debajo, será como si fueras noble; y aunque seas pobre, será como si fueras rico.
LA GENTE CON INTELIGENCIA hace el bien, pero no necesariamente puede asegurar la fortuna; se abstiene de hacer el mal, pero no puede necesariamente prevenir la calamidad.  Cuando se presenta la fortuna, no es algo que esté buscando, de modo que no se enorgullecen de sus logros.  Cuando surge la calamidad, no es porque la haya creado, así que no tiene que lamentar sus actos.
CUANDO EL ESPÍRITU controla al cuerpo, el cuerpo obedece; cuando el cuerpo domina al espíritu, el espíritu queda agotado.  Si bien la inteligencia es útil, debe ser devuelta al espíritu.  Esto es lo que se llama la gran armonía.

Taoísmo: su origen, desarrollo y práctica

Taoísmo: su origen, desarrollo y práctica

El Taoísmo constituye una de las tres religiones de China (Sanjiao)1, que tradicionalmente se enseñaron  al pueblo chino. Junto a él figuraron el Confucianismo y el Budismo. Estas tres enseñanzas se influenciaron mutuamente generando un sincretismo popular que se practica hasta nuestros días. Sin embargo, el Taoísmo, en su forma pura y original se desarrolló en forma paralela y relativamente independiente de la religiosidad popular. Todo comenzó, según cuentan las leyendas, con el mítico Emperador semihumano Fu Xi. Hace miles de años este rey tribal, mago y chamán descubrió en el lomo de un caballo surgido del río Lo un diagrama mágico conocido como el Ho-Tou2. De este se derivó la secuencia de los Ocho Trigramas del Cielo Anterior del I-Ching, el famoso Libro de las Mutaciones. Con este diagrama mágico y con los ancestrales conocimientos de los Sabios de la Alta Antigüedad del Asia Central (hace ya más de 7000 años) se inició la Cultura Tradicional China, un concepto antropológico que es inseparable de lo que habría de llamarse posteriormente “Taoísmo”. No es sencillo revisar un universo de conocimientos y prácticas tan vasto como el del fenómeno religioso y mágico de la Cultura China. Inevitablemente en este breve artículo deberemos omitir un montón de datos importantes, detalles, historias y elementos que no pueden ser incluidos por una cuestión de tiempo y espacio. Dejamos al lector la tarea de indagar con paciencia a partir de los esbozos que aquí, a modo de resumen y guía, podamos entregarle.

Lo que conocemos por Taoísmo Chino, se denomina Daojiao en su tierra de origen. Dao quiere decir (en este contexto) Camino, Sendero, Vía Trascendente. Jiao a su vez es el vocablo chino para decir Religión. ¿Es que el Taoísmo es una religión? Sí, absolutamente. En nuestras librerías circulan enormes cantidades de libros que hablan supuestamente sobre Taoísmo y que en nada guardan relación con lo que éste realmente es. Muchos remiten los orígenes del Taoísmo al Gran Sabio Lao Zi3. Si bien esto no es tan equivocado, la verdad es que los Taoístas hacen remontar sus enseñanzas mucho más atrás que el período de la Dinastía Chou (La época de Lao Zi y de Confucio) Para muchos, la raíz del Taoísmo se encuentra en las prácticas y conocimientos de otro Gran Sabio que vivió hace unos cinco mil años: el Emperador Amarillo, Huang Ti. Este antiguo gobernante es considerado como el Padre de la nación China. Fue él quien comenzó el largo proceso de recolección de textos y enseñanzas de los chamanes y maestros de las arcaicas tribus nómadas del Asia Central. Así, los taoístas son los herederos de estas tradiciones recopiladas por Huang Ti. Durante los varios miles de años posteriores al Emperador Amarillo, las artes de longevidad, adivinación, curación e inmortalidad experimentaron grandes progresos. Para la época de la Dinastía Chou Oriental, ya había todo un complejo mundo de experiencias acumuladas. Fue así como, en una época de gran decadencia moral, aparecieron dos personajes contemporáneos que representaron dos visiones opuestas de la sociedad de su tiempo: Lao Zi y Kong Zi. El primero, más conocido con la grafía de Lao-Tse, fue uno de los más grandes representantes del pensamiento místico taoísta, mientras que el otro, conocido por su nombre latinizado de Confucio, fue el gran representante de la filosofía ética del Confucianismo. Como es sabido, Lao Zi, el Anciano Maestro, fue el autor del clásico Tao Te King, obra fundamental de todas las corrientes taoístas. Este pensamiento trascendente fue posteriormente elaborado (y llevado al extremo) en un estilo literario distinto, en otros textos de maestros tales como Zhuang Zi (o Chuang-Tse), Lie Zi (o Lie-Tse) y Huai Nan Zi, todos los cuales originaron clásicos homónimos. Textos como estos cuatro ya citados, mas otros que se han perdido o han llegado solo parcialmente hasta nosotros (como el “Yin Zi”) fraguaron el espíritu rebelde y subversivo, incluso anarquista, del Taoísmo. Ya en la época del Zhuang Zi existía una clase de hombres muy especiales, denominados como los Fang Shi, los Maestros de las Fórmulas. Estos Sabios eran los Magos y Chamanes de aquel período, expertos en las artes de la adivinación, la medicina, el exorcismo y las técnicas psicofísicas4 para el logro de la Inmortalidad. El famoso Clásico de Huainan Zi es un libro en el que se recogen los consejos y enseñanzas que estos Maestros le dieron al príncipe de Huainan. En ellos es posible ver la primera amalgama de conocimientos propiamente Taoístas, algo muy cercano a lo que corresponde hoy en día al mundo del Daojiao Chino. La filosofía de Lao Zi, la alquimia y la magia se fusionaron y complementaron mutuamente para configurar los primeros atisbos de la religión Taoísta. Fue precisamente uno de estos “Maestros de las Fórmulas” el que daría inicio, algo menos de cuatro siglos más tarde, al primer movimiento organizado de Taoístas. Este genio se llamó Zhang Daoling, creador de la famosa escuela de los Maestros Celestiales, hoy día conocida como Zhengyi Mengwei Tianshi Pai, quien vivió durante la Dinastía Han Oriental (25 – 219 d.C.) alcanzando los 123 años de edad. El Maestro Zhang tuvo una revelación de manos del mismísimo Lao Zi en las montañas de la provincia de Sichuan, en el año 142  d.C. Fue su nieto, el tercer Maestro Celestial, llamado Zhang Lu, quien logró afianzar la escuela alcanzando el poder político sobre un pequeño estado independiente de carácter teocrático (algo similar a lo que ocurría en el Tíbet con la institución de los sucesivos Dalai-Lamas)5 ubicado en la región central de China y que fue reconocido oficialmente por el estado de Wei.  Este estado teocrático subsistió hasta hace poco tiempo, en las cumbres de los montes Long-Hu6, pero fue aplastado por las tropas comunistas del Ejército Rojo durante la época de las revueltas políticas de la década del ’60. El entonces 53º Maestro Celestial tuvo que exiliarse en la isla de Taiwán, la única “provincia” china que se mantuvo aislada del dominio del Partido Comunista, bajo el gobierno rebelde del Partido Republicano7. 

Desde aquella época de la institución de los Maestros Celestiales, se fueron formando cientos de sectas y escuelas con diversas orientaciones, pero todas ellas siempre han compartido el mismo trasfondo común. Al mismo tiempo que la escuela de Zhang Daoling, surgió el movimiento de los Turbantes Amarillos o Taiping Dao, la Vía de la Gran Paz. Sin embargo, este movimiento de características mesiánicas y milenaristas no tuvo tanta suerte como el de los Maestros Celestiales. Se rebeló contra la Casa Imperial de entonces, la Dinastía de los Han, llegando a alzarse en armas en el 184 de nuestra era, movimiento que fue aplastado por el ejército Imperial. No obstante, los anuncios proféticos de los Turbantes Amarillos respecto del fin de dicha dinastía se hicieron realidad de manera abrupta y trágica, con el advenimiento de la Época de los Tres Reinos (Wei, Shu y Wu) en el año 220.

A partir de entonces surgen una serie de agrupaciones. En un primer instante, la tendencia se centra en el empleo de la Magia Talismánica8 para la protección de las familias, la curación de enfermedades y la expulsión de malos espíritus. Por ello el énfasis de estas escuelas antiguas (de la corriente Zhengyi) estuvo puesto sobre el ceremonial mágico y los ritos cíclicos, marcados por diferentes períodos astrológicos, de acuerdo con el calendario lunar Chino.  Durante el siglo VII d.C. se sumó a lo anterior la corriente alquímica taoísta. La experimentación alquímica en China data desde muy antiguo. En un principio se centró en la búsqueda externa de un elixir que permitiese lograr la Inmortalidad. La constante búsqueda llevó al descubrimiento de sustancias que empleamos hasta el día de hoy, tales como la pólvora o la anestesia. Sin embargo, la síntesis de un elixir de inmortalidad resultó infructuosa para la inmensa mayoría. Es más, muchos incautos y falsos practicantes (entre ellos varios Emperadores) fallecieron envenenados a causa de la ingestión de sustancias venenosas y metales pesados, en la forma de diversos preparados a partir de sustancias típicas de la alquimia China como el cinabrio, oro, mercurio, arsénico, mica o plomo. Esta experimentación  incluyó en algunos casos el empleo de sustancias provenientes del reino vegetal. Así mismo, hubo quienes buscaron durante décadas el famoso “Hongo” de la Inmortalidad, prodigiosa seta mítica cuya sola ingestión conduciría a la detención de la rueda del tiempo. Todo ello constituye la llamada práctica del Weidan, la Alquimia Externa. Puede parecer demasiado fabuloso o fantástico, pero la leyenda nos cuenta que hubo algunos pocos adeptos afortunados que, gracias a sus profundos conocimientos de la Naturaleza y la elección propicia de los materiales, el lugar y los tiempos de ejecución dentro de los ciclos cósmicos, lograron obtener la Gran Panacea. Entre estos figura el famoso Wei Poyang de la dinastía Han Oriental, quien ascendió al Cielo a plena luz del día junto con su fiel perro y un discípulo, tras haber ingerido los tres la píldora de la inmortalidad, elaborada en su mismo laboratorio al interior de una caverna sobre las montañas. Al mismo tiempo que la práctica de la Alquimia Externa, los sabios primitivos de la dinastía Han complementaron la ingestión de hierbas y minerales con la calistenia, la meditación y el yoga sexual. Fue posteriormente, durante la dinastía Tang (618 a 960 d.C.) que la Alquimia Exterior se diferenció con claridad y se separó definitivamente del Neidan, la Alquimia Interior. Esta última constituye el fundamento de la mística taoísta. La nomenclatura mineral pasó a ser simbólica y a designar procesos internos que se desarrollaban dentro del propio cuerpo. Sin embargo, dependiendo de la escuela y secta de que se trate, el énfasis está puesto sobre una interpretación y práctica más fisiológica o bien más psicológica de la alquimia interna. El proceso alquímico se entiende, en el Taoísmo, como una obra en la que operando conscientemente los principios cósmicos que rigen el mundo y que están presentes en nuestro interior a modo de microcosmos, el adepto logra manipular y fundir las tres esencias sutiles del organismo, sublimándolas progresivamente hasta la conformación de un “embrión” inmortal formado por la energía inmaculada del Tao Primordial, cuerpo espiritual indestructible que le permitirá al practicante ascender a los más altos Cielos tras el proceso de separación del cadáver (la muerte). Ahora bien, existen diversos niveles de Inmortalidad en el desarrollo espiritual taoísta. El nivel antes descrito corresponde al logro más comúnmente observado en la mayoría de los buenos practicantes, no obstante, existen grados mayores que llegan hasta el grado de la Inmortalidad física9. Previo al nivel de Inmortalidad, están los logros menores de Longevidad y Salud, todos ellos más fácilmente accesibles a través de prácticas más conocidas por Occidente, como el Chi Kung o el popular Tai Chi Cuan. Como una parte integral de las prácticas salutíferas se desarrolló así mismo en gran medida la ciencia de la Medicina Tradicional China, cuyos logros terapéuticos son indiscutibles10, y la dietética taoísta o Chang Ming. Durante el siglo XII el Taoísmo se fusiona con el Budismo, y especialmente con la escuela Chan o Zen y adopta los preceptos confucianos en algunos casos para dar origen a las diversas corrientes eclécticas del Quanzhen Dao, en las que se hará especial hincapié en las prácticas de meditación y de Alquimia Interna. Pero aún falta por mencionar el aspecto más complicado de aceptar por parte del mundo Occidental, esto es, el ámbito netamente religioso. Desde los inicios de la escuela de los Maestros Celestiales, surge el culto ritual, las ofrendas y la creencia en un numeroso y vasto panteón de Dioses. Muchos de ellos ya existían en la alta antigüedad china, otros se fueron incorporando con el tiempo. Estas entidades divinas representan los diversos aspectos en los que se manifiesta el Tao dentro del mundo fenoménico y no implican una forma de positivismo frente a la filosofía ‘negativa’ de Lao Zi. Muy por el contrario, las Deidades e Inmortales encarnan dentro de sí al Origen Misterioso que no tiene nombre ni forma, sustancia ni existencia fenomenal. Son la expresión pura en el mundo energético de lo Informe y lo Sublime. Constituyen una forma de paso, un puente entre nuestra mente formal y el Absoluto Incognoscible. No son por lo tanto, imágenes supersticiosas ni figuras de un culto idólatra. Es más, en el Taoísmo no existe la idea, tan común a la mentalidad Judeocristiana, de adoración. Los Dioses Taoístas son aspectos manifiestos de lo que no es manifiesto, enlaces con lo Celeste para el reino humano. Por ende, no constituyen motivos de adoración o idolatría alguna, sino más bien de veneración y respeto por lo que ellos representan. En última instancia es el Tao Supremo lo que siempre importa al taoísta.  Pero para que dicha conexión sea real y no un mero juego intelectual, el adepto emplea el sendero de las Deidades como arquetipos cósmicos. Así, para acceder al dominio de lo Sin-Forma, se realiza el dominio de la Forma Pura, Ser y No-Ser en conjunción y cópula. Pero ¿por qué los occidentales parecen no poder aceptar este simple hecho? En el Taoísmo existe lo que se denomina el linaje Koujue, que corresponde a la transmisión oral de las enseñanzas y las explicaciones de los textos que realiza un Maestro Taoísta para su discípulo. Al mismo tiempo, esta transmisión oral de las enseñanzas de una escuela es complementada por el altamente secreto grupo de textos y escrituras Mijue, un compendio de explicaciones sobre los libros sagrados y las instrucciones propias del linaje que usualmente aparecen codificadas de maneras crípticas y simbólicas para evitar la usurpación por parte de los profanos no iniciados. Y para ser iniciado un Maestro debe hacerse cargo personalmente de un discípulo tras haberlo observado durante algún tiempo y poner a prueba su idoneidad para el trabajo espiritual. Los comentadores occidentales de los textos no han tenido acceso alguno a ninguna de estas dos herramientas indispensables para la interpretación de las enseñanzas, por lo que a muchos les parece que el Daojiao es solo un conjunto de numerosas fórmulas supersticiosas y de creencias inverosímiles. Además, mucha gente no está dispuesta a abandonar esa visión romántica e idealizada que tienen de la filosofía Taoísta, que más que sentar un precedente en sus vidas para aprender algo nuevo, les ha servido para encajarlo sobre sus prejuicios ya establecidos y justificar un paradigma agnóstico y relativista que solo ha surgido desde sus propias ideas y no desde el Taoísmo genuino.

Luego de la desastrosa Revolución Cultural China impulsada por Mao Zedong durante la década de los sesenta y setenta, el Taoísmo, así como el Budismo Chino y el Confucianismo, sufrieron grandes persecuciones y pérdidas. Nada con sabor a religión podía seguir existiendo en la nueva República Popular China11, lo que llevó a que los pocos monjes y Maestros que sobrevivieron a las matanzas y encarcelamientos huyeran al exilio. En aquella turbulenta época el Taoísmo agonizaba. Lo poco y nada que quedó se dispersó en el este y sureste, entre Taiwán, Singapur, Hong-Kong12, Malasia, etcétera. Afortunadamente, hoy en día la política del Gobierno Chino se ha abierto a la religión y está admitiendo lentamente la restauración y construcción de templos dentro de su territorio y la práctica privada de la religiosidad. Es así como muchos monjes y sacerdotes ya ancianos han podido regresar a sus quehaceres y se está conformando una nueva generación de estudiantes y discípulos taoístas por toda China. 

El Gran Camino Que No Tiene Nombre ha sido la fascinación de miles de grandes hombres y mujeres que en una incansable búsqueda por lo eterno e indestructible han desarrollado a lo largo de miles de años, un sendero hacia lo divino, hacia el Origen al que finalmente todo retorna. La belleza inconmensurable de esta visión del hombre y la naturaleza sigue siendo tan actual como hace dos mil años. Y su mensaje esperanzador, la superación de la vejez, la enfermedad y la muerte siguen esparciéndose lenta pero continuamente por el mundo, incluso mucho más allá de los límites de China. Ojalá que este pequeño ensayo pueda servir de bocado para todos los buscadores sinceros de la Inmortalidad y para aquellos que disfrutan el sabor único e indiferenciado del gran Tao.

¡Larga vida y felicidad a todos los diez mil seres!

1 Vocablo compuesto, en el que San significa Tres y Jiao, Religiones.
2 El Ho-Tou es un “Cuadrado Mágico” que describe el mundo primigenio antes de la separación del Cielo y la Tierra. 
3 Lao Zi (Viejo Maestro) se llamaba Li Er, era un funcionario menor de la Dinastía Chou Oriental que se encargaba de la Biblioteca Real. Cansado de la decadencia del Imperio, tomó rumbo al Oeste sobre el lomo de un buey, dejando para siempre la China, sin que se halla vuelto a saber de él.
4 Entre estas técnicas podemos citar algunas aún en boga, como los múltiples estilos de Qi Gong (Maestría del Aliento) o las prácticas de Dao Yin (estiramientos y contracciones similares a las del Yoga Hindú).
5 De hecho, en el Tíbet Oriental se desarrolló la escuela Budista de los Shakyapas, quienes detentaron el poder político durante un breve período de la historia tibetana. Sus patriarcas son nombrados a través de una sucesión sanguínea dentro de la familia Khon, lo que guarda curiosa similitud con el estilo más antiguo de los Maestros Celestiales.
6 Montaña del Dragón y el Tigre ubicada en la provincia de Sichuan.
7 Esta es la razón de las constantes disputas entre China continental y el gobierno de Taiwán, problema político que subsiste hasta nuestros días.
8 En la mayoría de los Templos Taoístas es posible conseguir estos talismanes de protección, fabricados en el contexto de un complejo ritual, a partir de tinta roja sobre papel amarillo dispuesta en diagramas y caracteres especiales.
9 No debe interpretarse erróneamente el raro fenómeno de la Inmortalidad física. Siendo un logro muy escaso y difícil, no constituye una violación de las leyes naturales por todos conocidas, en las que la muerte es un suceso inevitable. Esto es así puesto que el complejo desarrollo de semejante logro implica una transmutación elevadísima de la materia corporal en energía pura de acuerdo a los principios rectores de la madre Naturaleza. Recuérdese el llamado “Cuerpo de Gloria” que Cristo adoptó luego de su resurrección.
10 La Organización Mundial de la Salud ha reconocido desde hace varios años la utilidad demostrada de la acupuntura como efectivo anestésico y analgésico natural, lo mismo que la utilidad de la farmacopea fitoterapéutica china. 
11 Este es el nombre con el que el Partido Comunista de China bautizó a la nueva y “reformada” nación.
12 Hong-Kong fue una colonia británica fuera del poder del partido rojo hasta hace muy poco tiempo. Solo en el año 2001 esta isla se reintegró al territorio Chino.

Este artículo fue redactado en Marzo del 2003 por Pablo Ianiszewski F

Una reformulación moderna de la ética budista

Una reformulación moderna de la ética budista
del maestro zen Thich Nhat Hanh

1. No idolatrar ninguna doctrina, teoría o ideología, sea cual sea, incluido el budismo. Los sistemas de pensamiento budistas deben ser considerados como guías para la práctica y no como la verdad absoluta.
2. No pensar que uno posee un saber inmutable o la verdad absoluta. Hay que evitar la estrechez de mente y el apego a los propios puntos de vista. Aprender y practicar la vía del no-apego con el fin de permanecer abiertos a los puntos de vista de los demás. La verdad sólo puede hallarse en la vida y no en los conceptos. Hay que estar dispuesto a continuar aprendiendo durante toda la vida y a observar la vida en uno mismo en el mundo.
3. No forzar a los demás, incluidos los niños, a adoptar nuestros puntos de vista a través de ningún medio sea cual sea: autoridad, amenaza, dinero, propaganda o educación. Respetar las diferencias entre los seres humanos y la libertad de opinión de cada uno. Saber, sin embargo, utilizar el diálogo para ayudar a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez de espíritu.
4. No evitar el contacto con el sufrimiento ni cerrar los ojos ante él. No perder la plena conciencia de la existencia del sufrimiento en el mundo. Encontrar medios de acercamiento a los que sufren, ya sea a través de contactos personales, visitas, imágenes, sonidos… Despertarse y despertar a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumular dinero ni bienes cuando millones de seres sufren hambre. No convertir la gloria, el provecho, la riqueza o los placeres sensuales en la meta de la vida. Vivir simplemente y compartir el tiempo, la energía y los recursos personales con aquellos que están en la necesidad.
6. No conservar la cólera o el odio en uno mismo. Aprender a examinar y a transformar la cólera y el odio cuando aún no son más que semillas en las profundidades de la conciencia. Cuando la cólera y el odio se manifiesten, debemos enfocar la atención sobre la respiración y observar de manera penetrante con el fin de ver y comprender la naturaleza de esta cólera u odio, así como la naturaleza de las personas que se supone son la causa. Aprender a mirar los seres con los ojos de la compasión.
7. No perderse dejándose llevar por la dispersión o por el entorno. Practicar la respiración consciente y enfocar la atención sobre lo que está sucediendo en este instante presente. Entrar en contacto con aquello que es maravilloso, lleno de vigor y de frescor. Sembrar en uno mismo semillas de paz, de alegría y de comprensión con el fin de ayudar al proceso de transformación en las profundidades de la conciencia.
8. No pronunciar palabras que puedan sembrar la discordia y provocar la ruptura de la comunidad. A través de palabras serenas y de actos apaciguadores, hacer todo el esfuerzo posible para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
9. No decir cosas falsas para preservar el propio interés o para impresionar a otros. No pronunciar palabras que siembren la división y el odio. No difundir noticias sin la seguridad de que son ciertas. No criticar ni condenar aquello sobre lo que no se está seguro. Hablar siempre con honestidad y de manera constructiva. Tener el coraje de decir la verdad sobre las situaciones injustas incluso si nuestra propia seguridad queda amenazada.
10. No utilizar la comunidad religiosa para el interés personal ni transformarla en partido político. La comunidad en la que se vive debe sin embargo tomar una posición clara contra la opresión y la injusticia y esforzarse en cambiar la situación sin comprometerse en conflictos partidistas.
11. No ejercer profesiones que puedan causar daño a los seres humanos o a la naturaleza. No invertir en las compañías que explotan a los seres humanos. Elegir una ocupación que ayude a realizar el propio ideal de vida con compasión.
12. No matar. No dejar que los demás maten. Encontrar todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. Trabajar por el establecimiento de la paz.
13. No querer poseer nada que pertenezca a los demás. Respetar los bienes de los demás pero impedir cualquier tentativa de enriquecimiento a costa del sufrimiento de los demás seres vivos.
14. No maltratar el cuerpo. Aprender a respetarlo. No considerarlo únicamente como un instrumento. Preservar las energías vitales (sexual, respiración y sistema nervioso) a través de la práctica de la Vía. La expresión sexual no se justifica sin amor profundo y sin compromiso. Concerniente a las relaciones sexuales, tomar conciencia del sufrimiento que puede ser causado a otras personas en el futuro. Para preservar la felicidad de los demás hay que respetar sus derechos y compromisos. Ser plenamente consciente de la propia responsabilidad a la hora de traer al mundo nuevos seres. Meditar sobre el mundo al que traemos estos seres.

Vocabulario básico del Budismo

Vocabulario básico del Budismo

——————————————————————————–

Amidismo
Tradición budista muy popular en China y Japón, sus seguidores se encomiendan a Amitaba, Buda de la Luz Infinita para que les ayude a renacer en su paraíso, del que pueden pasar al Nirvana sin más intermedio. El amidismo difundió la devoción de repetir el nombre de Amitaba (A-mi-to-fo, Amida) innumerables veces.

Amitaba
Uno de los 5 Dyanibudas. El Buda de la Luz Infinita, de quien Avalokitesvara es una emanación. Amitaba ha creado una Tierra Pura (Paraíso de Amitaba, Dewachén) en la que renacen los seres que a él se encomiendan y han alcanzado un cierto grado de evolución. Los seres allí renacidos alcanzan la iluminación en la siguiente existencia.

Animales
Estado inferior de existencia. Los animales gozan y sufren, pero están limitados por una ignorancia insuperable para acumular buen karma.

Avalokitesvara
El Bodisatva más venerado. También llamado Chenreszig en el Tíbet (aspecto masculino), Guanyín en China y Kanon en Japón (aspecto femenino). Representa la compasión universal.

Bodichita
Compasión universal. No significa tener lástima de otros sino sentir junto con los demás seres. El Mahayana cultiva especialmente esta cualidad, que es también la del Bodisatva.

Bodisatva
Un ser realizado que puede salir del Samsara, pero que voluntariamente se queda a las puertas del Nirvana para ayudar a otros seres, bien directamente, bien por medio de sus emanaciones, que se manifiestan como diferentes seres en el Nirmanakaya. Avalokitesvara (Chenreszig en el Tíbet, Guanyin en China, Kanon en Japón) es el más venerado, pero no el único.

Buda
Iluminado, realizado, ser que ha alcanzado la iluminación y que puede ver la realidad sin ilusiones y salir del Samsara para entrar en el Nirvana. Sakyamuni es el Buda histórico de nuestro tiempo, pero todo ser que alcanza la iluminación es un Buda, por lo que hay y habrá muchos más. Una de las Tres Joyas

Budeidad
Cualidad que se encuentra en todos los seres y que les permite llegar a la iluminación. Esta cualidad está velada por la ignorancia, las ilusiones y las emociones.

Chan
Escuela budista muy difundida en China (donde se originó), Japón y occidente. De base mahayana vuelve en cierto modo a la simplicidad del hinayana. Hace énfasis en la meditación y el entrenamiento mental por medio de aporías (Koans)con las que llegar a la iluminación repentina (Sanbudi, Satori).

Chenreszig
Ver Avalokitesvara.

Darma
La ley, la doctrina y enseñanzas del Buda. Una de las Tres Joyas.

Darmakaya
Cuerpo de verdad. La realidad última en la que contemplan los Budas.

Dioses
Estado superior de existencia en el que se disfruta de larga vida, de abundancia, juventud y belleza permanenentes. Es, sin embargo un estado finito en el que se consume el resultado del buen karma anterior y en el que resulta muy difícil la iluminación. El fin de un dios es triste y no muy esperanzador.

Dyanibudas
Budas de meditación: 5 aspectos de la budeidad, Amitaba, Amogasidi, Ratnasambava, Aksobya y Vairocana. Van unidos simbólicamente a los puntos cardinales, a colores y a virtudes. De ellos el más popular y venerado es Amitaba.

Ego
La idea del Yo. Una de las principales enseñanzas del Budismo es que no existe un yo permanente. El yo es algo accidental de cada existencia creado por los cinco Skandas o accidentes: forma, apariencia, sensación, percepción y pensamiento. La meditación debe ayudar a disolver esta idea del yo como algo permanente.

Espíritus ávidos
Uno de los estados inferiores de la existencia. Seres siempre ávidos y nunca satisfechos.

Estados de existencia
Dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus ávidos, infiernos. Estos son tradicionalmente los seis estados que se describen en el Budismo para indicar las subidas y bajadas de los seres en el Samsara según su Karma. Algunos les dan un valor simbólico y ven todos ellos en el mundo humano.

Guanyin (Kuan-Yin)
Ver Avalokitesvara.

Hinayana (Pequeño vehículo)
También llamado Theravada, es la tradición más antigua del Budismo. Se basa exclusivamente en los Sutras y hace énfasis en la renuncia y perfeccionamiento personales para salir de la rueda de la existencia y alcanzar el Nirvana. Es predominante en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos y Camboya.

Humanidad
Estado medio de existencia, pero el mejor para ser consciente del sufrimiento y de los medios para salir de él, el mejor también para corregir el mal karma acumulado.

Infiernos
Estados inferiores de la existencia en los que se cae por la acumulación de acciones negativas. En ellos se sufre toda clase de males.

Karma
La ley de causa y efecto. Todas las acciones positivas o negativas pesan sobre los seres y los condicionan a sufrir sus consecuencias en una o varias existencias.

Lama
Gurú, maestro o guía espiritual en el Budismo tibetano. Un lama no tiene por qué tener votos de monje y puede ser hombre o mujer.

Mahayana (Gran vehículo)
Conjunto de escuelas y tradiciones budistas muy variadas que hacen especial énfasis en la compasión universal hacia todos los seres. El Mahayana ha desarrollado también un aspecto ritual más elaborado y medios muy variados para ayudar a los seres en su camino hacia la iluminación. Es predominante en China, Corea, Japón y Vietnám. También es el que más se ha difundido en occidente en diferentes formas, junto al Vajrayana.

Mente
En el Budismo mente y alma o espíritu son sinónimos.

Monje
Miembro de la Sanga o comunidad de observantes budistas que vive en comunidad y hace votos de pobreza, castidad y obediencia. Un monje no es forzosamente un maestro (lama en el budismo tiebtano), sino que se dedica a vivir un ideal de renuncia y perfección.

Nirmanakaya
Cuerpo de emanación. La realidad que vemos y que está al alcance de todos los seres no realizados. Los Bodisatvas y los Budas pueden enviar emanaciones a esta esfera aunque estén por encima de ella.

Nirvana
La liberación, el fin del Samsara y de la infinita transmigración de la mente. Para una mente iluminada y despierta Nirvana y Samsara no son más que dos caras de la misma realidad.

Refugio
El acto por el que una persona se pone bajo la protección de las Tres Joyas: Buda, Darma y Sanga. Equivale a una declaración de fe. La toma de Refugio es a menudo un acto solemne por el que una persona es admitida en la comunidad budista. La Toma de Refugio suele también recitarse todos los días.

Sambogakaya
Cuerpo de Gozo. Una realidad superior, fuera de la visión de los seres no iluminados.

Samsara
El ciclo infinito de la existencia. Todos los seres no realizados transmigran continuamente en él de unas vidas a otras. Los cuerpos mueren pero las mentes son eternas y están atadas al ciclo por la ignorancia, los deseos y las ilusiones.

Sanga
La comunidad budista. Originalmente se aplicaba sólo a las comunidades monacales. Hoy en día se usa frecuentemente con el sentido de todos los creyentes en general. Una de las Tres Joyas.

Semidioses
Estados superior de existencia en el que se disfruta de poder, bienestar y larga vida, pero en el que también se padece de una competencia constante y sin piedad. En él es muy difícil acumular buen Karma.

Sidarta
Sakyamuni (Sabio de los sakyas), el Buda histórico que llega a la iluminación y predica el Budismo en nuestros tiempos.

Sutras
Escrituras canónicas budistas recopiladas por los discípulos de Sidarta. La mayor parte de ellas ha llegado a nosotros escrita en Pali, lengua derivada del Sánscrito, por eso se las llama a veces, “el canon Pali”.

Tantra
Doctrinas y escrituras, a menudo de tipo iniciático que se combinan con los Sutras en el Budismo Tibetano.

Theravada
También llamado Hinayana, es la tradición más antigua del Budismo. Se basa exclusivamente en los Sutras y hace énfasis en la renuncia y perfeccionamiento personales para salir de la rueda de la existencia y alcanzar el Nirvana. Es predominante en Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Tailandia, Laos y Camboya.

Transmigración
La mente es eterna, no tiene principio o fin, pero atada por la ignorancia, las ilusiones y los deseos pasa de un cuerpo y de un estado a otro sin cesar.

Tres Joyas
Buda, Darma, Sanga.

Tres Kayas
Nirmanakaya, Sambogakaya, Darmakaya. Tres niveles diferentes de realidad. Véanse sus definiciones.

Vacuidad
Todo es vacuidad, pero este concepto no equivale a “vacío”, sino que indica el espacio luminoso del que todo surge y a lo que todo vuelve. La mente es vacuidad porque no es algo material palpable ni está en parte alguna, pero existe justamente por serlo.

Vajrayana (Vehículo de diamante)
Es el nombre que se da al Budismo Tántrico, predominante en el Tíbet. Esta tradición se basa en los Sutras, pero también en una serie de tradiciones orales y en otras escrituras llamadas Tantras. Parte del Mahayana, pero desarrolla la meditación con deidades o Yidams y otros aspectos rituales que ayudan a conseguir la iluminación.

Yo
Ver Ego.

Yidám
Deidad de meditación. Un aspecto de la mente iluminada que adquiere una forma que incorpora o simboliza una virtud o cualidad concreta. Sirve de soporte para meditar e identificarse con esta cualidad. Es algo característico del Budismo Tibetano o Tántrico. Chenreszig (Avalokitesvara) es el más popular, pero hay muchos otros.

Zen
Ver Chan

Sarvamângalam!!! (Que todo sea auspicioso!!!) Saludos Cordiales!!! Rinchen.

GLOSARIO

Acumulación de mérito:
Una acumulación de mérito es cualquier acción virtuosa motivada por la bodhichitta y es la causa principal para lograr el cuerpo de la forma de un Buddha. Los ejemplos son: visualizando el cuerpo de un Buddha, haciendo las ofrendas como las postracio- nes a los seres sagrados con la motiva-ción de la bodhichitta, y la práctica de las perfecciones de generosidad, la disciplina ética y moral, paciencia, esfuerzo y estabilización mental.

Acumulación de sabiduría:
Una acumulación de sabiduría es una acción mental virtuosa motivada por la bodhichitta y es la causa principal para lograr el cuerpo de la verdad de un Buddha. Los ejemplos son: oyendo, con-templando y meditando en la vacuidad con la motivación de la bodhichitta.

Bodhichitta:
Es la palabra Sánscrita para “mente de iluminación”. “Bodhi” quiere decir iluminación, y “chitta” quiere decir mente. Hay dos tipos de bodhichitta: la bodhichitta convencional y la última. Generalmente hablando, el término bodhichitta se refiere a bodhichitta convencional, que es una mente principalmente motivada por la gran compasión que espontáneamente busca la iluminación para beneficiar a todos los seres sintientes. La bodhichitta convencional puede ser de dos tipos: aspirante y comprometida. La bodhichitta última es una sabiduría motivada por bodhichitta con-vencional que directamente realiza la vacuidad, la última naturaleza de los fenómenos.

Buddha:
Ser que ha eliminado por completo todas las perturbaciones mentales así como las impresiones que éstas dejan en la mente. Muchos seres se convirtieron en Buddhas en el pasado y muchos otros lo harán en el futuro.

Budismo Kadampa:
La unión de todas las enseñanzas de Buddha junto con las especiales prácticas de las instruccio- nes del Lamrim, las etapas del camino hacia la iluminación, compuesto por el gran maestro budista Atisha. Kadampa es una palabra tibetana.
“Ka” se refiere a todas las enseñanzas de Buddha, “Dam” a la presentación especial del Lamrim que enseñó Atisha y la sílaba “Pa” es la persona que practica estas enseñanzas.

Cuatro nobles verdades:
V erdaderos sufrimientos, verdaderos orígenes, verdaderas cesaciones, y los verdaderos caminos. Ellas se llaman ‘las verdades nobles” porque son objetos supremos de meditación. A través de la meditación en estos cuatro objetos nosotros podemos comprender la verdad última directamente y convertirnos entonces, en un ser noble o Superior.

Cuerpos de Buddha:
Un Buddha tiene cuatro cuerpos: Dharmakaya, el Cuerpo de Verdad de Sabiduría; Rupakaya, el Cuerpo de Naturaleza; Samboghakaya, el Cuerpo del Gozo; y Nirmanakaya, Cuerpo de la Emana-ción. El primero es la mente omnisciente de Buddha; el segundo es el vacío, o la última naturaleza de su mente; el tercero es su Cuerpo de la Forma real que es muy sutil; y el cuarto es en el que cada Buddha se manifiesta en un número innumerable. El Cuerpo de Verdad de Sabiduría y el Cuerpo de Naturaleza están incluidos dentro del Cuerpo de Verdad, y el Cuerpo del Gozo y los Cuerpos de Emanación están incluidos dentro del Cuerpo de la Forma. El cuerpo de la verdad de sabiduría de un ser iluminado puede verse por los Buddhas; el cuerpo de goce puede verse por el Bodhisattvas superior y el cuerpo de la emanación puede percibirse por los seres ordinarios con buena fortuna.

Deidad:
«Yidam» palabra sánscrita. Un ser tántrico con la realización de la iluminación. Yidam también es sinónimo de: deidad personal de meditación.

Dos obstrucciones:
Todos los engaños, como la ignorancia, apego y odio, son las obstrucciones a la liberación; y las impresiones de estos engaños son las obstrucciones a la omnisciencia. Sólo los Buddhas pueden superar las dos obstrucciones por completo.

Engaño: un factor mental que surge de la atención impropia y su función es tornar la mente impa-ciente y descontrolada. Hay tres engaños principales: la ignorancia, apego, y odio.
De éstos, surgen todo los otros engaños como los celos, orgullo, y las dudas.

Entrenando a la mente: un linaje especial de instrucciones que derivan de Manjushri y pasó a tra-vés de Shantideva, Atisha, y los geshes Kadampa que da énfasis a la generación de bodhichitta a través de las prácticas de ecuanimidad e intercambiarse uno por los demás combinado con la prác-tica del tomar y dar.

Estabilización mental: por lo general, los términos estabilización mental y concentración son sinónimos. En particular, el término concentración se utiliza para hacer referencia a la naturaleza de la misma, es decir, su convergencia, y estabilización mental para indicar su función, el permanecer en este estado.

Etapas del camino: en tibetano Lamrim. Sistema estructurado especial de todas las enseñanzas de Buddha en el que se presenta el camino completo hacia la iluminación. Gracias a este sistema, las enseñanzas de Buddha son fáciles de entender y poner en práctica, permitiendo al practicante lle-gar al logro máximo de la budeidad.

Existencia inherente:
La existencia inherente es una existencia independiente o verdadera. Los seres ordinarios, debido a su ignorancia, toman a los fenómenos como si tuvieran la existencia inhe-rente, es decir que exis-ten por su propio lado, independientemente de otros fenómenos. En la rea-lidad todos los fenóme-nos están vacíos de existencia inherente porque dependen de sus partes, causas, condiciones.

Factor mental:
Conocedor que aprehende principalmente una característica determinada de un objeto. Existen in-numerables factores mentales pero pueden ser divididos en cincuenta y uno.

Familias de Buddhas o los Cinco Dhyani Buddhas:
Hay cinco familias de Buddhas: la familia de Vairochana, de Ratnasambhaba, la de Amithaba, la de Amoghasiddhi y Akshobya. Constituyen los cinco agregados purificados: el agregadode la forma, el agregado de la sensación, el agregado del discernimiento, el agregado de los factores producto-res y el agregado de la conciencia, respectivamente. Simbolizan las sabidurías excelsas: la sabidu-ría excelsa semejante a un espejo, la sabiduría equitativa, la sabiduría de las realizaciones indivi-duales, la sabiduría que completa las actividades y la sabiduría del Dharmadhatu, respectivamente.

Guelugpa:
Sistema de enseñanzas completo de Buddha, tanto en sutra como en tantra, establecido por Lama Je Tsongkhapa. “Guelug” significa sistema de práctica inmaculado y completo. Se denamina tam-bién”Guelugpa” a aquel que pertenece a este sistema de enseñanzas

Gran compasión:
Una mente que desea proteger a todos los seres sintientes del sufrimiento. Generalmente existen tres tipos: compasión que observa a los seres sintientes, compasión que observa los fenómenos, y compasión que observa lo inobservable. La segunda es una gran compasión inducida y acom-pañada por la realización de la impermanencia, y la tercera es inducida y acompañada por la reali-zación de la vacuidad.

Guru:
Palabra sánscrita que significa guía espiritual.

Hinayana:
Palabra sánscrita que significa pequeño vehículo. La meta de dicho camino es alcanzar la libera-ción de todo sufrimiento eliminando por completo toda las perturbaciones mentales.

Iluminación:
E stado de Budeidad. La máxima realización del ser. Hay tres niveles de iluminación: la iluminación menor, o la iluminación de un Escucha; la iluminación media, o la iluminación de un Conquistador Solitario; y la gran iluminación, o la iluminación de Buddha. La iluminación es una liberación y una verdadera cesación. Es un estado mental que es completamente libre de todos los engaños y to-das sus impresiones.

Je Tsongkhapa:
(1357-1419) Emanación del Buddha de la sabiduría, Manjushri, cuya manifestación como un monje en el Tíbet en el siglo catorce fue predicha por Buddha Shakyamuni.
Su nombre de ordenación fue Lobsang Dragpa. Recuperó la verdadera pureza de la doctrina budis-ta y demostró el modo de practicar el Dharma puro en tiempos de degeneración a través de sus textos del «Camino Graduado Hacia la Iluminación», el Lamrim. Posteriormente su tradición se dio a conocer como la tradición de Ganden o Guelug.

Karma:
La palabra Sánscrita karma literalmente significa acción. El factor mental de la intención es el karma real. A través de la fuerza de la intención nosotros creamos las acciones con nuestro cuerpo, pala-bra y mente.

Lamrim:
Etapas del camino hacia la iluminación. Enseñanzas orales y escritas de las diferentes etapas y métodos del sendero.

Liberación:
Es el estado de estar completamente libre del samsara y su causa, los engaños.

Madhyamika:
Una de las dos escuelas principales de los principios Mahayana. La visión de Madhyamika se enseñó por Buddha en el Sutra de la Perfección de la Sabiduría durante el segundo giro de la Rue-da de Dharma y fue aclarado y enseñado por Nagarjuna y sus seguidores. Hay dos divisiones de esta escuela, Madhyamika-Svatantrika y Madhyamika-Prasangika, de éstas, la última es la visión final de Buddha.

Mahayana:
Palabra Sánscrita para “el Gran Vehículo”, el camino espiritual hacia la Gran Iluminación. Su objeti-vo es lograr la Budeidad para poder beneficiar a todos los seres sintientes, a través del abandono de todos los engaños y sus impresiones.

Mandala:
En general, el mandala se refiere a un puro universo. Cuando nosotros ofrecemos un mandala a seres sagrados, estamos ofreciendo al universo entero, bello ambientes y llenos de gozo.

Mantra secreto:
S inónimo de Tantra. Las enseñanzas del mantra secreto se diferencian de las enseñanzas de Sutra que ya revelan los métodos para entrenar a la mente trayendo el resultado futuro, o Budeidad, en el camino presente. El Mantra secreto es el camino supremo hacia la iluminación total. El término mantra indica que es la instrucción especial de Buddha para proteger a nuestra mente de las apa-riencias ordinarias y concepciones erróneas. Los practicantes del mantra secreto superan aparien-cias ordinarias y concepciones erróneas visualizando su cuerpo, ambiente, goces, y actos como aquellos de un Buddha. El término secreto indica que las prácticas serán hechas en privado, y que ellas sólo pueden ser practicadas por aquellos que han recibido un fortalecimiento tántrico.

Mantra:
Literalmente, “protección mental”. El mantra protege a la mente de las apariencias y concepciones ordinarias.

Meditación:
Familiarizar a la mente de manera constante y profunda con objetos virtuosos.

Meditación analítica:
Es el proceso mental de investigar un objeto virtuoso, mientras analizamos su naturaleza, función, características y otros aspectos.

Meditación de emplazamiento:
Una meditación unipuntualizada en un objeto virtuoso.

Mérito:
Lla buena fortuna creada por las acciones virtuosas. Es el poder potencial para aumentar nuestras buenas cualidades y producir felicidad.

Método:
Todos los caminos espirituales que hacen madurar nuestro linaje de Buddha. Ejemplo de ellos son el adiestramiento de las mentes de renuncia, compasión y bodhichitta.

Naturaleza última:
Todos los fenómenos tienen dos naturalezas—una naturaleza convencional y una última natura-leza. Por ejemplo, una mesa y su forma, el color, etc., son la naturaleza convencional de la mesa; y la falta de existencia inherente de la mesa es su última naturaleza. La naturaleza convencional de un fenómeno es una verdad convencional y su última naturaleza es una verdad última.

Permanencia apacible:
Concentración dotada de los gozos especiales de la flexibilidad física y mental que se alcanzan después de completar las nueve etapas de permanencia mentales.

Perturbación mental o engaño:
Factor mental que surge de la atención impropia y cuya función es alterar y perturbar la mente. Tres son las perturbaciones mentales principales: la ignorancia, el ape-go y el odio. De estas tres surgen todos los demás engaños tales como los celos, el orgullo y la duda perturbadora.

Postración:
Una acción para mostrar el respeto con el cuerpo, palabra y mente.

Postura del vajra o loto:
Ésta es la mejor postura para la meditación, previene el hundimiento, la excitación, distracciones y otros obstáculos a la concentración.

Prácticas preparatorias:
Aquellas que preparan a la mente para una meditación exitosa, por ejemplo purificar la mente, acumulación de mérito y recibir bendiciones.

Rueda del Dharma:
Buddha dio sus enseñanzas en tres etapas que se conocen como los tres giros de la Rueda del Dharma. Durante el primer giro enseñó las Cuatro Nobles Verdades, en el segundo reveló los Sutras de la perfección de la sabiduría mostrando la visión Madhyamika-Prasangika, y en el tercero dio instrucciones sobre la visión Chittamatra.

Sadhana:
Un método para el logro de asociarse con una Deidad Tántrica.

Sangha:
Según la tradición del Vinaya, cualquier comunidad de cuatro o más monjes totalmente ordenados. En general, también pueden considerarse Sangha aquellas personas que han tomado votos del Bodhisattva o votos tántricos.

Seis perfecciones:
Las de la generosidad, disciplina ética y moral, la paciencia, el esfuerzo entusiasta, concentración y la sabiduría. Se las llama perfecciones porque se realizan con la motivación perfecta de la mente de bodhichitta.

Samsara:
Término sánscrito que quiere decir existencia cíclica. Su significado puede comprenderse desde dos puntos de vista: como el ciclo ininterrumpido de renacimientos sin control ni elección, o como los agregados contaminados del ser que renace en este ciclo.

Ser sintiente:
Cualquier ser que posee una mente contaminada por las perturbaciones mentales o por sus impre-siones. El término ser sintiente, se utiliza para distinguir a aquellos seres cuyas mentes están ofus-cadas, por cualquiera de las dos obstrucciones, de los Buddhas cuyas mentes están libres por completo de toda obstrucción.

Tres joyas:
Los tres objetos sagrados de refugio: la Joya de Buddha, el Maestro de refugio; del Dharma, la práctica espiritual que nos protege del sufrimiento y de la Sangha, los amigos virtuosos que nos ayudan en nuestro camino hacia la iluminación. Ellas se llaman Joyas porque ellos son raras y pre-ciosas. La toma de refugio es la puerta de entrada al sendero budista.

Vajrayana:
El vehículo del mantra secreto. Vehículo tántrico.

Verdad convencional:
Cualquier fenómeno excepto el vacío. Las verdades convencionales son verdades con respecto a las mentes de seres ordinarios, pero en la realidad ellas son falsas.

Verdad última:
Sinónimo con el vacío, vacuidad. Falta de existencia inherente.

Visión superior:
Una sabiduría especial que ve su objeto claramente y este estado se mantiene por la permanencia apacible y la flexibilidad especial inducidas por la investigación.

GLOSARIO BUDISTA

– A – 

AGREGADOS, CINCO (S: skandha; T: phung-po; montón). Forma, sensación, discernimiento, composición mental y conciencia. Estos cinco fenómenos mentales constituyen el conjunto de la experiencia de los seres y son tomados erróneamente por una entidad individual o “yo”. En realidad son fenómenos impermanentes y sin entidad propia. El “yo” es como un carro: si desmontamos todos los elementos que lo componen, no queda ninguna entidad independiente que pueda ser identificada como carro.

AKSHOBYA (S: Aksobhya; T: mi-bskyod-pa; inmutable). Uno de los cinco Budas que personifican las cinco gnosis del Dharmakaya. Akshobya personifica la gnosis como un espejo, así como la familia vajra. Su mantra tiene gran poder de purificación.

AMIGO ESPIRITUAL (S: kalyanamitra; T: dge-ba’i-bshes-gñen). Expresión típicamente mahayana para designar al maestro o preceptor espiritual.

AMITABHA (S: Amitabha; T: ‘od-dpag-med; luz infinita). Uno de los cinco Tathagatas que personifican las cinco gnosis de Buda. Amitabha personifica la gnosis discriminativa y la familia del loto, y preside el paraíso búdico de Sukhavati.

AMITAYUS (S: Amitayus; T: tshe-dpag-med; vida infinita). Otro aspecto del Buda Amitabha, cuya práctica proporciona longevidad.

AMRITA. Ver ELIXIR.

ARHAT (venerable; T: dgra-bcom-pa; el que ha vencido al enemigo). Alguien que ha llegado al más alto nivel de santidad en el camino Hinayana. El nirvana del Arhat es un nirvana incompleto y temporal.

AVALOKITESHVARA (T: spyan-ras-gzigs dbang-phyug; gran señor de mirada penetrante). La deidad más popular del budismo tibetano, personificación de la compasión de todos los Budas.

– B – 

BAISHAJYAGURU (S: Bhaishajyaguru; T: sman-bla; guru de la curación). Se le llama también “el Buda de la medicina”. Su práctica elimina las enfermedades y proporciona buena salud.

BHAGAVAT (S: bhagavat; bendito, adorable; T: bcom-ldan-‘das; conquistador, dotado y trascendente). Epíteto de Buda.

BODHISATTVA (S: bodhisattva; ser iluminado; T: byang-chub sems-dpa’; héroe de espíritu iluminado). Todo aquél que ha hecho voto de llegar a la iluminación para el bien de todos los seres puede ser considerado un bodhisattva. No obstante, el nombre se aplica comunmente a quienes han obtenido auténtica realización y se encuentran en alguno de los diez grados de iluminación previos al estado de Buda.

Buda (S: buddha; despierto; T: sangs-rgyas; purificado y expandido). Se refiere, en sentido externo, a cualquier ser que ha hecho totalmente manifiesto el potencial absoluto de su mente, y en especial al Buda Shakyamuni. También designa el principio mismo de la iluminación y la omnisciencia. Refugiarse en Buda significa tomar su vida como ejemplo y proponerse encontrarle en nuestra propia mente.

– C – 

CICLO DE LA EXISTENCIA (S: samsara; deambular, transmigrar; T: ‘khor-ba; dar vueltas). La existencia en el estado relativo es un ciclo de muertes y reencarnaciones sin principio ni fin, dentro de los distintos reinos de los tres planos de existencia. Su causa fundamental es la ignorancia, y su naturaleza característica es la insatisfacción y el sufrimiento.

COMPROMISO SAGRADO (S: samaya; encuentro, acuerdo; T: dam-tshig; palabra sagrada). Es el voto relacionado con la práctica del Vajrayana, y consiste en evitar 14 transgresiones-raíz (que son la raíz o causa de caer en los reinos inferiores):

1-Despreciar al Guru.
2-Contradecir los preceptos dados por Buda o por el Guru.
3-Despreciar a los hermanos vajra (los hombres y las mujeres que han recibido, con nosotros, iniciaciones del mismo maestro).
4-Abandonar la benevolencia hacia los seres.
5-En sentido general, perder el espíritu de la iluminación. En sentido interno, perder la esencia vital a través del placer sexual (cuando se están practicando fases avanzadas del Vajrayana).
6-Menospreciar los diversos niveles del Dharma u otros caminos espirituales.
7-Revelar enseñanzas secretas a quienes no están preparados para ello.
8-Considerar el cuerpo como algo impuro y maltratarlo.
9-Dudar de la pureza del Dharma y abandonar la práctica por falta de convicción.
1O-Asociarse afectuosamente a personas malvadas o a enemigos del Guru y del Dharma.
11-Mantener ideas erróneas (nihilismo o eternalismo) acerca del Estado Natural, que trasciende todo concepto.
12-Hacer que otros pierdan la fe en el Dharma debido a no darles las enseñanzas que desean o a darles enseñanzas poco apropiadas. (En otros textos se describe este voto de forma distinta: insultar, maltratar o criticar a benefactores y buenas personas en general).
13-Rechazar las sustancias sagradas del mantrayana en las ocasiones en que deben ser usadas.(En algunos textos se describe este voto de forma más general: guardar intactos los votos de los tres yanas).
14-Degradar o menospreciar a las mujeres.

        El compromiso sagrado no se toma al recibir una iniciación pública, a menos que el lama lo indique. Normalmente, este tipo de iniciaciones se confieren como bendición y no obligan a un compromiso especial. Si se recibe una iniciación con el propósito expreso de practicar la sádhana correspondiente, y se reciben las instrucciones para ello ?por ejemplo al iniciar un retiro de tres años? entonces sí que se toma automáticamente el compromiso sagrado. En cierto modo el compromiso sagrado empieza en el momento en que se establece una relación estrecha entre maestro y discípulo.

        Según Ákong Rinpoché en el samaya hay tres puntos esenciales. El primero es considerar al Guru como a un Buda; considerar que es la esencia de los tres Raros y Supremos y de las tres Raíces, y, al practicar una deidad, que él es la deidad. Hay que cultivar y mantener esta pureza de percepción, y apreciar cada vez más cualidades en el Guru. Si se encuentran defectos en él, se rompe el samaya.

        En segundo lugar, conservar la pureza del linaje. Esto es, no recibir instrucciones o iniciaciones de maestros que sean antagonistas de nuestro Guru o del Guru de nuestro Guru.

        Y en tercer lugar, no asociarse con compañeros que sean adversarios del Guru. Estas dos últimas transgresiones polucionan también el compromiso sagrado.

        El compromiso sagrado se rompe con más o menos facilidad según el nivel de la práctica que uno esté realizando. Por ejemplo, practicar meditación mahamudra es más peligroso, respecto a la posibilidad de romper el samaya, que practicar una fase preliminar. Es importante no apresurarse a realizar prácticas avanzadas sin tener firmeza en el compromiso. Lo principal en todo momento es mantener una actitud mental pura, y practicar regularmente las cien sílabas de Vajrasattva para purificar posibles transgresiones.

CHAKRASAMVARA (S: Cakrasamvara; T: ‘khor-lo sdom-pa, bde-mchog; ligar los chakras). El principal Yidam de la escuela Kagyupa, cuya consorte es Vajrayoguiní.

– D – 

DAKINI (T: mkha-gro-ma; una que se desplaza por el espacio). Se aplica a cualquier Yidam femenino. Además, en sentido general, son deidades femeninas comprometidas a proteger el Dharma y ayudar a los practicantes. En sentido mundano se llama así a las mujeres dotadas de un cierto grado de realización en la práctica del camino del Vajrayana. Hay un tipo de espíritus, que pueden afectar negativamente a los humanos, a los que también se denomina dakinis; este es el significado original de la palabra.

DHARMA (S: dharma; justicia, rectitud; T: chos; doctrina). Palabra con muchas aplicaciones distintas. De forma específica designa el conjunto de las enseñanzas budistas, es decir, el Camino. En sentido externo el Dharma es el conjunto de todas las escrituras budistas, que consisten en el Kangyur y el Tengyur. El Kangyur contiene 1O8 volúmenes que recogen todas las enseñanzas dadas por Buda, las cuales se dividen en los “tres cestos” o tripitaka: Vinaya o enseñanzas sobre la disciplina monástica y la moralidad; Abidharma, que reúne los textos psicológicos y metafísicos; y Sutras, que contienen los sermones de Buda sobre diversos temas. Los Tantras, que tratan de los sistemas de meditación propios del Vajrayana, constituyen una parte importante del Kangyur, y, desde otro punto de vista, pueden ser considerados como el tercer cesto del tripitaka, constituyendo los Sutras y el Abidharma el segundo cesto.

      El Tengyur consiste en 225 volúmenes de tratados (shastras) escritos por autores posteriores a Buda, en los que se expanden, se resumen o se comentan los diversos temas contenidos en el Kangyur. En sentido interno, el Dharma es la aplicación práctica de las enseñanzas y los diversos grados de realización adquirida.

      Refugiarse en el Dharma significa tomar las enseñanzas como camino y convertirse uno mismo en la personificación viva de ese camino.

DHARMADHATU (S: dharmadhatu; T: chos dbyings; esfera del dharma, o la espaciosidad de todos los fenómenos). El espacio puro y omniabarcante de la mente, en el cual todos los fenómenos pasados, presentes y futuros están contenidos.

DHARMAKAYA (S: dharmakaya; T: chos sku; cuerpo del dharma, o cuerpo de la verdad absoluta). Ver KAYA.

DHARMATA (S: dharmata; T: chos-ñid; dharma en sí). La realidad en sí, naturaleza espontáneamente pura.

DEMONIOS (T: gdon). Espíritus con tendencias maliciosas que pueden afectar a los humanos produciéndoles diversas enfermedades físicas o mentales, o crear desequilibrios en el mundo externo. Hay muchas clases diferentes de espíritus. En otro sentido, esta palabra se utiliza también para designar desequilibrios energéticos sutiles del organismo, que pueden causar trastornos físicos o psíquicos difícilmente predecibles o aparentemente inexplicables.

DOGMATICOS (S: tirthika; T: mu-stegs-pa; adepto de otra creencia). Esta palabra se ha traducido a veces por hereje. Pero en realidad, tírtica no designa específicamente a los seguidores de doctrinas abiertamente contrarias a las budistas, sino a quienes tienen creencias religiosas o filosóficas que, de algún modo, no llegan a captar la verdad de forma completa, aunque sus conceptos pueden ser muy cercanos a ella.

– E – 

ELIXIR (S: amrita; inmortal; T: bdud-rtsi; elixir de inmortalidad). Bebida alcohólica consagrada, usada en prácticas de meditación vajrayana, que simboliza el estado de bienaventuranza inherente a la sabiduría primordial.

EMOCIONES TURBADORAS (S: klesa; T: ñon-mongs; angustia, aflicción). Son las actitudes y reacciones mentales que, teniendo su raíz en la ignorancia que desconoce el Estado Natural, distorsionan la percepción de la realidad e impulsan a la acción descontrolada, siendo así las responsables directas de que se mantenga en marcha la rueda de la existencia y del sufrimiento. Las emociones básicas son cinco: obnubilación, deseo, ira, orgullo y envidia. Su combinación mutua produce la infinita variedad de estados emocionales de los seres.

ESENCIA DEL TATHAGATA (S: tathagatagarbha; T: de-bzhin-gshegs-pa’i-snying-po). La esencia búdica de todos los seres, que, aunque en nuestro estado ordinario no esté manifiesta, existe como potencial fundamental de iluminación.

ESPIRITU DE LA ILUMINACION (S: bodhicitta; T: byang-chub sems; mente o actitud mental iluminada). La característica esencial de todo el camino del Bodhisattva, desde el principio hasta el resultado final. En sentido práctico, la bodhichitta es la intención de llegar a la iluminación para poder conducir a todos los seres a ese mismo estado.

ESTADO DE SERENIDAD (S: samatha; tranquilidad; T: zhi-gnas; permanecer en paz). Estado de concentración en el que ha cesado toda actividad conceptual. Adquirir estabilidad en la quietud mental es imprescindible para desarrollar las experiencias meditativas y la visión superior.

ESTADO INTERMEDIO (S: antarabhava; T: bar-do; que está entre medio). El período que transcurre entre el momento de la muerte y la concepciòn en una siguiente reencarnación, y que nunca es superior a cuarenta y nueve días. Estado similar al de los sueños, en algunos aspectos, pero mucho más vívido y abrumador. En ese estado la consciencia desencarnada se mueve sin control, impulsada por la fuerza kármica de sus previas acciones, las cuales condicionan las experiencias que se puedan tener en ese período, así como el lugar y las circunstancias de su próximo renacimiento.

– F – 

FASES DE CREACIÓN Y DE PERFECCIÓN (S: utpattikrama, sampannakrama; T: bskyed-rim, rdzogs-rim). La parte de visualización y recitación de cualquier práctica tántrica es la fase de creación o de desarrollo; la disolución final en la que se deja reposar la mente en la vacuidad es la fase de perfección. (Ver también la Introducción: “preparación, parte principal y conclusión”).

FE (T: dad-pa). Tiene tres aspectos: confianza en la ley del karma y las cuatro nobles verdades; aspiración, o anhelo por obtener la liberación y seguir el camino; y lucidez, o sincera disposición hacia los tres Raros y Supremos, viendo que son el verdadero camino.

– G – 

GNOSIS (S: jñana; conocimiento en sí; T: ye-shes; sabiduría primordial). Es el conocimiento directo y no dualista, inherente, desde siempre, a la esencia absoluta de la mente.

GUESHE (T: abreviación de dge-ba’i-bshes-gñen; amigo espiritual). Título indicativo de maestría en el conocimiento del Dharma.

GURU (S: pesado o respetable; T: bla-ma; elevado y maternal). Sinónimo de maestro espiritual. Un Guru es alguien que ha recibido la transmisión de un linaje y que posee una experiencia y unas cualidades que le capacitan para transmitir las enseñanzas a otros. Para poder practicar el Vajrayana o reconocer la esencia de la mente es necesario recibir instrucción por parte de un Guru cualificado. Como transmisor de las enseñanzas de Buda, el Guru es su representante en el mundo. Así, para el discípulo nadie es más digno de veneración que su propio Guru. El Guru actúa como lente de aumento que concentra la luz del sol sobre el discípulo. Cuando éste llega a verle realmente como a un Buda, deja de necesitar una relación directa con él, pues la esencia del Guru-Buda es la esencia de su propia mente.

– H- 

HEROE (S: vira; T: dpa’-bo). Se aplica, en sentido general, a cualquier Yidam masculino. También como contraparte masculina de la dakini.

HINAYANA (T:theg-pa dman-pa; vehículo inferior o pequeño). Ver YANA.

– I – 

ILUMINACIÓN (S: bodhi; conocimiento iluminado; T: byang-chub; purificado y perfeccionado). Término equivalente al estado de Buda. Un Buda es el que ha llegado a la iluminación.

INICIACIÓN (S: abhiseka; ablución, unción; T: dbang-skur; transferencia de poder). Ceremonia ritual a través de la cual el Guru transfiere simbólicamente a los discípulos el poder de realizar prácticas relacionadas con una deidad tántrica. Una iniciación completa tiene cuatro fases:

1-Iniciación del vaso. Ceremonia de ablución que capacita para practicar la fase de visualización de la deidad. A través de esta práctica se purifica el cuerpo (nadis) y la percepción ordinaria de las apariencias, y se crean conexiones de interdependencia para realizar el Nirmanakaya o la perfecta pureza de la manifestación.
2-Iniciación secreta. Consiste en beber elixir consagrado, y capacita para realizar prácticas yóguicas a través de las cuales se purifican los aires sutiles (prana) que vinculan la mente con el cuerpo, hasta realizar el Sambhogakaya o la perfecta pureza del habla.
3-Iniciación de sabiduría y gnosis, en la que, mediante un símbolo de unión sagrada con una consorte, el discípulo queda capacitado para meditar en la unión de las energías esenciales (bindu) ?masculina y femenina? de la mente. A través de esta práctica se realiza el Dharmakaya o la perfecta pureza de la mente. Las prácticas correspondientes a las fases 2 y 3 son las que se realizan en los seis yogas de Naropa.
4-Cuarta iniciación o iniciación de la palabra. Consiste en un símbolo o breve instrucción que muestra directamente la naturaleza esencial de la mente y capacita para practicar la meditación Mahamudra. Por medio de esta práctica se realiza el Svabhavikakaya o la vacuidad de la mente, que abraza en sí misma a los otros tres kayas. Las prácticas relacionadas con las tres primeras iniciaciones corresponden al camino del método, y la relativa a la cuarta iniciación es el camino de la liberación. En la práctica del Vajrayana es esencial conjuntar ambos aspectos para obtener el resultado supremo.

– J – 

JOYA DE LOS DESEOS (S: cintamani; T: yid-bzhin-nor-bu). En la mitología india, son joyas que satisfacen todos los deseos de quienes las poseen y que acostumbran a estar custodiadas por nagas en las profundidades marinas, o ser propiedad de un monarca universal.

– K – 

KANGYUR (T: bka’-‘gyur; lo que se ha convertido en precepto). Ver DHARMA.

KARMA (T: las; acción). La ley que gobierna el transcurrir de la existencia y según la cual el estado presente es resultado de acciones anteriores, mientras que las acciones realizadas en el presente condicionan el estado de existencia futuro. Esta ley de causa y efecto gobierna con absoluta precisión el devenir de todas las cosas y de los seres, tanto individualmente como colectivamente.

KAYA (T: sku; cuerpo). Básicamente Buda tiene dos aspectos: un principio manifiesto (rupakaya o cuerpo con forma) y un principio absoluto intangible (dharmakaya o cuerpo de la verdad). Cuando alguien se convierte en Buda, su cuerpo, habla y mente se transmutan en sus respectivos estados de perfecta pureza que llamamos los tres kayas:

El Dharmakaya es la mente búdica, sabiduría primordial increada e inefable, cuya esencia es vacuidad.

El Sambhogakaya es el habla búdica, y tiene cinco “certezas”: su entorno son los reinos búdicos; se manifiesta en formas puras y radiantes; su enseñanza es exclusivamente el Mahayana; sus discípulos son los Bodhisattvas en los diez niveles de iluminación; y su manifestación perdura mientras dura el samsara. La esencia del Sambhogakaya es claridad, la capacidad de la mente para conocer y experimentar.

El Nirmanakaya es el cuerpo búdico, manifiesto a los seres en tres formas posibles: en forma de un Buda totalmente iluminado, como es el caso del Buda Shakyamuni; naciendo en cualquier plano de existencia, desde animales hasta grandes maestros realizados, para beneficiar a los seres; y como personas de talento artístico, pudiendo así atraer e instruir a los demás. La esencia del Nirmanakaya es el dinamismo inobstruído de la mente. El Dharmakaya es el principio absoluto y los otros dos kayas constituyen el rupakaya. A veces se tiene en cuenta otro aspecto, el Svabhavikakaya o principio de la esencia, que indica el carácter inseparable de los tres anteriores, en el sentido de que constituyen, en realidad, una sola esencia indiferenciable.

L – 

LAMA (S: guru; pesado, respetable; T: bla-ma; elevado y maternal). En los países occidentales se tiende, a veces, a utilizar esta palabra en un sentido más general que su equivalente sánscrito, mientras que se utiliza Guru para referirse específicamente al maestro.

LOGRO ESPIRITUAL (S: siddhi; T: dngos-grub; logro). Los logros ordinarios son poderes que permiten controlar a voluntad los fenómenos externos. El logro supremo es la iluminación. Al obtener el logro supremo se obtienen automáticamente los ordinarios. No obstante, éstos pueden adquirirse también, en parte, mediante técnicas mentales o mágicas, lo cual constituye un obstáculo más que una ventaja, porque esto aparta al practicante del objetivo supremo.

– M – 

MAHAKALA (T: nag-po chen-po; el gran negro). El principal Protector de la escuela Kagyupa.

MAHAMUDRA (T: phyag-rgya chen-po; el gran sello o gesto). Nombre que designa la tradición meditativa de la escuela Kagyupa y es sinónimo de iluminación.

MAHAYANA (T: theg-pa chen-po; gran vehículo). Ver YANA.

MANDALA (S: círculo, grupo; T: dkyil-‘khor; centro y círculo). Disco de metal que representa la base del mundo y sobre la que se colocan pequeños montones de arroz al practicar la ofrenda del universo. Un mandala es un universo, es decir una estructura en la que se agrupan un conjunto de elementos alrededor de un centro, en una unidad orgánica. En las prácticas del Vajrayana un mandala consiste básicamente en un palacio y una deidad central, que personifican, respectivamente, la pureza del mundo externo y la pureza del perceptor, es decir del meditador que se identifica con la deidad.

MANTRAYANA (T: gsang-sngags; mantra secreto). Sinónimo de Vajrayana.

MARA (S: muerte; T: bdud; el señor de la muerte, el diablo). Mara es la personificación del mal. Pero en el budismo no se entiende el mal como un principio o una entidad con existencia real, sino como el conjunto de factores que obstaculizan la realización de la sabiduría primordial. Según Situ Rimpoché el mal tiene tres aspectos: Externo: es la mala motivación, una actitud fundamentalmente egoísta, así como todas las acciones derivadas de ella, por perfectas o eficaces que parezcan ser. Y también la manifestación externa de dicha motivación, por ejemplo en forma de armas u objetos dañinos. Interno: tiene cuatro aspectos, que acostumbran a llamarse “los cuatro maras”:

1) Las emociones turbadoras -básicamente la obnubilación, el deseo y la cólera-, que son la raíz del karma y de todo sufrimiento.

2) Los cinco agregados psico-físicos, que son como una prisión que limita nuestra esencia absoluta.

3) La muerte, o mejor dicho, el miedo a la muerte, que alimenta la errónea noción de identidad con el cuerpo -y como consecuencia la sed de existencia- y es el origen de todo temor.

4) La seducción del placer; es decir, la insatisfacción, la tendencia a querer que las cosas sean siempre algo mejor de lo que son, lo cual impide la ecuanimidad y el contento necesarios para profundizar en la verdadera esencia. Secreto: la esencia y origen de todo mal: no darse cuenta de que el mundo externo no es más que un reflejo del “yo”, y que la distinción dualista entre “yo” y “lo demás” es una noción falsa.

MONARCA UNIVERSAL (S: cakravartin; T: ‘khor-los sgyur-ba; el que hace girar la rueda). En la antigua tradición védica y budista el chakravartin es un rey que gobierna un mundo entero con sabiduría y virtud. Es el equivalente, a un nivel mundano, de la supremacía de un Buda.

– N- 

NAGA (T: klu; serpiente). Un tipo de espíritus con torso humano y parte inferior de serpiente, que habitan lagos, mares y otras zonas acuáticas. A menudo se les ha considerado guardianes de sabiduría y de tesoros subacuáticos.

NIRMANAKAYA (T: sprul-sku; cuerpo de aparición, de transformación o de emanación). Ver KAYA.

NIRVANA (S: extinción, cesación; T: mya-ngan las ‘das-pa; trascendencia del sufrimiento). El nirvana del Hinayana es el estado de paz que resulta de la cesación de la ignorancia y las emociones turbadoras. Para el Mahayana esto es un estado temporal, hace falta desarrollar la compasión y los medios hábiles para obtener la verdadera iluminación. Nirvana puede referirse a la paz hinayana o a la perfecta iluminación.

– Ñ – 

– O – 

– P – 

PRATYEKABUDA (S: pratyekabuddha; T: rang-sangs-rgyas; Buda para sí). Alguien que consigue la liberación del ciclo de la existencia sin la ayuda de un maestro, y que no enseña a otros. Es digno de veneración por seguir la enseñanza de Buda hasta obtener la liberación; no obstante, su realización es incompleta e inferior, por no estar basada en la compasión universal.

PROTECTORES DEL DHARMA (S: dharmapala; T: chos-skyong). Deidades que son consideradas emanaciones de Bodhisattvas o poderosos espíritus vinculados al Dharma. Protegen a los practicantes de los obstáculos -internos o externos- que puedan entorpecer su camino, y cuidan de la preservación de las enseñanzas. Algunos Protectores pueden considerarse como Yidams, manifestaciones del Sambhogakaya.

– Q – 

– R – 

RAROS Y SUPREMOS, TRES (S: triratna; tres joyas; T: dkon-mchog gsum; tres raros y supremos). Buda, Dharma y Sangha. En el Vajrayana se utiliza también en un sentido más general para incluir a Gurus, Yidams y Protectores.

RAÍCES, TRES (T: tsa-ba gsum). El Guru, raíz de la gracia; el Yidam, raíz del logro espíritual; y los Protectores y Dakinis, raíz de la actividad búdica. La bendición del Guru capacita al aspirante para practicar la sádhana de un Yidam, esta le permitirá obtener los dos logros espirituales, ayudado por la actividad de los Protectores que, a su vez, le permiten practicar sin obstáculos.

REINOS, TRES O SEIS. La totalidad de la existencia condicionada tiene lugar en tres grandes planos de experiencia, que son la contraparte impura de los tres kayas: El Plano del Deseo consiste en seis reinos. En cada uno de ellos se tiene una determinada experiencia psico-física de la existencia, basada en una emoción predominante: dioses: orgullo; titanes: envidia; humanos: pasión, o las cinco emociones combinadas; animales: obnubilación; espíritus ávidos: codicia; infiernos: cólera. Los tres últimos son los llamados reinos inferiores. Los seres de los cinco reinos no humanos están totalmente abrumados por sus respectivas sensaciones y no pueden hacer más que experimentarlas pasivamente, hasta que se agote el karma que las ha producido. Mientras que los humanos se encuentran en una situación más equilibrada, que les capacita para actuar voluntariamente y crear las causas de sus futuras existencias. El Plano de la Forma es un estado de existencia divino más sutil que los anteriores, dividido en cuatro niveles de absorción contemplativa (S: dhyana). El Plano sin Forma es un estado de existencia puramente mental, de duración increíblemente larga, y tiene cuatro niveles, según se permanezca absorbido en la infinitud del espacio, la infinitud de la consciencia, la nada, o la ausencia de sensación y de no sensación.

RINPOCHÉ (T: precioso). Término honorífico tibetano para un maestro o un Guru.

– S – 

SABIDURÍA (S: prajña; discernimiento; T: shes-rab; el conocimiento más excelente). La sexta virtud trascendente. Prajña puede ser de dos tipos: mundana, sabiduría científica o práctica de cualquier tipo; y espiritual, sabiduría acerca de la verdadera naturaleza de las apariencias y de la mente. El cultivo de esta sabiduría espiritual -equivalente a vipashyana o visión superior- mediante la práctica de la meditación constante -shamata o estado de serenidad- conduce a la gnosis o sabiduría primordial.

SÁDHANA (S: sadhana; T: sgrub-thabs; método de práctica). Toda práctica ritual del Vajrayana, así como el texto litúrgico en el que se basa. Se pueden considerar los cuatro preliminares especiales como sádhana, aunque esta palabra se aplica propiamente a la práctica de un Yidam.

SAMBHOGAKAYA (S: sambhogakaya; T: longs-spyod-rdzogs kyi sku; cuerpo de perfecta fruición). Ver KAYA.

SAMSARA. Ver CICLO DE LA EXISTENCIA.

SANGHA (S: sangha; colectividad; T:dge-‘dun; los que aspiran a la virtud). En sentido estricto, la colectividad de monjes y monjas que siguen las enseñanzas de Buda. De forma más amplia incluye también a todos los budistas laicos. En un nivel más elevado, que es el que se tiene en cuenta al buscar refugio, la Sangha consiste en los seres dotados de algún grado de realización -y en especial los Bodhisattvas- y, por ello, capaces de guiar a otros. Refugiarse en la Sangha significa tomar como guía a quienes tienen profunda experiencia del camino, y convertirse uno mismo en miembro activo de esa comunidad.

SATSA. Pequeñas figuritas representando stupas o imágenes de Budas, moldeadas normalmente en arcilla y utilizadas como ofrenda.

SHRAVAKA (S: sravaka; T: ñan-thos; oyente). Originalmente quienes escuchaban la palabra de Buda. Indica el primer nivel de práctica hinayana, basada en la disciplina monástica y en métodos básicos de meditación.

SHRIDEVI (S: sri devi; T: dpal-ldan lha-mo; gloriosa diosa). Epíteto de Mahakali, la principal Protectora de la escuela Kagyu y consorte de Mahakala.

SIDDHA (S: siddha; T: grub-thob; individuo realizado). Denomina a quien ha obtenido realización a través de los métodos del Vajrayana. El equivalente tántrico del Bodhisattva.

STUPA (S: montículo o monumento conmemorativo; T: mchodrten; receptáculo de ofrendas). Originalmente monumentos conmemorativos conteniendo reliquias de Buda. Simbolizan la mente de Buda y pueden contener reliquias de otros seres iluminados, así como objetos sagrados.

SUKHAVATI (S: sukhavati; T: bde-ba-can; que tiene felicidad). El plano búdico presidido por Amitabha. Los reinos búdicos son el entorno de experiencia de los Bodhisattvas que perciben el Sambhogakaya. No indican lugares específicos en el mundo externo, sino el estado de bienaventuranza y de pureza de percepción de quienes se encuentran en los niveles de iluminación.

SUTRA (T: mdo; encuentro). Textos del canon budista basados generalmente en un diálogo (o encuentro) entre Buda y sus discípulos, y en los que se tratan temas diversos del Dharma. Ver DHARMA.

SVABHAVIKAKAYA (S: svabhavikakaya; T: ngo-bo-ñid kyi sku; cuerpo de la esencia). Ver KAYA.

– T – 

TANTRA (T: rgyud; continuidad). En su acepción como texto del Vajrayana ver DHARMA. Tantra significa continuidad en el sentido de que la esencia búdica está presente en todos los seres por igual y a lo largo de todo el camino, desde la base hasta el resultado. Los “cuatro tantras” son Kriya, Upa, Yoga y Anutara, cuatro niveles en las prácticas del Vajrayana. Ver YANA.

TARA BLANCA (T: sgrol-dkar; liberadora blanca). Divinidad femenina considerada emanación de Avalokiteshvara. Su práctica proporciona longevidad y buena salud.

TATHAGATA (S: tathagata; T: de-bzhin-gshegs-pa; ido a eso). Sinónimo de Buda, uno que ha alcanzado la talidad, el estado de la mente tal cual. Ver ESENCIA DEL TATHAGATA.

TATATA (S: tathata; T: de-bzhin-ñid; eso tal cual). Palabra que designa la verdadera esencia de todas las cosas.

TENGYUR (T: bstan-‘gyur; lo que se ha convertido en explicación). Ver DHARMA.

– U – 

– V – 

VAIROCHANA (S: vairocana; que proviene del sol; T:rnam-parsnang-mdsad; el que lo hace todo manifiesto). Uno de los cinco Victoriosos que personifican las cinco gnosis de Buda. Vairochana personifica la gnosis del Dharmadhatu. La práctica de esta divinidad pertenece al tantra kriya y tiene efectos de purificación.

VAJRA (S: rayo; T: rdo-rje; piedra reina, adamantino). Cetro ritual utilizado en prácticas del Vajrayana, que simboliza el carácter indestructible, invariable e invencible de la gnosis búdica. Antiguamente el vajra era el rayo poseído por Indra, dios de la tormenta.

VAJRADHARA (S: vajradhara; T: rdo-rje-‘chang; el que empuña el vajra). Divinidad que personifica el aspecto primordial del Dharmakaya y la esencia de los tres kayas. En la escuela Ñingmapa se representa al Buda primordial en la forma de Samantabhadra (T: kun-tu bzang-po).

VAJRASATTVA (S: vajrasattva; ser vajra; T: rdo-rje sems-dpa’; héroe de mente adamantina). Manifestación del Buda Akshobya asociada con la purificación.

VAJRAVARAHI (T: rdo-rje phag-mo; la del cerdo adamantino). Principal Yidam femenino de la escuela Kagyu, consorte de Chakrasamvara. Su nombre es debido a la cabeza de jabalí que adorna su pelo y que simboliza la ignorancia y la pasión transmutadas en sabiduría.

VAJRAYANA (T: rdo-rje theg-pa; vehículo adamantino). Ver YANA.

VALORES MUNDANOS, OCHO. Literalmente “dharmas mundanos”. Las ocho consideraciones o preocupaciones básicas que motivan toda actividad mundanal: la ganancia y la pérdida; el placer y el dolor; la fama y el descrédito; la alabanza y la crítica.

VENENOS, TRES O CINCO (T: dug). Sinónimo de las emociones turbadoras, y llamadas así porque intoxican a la mente pura y causan su estado de existencia condicionada, que es como una virulenta enfermedad o como la muerte espiritual. Los tres venenos son la obnubilación, el deseo y la ira; los cinco venenos son estos tres, más el orgullo y la envidia.

VINAYA (T: ‘dul-ba; domar o disciplinar). Los textos del canon budista que tratan de la disciplina monástica y de las reglas de la correcta conducta. Ver DHARMA.

VISIÓN SUPERIOR (S: vipasyana; T: lhag-mthong). Es un análisis discriminativo de la naturaleza de la mente, efectuado durante la meditación, y la sabiduría que se logra por medio de este análisis. Ver SABIDURIA y ESTADO DE SERENIDAD.

VOTOS, TRES (T: sdom-pa gsum). Los tres grupos de votos característicos de los tres yanas: los votos monásticos o de disciplina moral, el voto de Bodhisattva, y los compromisos sagrados del Vajrayana.

– Y – 

YANA (T: theg-pa; vehículo). Buda dio enseñanzas adecuadas a las distintas aptitudes intelectuales de los seres, y con el tiempo fueron clasificadas en tres grandes vehículos conducentes a la liberación: El Hinayana, que se basa en las cuatro nobles verdades, la disciplina moral y el control de la mente, y que proporciona la liberación personal del sufrimiento. Por esta razón se le denomina pequeño o inferior. El Mahayana o gran vehículo, que se propone la liberación de todos los seres sin excepción. Se basa en la práctica del espíritu de la iluminación y en el hecho de que todos los seres tienen la esencia de Buda. El Vajrayana no difiere del Mahayana en su filosofía, sino en los elaborados y poderosos métodos que utiliza, por medio de los cuales se puede acumular rápidamente gran cantidad de mérito y de sabiduría. Su objetivo es transmutar las emociones en sabiduría, y se basa directamente en la naturaleza primordialmente iluminada de la mente. Según la tradición Ñingmapa hay nueve yanas: Shravakayana y Pratyekabudayana, que conjuntamente forman el Hinayana; Bodhisattvayana o Mahayana; y seis niveles de tantra: Kriya, Upa, Yoga, Mahayoga, Anuyoga y Atiyoga, que corresponden al Vajrayana. En las nuevas escuelas se consideran los tres últimos niveles de tantra agrupados en uno solo, el Anutarayoga. Considerados en conjunto, los tres yanas no son caminos diferentes, sino más bien etapas o elementos del mismo y único camino. Así, la práctica del Vajrayana debe estar plenamente enraizada en la de los dos vehículos anteriores. Si no, es estéril y peligrosa.

YIDAM (T: yi-dam; contracción de yid kyi dam-tshig, compromiso sagrado de la mente). Un Yidam es una deidad, manifestación del Sambhogakaya, con la que el meditador se identifica. Después de recibir del Guru la iniciación en el mandala de la deidad, el discípulo realiza las dos fases de la práctica, transmutando así su emocionalidad y su percepción ignorante en sabiduría. Ver FASES DE CREACION Y DE PERFECCIÓN.

– Z – 

Lam RIM

LAM RIM

Esta sección es un esquema del primer capítulo de la obra de Pabongka Rinpoché “La liberación en la palma de tu mano”. ¿Qué es el Lam Rim? Son las enseñanzas que pertenecen al camino gradual. En este documento hay una puerta que se abre para budista y para no-budistas. Unas linias de gran valor.

Parte 1: Los preliminares => contiene una nota de introducción donde se explica más detalladamente qué es el Lam Rim y este documento y unos consejos. Luego hay las secciones: Forma Humana, Acciones Virtuosas y No-virtuosas, Aprevechar esta Vida, Las 3 Intenciones, Examinar la enseñanza.

Parte 2: La grandeza del darma => se entra más en materia. La primera parte es más general pero a la vez más aplicable a la vida cotidiana en nuestra sociedad moderna. En esta segunda parte hay las secciones: La Grandeza de los Autores, La Grandeza del Dharma, Comprender que todas las Enseñanas son coherentes, Tomarse las Escrituras como Instrucciones, Descubrir el pensamiento del Victorioso, Salvase de la acción erróne más grave.

Parte 3: Cómo escuchar el darma => enseñanzas muy útiles para todos aquellos que sean oyentes de enseñanzas budistas o que se dediquen tímidamente al budismo y practiquen un poco, siendo algo más en su vida. Hay las secciones: Beneficios de estudiar el Dharma, Las faltas de los oyentes, Generar las Seis Actitudes.
Al final se encuentra una parte tan crucial como la introducción, se trata de Unas pequeñas indicaciones para ponerlo en práctica, tiene gran importancia y da unos consejos e ideas para ordenar todo esto y sacarle provecho.

ADELANTE!

LAM RIM

Nota importante de introducción: esto no es el Lam Rim, simplemente es un resumen de los diferentes temas que se tratan en él, dentro del primer apartado: Los Preliminares. Los títulos y divisiones no corresponden siempre a los originales, otras veces sí. Éste contenido está sacado del Lam Rim de Kyabje Pabongka Rimpoché: “La liberación en la Palma de tu Mano”: una enseñanza sobre lam rim que impartió durante 20 días a una audiencia de 700 tibetanos (geshes, lamas, monjes, novicios, laicos…). Éste texto no os lo toméis como una agrupación de distintos parágrafos que se leen al azar, ahora uno ahora el otro, según el tema que interesa, como si fuera un libro de consulta. Algunos títulos los he anexado para esclarecer el contenido y presentarlo más en forma de resumen, pero debería ser leído seguido. Recomiendo que leáis el Lam Rim aquellos participantes que, aunque sean principiantes en el budismo, no lo sean tanto, ¿me explico? Me explicaré, que lleven un año o más de práctica habiendo asistido a algunas enseñanzas y practicado meditación. O que se lo recomiende su maestro. Esto les puede ser muy útil. Si alguien lleva un año pero no sabe muy bien si es su nivel, que lea este documento. Luego se complica pero si piensan que pueden, después de leer este resumen pueden leer el Lam Rim, a no ser que algun maestro que les conozca les aconseje que esperen un tiempo. Para la gente que lleven un año o menos pero que sean más principiantes, el Lam Rim a lo mejor es demasiado complicado; pero que lean este documento igualmente, ¡será muy beneficioso! Este resumen de los tres primeros días de la enseñanza de lam rim debería leerlo todo el mundo, y es muy importante que meditéis en su contenido y lo pongçais en práctica. [ver final del documento]
Gracias, deseo que os sea útil. Para cualquier duda o aspecto personal escribid al foro o a Sherab directamente. ¡Adelante!

PRELIMINARES
Forma humana:
Hemos renacido durante tiempo sin principio, hemos tenido infinitos tipos de vida, infinitas madres, infinitos hermanos y hermanas e infinitos amigos inseparables. Pero no hemos extraído la esencia de ninguna de las vidas pasadas. Es muy difícil obtener una forma humana, sólo basta con pensar en cuantas formas de vida existen; nuestra forma humana actual es debida a un magnífico karma que hemos ido acumulando, desperdiciar todo eso sería horrible. Después de conseguir tal oportunidad, nada sería más insensato que utilizarla para fines virtuosos. Nunca desearemos llegar a una edad avanzada, mirar atrás y sentir que hemos desperdiciado la vida en persecución de lo banal.

Acciones virtuosas y no-virtuosas:
Día a día, creamos karma bueno y karma malo. La cantidad de uno u otro es lo que determina nuestro siguiente renacimiento. Nuestros actos no-virtuosos son muy fuertes, aunque no lo creamos. Por el contrario, pensamos que nuestros actos virtuosos son poderosos, pero en realidad son muy débiles. Os lo explicaré. Un acto se puede dividir en las etapas de “motivación > acción > etapa final”. En un acto no-virtuoso, realizamos estas tres etapas de la “mejor” forma posible, en los virtuosos, no.
Pongamos unos ejemplos: CRITICAR (acto no-virtuoso). La motivación es una fuerte hostilidad, en la acción usamos las palabras que más hieren y, en la etapa final, no sentimos remordimiento alguno, nos mantenemos firmes en nuestra opinión cerrada y creemos que tenemos razón, pensamos que no hemos hecho mal.
Los relativos buenos de estas etapas no-virtuosas tan fáciles de realizar son muy difíciles, hay que esforzarse muchísimo para realizarlos igual de bien que mal como en el ejemplo de criticar. Ejemplo: PUJA de LUNA LLENA (acto virtuoso). La motivación es mejorar en el camino esprituial, en resumen, un renacimiento mejor, crear buen karma para uno mismo (sin ser muy egoísta), en la acción lo hacemos como algo mecánico y distraídos, no conseguimos centrar la mente y, en la etapa final (dedicación), hay que realizarla con mucha aplicación. En comparación, ¡qué fácil es centrar la mente cuando realizamos un acto de mal karma! Parece que estamos tan “intoxicados” de esta sociedad que nos es mucho más fácil realizar los actos no virtuosos. En los actos virtuosos cotidianos, podemos ver que el contenido de tales etapas es débil.
Arya Nagarjuna dice en la Guirnalda Preciosa:

De la no virtud surge todo el sufrimiento
Así como todos los reinos inferiores.
De la virtud surgen todos los reinos superiores
Y todos los renamientos felices. 

Aprovechar esta vida:
Vamos a morir sin saber cuando, lo que sí sabemos es que va a pasar. Y ahora vemos lo difícil que es renacer en reinos superiores; así como un criminal busca refugio en un abogado para librarse de prisión, debemos buscar refugio en las tres joyas —buda, dharma y sangha— para mejorar nuestra vida, nosotros solos no podemos. Pero esto no significa que nos harán el trabajo. Los lamas no nos enseñan su camino, nos enseñan a recorrer nuestro camino, somos nosotros los que tenemos que practicar. Si los budas pudieran liberarnos del Samsara llevándonos de la mano ya lo habrían hecho, y ahora no estaríamos sufriendo. Pero no pueden.

Los nobles no lavan el pecado con agua;
No redimen a los seres del sufrimiento
Con el toque de sus manos;
No transfieren a los demás sus logros
Sobre la naturaleza de los fenómenos;
Ellos liberan mostrando
La verdad de la talidad. 

Hemos estado vagando por las existencias superiores e inferiores, hemos sido grandes emperadores e insignificantes esclavos, no hay ningún tipo de sufrimiento o alegría que no hayamos experimentado. Nos hemos encontrado en reinos superiores e inferiores al actual, hemos acumulado gran karma y luego lo hemos desperdiciado y hemos vuelto a renacer en reinos inferiores por nuestra mal karma. Es como entrar en un monasterio como ayudante de cocina y acabar siendo abad pero, al entrar en otro monasterio, volver a ser ayudante de cocina. Ésta forma de felicidad mundana no es digna de confianza y carece de significado. Ahora, aunque nos parezca imposible, ¡podemos obtener la iluminación! Pero esta iluminación no debe ser sólo para nosotros. En la Carta a un discípulo , Chandragomin dice:

Ellos son como si tu familia estuviera atrapada en el océano del Samsara
Como si hubieran caído en las turbulentas aguas de un océano,
Pero no los reconocieras como quien son y los ignorases.
Nacer, morir y abandonar los renacimientos
No hará que te sientas satisfecho
Si la liberación es sólo para ti. 

Así, generamos las Tres Intenciones:

Buscaré refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha y actuaré según las leyes del karma para acercarme a la liberación.
Debo liberarme, por eso me esforzaré en los tres adiestramientos superiores
Voy a conseguir mi propósito y haré todo lo posible para conseguirlo, en beneficio de todos los seres sintientes.

Examinar la enseñanza:
De la misma forma que examinamos aquello que vamos a comprar, de la misma forma que si comprásemos un caballo le miraríamos los dientes, las patas, el color del pelo… de la misma forma, tenemos que examinar el Dharma, no podemos poner en práctica todo aquello que se no explica, corremos el riesgo de seguir el camino equivocado para nosotros, no podemos creer todo aquello que nos dicen sin reflexionarlo mínimamente o sin haber oído nunca nada de tal persona o tradición que consideremos válido.

LA GRANDEZA DE LOS AUTORES y EL DHARMA

Al leer una escritura o recibir unas enseñanzas, no siempre es posible examinar al lama durante un tiempo para comprobar si sus palabras son dignas de confianza y pueden ser practicadas. Aun así, deberíamos conocer el linaje de las enseñanzas para saber si es un verdadero darma. Antes de una enseñanza en sí, los eruditos de Vikramashila analizaban la grandeza de los lamas, la grandeza del dharma y el modo correcto de escuchar las enseñanzas. Rinpoché destaca la importancia de conocer que todo dharma a escuchar ha sido impartido por el Buda, luego analizado por los panditas y verificado en meditación por muchos sabios. Es decir, que al remontar en el linaje de tal enseñanza, se encuentre el guru Buda Shakyamuni arriba de todo.

LA GRANDEZA DE LOS AUTORES, QUE SE IMPARTE CON EL FIN DE DEMOSTRAR EL ORIGEN IMMACULADO DE LAS ENSEÑANZAS:
Aquí, Pabongka Rimpoché explica brevemente como surgieron los dos principales linajes del Buda. Uno transmitido por Manjushri a Nagarjuna y otro que pasó por Maitreya y Asanga, y como Atisha combinó ambos linajes en el Lam Rim. Atisha escribió, en el Tíbet, Una Luz en el Camino, una obra que en tan sólo tres folios da una enseñanza maravillosa. Por otra parte, el término Lam Rim salió más tarde. Je Tsongkapa escribió La versión extensa de los estadio del camino (lam rim chen-mo) y la versión media. El tercer Dalai Lama (Sonam Gyatso) escribió Esencia de Oro Puro y el quinto Dalai Lama “el grande” escribió su comentario: Las Palabras del Propio Manjushri. El Panchen Lama Losang Chöky Gyaltsen escribió El Camino Fácil y Losang Yeshe, otra encarnación del mismo, escribió El Camino Veloz como comentario. Éstas son algunas de las enseñanzas de Lam Rim más famosas.
A continuación, Rimpoché explica la vida de Atisha, su nacimiento en una familia muy rica, la forma en que desarrolló las buenas cualidades, qué hizo en la India y qué hizo en el Tíbet. También contó detalladamente los diferentes linajes de lam rim en el Tíbet. Aunque él diga constantemente que explicará “brevemente”, pone mucho énfasis en este apartado.

LA GRANDEZA DEL DHARMA, QUE SE EXPLICA CON EL FIN DE INCREMENTAR EL RESPETO POR LA INSTRUCCIÓN:
El Lam Rim posee cuatro grandezas, y tres características que lo diferencian de las otras enseñanzas clásicas. Éstas grandezas son (1) la grandeza que permite comprender que todas las enseñanzas son coherentes, (2) la que permite que todas las escrituras se aparezcan ante ti como instrucciones, (3) la que permite descubrir fácilmente el verdadero pensamiento del Victorioso y (4) la que permite salvarse de la acción errónea más grave. Hace falta destacar que la gran virtud del Lam Rim es que todas las enseñanzas se incluyen en él, toda instrucción del Buda puede colocarse dentro del concepto y la enseñanza de lam rim. Así, si tu vas reflexionando y asimilando las enseñanzas del lam rim mediante la meditación analítica y/o unidireccional, al oír o leer cualquier enseñanzas sabrás en qué encabezamiento del Lam Rim se encuentra y eso te ayudará a estructurar las doctrinas del Buda.

— La grandeza que permite comprender que todas las enseñanzas del Buda son coherentes
Comprender que todas estas escrituras con coherentes significa que cualquier persona podría practicarlas todas para alcanzar la iluminación. El hinayana, el mahayana, el vinaya, el sutra, el tantra, parecen ser contradictorios desde un punto de vista literal, pero son armoniosas, todas son una práctica principal que conduce a la liberación o un camino secundario. Pero debemos comprender que todas las enseñanzas se complementan y pueden ser usadas para llegar al estado de Buda. Podemos pensar que el hinayana, el mahayana, los sutras, los tantras, etc. Fueron enseñados para discípulos distintos y no es obligatorio poner en práctica todas las enseñanzas para alcanzar la iluminación. El que hablaba explicaba a una persona unas enseñanzas determinadas, por ejemplo, del hinayana. Cuando esa misma persona había avanzado en su desarrollo espiritual, el Victorioso le revelaba las enseñanzas mahayana y la bodhicitta. También es cierto que no somos capaces de practicarlo todo, aunque lo importante aquí es ver que todas las vías fueron explicadas por él y ninguna es superflua en la práctica de la búsqueda de la liberación.

— La grandeza de que todas las escrituras se aparezcan ante ti como instrucciones
Lo que Pabongka Dorje Chang nos intenta explicar aquí es que no debemos leer las escrituras como meras palabras para citarlas en los debates (se dirige a los monjes). Si no consideramos las escrituras como instrucciones nunca sabremos cómo poner en práctica las enseñanzas que allí se imparten y todo será en vano. La doctrina de Buda sirve para ponerse práctica, igual que todas las escrituras. Debes poner en práctica todo aquello cuyo significado hayas determinado mediante el estudio o la contemplación; y el significado de aquello que practiques deber haber sido verificado por medio del estudio y la meditación. Si no, es como si alguien, por la calle, te pidiera el médico más cercano y tu le indicaras. Luego, te doliera algo y te fueras a otro médico; como si organizaras una carrera de caballos en una zona y el día señalado fueras a otra llanura y no a aquella donde se celebra la carrera a la que quieres asistir. Rimpoché pone un ejemplo de una vez que encontró un poema del séptimo Dalai Lama en un santuario al lado de un monasterio, lo leyó y enseguida lo relacionó con la parte de la intención media del Lam Rim de Tsongkapa.

— La grandeza que permite descubrir el pensamiento del Victorioso
El Buda (victorioso) poseía una mente iluminada, nosotros, al no encontrarnos en tal situación, no podemos comprenderla aún. Tsongkapa escribió en Los tres fundamentos del camino:

La apariencia de que las cosas son mutuamente interdependientes
No es una ilusión; pero existen aquéllos
Que entienden la vacuidad como algo vacío de dicha apariencia.
Mientras que estas dos cosas te parezcan distintas, nunca
Comprenderás los pensamientos del Sublime. 

Tsongkapa nos dice en realidad que no comprenderemos los pensamientos del Buda hasta que no hayamos alcanzado la visión correcta; la misma fuerza del logro de la visión correcta es la que permite llegar a sus pensamientos, cuenta Rimpoché.

— La grandeza que permite salvarse de la acción errónea más grave
La grandeza que permite salvarse de la acción errónea más grave es importante y está relacionada con la grandeza de que todas las escrituras son coherentes. Todas la enseñanzas han sido impartidas por el Buda y todas son útiles para llegar a la iluminación. No debemos considerar a un dharma como correcto y a otro como incorrecto. De este modo, estaríamos siendo muy contradictorios y poco respetuosos con el Victorioso. Él era un ser iluminado, por lo tanto, todas sus enseñanzas son válidas. No podemos confiar en una parte de sus palabras y en las restantes no. Abandonar el dharma es una acción que crea muy mal karma y nunca tendríamos que considerar erróneo un dharma, siempre que éste haya sido impartido por el Buda. Uno abandona el dharma cuando, por ejemplo, piensa: “ah, esto fue enseñado para los pratiekabudas (budas para sí mismos)” o “esto pertenece a las enseñazas de hinayana, no es algo en lo que deba adiestrarse un bodhisattva”. Si estás convencido de estas grandezas, no ignorarás conscientemente ninguna de las enseñanzas del Victorioso y sentirás el mismo respeto por todas ellas, todas son coherentes y armoniosas y todas son válidas, estarás libre de considerar un dharma como bueno y otro como equívoco.

LA FORMA CORRECTA DE ESCUCHAR Y ENSEÑAR EL DHARMA

Es crucial saber escuchar el darma de la forma correcta, para comprender lo mejor posible su contenido, retenerlo y saberlo poner en práctica sin distorsionarlo, para luego poder esneñarlo. También es muy importante saber enseñar el dharma, ya que si uno no lo hace bien, los oyentes interpretarán mal sus palabras y se crearán desastrosos malentendido. Si alguien no enseña bien el dharma, eso perjudica a los discípulos, ya que estos toman por el verdadero dharma algo incorrecto y esto puede ser fatal. Así que hay que intentar no distorsionar las enseñanzas ni explicarlas de forma que se puedan malinterpretar, aunque esto no siempre está al alcance del maestro, eso concierne a “saber escuchar el dharma”. Aun así, el maestro tiene que enseñar de una forma pautada y con un orden claro y lógico, mientras que el discípulo debe aprender a escuchar de forma unidireccional, sin estar distraído y sin modificar las enseñanzas.

Beneficios de estudiar el dharma:
Para desarrollar la motivación y el deseo de estudiar el dharma, es de vital importancia y eficacia contemplar sus beneficios. Contemplar los beneficios a largo y corto plazo de practicar el budismo incrementará nuestras ganas de recorrer el camino y es un gran antídoto contra la pereza. Siempre que uno tiene pereza de meditar o parecido, pensar en los beneficios de hacerlo y en los perjuicios de seguir con la vida llena de venenos que teníamos antes de siquiera conocer la palabra del Buda. El estudio desarrollará nuestro continuo mental y con el tiempo obtendremos logros espirituales. El estudio nos liberará de los oscurecimientos mentales. El estudio dará unos frutos de los que ahora estamos sembrando la semilla, con la perseverancia los iremos regando y al pasar el tiempo irá creciendo un hermoso árbol de hojas que dará unos frutos de los cuales podremos probar su zumo y su dulce sabor de felicidad.
Es muy importante escuchar de una forma correcta el darma, porque si no puede resultar difícil retener lo dicho, ponerlo en práctica, o bien podemos ponerlo en práctica mal.

— La falta de ser como un recipiente bocavajo:
Si estamos todo el tiempo distraídos nos convertiremos en un recipiente en el que no se puede verter ningún contenido. Si nos distraímos y permanecemos a ratos cortos en atención pasará lo mismo, ya que no cogeremos el “hilo”, al volver de la siesta mental estaremos descolocados y no podremos entender nada. Por eso, debemos evitar la primera falta y escuchar con la máxima atención posible, con una atención unidireccional.
— La falta de ser como un recipiente envenenado:
En un recipiente con veneno, cualquier líquido que se vierta en él quedará envenenado y perjudicial. De la misma forma, si estamos movidos por una mala motivación, si tenemos mala actitud o si estamos airados y llenos de rabia, así como otras actitudes, deformaremos todas las enseñanzas y todo lo que se nos diga quedará inservible y debilitado, se convertirá en veneno. También si queremos buscar las faltas al maestro, si tenemos odio o mucho apego hacia al maestro, también vamos a comprender mal las enseñanzas.
— La falte de ser como un recipiente agujereado:
He aquí la última falta respeto a cómo escuchar las enseñanzas de dharma. Un recipiente agurejeado es aquél en el cual es imposible retener ningún líquido. Aunque viertas una botella llena, permanecerá un tiempo y la mayoría del contenido se perderá. En la vida real muchas veces simplemente se olvidan partes, cosa que puede dañar el resto, y para hacer el simbolismo con el recipiente, podemos decir que depende de qué tamaño tenga el agujero y dónde esté.

Generar las Seis Actitudes:
Ahora comentaré brevemente las seis actitudes. Son el comportamiento que debemos emplear a la hora de escuchar dharma, de practicarlo, de leerlo, de situarnos mentalmente en el camino del budismo.

Que somos como pacientes: debemos aceptar nuestra condición actual de vida, estamos en Samsara y no hemos aprendido a controlar nuestros venenos y eliminar los oscurecimientos, etc. Por lo tanto, debemos considerar que somos como enfermos de los engaños mentales. Y como enfermos, debemos querer curarnos y necesitamos ayuda.
Que el santo darma es una medicina: somos unos pacientes y nuestra medecina es el dharma. Distintos médicos pueden darnos distintos tratamientos, pero en el fondo todo es lo mismo, el darma. Esto lo hablaremos en la siguiente actitud.
Que el precioso lama es nuestro médico: aunque alguien esté enfermo y tenga una medicina, si nadie le dice cómo administrarla no servirá de mucho, seguramente. Tiene que haber un médico que administre la medicina y que varie las dosis segun la persona, el progreso, solucione problemas que surjan… éste es el guru o lama, o gurus o lamas, en plural. Debemos confiar en él, pues sabe más que nosotros de darma. Ya tenemos a un paciente, una medicina que le curará y un médico que sabe cómo hay que tomar la medicina: un humano enfermo de engaños, la enseñanza del Buda y unos maestros.
Que la práctica perseverante nos curará: pero ¿de qué va a servir una medicina y un doctor si el enfermo no les hace caso? Puede ser que no sea porque “no quiere”, pero ocurre muchas veces que acabamos sin poner mucho en práctica aquello que dicen las escrituras y los geshes, rinpochés, lamas u otros que tengan experiencia. Si no tomamos la medicina como nos indicó el médico de nada va a servir el tratamiento. Otra cosa muy importante es la perseverancia. Si el paciente deja de tomar la medicina, aunque lleve tres años con ella, la enfermedad volverá a surgir, serán años perdidos. Si vamos practicando y dejándolo, no funcionará del todo bien. Si queremos llegar al otro extremo del centro comercial por una cinta mecánica que ve en dirección contraria a nosotros y vamos haciendo pausas, retrocederemos, y nunca llegaremos a nuestro objetivo.

Unas pequeñas indicaciones para ponerlo en práctica: Será muy beneficioso si no lo lees todo de golpe. Lógicamente, en el libro es más sencillo hacer esto porque todo es más extenso y este contenido comprende 89 páginas (más o menos como 3/4 de un folio, es decir más grandes que un libro normal) de letra pequeñita. Aun así, ve leyendo los distintos apartados y luego haz un esquema con los encabezamientos, más o menos. Así, lees cada día y vas confeccionando el esquema de forma que cada día meditas en su contenido. Lees los encabezamiento del nuevo material que has leído hoy (o ayer) y recuerdas el contenido. Empieza una sesión con un minuto de Shiné y luego sigue con meditación analítica, reflexionando sobre el contenido de los encabezamientos que aquel día te toquen y luego analiza tu actitud viendo qué haces mal y piensa en cómo podrías llevar a la práctica y a la vida cotidiana las palabras del Lam Rim. A continuación, tu mente estará más calmada y podrás realizar con más facilidad meditación contemplativa o unidireccional (shiné). Al terminar todo este documento y habiendo analizado todos sus apartados en meditaciones, repite los análisis, es importante someter las palabras a inspecciones reiteradas, al menos más de una vez, para que se impregne vuestro continuo mental. Otra forma de realizar estas meditaciones analíticas sería cada día repasar brevemente los encabezamientos ya analizados y volver a inspeccionar el del día pasado, menos rato. Luego dedicarse al contenido que toca detenidamente. Si no; podéis analizar los contenidos de forma lineal como he explicado primero y al terminar repetirlos de esta forma.
Al final, deberéis ser capaces de realizar una meditación de unos 20 minutos repasando de forma breve los contenidos de Los Preliminares del Lam Rim de Kyabje Pabongka Rimpoché. Aunque no es necesario. También podéis efectuar meditación contemplativa en algunos casos, pero para saber cuándo realizar meditación analítica y cuándo unidireccional es mejor leer el Lam Rim, donde se trata este tema más adelante.
Gracias.

Hasta que permanezca el espacio
hasta que permanezcan los seres sintientes
hasta entonces, permaneceré yo también
y disiparé las miserias del mundo.

1 12 13 14 15 16 26