Por el Venerable Lama Zopa Rimpoché. Extraído de la invitación del Rimpoché a unirse al retiro del Instituto Chenrezig, durante su visita al Centro Budista Deer Park en Madison (Wisconsin, EEUU) en julio de 2000.

Transcripción del Venerable Lhundup Damcho; extracto editado por el Dr. Nick Ribush. Todas las enseñanzas de Rimpoché durante el retiro fueron editadas por la Venerable Ailsa Cameron. Texto en inglés extraído de la web de la Fundación por la Preservación de la Tradición Mahayana. Traducción de bizilagun para www.SanghaVirtual.org y toda la Sangha en general. Que todo aquel que conozca estas enseñanzas, las recuerde y enseñe, o entre en contacto por cualquier medio tenga una vida libre de Samsara. Om Mani Padme Hum.

“Los beneficios de recitar el mantra del Buda de la Compasión son infinitos, como el cielo ilimitado.

Incluso cuando no tienes demasiado conocimiento intelectual sobre el Dharma, incluso si lo único que sabes es “om mani padme hum”, aún la vida más feliz es vivida con una actitud libre de las ocho preocupaciones mundanas. Si vives la vida con actitud pura, libre de apego, aferrándote a esta vida y simplemente pasándote la vida cantando Om mani padme hum -este mantra de seis sílabas que es la esencia de todo el Dharma- eso ya es el más puro Dharma.

Parece muy simple, muy fácil de recitar. Pero si piensas en los beneficios, no es tan simple ni mucho menos. Aquí me gustaría mencionar tan solo la esencia de sus infinitos beneficios.

Recitando el mantra del Buda de la Compasión tan solo una vez, purifica el cuádruple reto de romper los cuatro votos básicos de la autoliberación y los cinco karmas ininterrumpidos (*)

También se menciona en los Tantras que al recitar este mantra, alcanzas las cuatro cualidades de nacer en la tierra pura del Buda Amitabha y otras tierras puras; en el momento de la muerte, ver al Buda y luces que aparecen en el cielo; que los devas te hagan ofrendas; y no volver a nacer nunca más en los ámbitos del infierno, del fantasma hambriento ni ámbitos animales. Renacerás en la tierra pura del Buda, o bien como ser transmigratorio.

Cuando uno recita diez malas cada día y se va a nadar, ya sea en un río, un océano o cualquier otro cuerpo acuático, el agua que toca esa persona, es bendita.

Se dice que hasta siete generaciones de los descendientes de esa persona ya no nacerán en los ámbitos inferiores. La razón para esto es que debido al poder del mantra, el cuerpo es bendecido por la persona que lo recita y visualiza su cuerpo con la forma del cuerpo santo de Chenrezig (**) Por lo tanto, el cuerpo es tan poderoso, tan bendito, que esto afecta a la conciencia de hasta siete generaciones, y tiene el efecto de que si uno muere con un pensamiento no virtuoso, incluso así no nacerá en un ámbito menor.

Por tanto, cuando una persona que ha recitado diez malas de Om mani padme hum cada día se mete en un río o en un océnano, el agua que toca esa persona queda bendita, y este agua bendita entonces purifica a los billones y billones de seres sintientes del agua. Así que es increíblemente beneficioso; esa persona salvará a las personas del agua de los más increíbles sufrimientos de los ámbitos menores.

Cuando una persona así camina por una carretera y el viento toca su cuerpo, y ese aire toca a los insectos, el karma negativo de esos insectos se purifica, causando que tengan un buen renacimiento. De forma similar, cuando una persona así da un masaje o toca el cuerpo de otra gente, este karma negativo también es purificado.

Una persona así es digna de ser contemplada; ser visto y tocado supone la liberación de otros seres sintientes. Esto significa que incluso cuando el aliento de esa persona toca los cuerpos de otros seres sintientes, purifica su karma negativo. Cualquiera que beba el agua en la que se ha bañado esa persona, se purifica.

Somos increíblemente afortunados por haber conocido el Dharma y tener la oportunidad de hacer recitaciones y meditación sobre el Buda de la Compasión. Es una forma fácil de purificar cualquier karma negativa que hayamos acumulado, no solo en esta vida sino en muchas vidas anteriores también.

Dado que hemos conocido el Buddhadharma, y especialmente este método -la práctica del Buda de la compasión y el recitar su mantra- es fácil purificar karma negativo y acumular grandes méritos, y por lo tanto ganarnos la Iluminación. Somos increíblemente afortunados.

Por tanto, no hay nada más insensato que no aprovecharse de esta gran oportunidad. Normalmente, estamos continuamente distraídos y malgastamos nuestras vidas. No solo eso, sino que todas las acciones hechas con el ego y con los tres venenos, que son la ira, el apego y la ignorancia, crean karma negativo, que es la causa del sufrimiento. En toda la existencia, no hay nada más insensato que servirse de este cuerpo humano perfecto para crear sufrimiento.

En sitios como el Tibet, Nepal, India o Ladakh hay una tradición, bien establecida, de hacer un retiro para el Buda de la Compasión y recitar cien millones de mantras Om mani padme hum. El celebrado en el Instituto Chenrezig fue el primer retiro de esas características celebrado en Occidente, y el primero organizado por la Fundación por la Preservación de la Fundación Mahayana. Y esto ocurrirá aquí una vez al año. ¡Solo una vez cada año!

Si os sentís culpables en vuestra vida, podéis superar esto a través de la purificación que supone acudir a este retiro.

El retiro no consiste solo en recitar mantras con sadhanas, sino que también conlleva atenerse a los Ocho Preceptos Mahayana, si no cada día, al menos con cierta frecuenca. Cualquier mérito que se genere ese día se incrementaría cien mil veces. Esto significa una forma fácil y rápida de purificarse, generar grandes méritos, alcanzar la Iluminación y liberar a los seres sintientes de sufrimiento inimaginable, y llevarlos rápidamente a la Iluminación.

Cualquiera que acuda a un retiro “mani” es increíblemente afortunado. Incluso si no puedes asistir al retiro completo, puedes pearticipar durante dos meses, un mes o al menos algunas semanas. Incluso puedes hacer tan solo una semana. Espero que este retiro especialmente también se establezca en Mongalia, ya que su comida principal es la carne y allí matan a muchísimos animales cada día. Esta práctica ayuda a purificar eso. Después de edificarse nuestro templo en Mongolia, espero que miles de personas acudan a muchos retiros Mani allí. También, gradualmente me gustaría que este retiro se estableciese en otros lugares de Occidente.

Este retiro también bendice al país en el que es celebrado y trae mucha paz, felicidad y prosperidad.

Incluso si conocéis las enseñanzas sobre cómo meditar sobre el Boddhichita, aún necesitáis recibir bendiciones especiales de la deidad, el Buda de la Compasión. Se reciben haciendo la meditación y la recitación que hacemos en el retiro Mani. Por tanto, recitar Om mani padme hum es una forma de actualizar la boddhichita, de transformar vuesra mente en boddhichita y hacer que vuestra meditación sobre la boddhichita sea efectiva.

Generalmente, según mi experiencia, en mi casa de Solu Khumbu, en los HImalayas de Nepal, hay gente que pasan la vida recitando Om mani padme hum pero no tienen ni idea de los tres aspectos principales del camino: Renuncia, boddhichita y la observación correcta del vacío. Ni siquiera saben cómo se escribe. Incluso sin saber leer y sin saber el abecedario, tienen una gran devoción por la compasión y boddhichita y viven la vida recitando Om mani padme hum. Estas personas son cálidas de corazón, muy amables, muy compasivas. Esto es una muestra de mi propia experiencia de que tiene el efecto de transformar la mente en un buen corazón y en compasión.

Sin boddhichita, no podéis causar felicidad a todos los seres sintientes. No podéis hacer el trabajo perfecto por todos los seres sintientes, ni podéis alcanzar las plenas cualidades de las realizaciones y la cesación, ni siquiera para vosotros mismos.

Así pues, todo el mundo es más que bienvenido a unirse al retiro de cien millones de mantras Om mani padme hum.

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Notas:

(*) Los 5 karmas ininterrumpidos son tan severos que conducen inmediatamente a renacer en el ámbito del infierno ya que agotan el karma de esta vida. Los cinco son: Matar a tu madre, matar a tu padre, derramar la sangre de un Buda, matar un arhat, y causar división en la Sangha.

(**) Chenrezig = Avalokiteshvara, el Boddhisatva de la Compasión.

El Mantra de la Compasión Universal, OM MANI PADME HUM, lostibetanos lo pronuncian «Om Mani Peme Hung». Encarna lacompasión y la bendición de todos los budas y bodisatvas, einvoca en especial la bendición de Avalokiteshvara, el Buda de laCompasión. Avalokiteshvara es una manifestación del Buda enla Sambhogakaya, y su mantra se considera la esencia de lacompasión de Buda hacia todos los seres. Así como Padmasambhavaes el maestro más importante para el pueblo tibetano,Avalokiteshvara es el buda más importante, y la deidad kármica de Tíbet. Según un dicho muy conocido, el Buda de la Compasión llegó a grabarse tanto en la conciencia tibetana que cualquier chiquillo que supiera pronunciar la palabra «madre» también sabía recitar el mantra OM MANÍ PADME HUM.

Se cuenta que, hace innumerables eras, mil príncipes hicieron
el voto de convertirse en budas. Uno de ellos decidió llegar
a ser el Buda que conocemos con el nombre de Gautama
Siddharta; Avalokiteshvara, empero, hizo el voto de no alcanzar
la Iluminación hasta que los otros mil príncipes se hubieran
convertido en budas. Además, en su infinita compasión, hizo
también el voto de liberar a todos los seres conscientes de los
sufrimientos de los distintos reinos del samsara, y formuló la
siguiente plegaria ante los budas de las diez direcciones: «Que
pueda ayudar a todos los seres, y si alguna vez me canso de esta
gran obra, que mi cuerpo se destruya en mil pedazos». En
primer lugar, se dice, descendió a los reinos infernales, y luego
fue ascendiendo gradualmente, pasando por el mundo de los
espíritus hambrientos, y así sucesivamente hasta llegar al reino
de los dioses. Una vez allí, volvió la vista hacia abajo y consternado
descubrió que, aunque había salvado a innumerables seres
del infierno, seguían cayendo otros seres en número igualmente
incalculable. Esto lo sumió en el más profundo pesar, y por un
instante casi perdió la fe en el noble voto que había hecho, de
manera que su cuerpo estalló en mil pedazos. En su desesperación,
Avalokiteshvara pidió ayuda a todos los budas, que acudieron
a socorrerle desde todas las direcciones del universo, en
forma de una suave ventisca de copos de nieve, según dice un
texto. Con su gran poder, los budas volvieron a reunir los
pedazos, y a partir de entonces Avalokiteshvara tuvo once cabezas
y mil brazos, y un ojo en la palma de cada mano, como
símbolo de esa unión de sabiduría y medios útiles que es la
marca de la auténtica compasión. Bajo esta forma, era aun más
resplandeciente que antes y dotado de un mayor poder para
ayudar a todos los seres, y su compasión se volvió aun más
intensa mientras repetía una y otra vez este voto ante todos los
budas: «Que no alcance el estado final de buda hasta que todos
los seres conscientes alcancen la Iluminación».
Se cuenta que en su pesar ante los sufrimientos del samsara
le cayeron dos lágrimas de los ojos, lágrimas que, por la bendición
de los budas, se convirtieron en las dos Taras. Una es Tara
en su forma verde, que es la fuerza activa de la compasión, y la
otra es Tara en su forma blanca, que es el aspecto maternal de
la compasión. El nombre Tara significa «la que libera»; la que
nos transporta a la otra orilla del océano del samsara.
Está escrito en los sutras del Mahayana que Avalokiteshvara
dio su mantra al propio Buda, y Buda a su vez le concedió
la tarea noble y especial de ayudar a todos los seres del universo
a alcanzar la budeidad. En aquel momento, todos los dioses
hicieron caer una lluvia de flores sobre ellos, la tierra tembló
y el aire resonó con el sonido OM MANI PADME HUM
HRIH.

                          Avalokiteshvara o Chenresig
( El Arquetipo del Amor Compasivo Universal )

Dice un poema:

Avalokiteshvara es como la luna
cuya fresca luz extingue los fuegos ardientes del samsara;
bajo sus rayos, el loto de la compasión de floración nocturna
abre por completo sus pétalos.

Las enseñanzas explican que cada una de las seis sílabas que
componen el mantra, OM MA NI PAD MÉ HUM, tiene una
virtud específica y poderosa para provocar la transformación en
distintos aspectos de nuestro ser.

Las seis sílabas purifican completamente
las seis ponzoñosas emociones negativas, que son
manifestación de la ignorancia y que nos hacen obrar de un
modo negativo con el cuerpo, el habla y la mente, creando así
el samsara y los sufrimientos que en él experimentamos. Por
mediación del mantra, el orgullo, los celos, el deseo, la ignorancia, la codicia y la ira se transforman en su verdadera naturaleza, las sabidurías de las seis familias de budas que se manifiestan en la mente iluminada.’

Así pues, cuando recitamos OM MANÍ PADME HUM, se
purifican las seis emociones negativas que son la causa de los
seis reinos del samsara. Es así como la recitación de las seis
sílabas evita el renacimiento en los seis reinos, y disipa además
el sufrimiento inherente a cada uno de ellos.

Al mismo tiempo, recitar OM MANÍ PADME HUM purifica por completo los agregados del yo, los skandas, y perfecciona las seis clases de acción trascendental del corazón de la mente iluminada, las paramitas de la generosidad, la conducta armoniosa, la paciencia, el entusiasmo, la concentración y la sabiduría.

Se dice también que OM MANÍ PADME HUM confiere una poderosa protección contra toda clase de influencias negativas y contra varias formas distintas de enfermedad.

A menudo se añade al mantra la sílaba HRIH, la «sílaba
semilla» de Avalokiteshvara, de modo que se convierte en OM
MANÍ PADME HUM HRIH. HRIH, la esencia de la compasión
de todos los Budas, es el catalizador que activa la compasión
de los Budas para transformar nuestras emociones negativas
en su naturaleza de sabiduría.

Kalu Rimpoché escribe:

Según otra manera de interpretar el mantra, se puede decir
que la sílaba OM es la esencia de la forma iluminada;
MANÍ PADME, las cuatro sílabas centrales, representan el
habla de la Iluminación, y la última sílaba, HUM, representa
la mente de la Iluminación. El cuerpo, el habla y la
mente de todos los budas y bodisatvas son inherentes al sonido
de este mantra, que purifica los oscurecimientos de cuerpo,
habla y mente, y lleva a todos los seres al estado de
realización. Sumado a nuestra propia fe y a nuestros esfuerzos
de meditación y recitación, surge y se desarrolla el poder
transformador del mantra. Podemos verdaderamente purificarnos
de esta manera.

Pensando en quienes están familiarizados con el mantra y
lo han recitado con fe y fervor durante toda la vida, el Libro
tibetano de los muertos reza porque: «Cuando (en el bardo) el
sonido de dharmata ruge como un millar de truenos, pueda
todo convertirse en el sonido de las seis sílabas». De un modo
semejante, en el Surangama Sutra leemos:
Cuan dulcemente misterioso es el sonido trascendental de
Avalokiteshvara. Es el sonido primordial del universo. […]

Es el murmullo apagado de la marea que se retira. Su
sonido misterioso trae liberación y paz a todos los seres
conscientes que en su dolor piden ayuda, y les da una
estabilidad serena a todos los que buscan la paz ilimitada
del Nirvana.

Los Ocho Signos Auspiciosos
Según la leyenda, en el momento del nacimiento de Buddha, todos los seres celestiales se reunieron y le hicieron ofrendas. Los ocho signos auspiciosos fueron ofrendas hechas en ese entonces por los seres celestiales. Ésta es la razón por la que los practicantes del Vajrayana acostumbran a menudo decorar con ellos sus altares. Pueden hacerse de metales como el bronce, la plata o el oro, pero definitivamente nunca de hierro. También pueden ser hechos en madera o pintados a mano. Los ocho signos auspiciosos representan ocho lugares del cuerpo de Buddha y deben ponerse en el orden correcto como sigue.

   

  1 El jarrón precioso (Tib.: Bumpa)
El jarrón precioso representa el cuello de Buddha. Puesto que todas las enseñanzas del Dharma fueron enunciadas por el habla del Buddha, el jarrón precioso también simboliza las enseñanzas y principios de Dharma. La ofrenda del jarrón precioso es para desear que todos los seres sintientes puedan recibir la totalidad de las enseñanzas de Buddha.

  2 La sombrilla preciosa (Tib.: Dug)
La sombrilla preciosa representa la coronilla del Buddha. Está sobre la cabeza de Buddha como un paraguas puesto para proteger de la lluvia y el brillo solar. La sombrilla preciosa se usa cuando los maestros del vajrayana están dando empoderamientos y enseñanzas. La ofrenda de la sombrilla preciosa es para desear que todos los seres sintientes puedan liberarse de su sufrimiento y obtener la felicidad.

  3 Los peces dorados (Tib.: Sernya)
Los peces dorados representan los ojos de Buddha. El Buddha usa sus sabios ojos para mirar compasiva y fijamente al absoluto, para que los seres sintientes se liberen de su sufrimientos y obtengan felicidad. Por consiguiente también simboliza la sabiduría. La ofrenda de los peces dorados es para desear que la ignorancia de los seres sintientes pueda disiparse y puedan desarrollar sabiduría, comprender la verdad de todos los fenómenos.

  4 El loto (Tib.: Padma)
El loto representa la lengua de Buddha. El Buddha habla incansablemente el Dharma a todos los seres sintientes para hacerles entender el Dharma. El loto crece en lugares fangosos y a pesar de ello su pureza no se corrompe por el barro. Por consiguiente, también representa la verdad última. La ofrenda del loto es para desear que nosotros también podamos tener la misma capacidad del Buddha de beneficiar a todos los seres.

  5 El caracol de concha blanca (Tib.: Chudung)
El caracol de concha blanca representa las tres líneas del cuello del Buddha. En la tradición india, el caracol de concha se soplaba como signo de alarma durante los tiempos de guerra. El buddha-dharma también suena produciendo el mismo efecto que la alarma para todos los seres sintientes; tal es la representación del caracol de concha blanca. También significa que el sonido del Dharma puede oírse ampliamente a lo lejos. La ofrenda del caracol de concha blanca es para desear que el sonido de Dharma pueda oírse ampliamente y a lo lejos. Es también el deseo de que los seres sintientes puedan estar alejados del desamor, el odio, la aversión y los apegos, y que puedan abandonar la mente discriminatoria. Es así justamente como se oyen las enseñanzas del Buddha, sin la discriminación, tanto cerca como a lo lejos.

  6 El nudo magnífico (Tib.: Palbeu)
El nudo magnífico representa el corazón de Buddha. También se llama el “nudo sin fin”, porque en el nudo no hay punto de comienzo ni de final, lo que significa que el conocimiento del Buddha es ilimitado y permanente. Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos para llevar sus bendiciones y protección. La ofrenda del Nudo Magnifico es para desear que los seres sintientes puedan realizar el mismo despertar que el Buddha.

  7 El estandarte de la victoria (Tib.: Gyalchen)
El estandarte de la victoria representa la fructificación de la Budeidad, o lo que es igual, el logro de la Iluminación suprema, que es considerada como una victoria para el Budismo. La victoria es simbolizada por consiguiente usando el estandarte de victoria. De hecho, el estandarte es el símbolo de Buddha.

  8 La Rueda del Dharma (Tib.: Chukor)
La Rueda de Dharma representa las palmas de las manos del Buddha. El Buddha enunció el Dharma para hacer girar la rueda de Dharma. La rueda tiene ocho radios que representan el camino óctuple – visión correcta, contemplación correcta, habla correcta, conducta correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, pensamiento correcto y concentración correcta. Los practicantes normalmente giran la Rueda de Dharma doce veces, para conmemorar el primer giro de la Rueda de Dharma dado por Buddha Sakyamuni, dando las enseñanzas del Hinayana sobre las cuatro nobles verdades – la verdad del sufrimiento, del origen de sufrimiento, de la cesación de sufrimiento y del camino a la cesación de sufrimiento. La rueda normalmente se voltea tres veces por cada una de las cuatro nobles verdades. La ofrenda de la rueda de Dharma es para desear que los seres sintientes tengan fortaleza y desarrollen la capacidad para que germine la semilla de la bodhicitta (la mente encausada hacia la Iluminación).

El Sutra de la Luz Infinita dice : << Los ríos, lagos, pájaros, árboles y bosques invocan al Buda, la Verdad y la Comunidad >>.
  Basta un instante de conciencia no discriminativa para que aflore la gran sabiduría. Esto es como verter agua en el océano o insuflar aitre en un huracán.
  Además, ¿ cómo se produce la discriminación ? << Buda >> es un término provisional que designa lo que no puede verse por más que miremos, lo que no tiene principio ni fin por más que lo busquemos. << Buda >> engloba la forma y el sonido, abarca el cielo y la tierra, penetra en lo màs alto y lo más bajo. No se trata de un fenómeno externo y, por lo tanto, no existe perspectiva, persona ni pensamiento aparte de él, y se halla presente en todo lugar y en cada cosa.
  << Buda >> es la fuente original de la conciencia, siempre omnipresente e inmutable a pesar de la decadencia del cuerpo. Sin embargo tú no puedes utilizar todavía lo que siempre está presente. La budeidad es maravillosa pero si te obsesionas con ella la transformarás en una enfermedad. Como dice el proverbio : << Aunque el polvo de oro sea muy preciado, si cae en tus ojos te cegará >>.
  Un patriarca dijo: << La menor confusiòn puede atraparte en actividades infernales, el más pequeño sentimiento puede encadenarter para siempre. Detén todos los sentimientos ordinarios y no necesitarás buscar la sabiduría, porque ésta brotará espontáneamente >>.

                              Xiatang, Maestro Ch’an.

<< Cuando alcances  la no-mente encontrarás fácilmente el ch'an.>>. << No-mente >> no significa insensibilidad o ingnorancia sino que, por el contrario, se refiere a un estado en el que la mente permanece tan estable que ninguna circunstancia puede perturbarla, un estado en el que la mente permanece clara, inmoculada y libre de obstáculos en cualquier situación, que no se identifica con nada, ni siquiera con su propia pureza.

  El bien y el mal se originan en nuestra propia mente. Pero ¿ qué es tu mente sino tus acciones y tus pensamientos ? ¿ De dónde procede tu mente ?
  En  el mismo momento en que descubras el origen de tu mente se desvanecerán también todas las dificultades ocasionadas por tus propias acciones.
  Entonces se desplegarán ante ti, sin necesidad de buscarlas, todo tipo de posibilidades extraordinarias.

  Para lacanzar la vacuidad de todas las cosas debes comenzar purificando tu propia mente. Sólo cuando tu mente se torne limpia y transparente se disipará la confusión.
  Entonces descubrirás la << esencia >>  de la mente es el origen claro, puro y limpio de tu propia mente. Su << función >> es la extraordinaria capacidad de cambio y adaptación  que le permite adentrarse en la pureza y en la corrupción sin sentirse afectada ni identificada con la pureza  ni con la corrupción.-

                         
                                          Dahui/ Maestro ch’an.

La iluminación es lo que nos permite alcanzar la Vía. Pero no es nada sencillo pasar directamente de la esclavitud en que se hala la gente común a la experiencia trascendental de los sabios. Para ello debes tomar una firme determinación. Si quieres ir más allá del nacimiento y la muerte es necesario que tu mente sea dura como el acero, debes aceptar tu verdadera naturaleza original, dejar de considerar a los fenómenos como si fueran externos o internos, dominar todos los obstáculos de tu mente y procurar que tus acciones emerjan desde lo más profundo de tu ser.

  El punto más importante del aprendizaje Ch’an consiste en profundizar la raíz y robustecer el troco. Sé consciente de dónde estás y de que haces durante las veinticuatro horas del día.
  Cuando tu mente se libere de los pensamientos y nada la enturbie, te fundirás con el infinito y alcanzarás la vacuidad  el sosiego total. Entonces, tus acciones dejarán de verse interrumpidas por la inseguridad y la duda.
  A esto se le llama dominar la cuestión fundamental. Apenas aparezca la menor interpretación u opinión o en el mismo momento en que desees alcanzar el Ch’an  o convertirte en maestro, habrás caído en el dominio de lo psicológico y lo material. Entonces, te hallarás a mercede de los sentidos y las percepciones ordinarias, de las ideas de pérdida y ganancia, de los conceptos de verdadero y falso. Y si estás medio ebrio y medio sobrio, tu conducta será necesariamente inadecuada.
  Cualquier fijación u obstrucción que puedas sentir son debidos a la fantasía. La mente debe hallarse tan transparente e impoluta como el espacio, como un espejo, como el resplandor del sol y si no has alcanzado una visión clara y verdadera caerás en los extremos y perderás el contacto con la realidad.

                        Yuanwu /maestro ch’an.

LAMA ZOPA RIMPOCHÉ NOS HABLA SOBRE LA IMPORTANCIA DE LOS CENTROS DE DHARMA

1. RESUMEN
El centro de Dharma es una operación de rescate de emergencia, como cuando la policía va a rescatar a alguien en peligro con todo aquel ruido –el estruendo de las sirenas, los destellos de luces azules y rojas y los helicópteros dando vueltas-. Del mismo modo, el centro de meditación juega un papel muy importante en el rescate urgente de la gente, los seres humanos, usando el cinturón de seguridad y el salvavidas del lam-rim. La meditación en el refugio y el karma nos salva inmediatamente de caer de nuevo a los reinos inferiores.
Lama Zopa Rimpoche, extraído de Teachings from the Vajrasattva Retreat (Enseñanzas del retiro de Vajrasattva), publicado por Lama Yeshe Wisdom Archive.

2. CONSEJOS MÁS EXTENSOS de una enseñanza en el Instituto Vajra Yogini de Lavaur, Francia, 12 de mayo del 2003. Transcrito por Su Foo, revisado por Claire Isitt, Diciembre 2003.
Me gustaría mencionar lo urgente que es en este mundo, especialmente hoy en día, tener centros de meditación y grupos de estudio del Dharma. De hecho, es lo más importante en el mundo.
¿Por qué digo que es el servicio más importante para los seres? Estudiando en el centro de meditación, aprendiendo el Dharma nosotros mismos y dando la oportunidad a los demás para que también lo hagan, inspirándonos unos a otros, compartimos nuestra experiencia, el entendimiento del Dharma, la meditación, e intentamos beneficiar a los demás. El cambio en las acciones es Dharma, el cambio de actitud es Dharma,. y sólo el Dharma puede purificar el karma negativo del pasado. Ningún fenómeno externo puede purificarlo. Las medicinas no pueden purificar el karma negativo del pasado. Sólo la mente positiva y las acciones positivas, que son el Dharma, pueden purificar la mente, los karmas negativos, que son la causa de los problemas.

Mientras los seres no cambien sus acciones y actitudes, que es el Dharma, ¿cómo es posible que pongan fin a sus problemas en la vida? Y no sólo esta vida, sino que están creando todo este karma negativo que tendrán que experimentar en vidas futuras. Así podemos ver que mientras por su parte los seres no practiquen el Dharma, especialmente el buen corazón, si no cambian a mejor su mente y sus acciones, lo que es la causa de la felicidad, mientras por su parte sigan igual, lo que los demás hagan no puede realmente acabar con sus problemas. Y no sólo eso, deben lograr la felicidad última, la iluminación, poniendo fin a los errores sutiles de la mente. Así que toda esta felicidad: la temporal, la última, la liberación del samsara, la iluminación plena, todo viene de la propia mente con el Dharma, la mente pura, el Dharma. Sus acciones, su acción pura, el buen karma, todo ello ha venido de su propia mente, que es Dharma.
Por lo tanto, ahora podemos ver que educar a los seres sobre la mente, la reencarnación, el karma, cuál es la causa de la felicidad, cuál es la del sufrimiento, cuál es el contenido de las Cuatro Verdades Nobles, que es la enseñanza fundamental de Buda, nuestro Buda compasivo y bondadoso, en conclusión, educar en el Dharma y la meditación es el servicio más importante para los seres. Entre los distintos tipos de servicio para los seres éste es el más importante, el más urgente. Como cuando alguien sufre un ataque al corazón y le llevamos al hospital de urgencias, pero el centro de meditación o grupo de estudio del Dharma, el educar a los seres, es un billón de veces más importante que un hospital de urgencias.

El mejor servicio es el Dharma, enseñar el Dharma y ayudar a que otros lo aprendan. Otro significado es darles educación, haciéndoles entender lo que es lo correcto, cuál es la causa correcta de la felicidad. Vienen al centro y llegan a conocer la causa del sufrimiento: los engaños y el karma, y llegan a conocer qué significa realmente la liberación, en qué deberían concentrarse y qué deberían conseguir. De este modo sienten la necesidad de buscar un método para lograr la cesación del sufrimiento. Sienten la necesidad de hacer algo y siguen el camino ya que han podido saber que hay un camino. Así es como obtienen la inspiración para practicar, para seguir el camino a la liberación y a la iluminación.

Traducido al español por Nerea Basurto, mayo 2006.

Anatman: No-Yo

An?tman, la insustancialidad, es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces Anatt?-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus seguidores.

An?tman va unida indisolublemente con Anitya porque si todo cambia no puede haber una entidad permanente. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro “yo” es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que no es más que una colección temporal de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la conciencia así como la noción de ser una individualidad.

El No-yo no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.

An?tman, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia, que siempre supedita a los razonamientos en el budismo. Esa experiencia de “olvidarse a sí-mismo”, surge normalmente a través de un camino doble simultáneo de aprendizaje: debido a la práctica permanente de entregarse plena e incondicionalmente a la acción que se está realizando en este preciso instante presente, cualquiera que sea, y debido a la práctica de la meditación (bhavana o cultivo de la mente).

Tomado de: Colaboradores de Wikipedia, “Budismo,” Wikipedia, La enciclopedia libre, http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo (descargado el 9 de Noviembre del 2007). Reproducido aquí bajo Licencia de documentación libre GNU (GFDL): http://curso-sobre.berlios.de/gfdles/gfdles.html