Otra perspectiva, aunque hay cosas que no se hacen actualmente en lo que llaman chamanismo urbano y el clasico.

CHAMANISMO MODERNO
por Serge Kahili King 2002

“Usted se ve más moderno de lo que pensé que sería,” dijo el visitante mientras nos sentábamos en mi confortable living, con vista al océano que rodea la isla de Kaua’i.

Él dió un vistazo a mi televisor de pantalla grande, al videograbador, y a un cuadro en la pared de Roy Tabora, en el que hay una pintura del mar de Hawai en el que se refleja la luna. Claramente yo no encajaba en su modelo de lo que se supone debe parecer un chamán.

Su comentario fue el típico de muchos visitantes que tienen la expectativa -quizás incluso la esperanza- de verme vistiendo algún tipo de túnica o sarong y viviendo en primitiva simplicidad en una cueva o un bosque, alejado de las amenidades de la civilización. La idea general es que ese tipo de escena me haría de algún modo más auténtico.

Hasta he considerado encontrar semejante lugar y hacerme confeccionar una falda y una capa de hojas de ti, y darles a todos mis visitantes un buen show, que encajaría cómodamente con sus preconceptos. El chamanismo, sin embargo, no se limita a un lugar en particular, a un estilo de vestimenta o al ambiente cultural. Es una manera de pensar y actuar que desafía las fronteras y limitaciones de todo tipo, y que sin embargo las usa cuando son convenientes para algún propósito.

En los antiguos y remotos días el chamán -que era un sanador de mente, cuerpo y circunstancias- vivía justo en medio de la villa o de la vida tribal. El o ella también podían ser sacerdotes/sacerdotisas o jefes/jefas si no había nadie más que pudiera cumplir esos roles, pero su rol principal siempre fue el de sanador. El chamán tomaba parte en el trabajo, el juego y las actividades culturales del pueblo y a menudo las usaba para propósitos curativos, especialmente las actividades culturales artísticas, canción, baile y ritual. En algunas culturas el chamán vestía ropajes distintivos y sólo participaba de ciertas actividades, mientras que en otras era imposible reconocerlo/a del resto, salvo que uno fuera familiar, amigo o conocido.

Cuando se requerían los servicios del chamán siempre había una compensación apropiada en bienes o servicios de algún tipo, según la estructura económica local. Antiguamente en Hawai, por ejemplo, aquellos que hacían uso de las habilidades sanadoras del chamán podían darle frutas y verduras a cambio, ganado, herramientas, mantas y/o vestimenta. O bien podían ofrecerle sus servicios de pesca, agricultura, artesanía o limpieza durante un cierto período. El punto importante es que el chamán formaba parte de la comunidad y compartía su vida y esperanzas, sus sueños y proximidad. El aislamiento del chamán de la comunidad ocurrió sólo en tiempos de represión religiosa o política, e incluso entonces, hubo siempre conexión con algunos miembros de la comunidad.

Ahora el chamanismo está experimentando un resurgimiento de interés y libertad. Ahora el chamán está regresando a la comunidad adonde el/ella pertenecen de una manera viable, vital, visible. Hoy en día no es necesariamente más fácil, pero es sumamente importante que los nuevos chamanes, que están recordando y reviviendo las antiguas habilidades, formen parte totalmente de la sociedad actual, que lleguen a ser chamanes modernos en todo el sentido de la palabra.

Un chamán moderno (o chamán “urbano”, como yo suelo decir) usa el conocimiento antiguo en el contexto presente de nuestro ambiente social y cultural. Yo frecuentemente les digo a mis aprendices que cualquiera puede ser un chamán en los bosques (en donde no hay ninguna persona que se interponga en el camino); la tarea dura es ser un chamán en la ciudad. Y sin embargo el chamán pertenece allí donde las personas están. Eso no significa que el chamán moderno deba vivir en el centro de la ciudad o en un barrio atestado, o en un suburbio cuya población esté en rápido crecimiento, pero sí significa que él o ella se integren con y sean accesible a aquellos que son los que serán ayudados. La dura tarea de ser un chamán moderno se hace más dura por el hecho de que el chamanismo ha empezado a resurgir sólo recientemente, y no tiene una base fuerte de apoyo en la cultura de hoy.

En ausencia de tal apoyo, los chamanes necesitan ayudarse unos a otros. El éxito de los chamanes modernos, dependerá entonces, de la adaptabilidad, integración, y cooperación.
El conocimiento del chamán tiene que ver con la conciencia de, y la habilidad para dirigir los poderes de la mente y las fuerzas de la naturaleza. Adaptar la sabiduría antigua a la sociedad moderna es un proceso bastante simple porque los seres humanos todavía tienen los mismos deseos de salud, prosperidad y felicidad, y las mismas emociones de amor, enojo y miedo. Y la Naturaleza todavía tiene los mismos elementos básicos de (para usar la versión Hawaiana) Fuego, Agua, Viento y Piedra. El trabajo de sanación del chamán todavía es, como siempre ha sido, el de cambiar las creencias y expectativas, para cambiar la experiencia. La sabiduría y su aplicación son las mismas, sólo el contexto es diferente.

Un chamán antiguo en la profundidad del bosque de una isla volcánica, que usa sus manos para sanar una herida de jabalí salvaje y un chamán moderno en un alto edificio de departamentos, que usa sus manos para sanar una herida de un gato doméstico usan la misma sabiduría. Un chamán antiguo que desvía un flujo de lava para salvar un pueblo y un chamán moderno que calma el viento para impedir que un incendio de bosque queme un suburbio, usan la misma sabiduría. Las habilidades del chamán, telepatía, liberar energía, manifestar, cambiar de forma, bendecir, cambiar de creencias y viajar a la interioridad, no son afectadas por el tiempo. Todo lo que hay que hacer es adaptarlas a las circunstancias actuales.

La integración es más difícil en la sociedad de hoy debido a su variedad y complejidad. La mayoría de los chamanes antiguos sólo tenían que vérselas con uno o con unos pocos sistemas socio-culturales, y por consiguiente trabajaban con un número limitado de creencias. Hoy, sin embargo, como hay una mezcla tan vasta de sistemas radicalmente diferentes, sociales, culturales, religiosos y filosóficos, los chamanes modernos deben expandir constantemente sus conocimientos y mantener una conciencia excepcional respecto de las creencias que prevalecen en su comunidad y sus individuos, a través del desarrollo elevado de sus facultades intuitivas, como así también a través de estar muy atento a la información proporcionada por los medios de comunicación.

Más que nunca, los chamanes modernos necesitan de la cooperación para mantener y extender la sabiduría, para darse apoyo moral y práctico (aún los chamanes necesitan amigos y ayudadores), y para ampliar la aplicación del chamanismo a los problemas modernos. Mi solución ha sido formar Aloha Internacional, una red mundial de personas que estudian y practican la tradición chamánica Hawaiana, pero también es necesaria la cooperación entre los chamanes de diferentes tradiciones.

En verdad es cooperación lo que se necesita, porque el chamanismo es verdaderamente una filosofía no-jerárquica, democrática. Se requiere de una tremenda cantidad de trabajo de sanación, tanto en nosotros mismos como en el mundo en general. Hagámoslo juntos en el espíritu del verdadero Aloha.

HABLANDO NEGATIVAMENTE
por Graeme Kapono Urlich Ó 1998 Aloha International – Traducido por: Lic. Eugenia Lerner
Como parte de mi entrenamiento y desarrollo como Chamán Aventurero, he tenido que estar muy alerta a mi uso del idioma, tanto consciente como inconscientemente. Como resultado de esto, también me he dado cuenta vívidamente de cuán negativos somos aún cuando describimos las cosas más positivas, el resultado de esto es la programación de patrones inconscientes negativos y destructivos. Cuándo alguien te pregunta ¿cómo te sientes?, contestas ¿”genial”, “muy bien, gracias” o, “no tan mal”, “más o menos”, “no tan bien?”. Cuando has terminado de comer una comida realmente buena y alguien te pregunta si la has disfrutado, ¿tu respuesta es la comida estuvo “realmente muy buena”, “excelente”, “deliciosa la comida” o, “no estuvo mal?” Cuando has hecho un buen trabajo o has logrado algo que realmente te agrada, ¿prefieres oír “excelente ese esfuerzo”,” trabajo muy bueno”, “estoy muy conforme” o, “no fue malo ese esfuerzo?”.

La mente subconsciente trabaja con pura lógica cuando usamos el lenguaje y no sabe nada respecto del contexto. A menos que prestemos una atención particular consciente al contexto, el subconsciente a menudo escogerá palabras clave en una frase y las usará para generar experiencias o sentimientos. Si la mayoría de las palabras son negativas, o tienen asociaciones negativas para su subconsciente, entonces, la mayoría de las experiencias y sentimientos tenderán hacia lo negativo. A través de la utilización de técnicas de retroalimentación biológica, como el test muscular, es posible demostrar que los efectos que los dos modelos de lenguaje tienen sobre nuestros niveles de energía y emociones, son dramáticamente diferentes.

Cuando hablas con alguien y discrepas con lo que te está diciendo, dices “yo no creo eso”, “eso es basura” o, “yo creo otra cosa”, “yo tengo una opinión diferente” Cuando te sientes insatisfactoriamente, dices “no me siento bien”, “yo no me estoy sintiendo bien” o, “yo me estoy sintiendo un poco descolorido en este momento?” La mente conciente interpreta a estas declaraciones similares, dándoles el mismo significado, pero para el subconsciente son bastante diferentes. Para ayudar al proceso de sanación podrías decir, “estoy sintiéndome mucho mejor ahora.” Aún cuando eso no sea verdad, la mente subconsciente empezará a provocarlo. Al usar la expresión negativa permanecemos sintiéndonos mal durante más tiempo.

Otro aspecto de esto es cómo hemos aprendido a pedir las cosas. Es mucho más común que la gente se queje de que algo está mal, que el hecho de que la gente sugiera una solución. Yo me he entrenado para pedir el resultado deseado, en lugar de quejarme de algo y esperar que los demás reconozcan que eso es un pedido, y sentirme enfadado posiblemente porque no fue reconocido. Yo les enseño a mis hijos a pedir una bebida en lugar de quejarse de que tienen sed, a pedir ayuda respecto de algo en lugar de declarar que no pueden hacerlo por sí mismos.

Esta reformulación aparentemente insignificante de descripciones y pedidos puede tener un efecto tremendo en la manera en que experimentamos la vida. Nosotros llegamos a ser más positivos en nuestra perspectiva y las personas que nos rodean empiezan a respondernos de manera más positivas. Las cosas tienden a comenzar a funcionar más porque estamos eligiendo las maneras para que funcionen en lugar de esperar que así sea. A las personas les gusta saber lo que usted quiere de ellas, en lugar de escuchar lo que ellas hacen mal. Nuestro propio subconsciente responde de la misma manera, si se sugiere una solución nuestro subconsciente se moverá para generar esto rápidamente. Si nosotros simplemente declaramos que hay un problema, entonces nuestro subconsciente no tendrá ninguna opción clara respecto de hacia dónde moverse y seguramente elegirá una solución poco deseable y creará un nuevo problema.

Me ha llevado algún tiempo darme cuenta de este proceso y recordar este cambio. Todavía me olvido bastante a menudo, pero gradualmente, más y más cosas en mi vida están funcionando mejor y mejor. El esfuerzo del cambio ha valido la pena para mí y estoy seguro de que tu tendrás los mismos beneficios en tu propia vida, si asumes el desafío y te mantienes en él.

Chamanismo y física cuántica

Fred Alan Wolf es un investigador científico poco convencional, que de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en física teórica. Este estadounidense es autor de diversos libros como Parallel Universes y ha pasado varios años de su vida conviviendo con chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos, Brasil, Perú y México.

Después de un viaje a Perú en 1989, durante el cual tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (1). En él reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre éste y la física cuántica, la psicología y la ciencia moderna en general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes:

1) ven el universo como hecho por vibraciones;

2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física;

3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;

4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad;

5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados;

6) penetran en mundos paralelos;

7)  trabajan con una sensación de gran poder;

8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;

9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.

La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la trama de una película que vio en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de la idea de una nueva física de la conciencia para explicar algunos de los acontecimientos que observó y experimentó.

Wolf  dice que aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el mundo occidental “debe empezar a tener un punto de vista más tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la guía de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo de las plantas.” (1)

Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte que no puede “siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo”, ya que desde su perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión médica, “con la participación de Ayahuasqueros”, para sanar muchas enfermedades mentales/corporales graves: “Mis pensamientos se dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura de la adicción a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves tensiones mentales”. (1)

Este físico galardonado con el American Book Award por su obra Talking the Quantum Leap encuentra que “el estado chamánico de conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la persona verse a sí misma bajo una luz mítica. Dicha visión proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la vida; una nueva razón de existir.” (1)

1. Wolf, Fred Alan: La búsqueda del águila, un físico cuántico viaja, en alas de la Ayahuasca, a los reinos del inconsciente humano y al mundo de los chamanes, Los libros de la Liebre de Marzo, Barcelona, 1997.

28 diciembre 2004
Chamanes

Reunión de la tribu. Un personaje destaca sobre el resto, por varios motivos: ocupa la posición principal, nadie lleva tantas pieles o plumas como él, y frente al bullicio del resto, se mueve y habla más bien poco. Es el jefe de la tribu. Pero pronto deja de ser el centro de atención. Por el camino se escucha un tintineo. El chamán/brujo/hombre medicina se acerca. Lleva unos bolsones, con sus ungüentos y talismanes de trabajo, y algunas pertenencias que evidencian su condición nómada. Sus abalorios y vestimenta son mucho más espectaculares que los del jefe. Saca un tamborcillo y comienza a golpearlo suavemente con los dedos. La tribu le rodea, expectante. Ha llegado el momento de que pasen cosas.

Fundido estilo “2001, una Odisea del espacio”.

Reunión de Dirección. Un personaje destaca sobre el resto, por varios motivos: ocupa la posición principal, nadie lleva un reloj tan caro como él y el traje está hecho a medida (posiblemente haya desabrochado algún botón de la manga para demostrarlo), y frente al interés en meter baza del resto, se mueve y habla más bien poco. Es el Director General. Pero pronto deja de ser el centro de atención. Por el pasillo se escucha un tintineo. Los consultores se acercan. Llevan unos abultados maletines de fuelle, con sus informes y electrónica de trabajo y en ocasiones los portatrajes que evidencian su condición nómada. Sus móviles y portátiles son mucho más espectaculares que los del resto, y aunque su vestimenta no sea lujosa, siempre está a la altura y tiene un halo resonante de uniforme que impone. Sacan un portátil, lo conectan al cañón y uno de ellos comienza a golpearlo suavemente con los dedos. Los directivos le rodean, expectantes. Ha llegado el momento de que pasen cosas.

La palabra chamán procede de Siberia, significa “ver” o bien “aquel que ve (o que sabe)”, y representa a una persona capaz de sanar, curar el mal y de ver más allá. Es curioso que esta figura exista en las culturas primitivas de todo el mundo. La imagen es de un actual chamán ( ?????? ) siberiano.

En las sociedades primitivas sólo existe una mínima especialización por edad o sexo, con dos excepciones: el jefe y el chamán. A diferencia del jefe, el chamán, mezcla de sacerdote, mago, consejero y médico, no forma parte estrictamente de la tribu. Posiblemente ésta haya sido la profesión más antigua del mundo, y no la que se dice.

El jefe primitivo suele ser relativamente carente de poder. No hay bastante población y excedentes para que las élites mantengan ejércitos u otros elementos coercitivos. Así que el jefe de tribu no suele dar órdenes directas, pues no puede castigar a quien le desobedece. Sus tareas suelen centrarse en la representación y la conciliación. El poder político del jefe de tribu descansa en su persuasión, en su habilidad para sondear la opinión pública y en la capacidad para expulsar  individuos disconformes. Como se verá, el chamán puede serle útil en encontrar un soporte u orientación sobrenatural en sus decisiones.

Creo que la situación actual de un dirigente o CEO se asemeja parcialmente a la del jefe de una tribu primitiva. Aunque tiene poder, hay una “naturaleza” que se le escapa: competencia, accionistas, regulador, clientes y proveedores… y corrientes poderosas dentro de su tribu que debe gestionar. Y aunque al contrario del jefe de tribu dentro sí tiene poder, puede convenirle no utilizarlo. Puede necesitar, también él, un chamán. Y lo más parecido que tiene a mano es un consultor.

Igualmente, me parece que es fácil encontrar analogías (más o menos forzadas) entre la función que los chamanes ejercen y la función profesional de la Consultoría. A continuación identifico algunas, juzgad vosotros. Los datos proceden de la “Introducción a la antropología general” de Marvin Harris, y de britannica.com. Las cursivas son mis anotaciones.

Las tribús suelen resolver internamente sus problemas. Sólo se consulta al chamán cuando los casos son más serios: enfermedades, escasez de  caza o cosecha (malos resultados), disputas, adivinar el resultado de futuras batallas (competencia), etc.
El chaman busca sus propios clientes, debe asegurarse de que sus éxitos pasados y su capacidad de ayudar son conocidos. Su reputación debe ser protegida, pues vive de ella (así funciona el marketing de la consultoría).
La necesidad de formación para los rituales (presentaciones/reuniones). Esta suele venir de superiores o mayores (los socios o senior), que han establecido un camino (carrera, escalas) hacia la adquisición de poderes sobrenaturales, dentro de escuelas de chamanes.
Hay excepciones que han obtenido estos poderes de forma independiente. Estos son escasos y poderosos (gurús).
Los chamanes suelen especializarse en ciertos tratamientos cuando son curanderos, y en ciertas zonas geográficas cuando dirimen conflictos. Por ejemplo, entre los indios americanos Sia hay ocho sociedades de chamanes: una especializada en quemaduras, otra en picaduras de serpiente, etc. (Igualmente, los consultores suelen especializarse en ciertas tareas: sistemas, estrategia,RRHH, calidad… o sectores).
No tienen parentesco local, lo que les facilita su labor. (neutralidad e independencia.)
El chaman necesita acumular mucha información para asegurarse que el cliente tenga el diagnostico correcto. Habla con toda la población, para sondear las fuerzas y tensiones existentes (auditoría, trabajo de campo).
Parte de sus soluciones se obtienen en “visiones”. Entran en una especie de éxtasis donde comunican a una audiencia congregada al efecto lo que ven. (Esto me recuerda esta explicación de su metodología por parte de determinada consultora, citada por Enrique Dans: “A pattern emerges from the wealth of information gathered during the survey phase. Suddenly, the analyst gets a flash, a revelation. An entirely new key issue and set of Strategic Planning Assumptions (SPAs) must be crafted.” )
Si la medicina habitual falla, normalmente lo que ocurre es que inadvertidamente se está faltando a una regla de los espíritus protectores (que  podrían asimilarse a alguna de las últimas modas del Management)
Para inducir las visiones, realizan una serie de automatismos motores ayudados de tambores, tableros o la visión continuada de cristales. (seguro que harían maravillas con un ordenador portátil: tecleando y mirando el TFT). Aseguran ser capaces de viajar hacia el pasado y el futuro (esto sí que supone una gran similitud con la consultoría estratégica).
En ocasiones, recurren a las drogas para estimular su poder (drogas no sé, pero café…)
Una vez concluida la visión, no suelen recordar nada de lo que han comunicado (no he oído a ninguna consultora disculpar sus predicciones sobre la nueva economía, también puede interpretarse en el sentido de las “murallas chinas” o de su confidencialidad)
Como su poder es invisible, y los resultados no son inmediatos, necesitan acompañar sus tratamientos de una ceremonia que muestre que algo pasa. (La calidad de la documentación y presentaciones es fundamental en la Consultoría)
La vestimenta del chamán es especial, con lo que es fácilmente reconocido, y suele acompañarse de objetos mágicos muy codiciados que multiplican su poder. (La indumentaria de algunas Consultoras es característica. Y siempre llevan lo último en móviles, PDAs, portátiles…)
Asimismo, debe dejar claro al cliente que pone todo su empeño. Durante su labor, el chamán realiza numerosas muestras de superación de las necesidades corporales básicas (no duermen, apenas comen). El chamán suele guardar celibato, para no intoxicar su ritual. (Los consultores realizan auténticas proezas de trabajo abnegado, y si no llegan al celibato, no será porque les ponen fácil ver a sus parejas)
El chamán configura un escenario simplificado del conceptos donde las inquietudes del cliente tienen sentido. (Esto puede asimilarse a las herramientas estratégicas: DAFO, Fuerzas de Porter, modas de gestión)
Un chamán suele proponer soluciones que se alejan de lo tradicional, (hay que ir cambiando las modas de gestión) que son aceptadas por la confianza del cliente en su talento y éxitos anteriores (no se aceptarían de los empleados las mismas ideas que se acogen de los consultores). Los buenos chamanes saben que los problemas son frecuentemente sociales y culturales, y no “técnicos”.
Los chamanes tienen poder (y muchas consultoras lo tienen), pues controlan indirectamente a la gente, apoyados en el afán de ésta de controlar la “naturaleza”.
También quisiera dejar claro que esta analogía que propongo no es peyorativa ni para consultores ni chamanes. Al contrario. Quizá admire más al chamán o al consultor independiente por esa voluntad precisa para convertirse en outsider, sin una organización que le apoye. Pero respeto (tanto en chamanes como en consultores de todo tipo) ese potencial milenario de servir e influir gracias a la capacidad, bien inspirada, bien metodológica, de alcanzar niveles de conocimiento reconocidos como más profundos que los de la comunidad.

Me gustaría que Estratega fuera también un poco “chamánico”.

Traducido del  frances.
10 Cuestiones a…

Yourry Orlowsky

Chaman cristiano Ortodoxo.

Yourry ha nacido en Francia, en Neuilly sobre Sena, hace 75 años. De un padre ucraniano, descendiendo del Arel (signifique = águilas) (antiguamente los Prusianos), y una madre siberiana (del clan de los lobos), Chamanesse de madre en muchacha desde siempre. Yourry es pues un niño “mediolobo” y “medioáguila”, y recibió la subvención de su madre. Forma parte de esta categoría de los chamans que tienen incluyen la religión cristiana a su tradición. En su caso, su religión es la ortodoxia. Viajó mucho, y siguió siendo mucho tiempo el chaman de una tribu de Hurón en Quebec. Encontró de numerosos chamans, de todos los países.

En el marco de esta nueva rúbrica, pues le planteé 10 cuestiones, a las cuales aceptó muy amablemente responder:

¿1°/es lo que que un Chaman?

Un chaman es un brujo, indicador- curandero, que puede ser bueno o malo, “blanco” o “negro”. Está dotado con algunas capacidades que le permiten regenerar su organismo muy rápidamente. Es un belicoso que no tiende la mejilla derecha si lo afectan sobre la mejilla izquierda. Suministra un combate perpetuo contra las fuerzas opuestas (contra el bien si es “negro”, contra el mal si es “blanco”.) Vive en la pobreza, y considera como vital los valores de respeto y amor. (a tener en cuenta que considera que no hay amor si no hay respeto antes). Para los chamans cristianos, la referencia es San Francisco de Asís. El chaman cristiano considera el Cristo como un Chaman, dando que su vida (en particular, su “pasión”) es muy similar a esto que vive el chaman.

¿2°/Cómo se se convierte en Chaman?

Es una subvención hereditaria. El chaman está chaman a partir del nacimiento. Niño, encuentra enormemente sufrimiento que sufre sin compadecerse (muchos accidentes, de heridas, etc…). Tiene la facultad de interiorizar y aceptar este sufrimiento. Ésta es recuperada por células situadas en la glándula pineal. Todos los hombres tienen esta facultad, pero en el estado latente. El chaman, lo desarrolló naturalmente a partir del nacimiento. Tiene un deseo de libertad, que es más fuerte que todo. Luego, descubre en primer lugar sus subvenciones de curandero, que se manifiesta cuando afecta a una persona enferma, y que ésta cura instantáneamente. A continuación, lo comienzan lo a venir de los “flashes” que le hacen percibir una realidad otra. Puede comunicar con las muertes (a tener en cuenta que las muertes le resultan cuando querido hablarles, y que puede afectarlos “físicamente”). Controla la telepatía, ve el pasado, el presente y el futuro. Por último, pone sus poderes en primer lugar para su propio servicio, y a continuación al servicio de otros. Toda su vida sufrirá y evolucionará por este sufrimiento. (El sufrimiento es muy importante para el chaman.

¿3°/cuándo nació el chamanisme?

El chamanisme nació con el mundo. Es la primera expresión religiosa que tiene al hombre con su universo. Su cuna fue Siberia del norte (la palabra “chaman” es siberiana) y se extendió muy rápidamente a todo el planeta.

¿4°/es lo que que el chamanisme puede que aportar de más al desarrollo del ser humano?

El chamanisme aprende a conocer bien su energía y su cuerpo, a sí mismo (al chaman) y a otros. Aprende a curar todas las enfermedades por sí mismo, dónde es el bien, donde es el mal, para no confundirlos. Enseña a la revelación de la verdad (el conocimiento universal).

¿5°/cuál es la diferencia entre una religión “clásica” y el chamanisme?

El chamanisme no es una religión. No tiene ni doctrina, ni dogma, ni texto. Ha un conocimiento de la vida. El chaman puede ser cristiano, musulmán, sin religión particular, él no sigue siendo un chaman menos. Cree en Dios universal e idéntico a todas las religiones.

¿6°/cuáles son las principales herramientas de la tradición chamanique?

Son en primer lugar el pensamiento con transmisión del pensamiento (telepatía). Luego la imposición de las manos, la música, el borde y los movimientos del cuerpo (danza).

¿7°/cuál es el papel del chaman en la sociedad actual?

El papel del chaman hoy es hacer incluir a la gente lo que puede salvarlos en un equilibrio del momento. Debe enseñar del mundo a la experiencia del respeto y el amor, mostrándole su propia experiencia.

¿8°/cómo ven el futuro del chamanisme a las puertas del año 2000?

Se reforzará el chamanisme. La nueva sociedad que se establece, tiene que colgarse a cosas buenas. Además, el chamanisme por su enseñanza de la individualidad, se aleja sectas y movimientos como eso.

¿9°/cómo ven el futuro de la humanidad a las puertas del año 2000?

Los hombres van a comprender finalmente (gracias a la revelación, o apocal) lo que la palabra justicia quiere decir, y el mundo estará finalmente sobre una balanza equilibrada. Pero hasta los alrededores de 2004, nos conocerán de numerosos conflictos, y la humanidad sufrirá, pero resultará más evolucionado. El grano se separará de la cizaña.

¿10°/tienen un mensaje que dirigir a los que leerán este texto?

Gustan los nuestros, con enormemente respeto. Es más maravilloso dar que de recibir.

Observaciones recogidas el 27 de abril de 1999.

Yourry Orlowsky

Chaman chrétien Orthodoxe.

  Yourry est né en France, à Neuilly sur Seine, il y a 75 ans. D’un père ukrainien, descendant des Arel (signifie= aigles) (anciennement les prussiens), et d’une mère sibérienne (du clan des loups), Chamanesse de mère en fille depuis toujours. Yourry est donc un enfant “demi-loup” et “demi-aigle”, et a reçu le don de sa mère. Il fait partie de cette catégorie des chamans qui ont inclut la religion chrétienne à leur tradition. Dans son cas, sa religion est l’orthodoxie. Il a beaucoup voyagé, et est resté longtemps le chaman d’une tribu de Huron au Québec. Il a rencontré de nombreux chamans, de tous les pays.

Dans le cadre de cette nouvelle rubrique, je lui ai donc posé 10 questions, auxquelles il a accepté très gentiment de répondre :

1°/ Qu’est-ce qu’un Chaman ?

Un chaman est un sorcier, voyant-guérisseur, qui peut être bon ou mauvais, “blanc” ou “noir”. Il est doté de certaines capacités qui lui permettent de régénérer son organisme très rapidement. C’est un guerrier qui ne tend pas la joue droite si vous le frappez sur la joue gauche. Il livre un combat perpétuel contre les forces opposées (contre le bien s’il est “noir”, contre le mal s’il est “blanc”.) Il vit dans la pauvreté, et considère comme vitale les valeurs de respect et d’amour. (à noter qu’il considère qu’il n’y a pas d’amour s’il n’y a pas de respect auparavant.). Pour les chamans chrétiens, la référence est saint François d’Assise. Le chaman chrétien considère le Christ comme un Chaman, étant donné que sa vie (notamment sa “passion”) est très semblable à ce que vit le chaman.

2°/ Comment devient-on Chaman ?

C’est un don héréditaire. Le chaman est chaman dès la naissance. Enfant, il rencontre énormément de souffrance qu’il subit sans se plaindre (beaucoup d’accidents, de blessures, etc…). Il a la faculté d’intérioriser et d’accepter cette souffrance. Celle-ci est récupérée par des cellules situées au niveau de la glande pinéale. Tous les hommes ont cette faculté, mais à l’état latent. Le chaman l’a, développé naturellement dès la naissance. Il a un désir de liberté, qui est plus fort que tout. Puis, il découvre tout d’abord ses dons de guérisseur, qui se manifeste quand il touche une personne malade, et que celle-ci guérit instantanément. Ensuite, commencent à lui venir des “flashes” qui lui font percevoir une réalité autre. Il peut communiquer avec les morts (à noter que les morts lui apparaissent quand ils veut leur parler, et qu’il peut les toucher “physiquement”). Il maîtrise la télépathie, voit le passé, le présent et l’avenir. Enfin, il met ses pouvoirs d’abord pour son propre service, et ensuite au service d’autrui. Toute sa vie il souffrira et évoluera par cette souffrance. (La souffrance est très importante pour le chaman.

3°/ Quand est né le chamanisme ?

Le chamanisme est né avec le monde. Il est la première expression religieuse que l’homme est eu avec son univers. Son berceau fut la Sibérie du nord (le mot “chaman” est sibérien) et il s’est étendu très rapidement à toutes la planète.

4°/ Qu’est-ce que le chamanisme peut apporter de plus au développement de l’être humain ?

Le chamanisme apprend à bien connaître son énergie et son corps, à lui-même (au chaman) et à autrui. Il apprend à guérir toutes les maladies par soi-même, où est le bien, où est le mal, pour ne pas les confondre. Il enseigne la révélation de la vérité (la connaissance universelle).

5°/ Quelle est la différence entre une religion “classique” et le chamanisme ?

Le chamanisme n’est pas une religion. Il n’a ni doctrine, ni dogme, ni texte. Il est une connaissance de la vie. Le chaman peut être chrétien, musulman, sans religion particulière, il n’en reste pas moins un chaman. Il croit en un Dieu universel et identique à toutes les religions.

6°/ Quels sont les principaux outils de la tradition chamanique ?

Ce sont tout d’abord la pensée avec transmission de pensée (télépathie). Puis l’imposition des mains, la musique, le chant et les mouvements du corps (danse).

7°/ Quel est le rôle du chaman au sein de la société actuelle ?

Le rôle du chaman aujourd’hui est de faire comprendre aux gens ce qui peut les sauver dans un équilibre du moment. Il doit enseigner au monde l’expérience du respect et de l’amour, en lui montrant sa propre expérience.

8°/ Comment voyez-vous l’avenir du chamanisme à l’aube de l’an 2000 ?

Le chamanisme sera renforcé. La nouvelle société qui se met en place, a besoin de s’accrocher à des choses bonnes. De plus, le chamanisme par son enseignement de l’individualité, éloigne des sectes et des mouvements comme ça.

9°/ Comment voyez-vous l’avenir de l’humanité à l’aube de l’an 2000 ?

Les hommes vont comprendre enfin (grâce à la révélation, ou apocalypse) ce que le mot justice veut dire, et le monde sera enfin sur une balance équilibrée. Mais jusqu’aux environs de 2004, nous connaîtront de nombreux conflits, et l’humanité souffrira, mais en ressortira plus évolué. Le grain sera séparé de l’ivraie.

10°/ Avez-vous un message à adresser à ceux qui liront ce texte ?

Aimez-vous les uns les autres, avec énormément de respect. Il est plus merveilleux de donner que de recevoir.

Propos recueillis le 27 Avril 1999.

En un artículo que apareció en le Journal of management consulting, Harvey Blustain hace la aplicación del chamanismo al trabajo de un consultante.

Segun él, un chaman es sometido a los mismos y molestos procedimientos de reglamentos parecidos a aquellos seguidos por un consultante. Tomemos los puntos de comparación :

Un chaman no improvisa, el ha recibido una formación con anterioridad . Por otra parte un organismo The Foundation for Shamanic Studies ofrece una formación de algunos cursos.

El chaman debe encontrar clientes para ganarse la vida. De la misma manera un consultante, debe crear un sistema para asegurarse que las gentes conoscan sus antecedentes. Debe comprobar que puede ayudar al cliente.

En vista que su poder es invisible, ellos deben acompañar sus tratamientos de rituales dramaticos que muestran que algo pasa. De la misma manera el consultante muestra al cliente que pone todo su empeño.

El chaman debe acumular mucha información para asegurarse que el cliente y su familia tengan el diagnostico correcto.

Ahora que hemos visto rapidamente las taréas del chaman, es importante conocer cuales son los factores de exito de un chaman. Aun si hay muchas similitudes con un consultante:

Un chamn no es eficáz sobre las bases cientificas, pero si sobre la base de confianza del ciente para con sus talentos sobre naturales. El consultante debe también tener la confianza de su cliente si desea tener éxito. El debe propiciar un clima de confianza y de buena relación.

Un chaman debe no solo ganar la confianza de su cliente, si no también la de toda su familia. Es necesario frecuentemente seguir sus ritos en una sala con toda la familia del cliente. Para asegurarse un éxito el prevee siempre hacer un diagnostico que apruebe la familia del cliente. Sin la aprobación, el chaman sabe que perderá su cliente. El consultante trabaja también muy fuertemente para que sus recomendaciones sean aceptadas por los mienbros del equipo.

Los buenos chamanes saben que los problemas son frecuentemente sistemáticos y social y no técnicos. Asi como los consultantes se aseguran de conocer todos los conflictos, motivaciones, y otros eventos que pudieron haber influido en el ambiente del cliente. Es por eso que un chaman actúa en una región geográfica limitada.

Un chaman debe guardar un control adsoluto sobre sus ceremonias y sobre su reputación. De esta manera, él es visto como una persona que hace el bién a la comunidad.

Finalmente el chaman debe dar al cliente una visión alternative de la réalidad. Pasando además a otras fonteras habituales, el puede trasladar al cliente a ir más allá de lo que el cliente es capáz. El consultante traslada al cliente a pesar mas lejos de lo que el cliente lo haría solo.

¿Segun el autor, las taréas a cumplir por el consultante y el chaman tenderan a parecerse cada vez más. Pero no es eso un retroceso a los recursos?

estaba leyendo este correo bastante rescatable sobre el chamanismo:

El chamanismo; esa forma de vida como tal, fué una visión generalmente
animista de la que participaban todos y cada uno de los seres humanos que
habitaban el planeta. Hoy hemos caminado hacia otros paradigmas hacia otras
visiones consensuadas que, y nos pueden gustar más o menos, hace tiempo
dejaron el chamanismo atrás. Los intentos (new age) por resucitar aquellas
tradiciones muchas veces se quedan en lo más evidente de sus ceremoniales,
siendo únicamente una representación teatral de éstas en las cuales no queda
prácticamente nada de su intención original. Y lo que buscan sus gurúes es
la manipulación de sus incondicionales, aumentar sus ingresos y el placer de
sentirse “adorado”.
Cada vez quedan menos sitios recónditos donde aún es posible observar esa
impresionante forma de vida, en la cual seguramente usted y yo no podremos
involucrarnos con todas las células de nuestro ser. Y dese prisa si quiere
visitar uno de estos lugares pues nuestra civilización actual es muy, pero
que muy voraz. ¿Comprende lo que le quiero decir?.

Ahora bien, las Tradiciones no se pierden así como así. Se convierten en
historias poderosas que en algunos lugares se han transmitido con celo y que
tienen la capacidad, no de transportarnos a una época y a una visión del
mundo que hemos “idealizado” y por lo tanto corrompido, sino que nos hacen
vislumbrar la “libertad infinita” de la percepción humana. Somos libres para
crear cuantas visiones del mundo seamos capaces de albergar, y éstas son
inagotables… Pero en ésta inmensa tarea, estamos completamente solos. Somos
individuos únicos, con capacidades únicas… Por nuestra ignorancia y
completamente inconscientes mantenemos y alimentamos al monstruo que
deberíamos matar de hambre. Mantenemos y alimentamos una visión muy
fragmentada, egoísta y miope del universo.

Amigo, seguramente tiene usted muy cerca a gentes que han guardado con mucho
amor infinidad de esas historias poderosas. Será gente corriente que nada
tendrán que ver con personajes idealizados. Gente que tiene sus propios
sueños y visiones y de las cuales podrá aprender mucho. Pero para que esa
gente se le abra tendrá que acompañarles con respeto y sin prejuicios ni
pos-juicios. Verá como le entregan lo que más aprecian. Y lo que obtendrá
será algo tan precioso que abrirá para siempre el enfoque que iluminaba una
ínfima parte de lo que usted era capaz de percibir.

Quien le diga que es chamán, obsérvele. Quien se quiera lucrar por ofrecerle
libertad, obsérvele. Quien por alguna extraña razón le haga sentir superior
o inferior a él, obsérvele. Si observa con atención todos estos patrones de
comportamiento, totalmente temporales y predecibles y pasa a través del
“encantamiento” que esto supone para su percepción, tendrá una gran alegría
en reconocer porqué nos comportamos de esta manera tan infantil, egoísta e
interesada. Y esto también abrirá el foco de su conocer.

Al entrar al merecimiento del Temazcalli, al cual usted puede acceder
fácilmente (por ejemplo busque por San Juan Tepenahuac – Milpa Alta), se
pide “Por Todas Mis Relaciones”.
Las relaciones con todo y todos los que a usted le rodean la darán la luz
suficiente para comprender qué valor tiene como individuo y cuales son los
infinitos caminos por los que puede disfrutar esta inconmensurable vida. El
“ser de conocimiento” es aquel que ha llegado a conocerse.

Un Abrazo Esperanza
Manuel Tlitetl

Chamanismo.-

Presente en todo el planeta desde la prehistoria. Es la religión más antigua, que da un sentido concreto a todo lo que ocurre, ya sea en la vigilia cotidiana o en sueños.

Usa el lenguaje analógico propio del arte y de los sueños, ese que está construido por medio de símbolos. Y los símbolos en su sentido, precisamente, más antiguo y profundo, es decir considerados como realidades energéticas mucho más allá de una representación o apariencia. Así por ejemplo el águila sería una manifestación del sol, por tanto el sol mismo. Y a su vez el sol sería una manifestación de la fuente de la vida y su movimiento. No existe, por tanto, en el chamanismo una idolatría sino un animismo simbólico. Todo está vivo y todo es una manifestación, directa o indirecta, del gran Espíritu (como lo llamarían los indios norteamericanos). Todo posee un espíritu, que es lo mismo que decir que todo está animado, incluso lo aparentemente inmóvil como las rocas o las montañas. Y con cada espíritu existe una manera de relacionarse y comunicarse para resolver los problemas de la realidad ordinaria.

Llanuras de color violeta visibles sólo con los ojos vendados, o bajo la máscara, su auténtico aspecto, cruzadas por los hilos luminosos que conforman la red del universo uniendo todo lo existente.

Su visión de la vida abarca la realidad cotidiana y la realidad no ordinaria y sus múltiples relaciones. Su efecto concreto principal sería la curación de males físicos o psíquicos por medio de la comunicación y el viaje con otras dimensiones no ordinarias, con los múltiples espíritus de los diferentes mundos.

Un chamán-chamana es un superviviente de una grave enfermedad, o experiencias extraordinarias que implican una muerte y una resurrección, cuyo efecto han sido una serie de dones y capacidades, que consisten fundamentalmente en la restauración de la salud global de una persona. Limpieza, purificación y restauración que mejora las relaciones entre el paciente consigo mismo y con su entorno, dando sentido a lo que ocurre y buscando y encontrando su significado.

Para ello entran en trance, es decir en realidades no ordinarias por medio de la música (fundamentalmente el ritmo de los tambores), el baile, la meditación, o las plantas sagradas. En el trance los chamanes se sienten salir de su propio cuerpo. Algunos bajo la forma de un animal. Y la transición de una realidad a otra es descrita bien como el pasaje a través de un agujero, de una grieta entre los mundos (como por ejemplo cuanta el Don Juan de Carlos Castaneda, llamando así a los momentos frontera del día: amanecer y atardecer), o de una abertura repentina en el horizonte.

El río de aguas negras y turbulentas marcando la frontera entre mundos. Almas perdidas en sus orillas. Espíritus aleteantes cerniéndose sobre la vida cotidiana para enmarcarla de un lado y fundirla por el otro. Sus susurros en las esquinas, sus vientos disfrazados de masas de aire. Ojos llameantes abriendo horizontes, oscilando en el baile que nace de dentro hacia el punto exterior correspondiente. Cabalgar espirales rutilantes de eterno movimiento, cruzando los niveles de la vida una y otra vez.

Su diferencia con sacerdotes, curanderos, etc. Sería que usa para viajar a otras dimensiones estados alterados de conciencia en los que puede entrar a voluntad. Una actitud activa al contrario de los médiums que serían pasivos y no pueden controlar sus trances a voluntad. Un chamán nunca es poseído por seres ajenos y a los espíritus de los diferentes mundos les trata de igual a igual. Además recuerdan perfectamente sus viajes y acciones en las realidades no ordinarias.

Capas como alas, bastones como caballos, tambores como el latido del corazón del universo marcando el ritmo de 4 a 7 ciclos por segundo, frecuencia del estado theta correspondiente al estado de trance. Chamanes sobrios, de nervios controlados y ojos taladrantes, de humildad sabia y justa sensatez ordinaria, de largos y amplios vuelos que surcan la realidad no ordinaria como flechas de templanza y exactitud. Collares de conchas y campanillas como la estela del susurro animal y la respiración de las montañas.

Los éxtasis místico y sexual (prácticas tántricas) serían variantes semejantes aunque no iguales con el trance chamánico.

La enfermedad, física o psíquica, sería un desequilibrio entre las realidades ordinarias y no ordinarias. Una mala relación con los espíritus del mundo y por tanto es en esa realidad no ordinaria donde hay que encontrar la raíz del mal y su solución. El problema empezaría en el plano espiritual y acabaría manifestándose en el plano físico.

Todo esto implica una fusión con la naturaleza y una gran importancia de los sueños y visiones, como manifestaciones del mundo espiritual plenas de sentido.

Los utensilios y ropa ceremoniales tienen también vida propia y nadie debe usarlos porque sería entrar, de alguna manera, en contacto con otras realidades y espíritus incontrolables para un profano. Aparte de maracas, silbatos o tambores, ropa y las frecuentes cintas o campanillas (auténticas “ramas” intermediarias entre mundos), suelen usar bien máscaras, o bien pinturas corporales. Todos ellos son auténticos vehículos para el viaje entre mundos.

Actualmente el chamanismo sigue vivo y en auge, pues existe un reverdecimiento de las prácticas ancestrales en numerosos pueblos y en occidente hay un interés cada vez mayor por esta visión del mundo y sus prácticas terapéuticas. [ Isabel Gómez]

BIBLIOGRAFÍA:

“El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis” de Mircea Eliade

“La senda del chamán” de M. Harner

“Chamanismo” de José Mª Poveda

Abrebocas a la serpiente cósmica, de Jeremy Narby
Antropólogos y chamanes
Por: Ricardo Díaz
Editor Visión Chamánica

    En 1985 el antropólogo Jeremy Narby trabajó durante algún tiempo con la comunidad ashaninca del piedemonte amazónico peruano. Intentaba probar la hipótesis de que la utilización de la selva húmeda tropical por las comunidades indígenas de ese territorio sí era racional, y que no había que imponerles el esquema de “desarrollo” de los tecnócratas del Banco Mundial: tumbar la selva, sembrar pasto y poner vacas.

    Allí Narby conoció el yagé. Y con él descubrió porqué esa es una “planta enseñante” o “planta de conocimiento”. Diez años después, esta experiencia es publicada en un hermoso e importante libro: La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber, que proporciona una base de diálogo y encuentro entre dos tipos de saberes: la ciencia occidental y el saber de los chamanes yageceros del Amazonas, proporcionado –según ellos– por la planta del yagé.
    Como una muestra de este magnífico libro, incentivando a nuestros lectores a descubrirlo, pero también como una contribución a la definición de la temática chamánica –centro de nuestra actividad informativa–, reproducimos el siguiente fragmento tomado del libro citado, edición en español, págs. 23 y 24.

El “chamanismo” es un término inventado por los primeros antropólogos para clasificar las prácticas menos comprensibles de los “primitivos”.

La palabra “chamane” o “chamán” es de origen siberiano. Su etimología es dudosa. En la lengua tungús, un saman es una persona que golpea un tambor, entra en trance y cura a la gente. Los primeros observadores rusos que han relatado las actuaciones de estos saman, los han descrito unánimemente como enfermos mentales.

A partir del inicio del siglo XX, los antropólogos progresivamente han extendido la aplicación de este término siberiano, y han encontrado chamanes en Indonesia, Uganda, Polo Norte y en la Amazonía. Algunos tocan tambor, otros beben decocciones de plantas y cantan. Algunos dicen sanar y otros hechizan. Se les ha considerado unánimemente como neuróticos, epilépticos, psicóticos, histéricos o esquizofrénicos.

He aquí, por ejemplo, lo que escribe Georges Devereux, una autoridad en la materia: “Estas comprobaciones nos obligan a considerar al chamán como un ser gravemente neurótico o, incluso, un psicótico en estado de remisión temporal. Por lo demás, el chamanismo está frecuentemente fuera de sintonía con relación a la cultura misma […] con Kroeber, Linton y La Barre, afirmo, pues, que el chamán está psicológicamente enfermo”.

No obstante, a mediados del siglo XX, los antropólogos han comenzado a darse cuenta no solamente que los “primitivos” no existían en verdad en tanto que tales, sino también que los chamanes eran menos locos de lo que ellos habían pensado. El cambio se operó bruscamente. En 1949, Claude Levi-Strauss afirmó en un ensayo-bisagra que el chamán, lejos de ser un loco, era una suerte de psicoterapeuta con la diferencia que “el psicoanalista escucha mientras que el chamán habla”. Para Levis-Strauss, este último era, sobre todo, un creador de orden, que curaba a la gente transformando sus dolores “incoherentes y arbitrarios” en “una forma ordenada e inteligible”.

Esta visión del chamán/ordenador se volvió el credo de una nueva generación de antropólogos. De 1960 a 1980, las autoridades más instituidas de la disciplina han definido al chamán, ante todo, como un creador de orden, un maestro del caos o un evitador de desorden.

Por cierto, las cosas no han sucedido así tan simplemente. Hasta fines de los años 60, algunos sobrevivientes de la vieja escuela han seguido afirmando que el chamanismo era una enfermedad mental. A partir de la década del 70, hubo asimismo un nuevo discurso que presentó al chamán no solamente como un creador de orden, sino también como un especialista de toda clase de oficios –que era, a la vez, “médico, farmacólogo, psicoterapeuta, sociólogo, filósofo, abogado, astrólogo y sacerdote”. Finalmente, en el curso de los años 80, ciertos iconoclastas han afirmado que los chamanes, ante todo, ¡eran creadores de desorden!

Entonces, ¿qué son los chamanes? ¿Esquizofrénicos o creadores de orden? ¿Hombres que hacen de todo o creadores de desorden?

Me parece que la respuesta está en el espejo. Me explico: cuando la antropología era una joven ciencia naciente, todavía no conforme consigo misma, inconsciente de la naturaleza esquizofrénica de su metodología, el chamán fue percibido como un enfermo mental. Luego, cuando la antropología (“estructural”) pretendió acceder al rango de ciencia y los antropólogos se ocuparon de encontrar el orden en el orden, el chamán se ha vuelto creador de orden. Desde que la disciplina viven una crisis de identidad (“postestructural”), no sabiendo más si es una ciencia o una forma de interpretación, el chamán se ha puesto a ejercer toda suerte de oficios. Finalmente, ciertos antropólogos han comenzado recién a volver a cuestionarse la búsqueda obsesiva de orden de su disciplina, y han visto chamanes cuyo poder reside precisamente en “minar la búsqueda del orden”.

Parecería así que la realidad que se esconde detrás del concepto de “chamanismo” refleja sistemáticamente la mirada del antropólogo, cualquiera que sea su ángulo de enfoque.

Tomado de: NARBY, Jeremy. La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber. Lima: Takiwasi y Racimos de Ungurahui, 1997. 230 p.

NTRODUCCION

El Chamanismo es la tradición espiritual más antigua de la Humanidad. No es, en sí, una cultura específica, sino un cúmulo de principios, técnicas, y actitudes que conforman una filosofía universal, profundamente arraigada en todas las culturas tradicionales del planeta.

Los elementos que integran el chamanismo, su forma de entender el mundo y la conciencia, han permitido a muchas culturas nativas o tradicionales llenar las vidas de sus integrantes de profundo significado, otorgándoles estabilidad psíquica y emocional para dirigir sus actos y alcanzar la plenitud personal.

Un aspecto que comparten todas las comunidades o sociedades chamánicas es que el hombre o la mujer chaman trabaja mediante el uso de “Estados Alterados de Consciencia”, que provoca o induce en si mism@ y/o en sus pacientes. Dichos estados son asimilados a “viajes interiores” que son aprovechados para a adquirir conocimiento y poder o para sanar y ayudar a la gente de su comunidad.

A diferencia de las sociedades industrializadas, las sociedades chamánicas, siempre han dado una gran importancia al aspecto más sutil de nuestra consciencia, y han expresado su amor al misterio a través de la magia, del sentimiento de lo místico mediante la aceptación y el uso de “Estados Alterados de Consciencia”.

Chaman siberiano

ORIGENES

La palabra Chaman deriva del vocablo “shaman”de la lengua tungús en Siberia. En toda esa área inmensa que comprende el centro y el norte de Asía, la vida mágico-religiosa de sus sociedades giraba alrededor de la figura del chaman.

El uso del término se generalizó por los Etnólogos, haciendo referencia a toda persona que desempeña funciones similares en cualquier etnia, comunidad o tribu del mundo.

Se podría decir que el estudio sistemático y profundo del chamanismo y de sus procedimientos, comenzó en los años cincuenta con la obra de Mircea Eliade

Mujer Chaman

FUNCIONES

Las personas reconocidas como chamanes en las sociedades tradicionales, ejercen sus funciones en tres campos fundamentales de actuación:

    Campo de la Sanación: Dedicándose a la sanación de los integrantes de su comunidad mediante el uso de hierbas y técnicas específicas de su tradición.

    Campo Espiritual: Sirviendo de intermediarias entre lo espiritual y lo terrenal; poseedoras de un amplio bagaje ritualístico y encargadas de realizar todos los ritos y procesos iniciáticos.

    Campo de la Sabiduría: Ejerciendo labores de consejera, siendo las directoras espirituales de su pueblo.

INTEGRACION

CHAMANISMO TRADICIONAL Y ACTUAL.

El chamanismo tradicional ha sido la respuesta básica a la existencia de lo mitológico en la consciencia del ser humano. Desde los albores de la humanidad, permitió a nuestros antepasados, la integración del “misterio” en sus vidas, creando una sensación de armonía con la raíz de toda existencia.

El moderno camino chamánico consiste en una relación creativa y afirmativa con la vida. Es un reconocer nuestros propios impulsos originados en el lado profundo de nuestra psiquis e integrarlos para provocar transformaciones creativas de nuestra personalidad. Es el artista creativo, el buscador del héroe mitológico.

Pintura Nana
Pintura: Nana Nauwald

Entramos por tanto en una nueva fase de nuestra conciencia mítica, dirigida por la idea de autoaceptación y transformación de uno mismo. Fase basada en principios ancestrales del chamanismo tradicional, pero con un nuevo enfoque dirigido a la renovación interior y a la expansión de nuestra consciencia.