William Walker Atkinson

William Walker Atkinson

William Walker Atkinson (1862-1932), escritor y ocultista estadounidense. Fue una importante figura americana en los primeros días del movimiento del Nuevo Pensamiento. Era abogado, mercader, escritor y ocultista, así como también un pionero del Nuevo Pensamiento.

Biografía 
Atkinson publicó las revistas Suggestion, New Thought y Advanced Thought en Chicago. Era devoto del yoga y al Ocultismo Oriental en el oeste. Contribuyó al desarrollo de la psicología oculta y el Nuevo Pensamiento, especialmente en materia del mundo mental y su relación con la realidad espiritual del hombre. El Nuevo Pensamiento fue un precursor del movimiento conocido como La Nueva Era y de la Teosofía.

Atkinson realizó publicaciones bajo diferentes nombres, incluyendo Magus Incognito, El Papaupa, Theodore Sheldon, Theron Q. Dumont, Swami Pachandasi y su más prominente seudónimo Yogi Ramacharaka. Se dice que Atkinson es también uno de los coautores del libro El Kybalión, el cual se especula contó con las intervenciones de Mabel Collins, Michael Whitty, Paul Foster Case y Harriet Case.

Atkinson fue un escritor prolífico, y sus libros acerca del Nuevo Pensamiento adquirieron gran circulación y fueron el punto de inicio para muchos devotos y practicantes de ésta filosofía. Sus trabajos como Yogi Ramacharaka fueron publicados en siglo XX y para su creación trabajó junto a un aprendiz del verdadero Yogi Ramacharaka.

Escribiendo como Ramacharaka, ayudó a popularizar los conceptos del Este en América. El Curso Avanzado en Filosofía del Yoga y Ocultismo Oriental de Ramacharaka sigue siendo muy respetado, a pesar del hecho de que alcanzó los 100 años de antigüedad en el 2004.

Murió el 22 de noviembre de 1932 en California, Estados Unidos, después de haber realizado satisfactoriamente sus carreras de Derecho y literatura. Sus títulos como Ramacharaka pueden ser encontrados hoy en día en la organización brasileña con el nombre de Círculo de Estudos Ramacharaca.

Obras 
Hay muchos trabajos atribuidos a Ramacharaka, sin contar los trabajos realizados por Atkinson bajo su propio nombre. Los trabajos de Atkinson no han sido muy bien acreditados por muchos críticos principalmente por el hecho de que se basan en ideas pseudo científicas como el mentalismo.

Obras bajo el seudónimo de Ramacharaka:

Sugestion. Ramacharaka, Yogi.
Si No trabajo No Como. Ramacharaka, Yogi.
New Thought. Ramacharaka, Yogi.
Advanced Thought. Ramacharaka, Yogi.
The Hindu-Yogi Science Of Breath. Ramacharaka, Yogi.
Mystic Christianity. Ramacharaka, Yogi.
A Series of Lessons in Gnani Yoga, Ramacharaka, Yogi.
A Series of Lessons in Raja Yoga. Ramacharaka, Yogi. October, 1905.

Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore

Rabindranath Tagore, imagen del año 1914 aproximadamenteRabindranath Tagore, nacido en Calcuta el 7 de mayo de 1861, y muerto en Santiniketan el 7 de agosto de 1941) fue un poeta bengalí, filósofo del movimiento Brahmo Samaj (posteriormente convertido al hinduismo), artista, dramaturgo, músico, novelista y autor de canciones que fue premiado con el Premio Nobel de literatura en 1913, convirtiéndose en el primer asiático laureado con este reconocimiento.

Tagore, también conocido como Gurudev, revolucionó la literatura bengalí con obras tales como El hogar y el mundo y Gitanjali. Tagore extendió el amplio arte bengalí con su multitud de poemas, historias cortas, cartas, ensayos y pinturas. Tagore fue también un sabio y reformador cultural que modernizó el arte bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo vinculaban a unas formas clasicistas. Dos de sus canciones son ahora los himnos nacionales de Bangladesh e India: el Amar Shonar Bangla y el Jana Gana Mana.

Biografia 
Primeros años 
Tagore nació en Jorasanko (Calcuta), hijo de Debendranath Tagore y de Sarada Devi. Debendranath Tagore formuló la fe Brahmo propagada por su amigo, el Rajá reformador Rammohun Roy. Debendranath se convirtió en la figura central de la sociedad Brahmo después de la muerte de Roy, a quién respetuosamente se le trataba de maharishi por parte de sus seguidores. Continuó liderando el Adi Brahmo Shomaj hasta su muerte.

Tagore fue el menor de catorce hijos. De niño, Tagore vivió en una atmósfera de publicación de magazines literarios y de representaciones musicales y de teatro. De hecho los Tagore de Jorasanko eran el centro de un extenso grupo social amante del arte. El hermano mayor de Tagore, Dwijendranath, era un respetado poeta y filósofo. Otro de los hermanos, Satyendranath, fue el primer miembro de etnia india admitido en el elitista y antiguamente formado solo por blancos Servicio civil indio. Además otro hermano, Jyotirindranath Tagore, era un músico de talento, compositor y autor de obras. Entre sus hermanas, Swarna Kumari Devi, se ganó fama como novelista por su propio derecho. La esposa de Jyotirindranath, Kadambari, que tenía casi la misma edad que Tagore, fue una querida amiga y tuvo una poderosa infuencia en Tagore. Su abrupto suicidio en 1884 le dejó fuera de lugar durante varios años, y marcó profundamente el timbre emocional de la vida literaria de Tagore.

En 1878, Tagore viajó a Brighton en Inglaterra para estudiar en una escuela pública. Más tarde, estudió en el University College de Londres. Sin embargo, no terminó sus estudios y dejó Inglaterra después de una estancia de un año. Esta exposición a la cultura inglesa y a su lengua se filtraría en sus primeros escarceos con la tradición de la música Bengalí para crear nuevas formas de música. A pesar de eso, Tagore no abrazó nunca completamente las rígidas normas inglesas ni la estricta interpretación de la tradicional religión hindú por parte de su familia en su vida o en su arte, eligiendo en su lugar tomar lo mejor de ambas esferas de experiencia.

Vida en Shelaidaha 
En el 9 de diciembre de 1883 Tagore se casó con Mrinalini Devi. La pareja tuvo dos hijos y tres hijas, varios de los cuales murieron en sus primeros años. Por esa época, se había convertido en el centro de atención del mundo literario con varias obras, incluyendo un poema largo adaptado al estilo Maithili del que fue pionero Vidyapati, que a su vez reclamaba que pertenecía al poeta perdido llamanado Bhanu Simha. Su reputación se consolidó con recopilaciones como Sandhya Sangit (1882), que incluye el famoso poema Nirjharer Svapnabhanga (El grito de la cascada).

En 1890 Tagore se marchó a gestionar las propiedades familiares en Shelaidaha, una región estuaria situada en el actual Bangladesh, donde vivió en una casa-barco sobre el sistema tributario del río Padma. Trabajos de este periodo tales como Sonar Tari (1894), Chitra (1892) y Katha O Kahini (1900), terminaron de mostrarle como poeta. Además, estaba ganándose también una reputación como ensayista, escritor de obras y de historias cortas, reflejando la vida del pueblo que veía a su alrededor, haciéndole obtener considerables elogios.

Vida en Shantiniketan
Estatua de Rabindranath Tagore en ValladolidEn 1901 Tagore dejó Shilaidaha y se trasladó a Shantiniketan en Bengala Occidental, donde puso en funcionamiento una escuela experimental. Su padre le había dejado propiedades en este lugar. Esta escuela, establecida según la tradicional estructura brahmacharya de los estudiantes viviendo junto a su gurú en una comunidad autosuficiente, fue un iman para grupos internacionales de talentosos estudiantes, artistas, lingüistas y músicos. Tagore dedicó prodigiosas cantidades de energía a obtener fondos para esta escuela (utilizando por ejemplo lo ganado en el Nobel). Hoy en día la institución es conocida como universidad Visva Bharati (??????????, ‘India en el mundo’), bajo el control del gobierno indio.

Continuó escribiendo, con obras tales como Naivedya (1901) y Kheya (1906) siendo publicadas durante ese periodo. Desafortunadamente, su mujer murió, y también lo hicieron una de sus hijas más queridas y un hijo, dejándole destrozado. Por ese entonces, ya tenía un amplio número de seguidores entre los lectores bengalíes. También se llevaron a cabo algunas traducciones de sus obras, pero eran a menudo de mediocre calidad. En respuesta a algunos admiradores ingleses tales como el pintor William Rothenstein, Tagore comenzó a traducir algunos de sus poemas en verso libre. En 1912, marchó a Inglaterra llevando con él un puñado de sus traducciones. En las conferencias que allí dio, estos poemas conmovieron a varios ingleses, más notablemente al poeta anglo-irlandés W. B. Yeats y al misionario inglés Charles F. Andrews (protegido de Gandhi). Yeats escribiría posteriormente el prefacio la versión inglesa de Gitanjali, y Andrews pasó con él un breve periodo en la India. El Gitanjali en su versión inglesa fue posteriormente publicado por la Sociedad India con un deslumbrante prólogo de Yeats. En noviembre de ese mismo año se sorprendió al serle concedido el premio Nobel de literatura, en base a un conjunto relativamente escaso de obras traducidas, cuyo centro era el Gitanjali’.

Junto con Charles F. Andrews y W.W.Pearson, Tagore se embarcó en 1916 en un circuito de conferencias que le llevó a Japón y los Estados Unidos. Durante un descanso de cuatro meses en Japón, Tagore escribió “De camino a Japón” y “En Japón”, que fueron posteriormente recogidos en el libro Japanyatri. Durante este viaje, Tagore denunció el chovinismo nacionalista y los nacionalismos beligerantes de forma mundial, incluyendo el de los propios japoneses y estadounidenses. También sería autor del ensayo Nacionalismo en la India, enfoncando el tema desde el punto de vista de su tierra natal. Esta posición le hizo recibir muchas críticas pero también le hizo ganar los elogios de pacifistas como Romain Rolland.

Las labores de Tagore como asistente y mentor en Shantiniketan le tuvieron ocupado durante los siguientes años, dando clases en las mañanas y elaborando personalmente los libros de texto de los alumnos durante las tardes.

En 1927, Tagore junto con dos compañeros se embarcó en un tour de cuatro meses por el sureste asiático, visitando lugares tales como Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje que escribió durante este tiempo fueron recopilados en su obra Jatri.

En abril de 1932 Tagore fue invitado a ser huésped del shah iraní Reza Shah Palavi.

Tagore escribió varias canciones apoyando el movimiento indio de independencia. Rechazó el título de caballero que le concedió la corona británica en 1915 como protesta por la masacre de Jaliyaanwala Bagh (Amritsar) en 1919. Su sentimiento profundo era que la nación solamente podía ser despertada por medio de la educación para todas las personas. Estos puntos de vista se reflejaron en su escuela de Santiniketan.

A lo largo de su vida, Tagore mantuvo múltiples contactos con otros intelectuales de su tiempo, incluyendo a Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Mahatma Gandhi, Thomas Mann, George Bernard Shaw, Victoria Ocampo, H. G. Wells y Romain Rolland. Particularmente famoso fue el encuentro Tagore-Einstein que tuvo lugar en el hogar de Einstein en Kaputh (Berlín) el 14 de julio de 1930; la segunda parte de la conversación fue cuando Einstein visitó a Tagore en la casa de un amigo común, el Dr. Mendel. Discutieron sobre una amplia variedad de temas incluyendo la epistemología, ontología, teoría musical y creatividad.

En su viaje hacia Perú, contrajo una enfermedad que lo obligo a hacer reposo en Argentina durante dos meses en 1924. Allí conoce a la escritora argentina Victoria Ocampo, con quien entablaría una gran amistad. Ella le pagaría su estadía en Buenos Aires, en la quinta Miralrío, los dos meses que el estuvo en reposo. En su estadía, él escribió un poema de amor para Victoria que el bengalí la titulo “Puravi”, en un volumen dedicado a “Vijaya”, como él cariñosamente la llamaba. Antes de morir, el compuso otro poema hacia ella, contando la admiración de ser una mujer transgresora para la época. En 1930, se volvieron a ver, ya que Victoria Ocampo, organizó una exhibición en París, con los extraños dibujos que Tagore componía en sus manuscritos.

Comenzó a pintar a los 60 años, realizando varias y exitosas muestras de su arte en gran parte de Europa. Murió en su Jorasanko el 7 de agosto de 1941, un día que aún es recordado en actos públicos dentro del mundo de habla bengalí.

Literatura
La poesía domina la reputación literaria de Tagore, pero también escribió novelas, ensayos, historias cortas, diarios de viaje y teatro. También escribió numerosas canciones que compuso todas él mismo.

Tagore hace de anfitrión de Mahatma Gandhi y de su mujer Kasturba en Santiniketan en 1940
Historias cortas 
De la prosa de Tagore, quizás las obras que se tienen más en consideración son sus cuentos cortos. Se le atribuye la introducción de este género en la literatura bengalí. Sus cuentos cortos están escritos en una prosa rítmica, a menudo incluso poética, y cuya principal temática son las vidas de la gente corriente.

Tagore comenzó a escribir cuentos cortos cuando apenas tenía dieciséis años, en 1877, comenzando con Bhikharini (La mendiga). Los cuatro años entre 1891–1895 son definidos por los historiadores como el periodo “Sadhana” de Tagore (nombrado en base a uno de los magazines de Tagore). El fruto principal de este periodo forma cerca de la mitad de los cuentos en los tres volúmenes del Galpaguchchha, que es una colección de 84 relatos.

Tagore solía asociar sus primeros cuentos (como lo son los del periodo “Sadhana”) con una exuberante vitalidad y espontaneidad; estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en los pueblos de, entre otros, Patisar, Shajadpur, y Shilaida mientras gestionaba las amplias propiedades familiares.

Heródoto

Heródoto

Heródoto y TucídidesHeródoto de Halicarnaso (en griego ???????? ?????????????) fue un historiador y geógrafo griego. Vivió entre el 484 y el 425 a. C.

Obra  
Historiografía
Artículo principal: Historiae
Se le considera el padre de la historiografía (la primera vez que se le cita de esta forma es por Cicerón en su De legibus) por su famosa obra ???????? (históriai), literalmente ‘investigaciones, exploraciones’ (de ?????, ‘saber, conocer’), escrita hacia el año 444 a. C. en Panhellen (colonia turia que ayudó a fundar). Historiae o Los nueve libros de historia [1] es considerada una fuente importantísima por los historiadores debido a su gran veracidad, por ser la primera descripción del mundo antiguo a gran escala y ser a su vez la primera en prosa griega. El primer párrafo anuncia:

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Heródoto de Halicarnaso presenta aquí las resultas de su investigación para que el tiempo no abata el recuerdo de las acciones de los hombres y que las grandes empresas acometidas, ya sea por los griegos, ya por los bárbaros, no caigan en olvido; da también razón del conflicto que puso a estos dos pueblos en la lid.

El conjunto está dividido en nueve libros, al parecer la obra de un editor alejandrino del siglo III o el II a. C., y están dedicados a las nueve musas (Clío, Euterpe, Talía, Melpómene, Terpsícore, Erato, Polimnia, Urania y Calíope).

En ellos se narran con objetividad y precisión las Guerras Médicas entre Grecia y Persia a principios del s. V a. C., haciendo especial énfasis en aspectos curiosos de los pueblos y los hombres tanto de los griegos como de los bárbaros, al tiempo que describe la historia, etnografía y geografía de su tiempo.

Para sus obras históricas recurrió a fuentes orales y escritas. Cuando menciona las primeras, las más de las veces alude a sus informadores indeterminadamente (“según los persas…”, “a decir de los griegos…”; “unos dicen… otros, en cambio, sostienen…”). Del carácter parcial y poco fiable de sus fuentes era consciente el propio autor, que escribió:

«Si yo me veo en el deber de referir lo que se cuenta, no me veo obligado a creérmelo todo a rajatabla; y que esta afirmación se aplique a la totalidad de mi obra» (VII, 151, 3).
Entre las segundas pueden hacerse tres grandes grupos: los datos obtenidos de los poetas, que conocía bien; las inscripciones, listas oficiales y administrativas de los distintos estados y oráculos y, finalmente, las informaciones que provenían de los logógrafos y la literatura de su época.

Entre los poetas cita a:

Homero
Museo
Bacis
Olén
Aristeas
Arquíloco
Esopo
Solón
Alceo
Safo
Laso
Simónides
Frínico
Esquilo
Píndaro y
Anacreonte.
Pese a esta inspiración poética de Heródoto, que le venia acaso de su tío Paniasis y le hizo asumir la idea de un hombre impotente ante la divinidad que castiga sus faltas y su orgullo o hybris, se muestra algunas veces crítico con los datos transmitidos a través de estas fuentes.

En cuanto al segundo tipo de fuentes, realiza algunas interpretaciones ingenuas de textos escritos en lenguas que no conoce, como por ejemplo en el caso de los jeroglíficos. Lo mismo ocurre con las listas en otras lenguas, en que se encuentra a merced del testimonio no siempre fiable de los intérpretes o los personajes consultados al respecto. Por otra parte los oráculos, con frecuencia comentados post eventum, ofrecen problemas de datación importantes.

El tercer tipo de fuentes está representado por el milesio Hecateo, por otros logógrafos y, en general, por la literatura de su época, sobre todo los filósofos presocráticos, algunas de cuyas ideas son citadas en sus obras directa o indirectamente. Como Hecateo, se muestra crítico, racionalizador o escéptico con las tradiciones míticas. En general, se inclina por obras de la literatura jonia.

Su metodología histórica se vale ampliamente del cálculo de lo verosímil apelando al sentido común, fundamentalmente en el análisis de tradiciones legendarias o controvertidas. Además utiliza la interpretatio graeca, helenizando costumbres y culturas extrañas de pueblos que no conoce desde dentro, y marra al razonar usando falacias del tipo post hoc ergo propter hoc, concluyendo de evidencias inadecuadas o insuficientes relaciones causales: por ejemplo, de la escasez de leones comparados con otros animales infiere que las leonas paren un solo cachorro y una sola vez en su vida.

Es patente, además, su enorme ignorancia en cuanto a las más elementales nociones de táctica y estrategia militar. Este poco rigor analítico indica que estamos, sin duda, en los albores del género histórico, pese a lo cual nadie ha dudado en llamar con todo merecimiento a Heródoto “Padre de la Historia”. Su sucesor, Tucídides, sustituiría la facticidad por causalidad y el examen riguroso de las fuentes frente al mero acopio indiscriminado de todo tipo de tradiciones, así como el tratamiento anecdótico y cuasinovelesco del pasado por el análisis metódico del presente verificable.

Geografía  
Reconstrucción del mapa de la ecúmene de Heródoto, circa 450 a. C.Desde el punto de vista geográfico, Heródoto dejó constancia de una ecúmene que se extendía desde Sudán a la Europa central y desde la India, en su límite oriental, hasta la Iberia en el occidental. Durante el siglo VI a. C. el control que los cartagineses tenían de sus rutas comerciales por el Mar Mediterráneo occidental y el estrecho de Gibraltar le impidió conocer fielmente esta parte del mundo y las costas atlánticas de Europa de primera mano, por lo que muchas de sus observaciones proceden de otras fuentes.

Lengua y estilo  
Como la Historia es la primera obra griega en prosa que se ha conservado, no es de extrañar que las principales características de su estilo sean la simplicidad y el arcaísmo. Ya Aristóteles definía su manera de escribir como “estilo paratáctico” (????? ????????). Heródoto es muy concreto escribiendo y rehuye las abstracciones; se fija en los datos primarios elementalmente perceptibles. De ahí su lenguaje claro y sencillo que fue motivo de admiración en la Antigüedad. Sin embargo, su estilo supone un grado más alto de elaboración que el de Hecateo, porque frente a las estructuras acumulativas y coordinantes de este último en Heródoto no faltan los párrafos concéntricos que engloban la frase principal, sobre todo en los discursos que aparecen en los tres últimos libros que, si bien no perfilan la psicología subyacente de quien los pronuncia, sí por el contrario asumen la tensión histórica del momento y están elaborados de acuerdo con las normas retóricas de la época.

Por otra parte, el influjo de la epopeya y los géneros narrativos en el estilo es notable. El autor del tratado Sobre lo sublime le llama ????????????, ‘gran imitador de Homero’ (13, 3). Hay reminiscencias épicas en la fraseología, en la repetición casi literal de enunciados, en el empleo de patronímicos, en el uso de convenciones literarias y tópicos, en semejanzas conceptuales como la sustitución de la intensidad por la repetición, en el uso de estructuras como la composición anular inclusiva, aunque la más usada por él es la anafófica, etcétera.

En cuanto a la lengua, Heródoto compuso su obra en dialecto jónico reciente, que incluía algunos aticismos.

Escritos  
Los Nueve Libros de la Historia. El prólogo analiza las relaciones antiguas entre Asia menor y Grecia: Ío raptada por los fenicios; Europa y Medea por los griegos; Helena por los troyanos.
Clío: la victoria de Ciro II sobre el lidio Creso, la conquista de Asiria y del pueblo masageta.
Euterpe: la conquista de Egipto por Cambises II (hijo de Ciro).
Talía: el reinado de Darío.
Melpómene: el reinado de Darío.
Terpsícore: la Primera guerra médica (la revuelta de Jonia y digresiones sobre la historia de Esparta y Atenas).
Erato: la Primera guerra médica (la reacción de los griegos y la victoria de Maratón).
Polimnia: la Segunda guerra médica.
Urania: la Segunda guerra médica.
Calíope: la Segunda guerra médica.
Hechos líbicos (desaparecido)
Hechos asirios (desaparecido)

Bibliografía  
Obra propia
Heródoto (1987/1992). Historia. Obra completa. Madrid: Gredos. ISBN 978-84-249-1477-6.
Volumen I: Libros I-II. Trad. y notas de C. Schrader. Intr. de F. Rodríguez Adrados. Rev.: M. Jufresa Muñoz, 1992 [1.ª edición, 4.ª impresión]. ISBN 978-84-249-3482-8.
Volumen II: Libros III-IV. Trad. y notas de C. Schrader. Rev.: M.ª E. Martínez-Fresneda, 1987 [1.ª edición, 3.ª impresión]. ISBN 978-84-249-3525-2.
Volumen III: Libros V-VI. Trad. y notas de C. Schrader. Rev.: M.ª E. Martínez-Fresneda, 1988 [1.ª edición, 2.ª impresión]. ISBN 978-84-249-0086-1.
Volumen IV: Libro VII. Trad. y notas de C. Schrader. Rev.: B. Cabellos Álvarez, 1994. ISBN 978-84-249-0994-9.
Volumen V: Libros VIII-IX. Trad. y notas de C. Schrader. Rev.: B. Cabellos Álvarez, 1989 [1.ª edición, 2.ª impresión]. ISBN 978-84-249-1399-1.
— (1999). Historia. Colección Letras Universales. Madrid: Ediciones Cátedra. ISBN 978-84-376-1711-4.
— (1989/2004). Los nueve libros de la Historia. Obra completa. Trad. Bartolomé Pou. Intr. Víctor de Lama de la Cruz. 1.ª edición, 7.ª impresión. Madrid: Edaf. ISBN 978-84-7640-351-8.
— (1956). Los nueve libros de la Historia (Clásicos Jackson, tomo 22). Obra completa. Trad. y estudio preliminar María Rosa Lida de Malkiel. 2.ª serie, 3.ª edición. Buenos Aires: Jackson.

Sobre Heródoto  
Bowra, C. M. (2007). Introducción a la literatura griega. traducción a cargo de Luis Gil Fernández. Madrid: Gredos. ISBN 978-84-249-2877-3.
VV. AA. (1988). Historia de la literatura griega. Madrid: Cátedra. ISBN 84-376-0770-1.

Sri Nisargadatta Maharaj-3671

Sri Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj (marzo de 1897 – 8 de septiembre de 1981) fue un vendedor de cigarrillos en Bombay, y es considerado por muchos como un iluminado. Ha sido un gran maestro espiritual de la corriente Advaita y su enseñanza es admirada por ser directa e informal. Es conocido por su sublime obra I am that (Yo soy eso).

Biografía 
Su padre, Shivrampant, trabajó como sirviente doméstico en Mumbai y después como pequeño granjero en Kandalgaon, un pueblecito de los bosques del distrito Ratnagiri, en Maharashtra. Tras la muerte de su padre, Marutti (su nombre de nacimiento) dejó el pueblo al cumplir los dieciocho años, y se fue a Mumbai donde trabajó brevemente como vendedor. Después se hizo pequeño comerciante y desarrolló su propio negocio. En 1924 se casó con Sumatibai y tuvieron tres hijas y un hijo. Abrió una tienda de bidis (cigarrillos finos indios). Fue a partir de aquí (con unos 35 años) cuando llegó a interesarse abiertamente por los temas espirituales.

Un amigo suyo, Yashwantrao Bagkar, era discípulo de Sri Siddharameshwar Maharaj, a quien llevó a ver un día. Marutti quedó conmovido por la personalidad y la enseñanza de aquel hombre, y poco después fue su gurú. Sri Siddharameshwar Maharaj propició la iluminación de Nisargadatta a los 37 años con instrucciones como “…mantente en la sensación de yo soy…”, “…ahí reside la verdad última…” o “Tú eres lo Supremo”.

Sri Siddharameshwar murió poco después, en 1936. Entonces Nisargadatta abandonó a su familia y su negocio de bidis y se fue a los Himalayas; pero pronto volvió y comenzó a impartir sus enseñanzas.

Obra 
La medicina suprema (1979)
La experiencia de la nada
Enseñanzas definitivas(El néctar de la inmortalidad)
Ser
Semillas de consciencia (1979)
Yo soy eso
Antes de la consciencia
La consciencia y lo absoluto
El buscador es lo buscado

Martin Heidegger

Martin Heidegger

Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.

Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche en la filosofía académica. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporanea: influyó en toda la Filosofía del Existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la Destrucción de la Metafísica (movimiento que sigue siendo repetido), en quebrar las estructuras del pensamiento eregidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental), que se dio cuenta que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje con lo que hizo un aporte inmenso al Giro Lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo, innovador, complicado y aùn oscuro que utliza Heidegger con el fin de Abrir-Mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico); influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.

Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.

Obras 
Artículo principal: Anexo:Bibliografía heideggeriana

Etapas 
La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:

Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».
Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente (aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.
Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del ser (Sein).

El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de la existencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología (Husserl).

En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo.

De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obra Ser y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como Dasein —ser-ahí—, que llevó a cabo.

Ser y tiempo 
Artículo principal: Ser y tiempo

Diagrama de Ser y tiempo (en alemán)La obra Sein und Zeit (Ser y tiempo) ha sido traducida al castellano por el filósofo español —discípulo de José Ortega y Gasset— José Gaos (Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1951), y por el filósofo chileno —discípulo de Xavier Zubiri y de Hans-Georg Gadamer—, Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997 (cuarta edición: 2005). Esta versión chilena fue reeditada por la Editorial Trotta de Madrid (cuarta edición: 2009)). En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.

En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (Gaos) o «estar-en-el-mundo» (Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y Tiempo juega el papel de ontología fundamental.

La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes concretos (impropiedad).

La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode])—, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.

Polémica en torno al nacionalsocialismo 
Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofía continental por algunos autores angloamericanos—, se ha visto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhesión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) al cual estuvo afiliado. En la polémica obra de Victor Farias “Heidegger y el nazismo” se profundiza en este tema y se aportan diversas pruebas. Entre los especialistas la relación de Heidegger con el nazismo es un tema de discusión en el cual no hay consenso. Según algunos, el discurso que pronunció en la toma de posesión del rectorado de la Universidad de Friburgo (1933) es una clara muestra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renuncia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania por los aliados al final de la Segunda Guerra Mundial. El mismo Heidegger se refiere a su rectorado en escritos como los siguientes: El rectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger: “Ya sólo un Dios puede salvarnos”». Estos textos han sido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid, 2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez García.

Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Su primer curso en la Universidad tras su reincorporación —para cuya concreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, tal como lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros y diálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Editores, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro ¿Qué significa pensar? —Was heißt denken?—, publicado por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducción de Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicada por la Editorial Nova de Buenos Aires; segunda edición, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones en los términos pedidos por Marcuse.

Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin reservas de carácter político, la mayoría de los filósofos, estudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que también es controvertido, aunque de otra manera. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros representantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty y Hubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, una serie de representantes de la filosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Michel Foucault, Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Jean Beaufret, François Fédier e innumerables otros— admiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.

Jorge Elías Adoum (Mago Jefa)

Jorge Elías Adoum (Mago Jefa): ESCRITOR y MÉDICO NATURISTA. Nació el 10 de marzo de 1897 en la propiedad agrícola de su padre, Francisco Adum, en Kafr-Shbeil muy cerca de Biblos, Líbano, y perteneció a una familia católico-maronita.

(En su libro “Nociones Fundamentales de Endocrinología y Criminología” el V.M.Samael Aun Weor se refiere a él como “insigne escritor Gnóstico” y “gran maestro de Misterios Mayores de la Logia Blanca.)

Aunque fue un prolífico escritor, no se conoce ningún currículum-vitae suyo, ni siquiera para la contratapa de alguno de sus numerosos libros. Toda la información de la que se dispone proviene de las referencias de sus hijos, ya que habiendo fallecido en 1958 a la edad de 61 años, en 1988 (30 años después) la mayoría de sus contemporáneos que pudieran informar sobre sus primeros años han dejado también de existir. Se sabe que tuvo un hermano menor, el último, Salim, y tres hermanas: Celinda, fallecida en Guayaquil, Nazza y Rebicimia, fallecidas en Brasil, país adonde emigraron casadas durante la Primera Guerra Mundial.

Fue una persona hermética en lo que concernía a su vida. En dos de las novelas que escribió: “Adonay” y “El Bautismo del Dolor” (la primera publicada en español y portugués y la segunda sólo en portugués), lo que aconteció a “Adonay” aparentemente son relatos autobiográficos de su vida en Líbano, Cercano Oriente y Francia; no obstante, cada vez que se le preguntó si realmente podrían considerarse como acontecimientos de su vida, eludía sistemáticamente una respuesta objetiva, diciendo que la pregunta carecía de importancia, actitud que mantenía, según explicó a uno de sus hijos, por temor a que se cultivara una reverencia a su persona, a causa de la admiración que le tenían y aun tienen sus discípulos.

ADOUM o ADUM

La ortografía con que escribía su apellido (incluyendo una “o” entre la “d” y la “u”) proviene de su pasaporte emitido por autoridades francesas, en cuyo idioma es indispensable escribir “Adoum” para que suene igual que “Adum” en español.

SU INFANCIA

Su infancia debe haber sido difícil, al igual que la de todos los cristianos en Europa Oriental y Cercano Oriente, la ocupación turca revistió extrema crueldad como lo testimonian hechos muy conocidos, provocados por el fanatismo otomano en los países árabes y en Europa.

Las restricciones impuestas por los turcos fueron draconianas, al extremo que les estaba prohibido acercarse al mar y el que lo hiciera recibía disparos de alguno de los gendarmes que vigilaban las playas. Durante la guerra no podían siquiera salar los alimentos ya que la sal escaseaba particularmente entre los cristianos. Sin embargo, los turcos no tenían óbice para que sus súbditos emigraran, razón por la cual concedían pasaportes o salvoconductos para salir del Imperio.

Así, cuando las cosas se pusieron difíciles entre 1900 y 1918, se produjo la avalancha de cristianos libaneses, sirios y palestinos a América y esa es la razón por la que se les dio equivocadamente el gentilicio de “turcos” a todos los inmigrantes que se identificaban con tales documentos.

Nada se sabe de los estudios que hizo, pero en su novela “Adonay” hay evidencias de que inició su investigación sobre las religiones antes de salir del Líbano, país al que jamás regresó, porque se refiere con gran conocimiento a la de los drusos, secta y etnia circunscripta al Cercano Oriente, de la cual hay escasísima información en Occidente.

Alguna vez contó a sus hijos que durante la guerra del 14 se unió al emir Faisal de Siria como su secretario, luchando por la independencia de su país, y cuando le preguntaron por qué continuó a su lado él explicó que una frase inoportuna suya había cambiado su vida y tal vez la de su país, agregando: “El emir me invitó a volver con él cuando me ubicó aquí, pero ya era demasiado tarde”.

Hacia 1916 llegó a su casa la noticia de que había muerto en el frente, su padre y su hermano decidieron hipotecar a un usurero las tierras de la familia y venir a América; sin embargo, no había muerto y al fin de la guerra regresó a su casa en busca de refugio, perseguido, sin la protección del emir Faisal y con la cabeza puesta a precio por ser nacionalista, encontró que la heredad ya no les pertenecía y que los suyos habían venido a Ecuador.

LLEGA A AMÉRICA

Enseguida abandonó Líbano y ningún conocido volvió a saber de él hasta 1924, cuando llegó a nuestro país (Ecuador). Proveniente de Francia, estudiando, porque cuando llegó a Ecuador hablaba y escribía correctamente francés, lengua que no se enseñaba en colegios ni universidades de Líbano sino a partir de 1918.

Sabía Medicina Naturista, Hipnotismo y Sugestión, que no eran materias de las escuelas de Medicina de la Europa de esa época, lo cual pone una interrogante adicional en la investigación de lo que pudo haber hecho en ese lapso. Lo más probable es que tempranamente se decepcionó de la Medicina Clásica y orientó sus estudios hacia la especialidad que después cultivó.

Llegó con la salud quebrantada, en busca de los suyos, pero tuvo la sorpresa de no encontrarlos porque padre y hermano, uno después de otro, habían viajado a Brasil, donde residieron hasta su muerte.

CONOCE A QUIEN SERÁ SU ESPOSA

Los médicos le recomendaron que se radicara en la Sierra porque el clima de Guayaquil sería fatal para él. El Dr.Abel Gilbert le diagnosticó tuberculosis y pronosticó tres meses de vida. Fue así como decidió viajar a Ambato, donde, superados sus males, que estaban lejos de ser la terrible enfermedad de esos tiempos, conoció por un amigo, que en Machala acababa de enviudar un señor Villamar, a quien sería su esposa: Juana Aguad Barciona, libanesa, hija única, que vino con sus padres cuando tenía 5 años de edad y casaron por poder.

Con ella procreó cinco vástagos: Violeta, Jorge Enrique, Handel, Wagner (fallecido en 1977) y Nancy.

DESINTERÉS POR EL DINERO

Ambato en 1924 era una ciudad poco apta para poner de manifiesto su talento. Sin poder ejercer la Medicina que él conocía (“¡Quién querría o podría tomarme exámenes! explicaba años más tarde a sus hijos) trató de sobrevivir con el comercio pero descubrió que no tenía aptitud para esa rama. Y de hecho el resto de su vida mostró un total desinterés por el dinero, lo que justificaba su fracaso como comerciante. Cuando algún amigo acudía a él en busca de salud, era incapaz de cobrar por el tratamiento. Aun, posteriormente, cuando tuvo autorización para ejercer, consideraba indigno recibir honorarios por curar enfermos, causando la natural irritación de su esposa, quien tenía que enfrentar las estrecheces económicas de un hogar de cinco hijos; por eso y mientras ejerció la Medicina, siempre se atuvo a la generosidad de sus pacientes sin pedirles jamás un centavo.

EL ARTISTA

En el aislamiento cultural que mantuvo en Ambato se dedicó a la pintura con razonables resultados en lo formal y artístico y deplorables en lo económico, pero en el campo intelectual se ahogaba. Para combatir el tedio aprendió a tocar música clásica en violín, tradujo y publicó “Las Alas Rotas” de Khalil Gibrán, dando a conocer probablemente por primera vez en Ecuador a este renombrado poeta y “La Moderna Eva” de Nicolás Hadad, otro notable escritor libanés.

EL MÉDICO

Con respecto a su ejercicio de la Medicina se deben señalar algunos hechos sorprendentes, de los cuales informan sus hijos con suficiente conocimiento porque fueron testigos presenciales.

Para el cuerpo médico de Ecuador en la década de 1930, cerrado a innovaciones o investigación de nuevas técnicas, Adoum no pasaba de ser un brujo irresponsable, a pesar de que quienes acudían a él lo hacían sólo cuando los médicos académicos los habían desahuciado.

En 1935 buscó horizontes más amplios en Quito y se mudó con su familia a la capital. Allí, con mejores elementos culturales, pudo desarrollar su capacidad aunque siempre dentro de extremadas limitaciones. Publicó una revista teosófica “Yo Soy”, cuya circulación se producía en el exterior, siendo muy limitada su venta en el país. Ese año atendió al Jefe Supremo Ing.Federico Páez de la grave dolencia que éste sufría y fue recompensado con una autorización para poder ejercer libremente la Medicina en el Ecuador.

Entre las curaciones importantes que realizó está la de una señora llamada María de León, quien sufrió terribles ataques de asma durante muchos años, habiendo visitado a cuantos médicos conocía, sin resultado alguno. Adoum le dio un tratamiento de hipnosis y prescribió que a las cinco de la mañana caminara sin zapatos sobre el césped del parque El Ejido de Quito. María de León, al cabo de pocos meses, dejó de tener ataques de asma.

Hacia 1978 (43 años después) una revista médica de la Unión Soviética publicó que los médicos rusos estaban experimentando el tratamiento del asma, mediante marchas sobre el césped, en la madrugada, pues durante la noche, los rayos cósmicos, beneficiosos para los asmáticos, se acumulan en las hojas y pueden ser aprovechados por los pacientes antes de que el sol y el tránsito reduzcan su potencia.

Adoum jamás reveló cuál era la fuente donde aprendió ese tratamiento y tampoco vivió lo suficiente para poder leer el artículo mencionado.

A su hijo Wagner le curó la tiña, temido mal porque aun no se habían descubierto los antibióticos. A su hijo Handel, cuando tuvo terribles dolores de cabeza que desconcertaron a los médicos, desde Buenos Aires, por carta, sólo en base a los síntomas, le diagnosticó acertadamente envenenamiento tabacal.

Adoum jamás ejerció la medicina en otro país que no fuera Ecuador; sin embargo, cuando algún amigo le pedía consejo, se lo daba, aparentemente con éxito, porque siempre acudía algún amigo de su amigo, también en busca de consejo. De esta manera propagando su renombre como médico acertado.

Sus curaciones debieron ser notables y bastante conocidas no sólo en Ecuador sino en Sudamérica, si se juzga con el siguiente incidente que le contrarió en Buenos Aires.(ver más adelante donde dice: “En 1955 viajó a Buenos Aires…”)

EL ESCRITOR

Hacia 1940 publicó en Quito su primer libro, “Poderes”, empleando el seudónimo de “Mago JEFA” que identificó su producción literaria posterior y que consiste en las iniciales de su nombre, más la del nombre de pila de su padre según la usanza de los árabes (JEFA es igual a Jorge Elías Francisco Adoum). Este libro despertó gran interés en toda Latinoamérica y escasa atención en el país. A éste le siguieron “Las llaves del Reino Interno” (1941), “Adonay” (1942), “La Zarza de Oreb” (1943), y “Revivir lo Vivido”, editada ésta en 1945 como la última cuya impresión se hizo en Ecuador. En 1943 se independizó Líbano y fue fundador y primer presidente del “Centro Cultural Arabe” de Quito, cuyo órgano de publicidad fue la revista “Oasis” de la cual llegaron a salir 16 números en tres años. En ella se publicaron artículos de notables escritores de Quito y del país, al convertirse en uno de los poquísimos medios de comunicación que existían en la capital.

Las ceremonias de inauguración tuvieron lugar en la casa de Saadin Dassum que fue electo Vicepresidente y Antonio Chediack administrador.

SATISFACCIONES EN EL CAMPO ESPIRITUAL

Para 1946 era una figura conocida en el continente sudamericano, en el campo esotérico. Recibió una invitación de Chile para que dictara algunas conferencias y allí aprovechó para publicar su nuevo libro “El Pueblo de las Mil y Una Noches” (1946) en un lugar donde su demanda era mucho mayor que en Ecuador. Su intención fue permanecer en Santiago por tres meses, pero sus compromisos jamás le dejaron regresar en otra condición que de visita a su familia. Volvió algunas veces hasta 1953, año en que murió su esposa.

Desde 1946 su existencia cambió totalmente y fue llena de satisfacciones personales en el campo espiritual y la admiración que sus discípulos tenían por él rebasa toda ponderación. La generosidad de éstos hizo que las estrecheces económicas que sufrió en Ecuador se superaran sin esfuerzo.

Vivía indistintamente entre Chile, Argentina y Brasil haciendo giras. Finalmente, en 1950, decidió establecerse en Río de Janeiro, desde donde visitaba otros países. La venta de sus libros se multiplicó y continúan siendo éxitos de librerías en América Latina.

En los años cincuenta, en vida suya, se constituyó en Brasil la “Comissáo Divulgadora das Obras do Dr. Adoum”, cuya sede está aun en Santos Dumont, estado de Minas Gerais y se ocupa principalmente de la difusión de las enseñanzas y escritos de quien ha sido considerado un maestro en ese tipo de investigaciones.

En 1955 viajó a Buenos Aires y alguien cometió la indiscreción de dejar saber en qué hotel se alojaría. Se hospedó tranquilamente la noche de su llegada y a la mañana siguiente la policía acudió a su habitación a pedirle que dejara la ciudad a la brevedad posible. Le resultó totalmente incomprensible esa descortés actitud porque aun no se había enterado que el hall de hotel estaba lleno de gente en silla de ruedas, con muletas y caras demacradas, que querían visitar al Dr. Adoum por razones médicas; hecho que obligó a la administración a llamar a la policía.

FALLECE EN BRASIL

El 4 de mayo de 1958 falleció en Río de Janeiro a causa de un derrame cerebral y cumpliendo su voluntad está enterrado en la ciudad de Petrópolis, Brasil, donde le recuerdan como “JEFA EL VENERABLE”.

De sus discípulos ecuatorianos más conocidos cabe destacar la enorme admiración que por él tuvo el poeta César Dávila Andrade, para quien las enseñanzas de Jorge Adoum tuvieron mucho significado.

SUS CARACTERÍSTICAS PERSONALES

En cuanto a sus características personales, era alto, grueso, muy esbelto, de caminar imponente y cuidadoso en el vestir. Su mirada, jamás inexpresiva, era penetrante e inspiraba temor o ternura, según quien fuera el interlocutor. Hablaba muy claramente, en voz nunca alta pero siempre claramente audible, de tono firme y seguro.Tanto el español como el francés lo hablaba casi sin acento, con mucha propiedad.

En sus conferencias, como siempre sucede, se hacían presente sus detractores; pero Adoum sabía emplear el humorismo con mucha agilidad para desviar la controversia hacia la carcajada. Nadie recuerda haber presenciado un altercado suyo con otra persona, lo que conduce a creer que tenía un gran poder de convicción o habilidad para encontrar soluciones de armonía. Gustaba polemizar con quienes no pensaban como él, más no intentaba imponer sus creencias. Al discutir con Adoum se tenía la impresión de que sólo trataba de conocer cómo eran los puntos de vista ajenos, por mera curiosidad.

Su pasatiempo en los últimos años de su vida fue el cine, al que acudía con un estricto sentido de distracción, sin mayor análisis artístico de la película que iría a espectar. En Quito, los domingos, solía reunir en casa a almorzar a sus pocos amigos, casi todos compatriotas, tocaban laúd y cantaban música árabe, eran reuniones alegres y fraternales.

Como padre fue severo y exigente, predominando ante sus ojos el cumplimiento del deber como principio fundamental de vida. De hecho, él fue exigente por igual consigo mismo y se auto concedía muy poco margen para distracciones, en un perenne estudiar desde la hora de levantarse hasta la de acostarse.

Solía madrugar y comenzaba el día con sus ejercicios respiratorios, de los cuales formaban parte ciertos sonidos de las cuerdas vocales, muchos de ellos con la boca cerrada, tenuemente emitidos, muy prolongados, que variaban de tonalidad.

Sus libros tratan de las fuerzas interiores que, sin conocer de poseerlas, tiene el hombre. Varias de sus obras descubren significados ocultos en las escrituras sagradas de todas las religiones, particularmente del Cristianismo. Según sus propias palabras el objetivo de las religiones es acelerar la evolución del hombre, pero es inútil revelar a todos las mismas enseñanzas, porque lo que puede ser ayuda para unos es incomprensible y perjudicial para otros; no obstante, mientras no consiga transformarse cada uno en su propia religión, el hombre continuará sintiendo la necesidad de un culto institucionalizado. Las religiones, dice, fueron dadas a los pueblos y deberían satisfacer las necesidades de cada uno de ellos porque, en caso contrario, no satisfarán a su evolución. Dice que todas las religiones tienen un origen común y que las divergencias entre ellas se deben a la diferencia de nivel del desenvolvimiento mental de sus adeptos.

En “Esta es la Masonería” analiza el contenido esotérico de la masonería y los pasos que deben darse para lograr la superación y la maestría. Intentó escribir sobre los 33 grados pero la muerte lo sorprendió al concluir el noveno. “Del Sexo a la Divinidad” estudia la historia de los misterios de las religiones, el poder creador, la llave de los misterios y el principio puro de las religiones. “Yo Soy” es una colección de afirmaciones para lograr la auto superación. “Poderes”, dentro de la misma línea, habla de las llaves del saber, del querer y del nuevo nacimiento. “Cosmogénesis” analiza la relación del espíritu con la naturaleza. “La Magia del Verbo” se ocupa del poder espiritual y científico de las palabras. “La Zarza de Oreb” es una introducción a los grandes misterios del cuerpo humano. “El Génesis Reconstruido” trata de la relación del hombre con las fuerzas cósmicas. “El Pueblo de las Mil y Una Noches” trata de las religiones de Oriente, con un profundo conocimiento de la historia de esos pueblos. Fue un hombre culto y conocía la situación del Medio Oriente.

SUS LIBROS

Los libros que publicó son los que siguen. Junto al título se indica el número de ediciones que se han hecho hasta 1988, en español (E) y en portugués (P); así (3P) significa tres ediciones en portugués:

Poderes (5E) (3P)
Las Llaves del Reino Interno (8E) (2P)
Adonay (4E) (2P)
Yo Soy (11E) (3P)
El Pueblo de las Mil y Una Noches (2E)
Revivir lo Vivido (3E)
El Reino (4E)
Rasgando Velos (4E)
Cosmogénesis (4E)
La Magia del Verbo (6E)
El Génesis Reconstruido (2E)
La Zarza de Oreb (4E)

Esta es la Masonería: 9 libros, 7 tomos:
1.Grado de Aprendiz y sus Misterios (8P)
2.Del Compañero y sus Misterios (6P)
3.Del Maestro Masón y sus Misterios (5P)
4.Del Maestro Secreto y sus Misterios (7P)
5.Del Maestro Perfecto y sus Misterios (4P)
6.Secretario Intimo, Maestro Inglés (6° tomo) (3P)
7.Preboste y Juez o Maestro Irlandés (6° tomo) (3P)
8.Intendente de los edificios o Maestro en Israel (6° tomo)
9.Grado del Maestro Elegido de los Nueve (4P)

Del Sexo a la Divinidad (2P)
Veinte días en el Mundo de los Muertos (2P)
El Bautismo del Dolor (1P)
El Libro sin título de un Autor sin Nombre (1E) (1P)
Cómo Sentir y Disfrutar la Felicidad (1P)

Quedaron inéditos algunos libros del Mago JEFA tales como “El Evangelio de la Paz”, “Los Ejércitos de la Miel”, “Rumbo a los Misterios” y “El Germen de la Vida”, y el paradero de los originales de otros es ignorado. Algunas de sus obras se agotaron en la primera edición y es difícil encontrar un ejemplar para hacer una nueva. De ello se ocupa actualmente la “Comissáo Divulgadora das Obras de Jorge Adoum”.

En “Adonay”, publicado en 1942 (aun no nacía siquiera el Estado de Israel y la Segunda Guerra Mundial estaba en todo su furor) presagia los terribles tiempos que iban a venir para Líbano, Siria y Palestina, por la forma con que se conducía la política de esos países liberados de los turcos.

Como dato curioso cabe también mencionar que Adoum practicaba como pasatiempo la lectura de la suerte a través de la ceniza de los cigarros y los conchos de las tazas de café, técnicas muy antiguas en el Oriente para esta clase de hobbies.

(FUENTE: David Suárez para jorgeadoum_barcelona@yahoogroups.com)

Rajneesh Chandra Mohan Jain (OSHO)

Rajneesh Chandra Mohan Jain 11 de diciembre de 1931 – 19 de enero de 1990) fue un maestro espiritual hindú.

En los años sesenta se hacía llamar Acharya Rajneesh, en los años setenta y ochenta Bhagwan Shree Rajneesh y en los noventa Osho. Vivió en la India, y durante otras temporadas, en Estados Unidos, inspirando el movimiento Osho, un controvertido grupo filosófico que aún cuenta con muchos seguidores[1] y detractores.[2]

Contenido
1 Enseñanzas
2 Profecías
3 Decadencia y muerte
4 Notas
5 Enlaces externos

Enseñanzas
La enseñanza de Osho se centra en abordar desde distintos ángulos la cuestión del desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como el de la iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de numerosos maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación.

Sin embargo, según Osho, su mayor fuente para hablar de la conciencia humana, era la experiencia propia: su conciencia se había expandido hasta alcanzar la iluminación a los 21 años.[3]

Acorde a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.

La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emerge como consecuencia de la practica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.

A lo largo de varias décadas, Osho pronunció numerosos discursos, contestando a las preguntas de sus numerosos discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y video. Se publicaron cientos de libros en decenas de idiomas.[4]

Profecías
En octubre de 1982, un artículo en la revista Rajneesh Foundation International Newsletter anunció que Rajneesh había profetizado el fin del mundo para 1999:

Todas las causas para una tercera guerra mundial ya han sucedido. Por lo tanto hay sólo una remota posibilidad de que el conflicto no tenga lugar. Pero sólo algo completamente impredecible (como —por ejemplo— el contacto con una forma de vida inteligente proveniente de otra galaxia) podría cambiar la direción en la cual se dirige la humanidad. […] La tercera guerra mundial [..] empezará en algún momento entre 1993 y 1999.[5]
En 1983, Sheela, la secretaria personal de Osho, anunció que su maestro predijo que dos tercios de la humanidad moriría de sida.[6] [7] Como precaución, se les exigió a los sannyasis que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran por completo los besos.[8] [9]

Sin embargo, cabe destacar que desde 1981 a 1984, Osho mantuvo silencio, sin pronunciar nada en publico, por lo que todas las supuestas profecias, en el nombre de su maestro, fueron anuncidas por su secretaria personal y administradora de la comuna Sheela.

Decadencia y muerte

Osho manejando uno de sus noventa Rolls Royce en su centro de Rajneeshpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982)A fines de octubre de 1985, Osho y un grupo de sus sannyasis fueron arrestados en un aeropuerto de Carolina del Norte; el grupo iba en ruta a las Bahamas con 58.522 dólares en efectivo y un millón de dólares en joyas.[10] El encarcelamiento de Osho y su transferencia durante doce días a través de cárceles de todo el país fue un espectáculo internacional. Finalmente tuvo que pagar 400.000 dólares de fianza y fue deportado de EE. UU.

El 6 de noviembre de 1987 Osho expresó que su salud se estaba deteriorando, y que ello se debía a alguna forma de veneno que las autoridades estadounidenses le habrían administraron durante los doce días que fue mantenido en varias prisiones de EE.UU.[11] Sus doctores presentaron la hipótesis de que —como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo— debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio.[12]

Sin embargo, esta opinión, que fue difundida por el abogado de Osho, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), fue despreciada por el fiscal estadounidense Charles H. Hunter: “Es una ficción completa, y hay que considerar la fuente: este señor no tiene ninguna credibilidad». Finalmente Toelkes concedió que no había evidencia alguna para apoyar esa acusación.[13]

A fines de diciembre de 1988, declaró que no quería ser nombrado Bhagwan Shree Rajneesh, y pocos días después adoptó el nombre de Osho.

Otra explicación menos siniestra es que Osho —a quien se le había diagnosticado diabetes muchos años atrás— habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel[14] y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.[15]

Notas
? Satyam.com.ar (sitio favorable, en Argentina).
? Sectas.org.ar (sitio contra las sectas, en Argentina).
? KuartaDimension.com.ar (biografía, donde comenta que la conciencia de Osho se expandió hasta los 21 años de edad).
? PlanetaDeAgostini.es (libros de Ragñísh).
? Rajneesh Foundation International Newsletter, 1, 14, 1 de octubre de 1982: iv.
? Judith M. Fox: Osho Rajneesh (pág. 26), 2002. ISBN 1-56085-156-2.
? S. J. Palmer, y A. Sharma (eds.): The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement (págs. 155 a 158). Nueva Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1993. ISBN 81-208-1080-5.
? Palmer S. J.: “Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh”, en la revista Sociological Analysis, vol. 49, n.º 2, verano de 1988.
? Rajneesh Times, 16 (pág. 6), 1 de octubre de 1984.
? Lewis F. Carter: Charisma and Control in Rajneeshpuram (pág. 232, 233 y 238). 1990. ISBN 0-521-38554-7.
? Judith M. Fox: Osho Rajneesh (pág. 35 y 36). 2002. ISBN 1-56085-156-2.
? Judith M. Fox: Osho Rajneesh (pág. 35 y 36). 2002. ISBN 1-56085-156-2.
? B. S. Akre: Rajneesh Conspiracy (APwa 12/15, 1455). Portland: Associated Press Writer.
? Judith M. Fox: Osho Rajneesh (pág. 35 y 36). 2002. ISBN 1-56085-156-2.
? H. Milne: Bhagwan: The God That Failed (Bhagaván, el dios que cayó). Sphere Books, 1986.

Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti (Telugu:?????? ???????????) o J. Krishnamurti (11 de mayo, 1895–17 de febrero, 1986), fue un conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Sus principales temas incluían: el propósito de la meditación, relaciones humanas, la naturaleza de la mente, y como llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad global.

Krishnamurti nació en la ciudad de Madanapalle, Andhra Pradesh, en la India colonial, y fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, por C.W. Leadbeater en las playas privadas del centro de la Sociedad Teosófica de Adyar en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la Sociedad Teosófica Mundial, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Subsecuentemente se rehusó a ser el mesías de un nuevo credo, hasta que en 1929 disolvió la orden creada para ese fin.[1] Alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social, o pensamiento filosófico. Pasó el resto de su vida como conferencista y profesor viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros, entre ellos “Primera y Última Libertad”, “La Única Revolución” y “Las Notas de Krishnamurti”. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la consciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última conferencia fue dada en Madras, India, un mes antes de su muerte en 1986, en Ojai, California.

Sus partidarios, trabajando en caridad y amor, fundaron varias escuelas independientes en la India, Inglaterra y Estados Unidos; y tradujeron en varios idiomas muchos de sus discursos, publicándolos como libros filosóficos.

La biógrafa Mary Lutyens escribió un libro acerca de la juventud de Krishnamurti cuando vivía en la India, Inglaterra, y finalmente en Ojai, California titulada Krishnamurti: The Years of Awakening. Ella hacía parte de la Orden de la estrella organización fundada para Krishnamurti cuando este aún era muy joven, por ello lo conoció desde su adolescencia hasta su muerte. Este libro posee muchos detalles acerca de su vida durante ese periodo, algunos de ellos rara vez fueron tratados por él. Lutyens escribió tres volúmenes adicionales de la biografía: The Years of Fulfillment (1983), The Open Door (1988), y Krishnamurti and the Rajagopals (1996). Adicionalmente, ella publica y abrevia los tres primeros volúmenes en el libro The Life and Death of Krishnamurti (1991). Otras biografías de Krishnamurti son: Krishnamurti, A Biography (1986), por Pupul Jayakar y Star In the East: Krishnamurti, The Invention of a Messiah (2002), por Roland Vernon.

Nacimiento 
Jiddu Krishnamurti vino de una familia telugú de línea Brahmanica. Su padre, Jiddu Narianiah, graduado en la Universidad de Madrás y trabajador de la administración en el departamento de rédito Bretaña, consiguiendo al final de su carrera el puesto de colector de renta y magistrado del distrito. Sus padres eran primos segundos, llegaron a tener un total de 11 hijos, aunque solo seis sobrevivieron a la infancia. Eran totalmente vegetarianos, evitando inclusive alimentos como los huevos.

Nació en un pequeño pueblo situado a 250 kilómetros al norte de Madrás, India. Nació el 12 de mayo, a las 12.30 A.M. hora local. “Como octavo hijo, fue nombrado según la tradición ortodoxa hindú, en honor de Sri Krishna quien había sido un octavo hijo.”[2]

Juventud 

En 1903, su familia se muda a Cudappah y Krishna enferma de malaria, una enfermedad que le traería secuelas durante muchos años. En 1904, su hermana mayor muere, a la edad de 20 años. En sus memorias, el describe a su madre como “hasta cierto punto psíquica” y cómo ella veía y conversaba con su hija muerta. Krishna también manifiesta hablar con su hermana muerta en varias ocasiones. En diciembre de 1905, su madre, Jiddu Sanjeevamma, muere en Cudappah, cuando Krishnamurti tenía 10 años de edad. Krishna dice: “puedo decir que vi a mi madre después que ella muriera” (Lutyens, p 5)

“Narianiah, a pesar de ser un Brahamanico Ortodoxo, se hizo miembro de la Sociedad Teosófica desde 1881 (La teosofía abraza todas las religiones):” (Lutyens, p 7). Todo esto sucede mientras Helena Blavatsky fue la líder del movimiento en la India. Narianiah se retira a finales de 1907 y escribe a Annie Besant recomendándose como vigilante de 260 acres que la sociedad posee en el estado de Adyar. Él tenía cuatro hijos varones y Annie Besant pensó que podrían distraer sus labores. Continúa haciendo requerimientos hasta que fue aceptado como un asistente de la Secretaria de la Sección Esoterica. Su familia incluido el mismo, sus cuatro hijos y un sobrino se mudaron en enero 23, 1909.[3] meses después de esto último Krishnamurti fue descubierto por C.W. Leadbeater, quien creyó que era el vehículo esperado.-

Influencia de Leadbeater 
Este descubrimiento crea algunos problemas con Hubert van Hook (b 1896), hijo de Dr Weller van Hook, un cirujano de Chicago, y el Secretário General de la Sociedad Teosófica de los Estados Unidos. Hubert también fue elegido por Leadbeater y fue llevado a la India para entrenamiento especial. Cuando encontraron a Krishna, Hubert fue apartado. (Lutyens, p 12)

Leadbeater tenía reputación de estar demasiado a menudo, acompañado de adolescentes. Hecho que fue negado vehementemente por Annie Besant. El chisme terminó en escándalo en 1906 y Leadbeater debió dejar a la Sociedad Teosófica, posteriormente fue reincorporado por votación. (Lutyens, p 15)

Hubert y la Sra. Van Hook, su madre, también llegaron a Adyar y se instalaron ahí por algún tiempo.

Separación del Padre 
Krishna, o Krishnaji, como era conocido, y su hermano Nitya fueron educados por la Sociedad Teosófica. Posteriormente fueron llevados a Inglaterra para completar su educación. Su padre, impulsado por el afecto que sentía hacia él, disputó la custodia de su hijo. Como resultado de este pleito, fue separado del cargo en la sociedad. Krishna y su hermano siguieron viajando por el mundo.

El despertar filosófico
Lutyens indica que durante algún tiempo Krishnamurti creyó ser el maestro del mundo. La muerte de su hermano Nitya el 11 de Noviembre de 1925 a la edad de 27 años a causa de la tuberculosis, hace que deje de creer eso, puesto que había pedido que su hermano no muriera, desilusionándose por completo.

De The Song of Life (1931):

MI hermano ha muerto; fuimos como dos estrellas en un cielo desnudo… Él era como yo, quemado por un sol ardiente…

Referencias  [editar]? http://www.fkla.org/media/pdf/disolucion-orden-de-la-estrella-fkla.pdf
? Mary Lutyens, Krishnamurti: The Years of Awakening, p 1
? Lutyens, Awakening’ p 8

Bibliografía
Anexo:Bibliografía de Jiddu Krishnamurti
J.Krishnamurti (1993 [13ª edición 2004]). A los pies del maestro. traducción libre. Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-667-3.
J.Krishnamurti (1992 [9ª edición 2003]). Sobre las relaciones. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-840-4.
J.Krishnamurti (2002 [5ª edición 2006]). Sobre la libertad. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-843-9.
J.Krishnamurti (1995). Sobre la ética y los medios de vida. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-899-4.
J.Krishnamurti (2002 [4ª edición 2006]). Sobre el conflicto. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-945-1.
J.Krishnamurti (2003 [8ª edición 2008]). Sobre el miedo. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-7640-999-0.
J.Krishnamurti (2002 [4ª edición 2004]). Sobre la verdad. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-0024-5.
J.Krishnamurti (2002 [5ª edición 2004]). Antologia básica. traducción Javier Gómez Rodríguez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-0226-4.
J.Krishnamurti (2003 [3ª edición 2006]). Ser humano. traducción Mariano Vázquez revisada por la FKL.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-1258-8.
J.Krishnamurti. El libro de la vida. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 8441401075.
J.Krishnamurti (2002 [4ª edición 2004]). Diálogos con Krishnamurti. traducción Javier Gómez Rodríguez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-0304-X.
J.Krishnamurti (1998 [6ª edición 2006]). Reflexiones sobre el yo. traducción Javier Gómez Rodríguez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-0399-6.
J.Krishnamurti (2000). Esa luz en uno mismo. traducción Javier Gómez Rodríguez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 8441406971.
J.Krishnamurti (2004). Meditaciones. traducción Javier Gómez Rodríguez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-1664-8.
J.Krishnamurti (2006). Usted es el mundo. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 8441417786.
J.Krishnamurti (2006). La llama de la atención. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-1770-9.
J.Krishnamurti (2006 [2ª edición 2008]). Vivir de instante en instante. traducción F.K.L..Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-1798-9.
J.Krishnamurti (2006). La madeja del pensamiento. traducción Armando Clavier.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 84-414-1799-7.
J.Krishnamurti (2007). La educación y el significado de la vida. traducción Elsa Gómez.Madrid: Editorial EDAF. ISBN 8441419391.
J.Krishnamurti (2007). Temor, placer y amor. traducción Ángel Herraiz.Madrid Editorial EDAF. ISBN 8441419407.
J.Krishnamurti (2007). La mente que no mide. traducción Armando Clavier.Madrid Editorial EDAF. ISBN 8441419414.

Heinrich Zimmer

Heinrich Zimmer

Shiva.Heinrich Zimmer (1890-1943) fue un Indólogo e historiador del arte surasiático. Nació en Greifswald, Alemania.

Biografía
Zimmer comenzó su carrera estudiando sánscrito y lingüística en la Universidad de Berlín donde se recibió en 1913. Entre 1920 y 1924 se docencia en la Universidad de Greifswald, trasladándose a Heidelberg para ocupar la presidencia en filología india.

En 1938 fue despedido por los nazis, emigrando a Inglaterra donde entre 1939 y 1940 sería profesor en el Balliol College (Oxford). En 1942 marcharía a Nueva York para aceptar una posición de profesor visitante de filosofía en la Universidad Columbia. Uno de sus estudiantes durante este período de tiempo fue Joseph Campbell. Zimmer fallecería allí, de neumonía, el año siguiente (1943).

Trabajo 
El método de Zimmer consistía en examinar imágenes religiosas usando su significado sagrado como una llave de transformación psíquica. Su empleo de filosofía (india) e historia religiosa para interpretar arte estaba en desacuerdo con la idea tradicional. Su vasto conocimiento en mitología hindú y filosofía (en particular sobre los Puranás y sobre tantra) le dieron ideas sobre el arte, que fueron apreciadas por Joseph Campbell entre otros. Campbell editó muchos de los escritos de Zimmer después de su muerte. El psiquiatra Carl Gustav Jung también desarrolló una larga relación de muchos años con Zimmer, y por casualidad corrigió un volumen de Zimmer titulado Der Weg zum Selbst (ámbos se conocieron en 1932, después de lo cual Zimmer, junto a Richard Wilhelm, se convertiría en uno de los pocos amigos masculinos de Jung). Zimmer es acreditado por muchos por su popularización del arte surasiático en Occidente.

En 1929 se casó con Christiane Hofmannsthal, hija de Hugo von Hofmannsthal.

Obra 
Kunstform und Yoga im Indischen Kultbild (Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India, 1926; traducido y editado por Gerald Chapple, James B. Lawson y J. Michael McKnight, 1984)
Maya: Der Indische Mythos (1936)
Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Editado por Joseph Campbell (1946)
Hindu Medicine. Editado por Ludwig Edelstein (1948)
The King and the Corpse: Tales of the Soul’s Conquest of Evil. Editado por Joseph Campbell (1948)
Philosophies of India. Editado por Joseph Campbell (1953)
The Art of Indian Asia, its Mythology and Transformations. Completado y editado por Joseph Campbell (1955)
Heinrich Zimmer: Coming Into His Own. Editado por Margaret H. Case (1994)

Bibliografía 
Zimmer, Heinrich (2001, 2008). Mitos y símbolos de la India. Prólogo de Joseph Campbell, traducido por Francisco Torres Oliver. Cuarta edición, colección El Árbol del Paraíso 1. 41 ilustraciones. Madrid: Editorial Siruela. ISBN 9788478442911.
— (1999). El rey y el cadáver: cuentos, mitos y leyendas sobre la recuperación de la integridad humana. Barcelona: Paidós Ibérica. ISBN 9788449306914.
— (1998). Yoga y budismo. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 9788472453814.

Análisis introductorio
Jung, Carl Gustav (2008). Obra completa: Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. XV. Sobre el santón hindú. Introducción al libro de H. Zimmer Der Weg zum Selbst (1944). Madrid: Trotta. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9.

Ananda Kentish Coomaraswamy

Ananda Kentish Coomaraswamy nació el 22/08/1877 en Extranjero/a y falleció el 09/09/1947.

Biografía de Ananda Kentish CoomaraswamyAnanda Kentish Coomaraswamy nació el 22 de agosto de 1877, en Colombo, Ceilán, hoy conocida como República de Sri Lanka.
Fue hijo de un distinguido caballero ceilandés, Sir Mutu Coomaraswamy, el primer hindú que fue llamado a la judicatura londinense, y autor de la primera traducción al inglés de un texto budista pali. Sir Mutu murió antes de que su hijo tuviera dos años de edad, y el niño fue educado en Inglaterra por su madre británica (que sobrevivió hasta 1942).
Ananda Coomaraswamy no volvió a su tierra natal hasta casi un cuarto de siglo más tarde. Luego de una formación académica de tipo occidental, en primer lugar en el célebre colegio Eton y luego en la universidad de Londres donde obtiene un doctorado en ciencias (1904), dos años más tarde es el director de investigaciones mineralógicas de Ceylán. Entre tanto es el iniciador de un movimiento para la educación nacional en India y se orienta gradualmente hacia las cuestiones artísticas, las que lo llevan a cumplir ciertas responsabilidades en el marco de la Exposición de las Provincias Unidas en Allahabad (1910 a 1911).
Desde 1917, Coomaraswamy ha estado en el Boston Museum of Fine Arts, como miembro investigador en el arte oriental, elaborando su inmejorable departamento del arte indio; reuniendo, interpretando y exponiendo, a los conservadores del museo, la filosofía tradicional de la vida y la función del arte en la sociedad humana; demostrando que todas la expresiones significativas, ya sea en los oficios o en los juegos y otras “obras”, son los diferentes dialectos y las actividades simbólicas del único lenguaje del espíritu.
Coomaraswamy es sin duda uno de los mas importantes exponentes del esoterismo tradicional. Manteniendo una correspondencia con René Guénon desde la mitad de los años 1930, lleva a este a revisar sus posiciones en lo que concierne al budismo, ya no considerado como una rama desviada del hinduismo, sino como una tradición propiamente auténtica. Coomaraswamy consolida una obra a partir de entonces enteramente inspirada en el esoterismo tradicional.
Fue colaborador en Etudes Traditionnelles así como en un cierto número de revistas angloamericanas, entre las cuales destacan Bulletin of School of Oriental Studies y Journal of the American Oriental Studies.
La bibliografía de A K. Coomaraswamy es vastísima, cuenta de hecho con más de un millar de títulos entre libros y artículos.
Coomaraswamy no se enorgullece nunca de introducir frases de su propiedad y no hace nunca exposiciones para las que no puede citar el capítulo y el versículo. Su prosa, condensada y compacta, presenta a menudo un mosaico severo en la página impresa, que no ofrece nada a modo de incitación a los perezosos ojos contemporáneos, excepto el hecho de desafiar la atención debido a su rigurosa exactitud, semejante a la de una demostración matemática. No infrecuentemente, un material que bastaría para todo un artículo, se comprime en una nota de pie de página. En el despliegue de este intelecto “de una miríada de facetas” -desde la geología a la arqueología, y de allí a todas las artes y expresiones, desde las aspiraciones más humildes a las más altas de toda la humanidad- uno se siente tentado de encontrar un paralelo en los intereses universales de Leonardo.
Coomaraswamy la ha interpretado muchas veces y con una abundancia de referencias explícitas; y en contraste con ella, ha señalado los aspectos patológicos de nuestros estetas contemporáneos, que coleccionan lo exótico y lo primitivo con la codicia de la urraca que roba trozos de cinta coloreada con los que “decorar” su nido.
Poco antes de su deseado retorno a la India, muere en Boston el 9 de septiembre de 1947.
Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades mundiales en estos temas.

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