El Himno de la Iluminación

El Himno de la Iluminación

Por el Maestro Zen Hsuan Chuen de Yung Chia,
el Sucesor del Dharma de Hui-Neng

Traducido al Español por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
El sábado, 19 de enero de 2002

Hay un bienestar,
Caminar en el Tao, más allá de la filosofía,
Sin evitar la fantasía, sin buscar la verdad.

La naturaleza real de la ignorancia es la naturaleza búdica en sí;
El cuerpo vacío de la ilusión es el mismo cuerpo del Dharma.
Cuando el cuerpo del Dharma se despierta completamente,
No hay nada en absoluto.

El origen de nuestra propia naturaleza
Es el Buda de la verdad inocente.
Las reacciones físicas y mentales vienen y van
Como nubes en el espacio vacío;
El egoísmo, el odio, y la ignorancia aparecen y desaparecen
Como burbujas en la superficie del océano.

Cuando realmente lo realizamos,
No hay distinción entre la mente y la cosa
Y el camino al infierno instantáneamente se desvanece.
Si esto es una mentira para engañar al mundo,
Mi lengua puede ser cortada para siempre.

Una vez que nos despertamos al Zen del Tathagata,
Las seis actividades nobles y las diez mil acciones buenas
Están ya completas en nosotros.
En nuestro sueño vemos los seis niveles de ilusión claramente;
Después que despertamos el universo entero está vacío.
No hay mala fortuna, no hay buena fortuna, no hay pérdida, no hay ganancia;
Nunca busques tales cosas en la serenidad eterna.

Por años el espejo polvoriento ha continuado sucio,
Ahora, lustrémoslo completamente, de una vez por todas.
¿Quién no tiene pensamientos? ¿Quién es no-nacido?
Si verdaderamente somos no-nacidos,
No somos no-nacidos tampoco.
Pregúntale a un robot si esto no es así.

¿Cómo podemos realizarnos a nosotros mismos
A través de acciones virtuosas y buscando al Buda?
Libera lo que has aprehendido sobre al tierra, el agua, el fuego, el viento;
Bebe y come como desees en eterna serenidad.
Todas las cosas son temporales y completamente vacías;
Esta es la gran iluminación del Tathagata.

Lo temporal, lo vacío y la iluminación –
Estas son las verdades finales del Budismo;
Guardarlas y enseñarlas es la verdadera devoción de la Sangha.
Si no estás de acuerdo por favor pregúntame.
Arranca directamente la raíz de todo, –
Este es el mismo pináculo del sello del Buda.

No puedo responder a ninguna inquietud en relación con las hojas y a las ramas.
Las personas no reconocen la Joya-que-es-y-no-es [Mani].
Viviendo íntimamente con el Tathagata-garba,
Él opera nuestra vista, nuestro oído, nuestro olor, nuestro sabor, nuestra sensación y nuestra atención alerta;
Y todos ellos están vacíos, sin embargo no lo están.

Los rayos que brillan desde la Joya-que-es-y-no-es [Mani]
Tienen la forma completa de la no-forma.
Clarifica los cinco ojos y desarrolla los cinco poderes;
Este no es un trabajo intelectual – sólo realízalo, sólo conócelo.
No es difícil mirar las imágenes en un espejo,
Pero ¿quién puede sostener la luna en el agua?

Siempre trabajando solo, siempre caminando solo,
El iluminado va por el camino libre al Nirvana
Con la melodía que es antigua y clara en espíritu
Y naturalmente elegante en estilo,
Pero con un cuerpo que es fuerte y prominente,
Pasando por el mundo desapercibido.

Sabemos que los hijos e hijas de Shakya
Son pobres en cuerpo, pero no en el Tao.
En su pobreza, ellos siempre usan harapos,
Pero ellos tienen el tesoro de la joya inapreciable en su interior.
Esta joya inapreciable nunca puede gastarse
Aunque ellos la den libremente para ayudar a las personas con que se encuentran.

Dharmakaya, Sambogakaya, Nirmanakaya,
Y las cuatro clases de sabidurías
Todas están contenidas en ella.
Las ocho clases de emancipaciones y los seis poderes universales
Todos son expresados sobre el fundamento de su mente.

El mejor estudiante va directamente al final,
Los otros son muy aprendidos pero su fe es incierta.
Remueve la vestimenta sucia de tu propia mente;
¿Por qué debes hacer gala de tus esfuerzos externos?

Algunos pueden difamar, algunos pueden abusar;
Ellos tratan de encender fuego en el cielo con una antorcha
Y terminan meramente extenuándose a sí mismos.
Escucho su escándalo como si eso fuera la ambrosía de la verdad;
Inmediatamente todo se derrite
Y entro en el lugar que está más allá de los pensamientos y las palabras.

Cuando considero la virtud de las palabras abusivas,
Encuentro que el escándalo-revoltoso es mi buen maestro.
Nosotros no llegamos a enojarnos con el chisme,
Y no tenemos necesidad de la paciencia y la compasión poderosas.
Ser maduro en el Zen es ser maduro en expresión,
Y la brillantez de la luna llena de dhyana y de prajna
No declina ni languidece ni se paraliza en el vacío.

No solamente puedo yo sostener la iluminación completa por mí mismo,
Sino que todos los cuerpos de los Budas, como las arenas del Ganges,
Pueden llegar a despertarse exactamente de alguna forma.
El rugido-del-león incomparable de la doctrina
Hace añicos los cerebros de las cien clases de animales.
Incluso el rey de los elefantes huirá, olvidando su orgullo;
Solamente el dragón celestial escucha calmadamente, con pura delicia.

He vagado sobre ríos y mares, he cruzado montañas y arroyuelos,
He visitado maestros, preguntado acerca del Camino en entrevistas personales;
Dado que he reconocido al Sexto Maestro Fundador del Ts’ao Ch’i,
Sé lo que está más allá de la relatividad del nacimiento y la muerte.

Caminar es Zen, sentarse es Zen;
Hablando o silente, activo o quieto, la esencia está en paz.
Hasta enfrentándose a la espada de la muerte, nuestra mente es inmovible;
Hasta tomando veneno, nuestra mente está quieta.

Nuestro maestro Shakyamuni, conoció al Buda Dipankara
Y por muchos eones él se entrenó como Kshanti el ascético.
Muchos nacimientos, muchas muertes;
Estoy sereno en este ciclo, – no hay fin para él.
Dado que abruptamente realicé lo no-nacido,
No tengo razón para la felicidad o la angustia
En el honor o el deshonor.

He entrado al silencio y la belleza de las montañas recónditas;
En el valle profundo subyacente a los elevados precipicios,
Me he sentado bajo los viejos árboles de pino.
El zazen es mi cabaña rústica
En paz, solo, y verdaderamente cómodo.

Cuando verdaderamente despiertas,
No tienes un mérito formal.
En la multiplicidad del mundo relativo,
No puedes encontrar tal libertad.

El mérito centrado en el yo trae el júbilo del mismo cielo,
Pero es como tirar una flecha al cielo;
Cuando la fuerza se agota, ella cae a la tierra,
Y entonces todo va mal.

¿Por qué esto debe ser mejor
Que el camino verdadero de lo absoluto,
Directamente penetrando el fundamento del Tathagata?
Simplemente sostén la base
Y no te ocupes de las ramas.

Es como la luna de plata
Encerrada en una bella esmeralda.
Ahora entiendo esa joya-que-es-y-no-es
Y mi logro es el logro sin final de cada uno.
La luna brilla sobre el río,
El viento sopla a través de los pinos –
¿La providencia de quién es este largo y bello atardecer?

La joya de la naturaleza-Búdica de la moralidad
Está impresa en el fundamento de mi mente,
Y mi manto es el rocío, la rana, la nube, y la bruma.
Una vez una escudilla fue suficiente para calmar los dragones
Y una vara separaba los tigres hostiles;
Los aros de la vara cascabeleaban musicalmente.

La forma de esas expresiones no debe tomarse a la ligera;
La vara-atesorada del Tathagata
Tiene sugerencias radicales para que nosotros las sigamos.
El despierto no busca la verdad –
No arranca la ilusión.

La verdad y la ilusión son ambas vacantes y sin forma,
Pero esta no-forma ni está vacía ni no está vacía;
Es la verdaderamente real forma del Tathagata.
La mente-espejo es clara, así que no hay obstáculos.
Su brillantez ilumina al universo
En sus profundidades y en cada grano de arena.

Las cosas incontables del cosmos
Son todas reflejos en la mente,
Y esta claridad total está más allá de lo interno y lo externo.
El vivir en la nada es ignorar la causa y el efecto;
Este caos solamente guía al desastre.

Él que se agarra a lo vacante, rehusando las cosas del mundo,
Escapa de hundirse pero salta en el fuego.
El sostener la verdad y rehusar la ilusión –
Estas son mentiras diestras.

Los estudiantes que hacen zazen por tales mentiras
Aman el robo en sus propios hijos.
Ellos pierden el tesoro del Dharma;
Pierden el poder acumulado;
Y este desastre los guía directamente hacia el pensamiento dualístico.

Por lo tanto el Zen es la realización completa de la mente,
El corte completo de la ilusión,
El poder de la visión inteligente penetrando directamente a lo no-nacido.

Los estudiantes virtuosos sostendrán la espada de la sabiduría;
El filo de prajna es una llama diamantina.
No solamente corta el conocimiento inútil,
Sino que también extermina la ilusión.

Ellos rugen con el trueno-del-Dharma;
Ellos golpean el tambor-del-Dharma;
Ellos esparcen las nubes de amor, y vierten la lluvia nectarina.
Sus huellas gigantescas nutren ilimitadamente los seres;
Sravaka, Pratyeka, Bodhisattva – todos están iluminados;
Cinco clases de naturalezas humanas todas están emancipadas.

En lo alto de los Himalayas, solamente crece la hierba fei-ni.
Aquí las vacas producen una leche pura y deliciosa,
Y yo disfruto esta comida continuamente.
Una naturaleza completa pasa a todas las naturalezas;
Un Dharma universal encierra todos los Dharmas.

Una luna se refleja en muchas aguas;
Todas las lunas-en-el-agua llegan de una luna.
El cuerpo del Dharma de todos los Budas ha entrado en mi propia naturaleza,
Y mi naturaleza llega a ser una con el Tathagata.
Un nivel contiene completamente todos los niveles;
No es materia, mente ni actividad.

En un instante ochenta mil enseñanzas son logradas;
En un pestañar la maldad de eones es destruida.
Todas las categorías no son categorías;
¿Qué relación tienen ellas con mi discernimiento?
Más allá del tributo, más allá de la culpa, –
Como el espacio mismo que no tiene fronteras.

Aquí y ahora mismo está la eternidad completa y serena,
Si buscas en cualquier otra parte, no la verás.
No puedes asirla, no puedes rehusarla;
En el medio de la no-ganancia,
En esa condición estás ganando.
Ella habla en silencio,
En el hablar le oyes su silencio.
El gran camino se ha abierto y no hay obstáculos.

Si alguien te pregunta, ¿cuál es tu secta
Y cómo la entiendes?
Yo respondo, el poder del tremendo prajna.
Las personas dicen que eso es positivo;
Las personas dicen que eso es negativo;
Pero ellos no saben, no conocen.

Un camino suave, un camino duro –
Incluso el cielo no lo puede imaginar.
He continuado mi zazen por muchos eones;
No digo esto para confundirte.
Levanto la bandera-del-Dharma y presento nuestra enseñanza;
Es la doctrina clara del Buda
Que la encontré con mi maestro Hui-Neng.
Mahakashyapa llegó a ser el sucesor del Buda,
Recibió la lámpara y la pasó.

Veintiocho generaciones de maestros en India,
Entonces hacia extranjero a través de los mares y los ríos hasta nuestra tierra
Bodhidharma llegó como nuestro primer fundador,
Y su manto, como todos sabemos, pasó a través de seis maestros aquí,
¿Y cuántas generaciones han de venir que puedan obtener el camino?

Nadie sabe.

La verdad no se propone;
Lo falso es básicamente vacante.
Aparta a ambas, la existencia y la no-existencia,
Entonces, incluso lo no-vacante está vacante.
Las veinte clases de vacío no tienen bases,
Y la unidad del ser del Tathagata
Es naturalmente la semejanza.

La mente es la base, el fenómeno es el polvo;
Sin embargo ambos son como una mancha en un espejo.
Cuando la mancha es limpiada,
La luz comienza a brillar.
Cuando ambos, la mente y el fenómeno son olvidados,
Entonces, llegamos a ser naturalmente genuinos.

¡Ah, el mundo materialista degenerado!
Las personas son infelices; ellas encuentran difícil el auto-controlarse.
Desde los siglos, desde Shakyamuni, los puntos de vista falsos son profundos,
Los demonios son fuertes, el Dharma es débil, los conflictos son muchos.
Las personas escuchan la doctrina del Buda de la inmediatez,
Y, si ellas la aceptan, los demonios serán aplastados
Tan fácil como una teja.

Pero ellos no pueden aceptarla, ¡qué pena!
Tu mente es el origen de la acción;
Tu cuerpo es el agente de la calamidad;
Ni te apenes ni culpes a nadie más.

Si no buscas una invitación al infierno,
Nunca difames la enseñanza verdadera del Tathagata.
En la arboleda de sándalo, no hay otros árboles.
Sólo el león vive en ese bosque lujoso y profundo,
Rondando libremente en un estado de paz.
Otros animales y las aves permanecen alejados.

Sólo el leoncito sigue a sus padres,
Y a los tres años de edad ruge vociferadamente.
¿Cómo puede el chacal perseguir el rey del Dharma
Incluso con cientos de miles de artificios demoníacos?
La doctrina del Buda de la honestidad
No es un asunto para la emoción humana.
Si dudas esto o sientes la incertidumbre,
Entonces debes discutirlo conmigo.

Este no es un reino libre de la montaña del ego de un monje.
Me temo que tu entrenamiento te pueda guiar a puntos de vista erróneos
De un alma permanente o una extinción completa.
Ser es no ser; no-ser es no no-ser;
Pierde la regla por un pelo,
Y te has alejado cientos de millas.
Entendiéndolo, el niño-dragón abruptamente logra la Budeidad;
Confundiéndolo, el gran escolar cae en el infierno.

Desde mi juventud compilé estudios tras estudios,
En sutras y sastras busqué y rebusqué,
Clasificando términos y formas, absorto hasta la fatiga.
Entré en el mar para contar en vanos las arenas
Y entonces el Tathagata me reprendió gentilmente
A medita que leí “¿Qué beneficio hay en contar el tesoro de tu vecino?”

Mi trabajo ha sido disperso y enteramente inútil,
Por años fui polvo soplado por el viento.
Si la naturaleza-semilla es errónea, surge la confusión,
Y la doctrina de Buda de la inmediatez no puede ser obtenida.
Los estudiantes Shravaka y Pratyeka pueden estudiar intensamente
Pero ellos carecen de aspiración.

Otros pueden ser muy listos,
Pero ellos carecen de prajna.
Estúpidos, inmaduros,
Ellos suponen que hay algo en un puño vacío.
Ellos confunden el dedo índice con la luna.
Ellos son soñadores inoperantes perdidos en la forma y la sensación.

Sin suponer nada, vemos claramente el Tathagata. Esto es llamado verdaderamente Kwan Yin, el Bodhisattva que ve libremente.
Cuando hemos despertado encontramos los obstáculos kármicos fundamentalmente vacíos.
Pero cuando no hemos despertado, debemos pagar todas nuestras deudas.

A los hambrientos se les sirve un banquete de rey,
Y ellos no pueden comer.
El enfermo encuentra al rey de los doctores;
¿Por qué ellos no pueden recuperarse?

La práctica del Zen en este mundo egoísta –
Este es el poder de la visión sabia.
El loto vive en el medio del fuego;
Él nunca es destruido.

Pradhanashura rompió los preceptos más solemnes;
Pero continuó para realizar lo no-nacido.
La Budeidad que obtuvo en ese momento
Vive con nosotros ahora en nuestro tiempo.

¡El incomparable rugido del león de la doctrina!
Qué triste es que las personas son obstinadamente ignorantes;
Simplemente sabiendo que la ofensa obstruye la iluminación,
Sin mirar el secreto de la enseñanza del Tathagata.

Dos monjes fueron culpables de asesinato y carnalidad.
Su líder, Upali, tenía la luz de un gusano-brillante;
Él simplemente añadió eso a sus culpas.
Vimalakirti clarificó sus dudas inmediatamente
A medida que el sol derretía el hielo y la nieve.
El poder extraordinario de la emancipación
Trabaja maravillas innumerables como las arenas del Ganges.
A esto le ofrecemos ropa, comida, cama y medicina.

Diez mil piezas de oro no son suficiente;
Aunque destroces tu cuerpo
Y tus huesos lleguen a ser polvo, –
Eso no es pago suficiente para recompensar.

Una palabra vívida sobrepasa a millones de años de práctica.
El Rey del Dharma merece nuestro mayor respeto.
Los Tathagatas, innumerables como los granos de arena del Ganges,
Todos prueban este hecho por su realización o logro.

Ahora sé lo que la Joya-Mani es:
Aquellos que creen en esto lo obtendrán como resultado.

Cuando verdaderamente vemos, no hay nada.
No hay persona, no hay Buda.
Las cosas innumerables del universo
Son simplemente burbujas sobre el mar.

Los sabios sagaces son como destellos de relámpagos
De cualquier modo que el hierro candente rote alrededor de mi cabeza,
Con la totalidad brillante de dhyana y prajna
Nunca pierdo mi ecuanimidad.

Si el sol llega a enfriarse, y la luna a calentarse,
La maldad no puede quebrantar la verdad.
El carruaje del elefante se mueve como una montaña,
¿Cómo la mantis* puede obstaculizar el camino?

El gran elefante no vagabundea en el camino del conejo.
La gran iluminación no se preocupa con detalles.
No deprecies el cielo mirándolo a través de un tubo.
Si todavía no entiendes,
Te lo estableceré.

*Mantis: insecto ortóptero de muy rara figura; se llama vulgarmente rezadora. Mantis religiosa. ‘Definición tomada del Diccionario Español e Inglés Velásquez, nueva edición revisada’.

Del “Tao de la Física” Fritjof Capra

ZEN

Del “Tao de la Física” Fritjof Capra
Traducción Mogens Gallardo

Zazen Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.c, dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch’an, una palabra normalmente traducida como “meditación”. Esta filosofía Ch’an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.

Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista.

A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, “Zen es la disciplina en iluminación”. Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario.

La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminación, de satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización. No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.

Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. “Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde”, dijo Chuang Tzu, “ninguno de ellos lo conoce”.

Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen clásicode cuatro lineas, Zen es descrito como:

Una transmisión especial externa a las escrituras.

No sostenida por palabras ni letras,

Apuntando directamente a la mente humana,

Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha.

Esta técnica de “apuntar directamente” constituye el sabor especial de Zen. Es típico de la mente japonesa, que es más intuitiva que intelectual y que le gusta entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no son adeptos a la palabrería y aborrecen todo tipo de teorización y especulación. De esta manera desarrollaron métodos que apuntan directamente a la verdad, con acciones y palabras repentinas y espontáneas, que exponen paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, están orientados a parar el proceso mental del pensamiento, preparando así al estudiante a la experiencia mística. Esta técnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas conversaciones entre maestro y discípulo. En estas conversaciones, que forman la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan sus palabras para cambiar la atención del discípulo desde los pensamientos abstractos a la realidad concreta.

Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma:

“No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigüe mi mente.”
“Trae tu mente aquí al frente mío”, replicó Bodhidharma, “y yo te lo apaciguaré!”
“Pero cuando busco mi propia mente,” dijo el monje, “no la puedo encontrar.”
“Eso!”, replicó energéticamente Bodhidharma, “he apaciguado tu mente!”

Un monje le dijo a Joshu: “Acabo de entrar a este monasterio. Por favor enséñame.”
Joshu preguntó: “Has comido tu potaje de arroz?”
El monje responde: “Ya he comido.”
Joshu dice: “Entonces sería mejor que lavaras tu plato.”

Estos diálogos hacen notar otro aspecto del Zen que es característico. La iluminación en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa participación en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida práctica y productiva y a la idea de la perpetuación de la familia, por lo que no podía aceptar el carácter monástico del Budismo hindú. Los maestros siempre hacían hincapié que Ch’an, o Zen, estaba en nuestras experiencias diarias, la “mente de todos los días”, como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en claro que veían a la vida diaria, no sólo como la forma de lograr la iluminación, sino como la iluminación misma.

En Zen, satori significa la inmediata experiencia de la naturaleza Buddha de todas las cosas. Primero y más importante entre éstas, están los objetos, hechos y personas involucradas en la vida diaria, de tal manera de que aunque enfatiza las cosas prácticas de la vida, Zen aun así es profundamente mística. Al vivir enteramente en el presente, dándole atención completa a los asuntos diarios, alguien que ha logrado satori experimenta la admiración y misterio de la vida en cada situación:

Qué maravilloso ésto, cuan misterioso!
Cargo la leña, saco agua del pozo.

La perfección de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y espontánea. Cuando a Po-chang se le pidió definiera Zen, dijo, “Cuando tengo hambre, como, cuando estoy cansado, duermo.” Aunque esto suene simple y obvio, como tantas otras cosas en Zen, es de hecho una tarea bastante difícil. Recobrar la naturalidad de nuestra naturaleza original requiere largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un dicho Zen muy famoso:

      Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos.

El énfasis sobre la naturalidad y espontaneidad muestra claramente las raíces Taoístas pero la base para este énfasis es estrictamente Budista. Es la creencia en la perfección de nuestra naturaleza original, la realización de que el proceso de iluminación consiste meramente en transformarnos en lo que ya somos desde un principio. Cuando se le preguntó al maestro Zen Po-chang sobre buscar la naturaleza Buddha, respondió, “Es muy parecido a montar un buey en busqueda del buey.”

Hay dos escuelas principales de Zen en Japón actualmente, difieren en sus métodos de enseñanza. La escuela Rinzai o “repentina”}, utiliza el método koan, se da prominencia a entrevistas formales periódicas con el maestro, llamadas sanzen, durante las cuales se le pregunta al estudiante su visión actual sobre el koan que ha estado tratando de resolver. La resolución de un koan involucra largos periodos de intensa concentración que llevan a una revelación repentina de satori. Un maestro con experiencia sabe cuando un estudiante ha llegado al borde mismo de la iluminación repentina y le es posible choquearlo a una experiencia satori con acciones inesperadas, tales como un golpe con una varilla o un grito fuerte.

La escuela Soto o gradual evita los métodos de shock de Rinzai y apunta hacia la maduración gradual del estudiante Zen, “como la brisa de primavera que acaricia la flor, ayudándola a florecer.” Propugna ‘el sentar tranquilo’ y el uso de su propio trabajo común como dos formas de meditación.

Ambas escuelas le confieren la mayor importancia a zazen, o meditación sentado, que es practicado en los monasterios Zen todos los días por muchas horas. La postura correcta y la respiración son las primeras cosas que debe aprender un estudiante de Zen. En el Zen Rinzai, zazen es usado para preparar la mente intuitiva para poder manejar el koan, y la escuela Soto lo considera la forma más importante para ayudar al estudiante a madurar y evolucionar hacia satori. Más que eso, es considerado como el logro visible de la naturaleza Buddha de uno mismo; cuerpo y mente siendo fusionadosen una unidad armónica que no requiere ninguna mejoría. Como dice un poema Zen,

Sentado tranquilo, haciendo nada,
La primavera llega, y el pasto crece por sí solo.

Ya que Zen asegura que la iluminación se manifiesta en las actividades diarias, ha tenido enorme influencia en todos los aspectos de la forma tradicional de vida japonesa. Estas no sólo incluyen las artes de la pintura, caligrafía, diseño de jardines, etc., y las variadas artesanías sino también en actividades ceremoniales como servir el té o el arreglo de flores y las artes marciales como el tiro con arco, la espada, el judo, el karate-do, etc. Cada una de estas actividades es conocida en Japón como un do, esto es, un tao o una ‘vía’ hacia la iluminación. Todas exploran varias características de la experiencia Zen y pueden ser usadas para entrenar la mente y llevarla en contacto con la realidad última.

Las artes recién mencionadas son todas expresiones de espontaneidad, simplicidad y la total presencia de la mente característica del Zen, las actividades lentas y rituales de cha-no-yu, la ceremonia japonesa del té, los movimientos de manos espontáneas requeridas para la caligrafía y la pintura y la espiritualidad de bushido, “la vía del guerrero”. Mientras que requieren de la perfección de la técnica, la maestría real sólo se logra cuando se trasciende la técnica y el arte se transforma en un “arte sin arte”, brotando del subconciente.

Somos muy afortunados en tener una descripción maravillosa de tal “arte sin arte” en el pequeño libro de Eugen Herrigel, Zen en el arte del Tiro con Arco. Herrigel utilizó más de cinco años con un renombrado maestro japonés para aprender su arte “místico” y nos da en su libro una descripción de cómo experimentó Zen a través del tiro con arco. Nos describe como el tiro con arco le fue presentado como un ritual religioso que es “bailado” en movimientos espontáneos, libres de esfuerzo y propósito. Le tomó muchos años de práctica dura, lo que transformó todo su ser, como aprender a estirar el arco “espiritualmente”, con un tipo de fuerza no esforzada, y como liberar la cuerda “sin intención”, dejando que el tiro “caiga del tirador como una fruta madura”. Cuando llegó al clímax de perfección, el arco, flecha, objetivo y arquero, todos se fundían los unos en el otro y él no disparaba sino que “esto” lo hacía por él.

La descripción de Herrigel del tiro con arco es una de las más puras recolecciones de Zen pues no habla en ningún momento de Zen.

Poemas-461

POEMAS

(Dogen)

Shobogenzo

En el corazón de la noche
A la luz de la luna
Un barquito a la deriva
Ni sacudido por la brisa
Ni movido por las olas

 

Junijijofukuka
(Ni un momento en vano en las veinticuatro horas)

¿Se dan cuenta ellos
De cómo mi corazón
Está siempre encendido
Por la corriente de los valles y los elevados picos
Bajo el ocaso del sol en otoño?

    Versos de la muerte

(escritos por Dogen, como es tradicional en Japón, poco antes de morir, reescribiendo unos versos, con el mismo motivo, del poeta chino Ju-ching)

Cincuenta y cuatro años,
Siguiendo el camino de los cielos
Ahora por encima
Sobrevolando
Haciendo añicos cada barrera
¡Asombroso! Desatar todas las ataduras
Y todavía vivo, hundirse en el Amarillo de las Primaveras

Zazen

La luna reflejada
En la mente clara
Aún las olas, rompiéndose,
Reflejan su luz.

Mujo
(Impermanencia)

¿A qué debo
comparar el mundo?
La luna, reflejada
en las gotas del rocío,
Sacudidas del pico de una garza.

LA MEDITACION CHAN, ZEN O TANTRICA:

LA MEDITACION CHAN, ZEN O TANTRICA:

FOCO ABIERTO
Copyrigth 1998: Jorge Luis Altimiras Escuder
http://www.geocities.com/Athens/Academy/9059

Mientras estas leyendo estas lineas,

tu atencion esta concentrada en ellas.

Tu atencion esta dirigida a captar el significado

de las frases escritas en la pantalla de tu monitor.

Estas focalizando tu atencion en la pantalla.

En Meditacion, y concretamente en esta Tecnica Tcha’n o Zen,

trataremos de conseguir el tipo de atencion inverso

al que estas utilizando ahora.

Ahora estas focalizando,

y trataremos de des-focalizar.

El paso de focalizacion a desfocalizacion,

la eliminacion del deseo de ver algo en concreto,

provocara la liberacion de la energia retenida

por el proceso de la atencion,

aumentando el nivel de conciencia.

Aparecera el Testigo, el Witness,

que es el primer escalon en el desarrollo

del pleno nivel de conciencia humano.

Estando en cualquier lugar, a cualquier hora

o realizando cualquier tipo de actividad,

podemos practicar esta tecnica de Meditacion Tcha’n.

Ni necesitamos ni no necesitamos velas,

cristales, mandalas, imagenes o incienso.

Simplemente desfocalizamos.

Damos la misma cantidad y calidad de atencion

a TODOS los puntos de nuestro campo visual.

No centramos la atencion en un punto o area

de nuestro campo visual sino en TODOS los puntos.

El Prestidigitador, atrae nuestra atencion

hacia una de sus manos,

y, con la otra realiza el truco.

Pero, si no focalizas, si permaneces en Foco Abierto ,

veras ambas manos, y, el truco.

Un dia le preguntaron a Boddhidharma,

el fundador de la secta Tcha’n o Zen,

Maestro, cual es el mayor obstaculo para la Iluminacion?.

Boddhidharma, que estaba meditando,

no contesto, y siguio meditando.

Su respuesta fue bien clara.

Hay que practicar.

El mayor obstaculo para la Iluminacion

es posponer la practica para despues.

Prueba ahora mismo.

Frente a tu monitor, desfocaliza

e incluye en tu atencion todos los puntos de tu campo visual.

Permanece ahi,

sin fijar tu atencion en ningun punto concreto

dos o tres minutos.

————————————

Cuando te acuerdes en el curso de tu vida normal, introduce el Foco Abierto.

Un par de veces al dia, al despertarte y antes de dormir, sientate a practicar la desfocalizacion, durante unos 10 minutos.

No es necesario mas. Para los practicantes de Tai Chi Chuan y de Chi Kung introducir Foco Abierto durante su practica dara una nueva dimension a esta.

MÁS SOBRE LA MEDITACION CHAN, ZEN O TANTRICA:

MÁS SOBRE LA MEDITACION CHAN, ZEN O TANTRICA:

FOCO ABIERTO
Copyrigth 1998: Jorge Luis Altimiras Escuder
http://www.geocities.com/Athens/Academy/9059

Decíamos pues que la técnica de foco abierto no necesita de ningún accesorio para su practica, y que puede practicarse en cualquier sitio y en cualquier situación.

Pero, si estas empezando, te ayudara el seguir estas pautas, al menos durante el primer mes de practica :

    * Sientate una vez al dia, por no mas de 20 minutos,ni menos de 10, con la espalda recta.
    * Procura colocar tu cuerpo en una postura comoda y relajada.
    * Si te sientas en una silla, manten los pies planos en el suelo.
    * Si te sientas en el suelo, la postura del loto es muy adecuada.
    * Sientate mirando al este.
    * En cualquier postura que adoptes, relaja tu cuerpo.
    * Deja que tu respiracion sea tranquila y suave y se regule por si sola.
    * Comienza a practicar la desfocalizacion o foco abierto. Da la misma importancia a todos los puntos de tu campo visual. Procura no centrar tu atencion visual en nada en concreto.
    * Si te distraes y focalizas en algo, sea interno (ideas) o externo (luces, colores, formas, sonidos) no te culpabilices. Simplemente vuelve a la desfocalizacion.
    * Los primeros dias es bastante dificil. No te desanimes y practica al menos una vez cada dia.
    * Si te es posible, al principio de tu practica, medita en la naturaleza. Esto facilita pero no es imprescindible.
    * El silencio ayuda, pero no es imprescindible.
    * Si tu mente interrumpe tu practica con frecuencia, no te preocupes, es normal. Toma nota de la interrupcion y vuelve a la desfocalizacion.
    * Cuanto mas a menudo te interrumpa tu mente, mas beneficios obtendras con la practica. Persevera.
    * Tras un mes de practica deberias ser capaz de obtener periodos de al menos un minuto de silencio mental y de desfocalizacion ininterrumpida.
    * Cuando esto suceda comienza a practicar la desfocalizacion siempre que te acuerdes, en cualquier lugar o situacion.
    * Recuerda que la practica no puede ser sustituida con la charla.
    * Si eres practicante de artes marciales o de tai chi chuan, introduce el foco abierto durante el tiempo que dediques a tu practica.

     

1 2