LA ILUMINACIÓN DEL  BODHISATTVA KUAN-YIN

(AVALOKITESHVARA)

El Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relación tan íntima que él tiene con nosotros, se dice  que emprendiendo su método de cultivar la realización, se obtendrá éxito rápidamente. 

Hay un pasaje importante en el Shurangama Sutra en el que el Bodhisattva Kuan-yin relata cómo él desarrolló su realización. En ese sutra, veinticinco bodhisattvas, en contestación a la pregunta de Buddha Shakyamuni, explicaron sus métodos de cultivo y  logro espiritual. Después, el Buddha le pidió al Bodhisattva Manjushri que evaluara lo que se había dicho. Manjushri señaló que el método de Kuan-yin de cultivar la realización a través de la audición era el mejor método para las personas de este mundo. 

Antes de hablar sobre el método del Bodhisattva Kuan-yin, es importante que nosotros tengamos un poco de comprensión  sobre las enseñanzas del Buddha. 

El objetivo de las enseñanzas de Buddha es libertar a todos los seres sintientes del sufrimiento. El punto esencial es que todo el sufrimiento humano es el resultado de nuestro apego ilusorio que a su vez es el producto de nuestra mente de apego a los objetos. 

Aquí, “objeto” se refiere a todos los objetos de la conciencia, tanto  si ellos están en el mundo externo siendo percibidos por nuestros órganos sensuales y piel, o  bien en el mundo interior de nuestros pensamientos, ideas, conocimientos, etc.  Por consiguiente la mente de apego a los objetos es el estado de la mente a través del cual nosotros nos atamos a los objetos que encontramos, y nos conduce  a creer que esos objetos son reales. Tal apego es apego ilusorio. Debido a esto, nuestro juicio está confuso. La Ignorancia, codicia, odio, surgen y el resultado es el sufrimiento. Para abreviar, mucha de nuestra experiencia en la vida esta basada en  suposiciones y percepciones que son realmente contrarias a la realidad. 

Para invertir este proceso, el Buddha enseñó  varios métodos para dejar de aferrarse a los objetos y contemplar la realidad con una mente unidireccional. Éste es el concepto  clave involucrado en ‘ dhyana’ traducido incompletamente como ‘ meditación. ‘La práctica de la meditación no es simplemente  estar sentado como un bloque de madera o piedra; más bien, es un acto de aprendizaje para concentrar la energía mental de uno mismo en un estado de absorción. Este estado se logra en fases, como una ascensión a una cima después de otra. La meta no se alcanza de repente, sino que un día  descubrimos que todos nuestros apegos ilusorios se han ido como el viento y no han dejado ni rastro, ni tan solo un nombre para referirnos a ellos. 

Para empezar la explicación del método de Kuan-yin de realización, me gustaría presentar mi traducción del pasaje primero del Shurangama Sutra donde él explicó su técnica de la meditación al Buddha: 

Primero se concentró en la conciencia auditiva, permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se fueron perdiendo. 

Entonces, desde que el contacto con la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron. 

La absorción meditativa se ahondó gradualmente; finalmente la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva no era ya ninguna. 

Aunque no había ninguna experiencia de conciencia auditiva, la absorción meditativa continuó intensificándose. 

Entonces, toda la conciencia y los objetos de conocimiento devinieron vacío. 

El conocimiento de vacío se  extendió sin  límite; entonces la vacuidad y aquello que está vacío devinieron extintos. 

Desde que todo el surgir y menguar hubo cesado, la ecuanimidad se volvió manifiesta. 

De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano, había una gran luminosidad en todas las diez direcciones. 

Como es evidente, el método de Kuan-yin está basado en el proceso de oír. Antes de proceder con una discusión de la técnica, nosotros debemos tener una comprensión clara de los siguientes  cinco términos: ‘ Yo, ‘ ‘ la naturaleza de oír, ‘ ‘ la conciencia auditiva, ‘ ‘ audición, y  sonido. Yo también podría declarar aquí que estos cinco términos corresponden a cinco grados de apego ilusorio, el más ordinario y más débil de los cuáles es el sonido, y el más sutil y más fuerte de ellos es nuestro ‘ yo. ‘El último es el más difícil de erradicar. Ordinariamente nosotros tendemos a confundir el sonido, la audición, la conciencia auditiva, y la naturaleza de oír. Pero hay algunas diferencias importantes y fundamentales. 

Kuan-yin empezó su cultivo de la realización reconociendo esas diferencias. Él practicó meditación cerca del mar. Todas las mañanas, cuando él se despertaba y todo estaba silencioso alrededor de él, oía el sonido de la marea que llegaba  a lo lejos e interrumpiría el silencio. Después de un rato el sonido de la marea se retiraba y él oía que el silencio se restablecía. Entonces, el sonido de la marea llegó de nuevo, y de nuevo el silencio se hubo marchado. Kuan-yin estudió el ir y venir del sonido de la marea y descubrió que los dos objetos, el sonido de la marea y el silencio  eran mutuamente exclusivos, esto es, él no podía oírlos ambos a la vez. Cuando el sonido de la marea surgió, el silencio cesó. Cuando el sonido de la marea cesó, el silencio surgió. No obstante, él percibió que  ambos tenían algo en común: los dos surgieron y luego cesaron; los dos eran impermanentes. Pero no así su propia naturaleza innata de oír; Ella siempre estaba presente. La naturaleza de oír le permitió que oyera el sonido de la marea entrante, pero no se marchó cuando la marea se alejo, para entonces él oyó el silencio. De hecho, si fuera de otra manera y su naturaleza de oír  hubiese partido con la marea, entonces él no sólo no habría oído el silencio, sino que  él no habría oído el próximo avance de la marea. Así, aunque el sonido de la marea vino y se fue, la propia naturaleza de oír  no estaba sujeta a esos cambios. 

Es importante comprender que mientras el sonido simplemente viene y va, surge y mengua, nosotros ordinariamente “seguimos” el modelo pasajero de surgimiento y cesación del sonido; es decir, nosotros lo tomamos  como si fuese completamente real, y por consiguiente desarrollamos apego ilusorio. Para aclarar más profundamente  este punto crucial, permítame dar un ejemplo. 

Suponga que alguien hace sonar una campanilla. Si él pregunta entonces que si la campanilla está sonando,  contestaríamos afirmativamente. Si hiciese la misma pregunta después de que el sonido se hubiese debilitado , contestaríamos  negativamente. Aquí, el lenguaje es correcto de acuerdo con lo que realmente ha tenido lugar, en referencia al sonido de la campanilla, de hecho, ha surgido y ha menguado. Pero ahora, si la campanilla se hace sonar de nuevo y la pregunta planteada es “puede oír usted algo”? la situación es bastante diferente. Mientras que la respuesta afirmativa efectuada mientras  la campanilla continuaba sonando  sería correcta, lo mismo no puede decirse de la contestación negativa dada cuando el sonido ha cesado. Es verdad que ya no se oye la campanilla, pero todavía se puede oír. Aun cuando no se es en absoluto consciente de ningún sonido, precisamente es usando el sentido de oír que uno es consciente del silencio. Así que está claro que mientras el sonido apenas viene y va, lo mismo no es cierto de nuestra naturaleza innata oír. Este aspecto de oír que oye sonidos pasajeros pero no hace a si mismo el cambio, es lo que se llama la naturaleza innata de oír en terminología budista. 

Los ejemplos dados sirven para ilustrar la diferencia entre el sonido y la naturaleza de oír. El sonido surge  y cesa sin parar ni un momento. Es impermanente. La naturaleza de oír, por otro lado, siempre está presente; ni surge ” ni cesa. Incluso un hombre sordo posee la naturaleza de oír, pero debido a otros deterioros él no puede oír sonidos. 

¿Qué es expresado entonces a través de la conciencia auditiva y cómo difiere de oír? 

Como todos nosotros sabemos, el órgano a través del que oímos los sonidos es la oreja. Para ser más preciso, las ondas del sonido de  fuentes externas causan en el tímpano una vibración, y esta estimula los nervios auditivos que, en el cerebro,  dan lugar a la sensación de oír a su vez. Así, la audición es  el proceso por el que la naturaleza de oír se estimula para producir una sensación de sonido a través de la actividad de la oreja y el cerebro. No obstante, a veces puede producirse la sensación de sonido incluso sin la actividad de la oreja. Hace más de dos décadas, un cierto Dr. Vincent, en Montreal, Canadá, realizó unos experimentos sobre el cerebro humano en el que hizo una pequeña apertura en el cráneo de una mujer y tocó una parte particular de su cerebro con un par de electrodos muy finos. De repente, la mujer dijo que ella oyó alguien cantando una canción familiar, aunque no había realmente nadie cantando en ese momento. Cuando los electrodos se retiraban, la canción se detenía. Cuando el mismo punto fue tocado de nuevo, la  canción comenzó nuevamente. Es obvio que en este caso se produjo la sensación de la canción a través de la sola obra del cerebro sin el uso de la oreja. Esta parte del proceso de audición se llama ‘ la conciencia auditiva. ‘es la conciencia del propio sonido  y puede existir con o sin la existencia de un sonido externo y la oreja física. Otro ejemplo de conciencia auditiva es qué uno oye en un sueño. 

La discusión anterior clarifica los cuatro términos usados en relación con el proceso de oír. Resumamos una vez más, entonces,  ‘ la naturaleza de oír ‘ es la habilidad siempre-presente de uno de oír. Ni viene ” ni va; ni surge ” ni mengua. ‘ Audición es el proceso auditivo que ocurre a través de la actividad de la oreja y cerebro. La conciencia’ auditiva es el aspecto de oír que funciona solamente a través de la función del cerebro. ‘Sonido’ es el objeto de oído, es el objeto actual percibido a través de la actividad de la oreja y ” cerebro, o el objeto auditivo percibido exclusivamente por el cerebro. Viene y va, surge y entonces mengua. De hecho, cada sonido realmente es una serie de vibraciones momentáneas cada una de las cuales tiene su surgimiento y cesación. Habiendo comprendido estos cuatro conceptos de esta manera, nosotros podemos proceder a explicar  el método de Kuan-yin de cultivar realización. 

Kuan-yin empieza su discurso diciendo: “Primero, me  concentré en la conciencia auditiva” lo cual significa “durante la primera fase de meditación, usando mi audición”. Aquí, debe prestarse atención especial al hecho que el Bodhisattva Kuan-yin empezó su cultivo de realización al nivel de un ser humano ordinario. Él tenía un sentido fuerte de ego, de un ‘ yo. ‘Segundo, él poseía la naturaleza innata de oír. Tercero, su conciencia auditiva y ” audición estaban intactos. Cuarto, él oyó sonidos, como el sonido de la marea arriba expresado. Todos nosotros poseemos estas facultades y la delusión asociada  con ellos. Esto es importante, porque en el curso de esta discusión nosotros veremos cómo Kuan-yin progresó de su estado ordinario y procedió a erradicar sus ataduras ilusorias una por una. 

Como se ha expresado antes, Kuan-yin practicó meditación junto al mar. Escuchando el ir y venir del sonido de la marea, él comprendió que el sonido no es permanente ” ni sustancial, pero surge y cesa momentáneamente dentro del campo creado por la propia naturaleza innata de  oír. No obstante, uno se ata a los sonidos, y como resultado, la  delusión surge. Por consiguiente, permitiendo que los sonidos  que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente, y estando de este modo aislado el sonido del objeto, Kuan-yin pudo eliminar la  delusión que tiene su origen en el sonido. 

“Permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se alejaron” tiene dos aspectos que requieren estudio. Primero, nosotros examinaremos “permitió que los sonidos que  se pusieran en contacto con la oreja  fluyeran libremente”. Esto se refiere al ‘ Contacto, ‘ un término técnico budista que denota contacto entre un órgano del sentido y su objeto en el ambiente externo. Los contactos de los cinco órganos del sentido físicos (es decir, vista, oído, nariz, lengua, y piel) con sus objetos respectivos y de la mente con el mundo de pensamientos e ideas  son llamados las ‘ seis entradas’  en Budismo. La entrada que nosotros estamos considerando aquí es  la oreja, y contacto es en este caso  el surgir de la sensación de sonido cuando las vibraciones de una fuente externa alcanzan el tímpano. 

El significado de ‘ fluir libremente ‘ es no apegarse, no seguir al sonido con el foco de la conciencia. En el Sutra del Diamante  dice”: …no excitar a la mente de uno siguiendo al  sonido, olor, sabor, tacto, o a los objetos mentales…” Aquí  “no siguiendo”  significa que uno no se detiene en la sensación sino que permite dejarla pasar por la conciencia para continuar fluyendo libremente, incluso después del contacto  hecho con el objeto. Así, la frase de Kuan-yin “permitió que los sonidos que se pusieron en contacto con la oreja  fluir libremente ‘ tiene el mismo significado exactamente que “no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido” en palabras del sutra del Diamante. 

Para ser preciso, ‘ permitiendo fluir  significa que uno no se aferra a cada único sonido oído por la oreja en contacto con el mundo externo. Uno debe permitir a cada sonido pasar, como agua que fluye en un arroyo. Esto es bastante fácil de decir, pero es una proeza real de llevarlo a cabo. Nuestra dificultad consiste en el hecho de que tenemos un hábito establecido por medio del cual  cogemos los sonidos separados, los atamos para formar palabras y frases, y entonces les impartimos significados . De este proceso surgen, las ataduras ilusorias, emociones turbulentas, y sufrimientos. Nosotros podemos confirmar esto por medio de un experimento simple: 

Pida a alguien que produzca una sucesión de  sílabas, por ejemplo,: KUAN SHIH YIN. Ahora si usted se pregunta lo que usted oyó,  puede muy bien contestar, “Kuan-shih-yin”. Semejante contestación indicaría que  en el momento que usted oyó esas sílabas  usted no había permitido que cada una de las sílabas ‘ el kuan’ y ‘ el shih’ y ‘ el yin’ fluyeran libremente después de entrar; usted los retuvo todos, los ató juntos, y constituyó la palabra ‘ Kuan-shih-yin. ‘Usted también podría asociar todo lo que  ha oído hablar alguna vez del Bodhisattva Kuan-shih-yin con estos sonidos. Esto ejemplifica la atadura ilusoria. No le importa en absoluto si ‘ Kuan-shih-yin ‘ es un término bueno o malo, la atadura ilusoria es atadura ilusoria igualmente. Por consiguiente para librarse de las ataduras ilusorias debe permitirse que  cada único sonido fluya libremente. 

A estas alturas se podría objetar que  no es  posible para nosotros permitir que los sonidos  fluyan libremente sin seguirlos. Parece que  nuestros cerebros se construyen de tal manera que nos hacen automáticamente atar monosílabos juntos. Esto, sin embargo, no es completamente verdad. Si nosotros consideramos esto cuidadosamente, encontraremos que dejar a los sonidos  fluir libremente no es  imposible. 

En cualquier momento nuestras orejas están en contacto con muchos sonidos externos: los sonidos de vehículos de paso, de niños gritando y llorando, de alguien al lado nuestro que respira, etc. Normalmente, nosotros permitimos naturalmente a estos sonidos  fluir sin observarles. Ahora mismo, usted está permitiendo muchos sonidos probablemente fluir libremente, pero no los sonidos de las palabras que yo estoy hablando. Esto es porque usted está prestándoles atención, porque usted desea saber lo  que mi charla está diciendo. Así en este caso, mis palabras son los objetos del sonido que usted no permite fluir. Usted se aferra a mis palabras. Esto le permite entender lo que está diciéndose y formar respuestas mentales. Por otro lado, si usted fuera a desistir de esto y simplemente permitir cada sílaba fluir libremente, usted no podría reunir palabras y frases. Usted no habría entendido el término ‘ Kuan-shih-yin ‘ en el ejemplo dado antes, ni usted habría entendido el significado de ese término. Los resultados de practicar el método de permitir el flujo, cuando se extienden a  toda la percepción, puede llevar a algunas realizaciones muy profundas. 

Para seguir adelante con el método de  Kuan-yin, vamos a considerar la palabra ‘ “perdido” en la frase “el objeto auditivo menguó y fue perdido”. Esto se refiere a la eliminación de cualquier conciencia del objeto. ‘ El objeto auditivo significa el sonido oído, o algo que deviene  un objeto para alguien que está oyendo. En los textos budistas chinos se encuentran a menudo dos términos que significan ‘ la capacidad ‘ y ‘ el objeto. ‘Específicamente, ‘ la capacidad ‘ se refiere a la habilidad de realizar funciones subjetivas, como en la declaración “yo quién soy capaz de oír,” o “yo quién soy capaz de ver”. El ‘ objeto es el objeto de esta capacidad, el sonido que se oye, o el color que se ve. Muchos fenómenos son el resultado de este dicotomía que es la forma primaria de atadura ilusoria.

Kuan-yin continuó: “Entonces, desde que el contacto en la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron.” 

Estas palabras indican que a través del entrenamiento incesante permitiendo los sonidos  fluir libremente y permitiendo que los objetos desaparezcan, uno logra un estado gradualmente en que la naturaleza innata de oír se vuelve libre del objeto  oído y el contacto de la oreja con el mundo externo. La naturaleza de oír se queda completamente callada y pura, y la mente no es tórpida, sino permanece lúcida. Cuando eso ocurre,  no se siente ninguna sensación de movimiento, y precisamente el sonido es el resultado de movimiento o vibraciones, ni tampoco se siente la sensación de silencio, y tambien el silencio es percibido con respecto al movimiento. En esta etapa se ha logrado, ‘ el samadhi’ (un término budista técnico para designar la absorción meditativa), pero hay muchos grados de samadhi y el progreso a través de ellos se hace en fases. El estado descrito aquí puede llamarse la fase inicial de absorción meditativa. A este nivel dos de los cinco apegos ilusorios se han eliminado – el apego ilusorio al sonido, y el apego ilusorio a la audición. No obstante, habiendo quitado sólo estos dos apegos ilusorios, el sufrimiento mundano puede reducirse grandemente. Si nosotros podemos lograr simplemente esta fase, nosotros disfrutaremos amplia felicidad y libertad en este mundo. 

Su atención se dirige al hecho de lograr  la enseñanza básica de Buddha  “deje de aferrarse a los objetos”. Ahora el próximo paso es “contempla la realidad con una mente unidereccional.” 

Por consiguiente Kuan-yin no se detuvo a este nivel. Él hizo esfuerzos mayores y empujó mas fuerte en su práctica e intensificó su samadhi día a día. Así él dijo, “la absorción Meditativa se intensificó gradualmente…” 

El nivel de cultivo de realización descrito anteriormente ya podría ser logrado por muchos de ustedes, pero lo que sigue  está completamente relacionado con adelantar al estado de absorción meditativa y no es fácil para las personas ordinarias comprender. Por consiguiente, yo deseo clarificar mi propia posición a este nivel.

El Bodhisattva Kuan-yin continuó”: …Por ultimo la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva ya no  existía mas.” 

El Bodhisattva Kuan-yin, en absorción meditativa, continuó investigando la diferencia entre el concepto del  “yo” que está oyendo y el objeto oído, porque en el nivel que él había logrado, la conciencia auditiva y  la naturaleza de oír todavía estaban presentes. En este caso, la palabra ‘ conciencia’ auditiva se usa para significar el ‘ yo’ que está oyendo, o la naturaleza de oír. El objeto es el objeto de la conciencia auditiva. En el análisis final, él comprendió que no hay ninguna diferencia entre los dos. Por consiguiente, ambos, el individuo comprometido en la audición y su objeto, cesaron completamente; es decir, ellos se unieron. En este momento, debido a que los conceptos de audición y la naturaleza de oír ya no estaban presentes, su mente estaba llena de libertad y pura felicidad. Se habían erradicado todos los sufrimientos excepto aquéllos de nacimiento y muerte. 

No obstante, Kuan-yin no dejó de meditar, pero continuando su contemplación de la mente unidireccional, él encontró que “el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos. Entonces el conocimiento del vacío se extendió sin  límite.” 

Esto es  un nivel muy alto de absorción meditativa en el que no hay nada sino conciencia remanente. ¿Pero quién es  consciente de eso? Es el “yo”. ‘Así, por el hecho de que hay conocimiento, allí sigue estando el ‘ yo. ‘ 

Kuan-yin procedió a investigar mas allá para encontrar la diferencia entre el ‘ yo’ que es consciente y el objeto de conocimiento. En el límite  él encontró que no había ninguna diferencia entre los dos, porque ambos estaban vacíos, intangiblemente vacíos. Así él dijo, “el conocimiento y el objeto del conocimiento devinieron vacíos…” 

En este estado de absorción meditativa él no sentía ya la existencia de su cuerpo físico, y él se liberó de los dolores del nacimiento y muerte. La sensación de vacío era tan penetrante que sintió alcanzar los límites de los tres reinos y el pasado infinito y futuro. Estaba por todas partes, y no tenía ningún límite temporal o espacial. Por consiguiente, Kuan-yin describió la fase que él había alcanzado como estar sin  límites. Pero, todavía no era esta  la fase de perfección que él buscó para los bodhisattva , debía cultivar su realización más allá: 

“Entonces el vacío y aquel que está vacío se extinguieron.” 

Este nivel de absorción meditativa era, por supuesto, más alto que el anterior, pero incluso en esta fase allí seguía habiendo una sensación de vacío. ¿Quién era el que sentía la sensación de vacío cuándo el vacío fue logrado? Aunque él había perdido la sensación de un yo físico ‘ había todavía a este nivel, una sensación vaga de un ‘yo’ presente en su conciencia. En otras palabras, había todavía un grado ligero de apego ilusorio remanente. Esta fase podría confundirse fácilmente por el grado más alto al que la realización podría cultivarse, pero había todavía un paso más importante que hacer. Por consiguiente, en lugar de detenerse aquí, dobló sus esfuerzos para investigar la diferencia entre el “yo” que estaba vacío y el vacío que era su objeto. Por fin él logró no sólo comprender que no había ninguna diferencia entre los dos, sino que incluso la sensación de vacío era inexistente. Por consiguiente, Kuan-yin dijo que se eliminaron el vacío y su objeto. 

En esta fase todo lo que estaba sujeto al surgir y menguar, todo lo que podría aparecer y cesar, como el pensamiento, la sensación, la reflexión mental, la audición, el conocimiento, el vacío, y el ego, habían cesado completamente. Ni una brizna de apego ilusorio permanecía. Todos los sufrimientos de la existencia habían acabado. La oscuridad fue totalmente dispersada y nada quedaba. 

Por consiguiente, Kuan-yin dijo: 

“Desde que todo el surgir y menguar habían cesado, la ecuanimidad devino manifiesta.” 

No se debe tomar la frase “la ecuanimidad devino manifiesta” como si significase que “la  ecuanimidad apareció entonces ante mí”. Para que nosotros no pudiéramos formarnos semejante impresión equivocada, el Sexto Patriarca, Hui Neng, señaló que “cuando el nirvana total se manifiesta, no se manifiesta en el sentido relativo de la palabra. ” ( Sutra del Estrado.) En esta fase no hay ya nunca más ningún concepto de un ‘ yo. ‘Por consiguiente, la palabra ‘ se manifesta ‘ realmente denota una completa y total penetración y no es un término relativo que involucre un concepto comparativo. Kuan-yin continuó: 

“De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano…” 

En esta fase cada obstáculo fue eliminado. Todos los apegos ilusorios, las fases de samadhi se realizaron en meditación, y se transcendieron las sensaciones de sujeto y objeto, ninguno de ellos  eran ya  obstáculos. La verdadera naturaleza de la realidad fue revelada y todo lo que el Bodhisattva Kuan-yin podía decir era”: … Había una imperturbable  luminosidad en todas las diez direcciones.” 

‘Diez direcciones se refiere a la ausencia de cualquier centro fijo, la ausencia de un ego central. ‘imperturbable que nada está queriendo; es perfecto, ilimitado. ‘Luminosidad’ quiere decir un brillo que esta totalmente sin obstáculos. Estas palabras se usan para transmitir en lenguaje la condición de nuestra propia naturaleza básica, lograda a través del cultivo de la realización, aunque el lenguaje no es para nada adecuado aquí. “La imperturbable luminosidad  en todas las diez direcciones” le da la  claridad de que no hay ahora nada más que la propia naturaleza original: No hay ningún Buddha, ningún ser sintiente; no hay ni siquiera ningún vacío . Esto es la ‘ la naturaleza básica, ‘ ‘ la naturaleza original, ‘ ‘ el elemento primordial, ‘ o ‘ la naturaleza de Buddha ‘ descrita en las escrituras budistas. Todos estos términos tienen el mismo significado. 

En el Shurangama Sutra, el Bodhisattva Kuan-yin hizo dos declaraciones extensas que explican la función que surge de nuestra naturaleza básica. Esta función es la liberación universal de todos los seres sintientes del sufrimiento a través de la gran compasión y amor benevolente que surge espontáneamente de la naturaleza vacía del elemento primordial. En este estado, las incorrecciones son idénticas a la iluminación y la iluminación a la incorrección. Semejante estado no puede ser objeto de especulación mundana, por los esfuerzos de individuos ordinarios para entender esto conceptualmente y puede causar fácilmente una gran delusión. Si nosotros nos apegamos a la noción de la función de la práctica, los obstáculos para el cultivo de la realización pueden surgir. Por consiguiente yo he dejado las dos declaraciones extensas de Kuan-yin sin explicar. En todo caso, si uno gana una penetración en la naturaleza del elemento primordial, la función se llevará a cabo naturalmente, porque ellos son dos aspectos de una  misma cosa. Esto quitará como mínimo algunas de las incorrecciones mundanas y apegos. Yo espero encarecidamente que todos ustedes devengan libres del sufrimiento practicando el método de Kuan-yin. 

Se dice que nacer como un ser humano es tan raro como la estrella del amanecer; tener la oportunidad de oír la enseñanza de Buddha es más raro aun. Yo podría agregar que encontrar la oportunidad y el tiempo para practicar esas enseñanzas es lo más raro entre lo raro. Yo espero encarecidamente que usted esté entre los más raros de los raros. 

SEIS MEDITACIONES CHAN

PRACTICAS : PREPARACIÓN PARA LA CONTEMPLACIÓN

1. Sentarse en posición de meditación en la dirección de un muro, a unos dos metros de éste, sin marcas, manchas o distracciones. Después de hacer todos los procedimientos preliminares, con los ojos medio abiertos mira al muro como si hubiera un objeto dentro del muro, a una distancia de dos o tres metros.

Ahora lentamente expande este punto de observación como si fuera un burbuja, hasta los limites de tu visión normal. Entonces, tú estás más o menos dentro del espacio de un gran burbuja.

Sé consciente de los límites de este burbuja, como una fina piel, y con recta atención y recta energía, capta la esencia de esta piel totalmente.

Cuando estás absorbido (Eres uno con esto) y completamente integrado con esta piel, lentamente expande la piel en todas las direcciones. Si pierdes la piel comienza otra vez, y la segunda vez antes llegar al límite donde ha desaparecido la última vez, para, y con recta atención y recta energía contempla ahora toda la piel en este límite.

Cuando estás totalmente absorbido en los límites de esta piel, otra vez expande, y sigue, y sigue, y sigue en esta forma, continuamente, al infinito.

Si notas un punto donde no puedes expandir el burbuja más, usando este límite como tu punto de referencia, fíjate en este burbuja por quince minutos o menos hasta que desaparece, y cuando desaparece, mentalmente sigue en la contemplación de este espacio vacío, por tan largo tiempo como sea posible.

2. Entra en un parque, busca un sitio donde haya bastantes árboles con hojas, con el cielo detrás. Ponte tumbado de espaldas al suelo, y mira primero por cinco minutos las hojas, y después las hojas con la clara conciencia del cielo detrás. Después fíjate en el cielo detrás de las hojas por cinco minutos, y ve la totalidad del cielo, sin perder los detalles de las hojas.

Una vez cumples este estado en que puedes hacer la contemplación del cielo en su totalidad con la presencia de las hojas, y puedes transformar esto cuando quieres sin problemas o distracción en la contemplación de las hojas en su totalidad con la presencia del cielo, haz lo siguiente:

Fíjate en las hojas por cinco minutos, con la presencia del cielo. Nota donde están los limites del cielo. Ahora gradualmente expande los límites de este cielo hasta la infinitud, sin perder la esencia de las hojas.

Después, desde la expansión extrema del cielo en la presencia de las hojas, gradualmente reduce el cielo, más pequeño, más pequeño, más pequeño…, hasta que el cielo es sólo un punto entre la totalidad de las hojas.

3. Siéntate y fíjate en un objeto en el ambiente. Contempla este objeto por cinco minutos, y ve la unidad de este objeto con todos los otros objetos en el ámbito.

Rocas y agua son igualmente vacuidad

Nota que este no es un ejercicio en el que puedas usar la mente. Es muy fácil ver la unidad de todas las cosas intelectualmente… Lo que necesitas hacer es ir más allá de la mente, ver esta unidad.

Sigue en esta meditación por el máximo tiempo posible.

4. Siéntate en un sitio, y esta vez entra sin la mente en el verdadero estado de dualidad de cada elemento que ves, y ve esta dualidad más profunda, más profunda, más profunda y más profunda. Y cuando vas en la otra dirección, en la dirección de infinitud, expandiendo e incluyendo todas las cosas, ve también la dualidad presente en cualquier momento de la expansión.

5. Siéntate y contempla la vacuidad en cada cosa individual dentro del ámbito, y gradualmente unifica objeto con objeto, y ve la vacuidad común en cada unión.

Lentamente, expande las conexiones con otros objetos, hasta ver la vacuidad común en todas las cosas.

6. Contempla cualquier objeto, e intenta ver la esencia, no el vacío, de este objeto.

Una vez sientes que tienes esta esencia, expande tu percepción hasta la totalidad de las cosas, y ve que la esencia de lo particular es contenida en la totalidad. Ahora contempla esta totalidad hasta que es totalmente absorbida, y ve la esencia de esta totalidad dentro de lo particular, y ve que es contenida dentro de la esencia de la particularidad, sin ser igual.

Shan -Jiàn

EL CAMINO DE LA NO MENTE

El camino de la No Mente tiene como fin el estado primordial de la mente. Esta es virtualmente la mente de Adán y Eva de las leyendas bíblicas.

El peregrino, al final de este Camino, puede encontrarse en la misma condición que Adán y Eva en el paraíso, la tierra pura.

Pero nuestro peregrino Buddhista necesita comer la manzana de la sabiduría, como Adán y Eva, sin caer en la trampa de la serpiente, Mara, y discriminar perfectamente la Dualidad. Sabiendo la verdad de la No Dualidad, entonces puede liberarse del peligro de la Ignorancia.

Los Sabios, aquellos que han comprendido la eficacia de la vigilia, gozan de la vigilia, y son transportados a las esferas de actividad en las que trabajan los Nobles.

REFUGIO
Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta, la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión, las actitudes correctas con alegría y la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.
Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina del Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera. De ella salen todos los Buddhas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.

A partir de aquí, se presentan las Doctrinas de Chan.

Para una mente no preparada para ver más allá de las palabras,
pueden parecer intelectuales y difíciles de entender.

Los que quieran seguir este camino deben buscar a un Maestro adecuado.
La Doctrina de Chan de China comparte escalones con la evolución de las
Prácticas Tibetanas de Dzogchen.

Según las tradiciones del Buddhismo antiguo codificadas en la obra “Pawo Tsuglag Threngwa”, del primer maestro Buddhista de Dzogchen, Garab Dorje, emanaron dos líneas de transmisión, que se establecieron y se ramificaron en el Tíbet y en China. Las dos vías pasaron también por Nagarjuna y su discípulo Aryaveda, y comparten los mismos conceptos de un despertar súbito.

En el Tíbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisión súbita de Dzogchen y la transmisión súbita de Chan.

La Doctrina CHAN fue introducida en China, y el despertar súbito, el precursor de Chan, fue elaborado por Dao Chan (360 – 434) como el sistema supremo.

Bodhidharma (Po Ti Ta Mo) (470 – 543)

El trigésimo quinto patriarca de la línea, formalizó las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente más allá de las fuentes de la doctrina original, con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.

Así como Bodhidharma, el duodécimo octavo patriarca Buddhista fue el gran maestro introductor de la Escuela Buddhista Dhyana en China. Llegó por mar procedente de la India, desembarcando en Cantón en el año 527 d. C. e impartió las direcciones correspondientes que hicieron del Buddhismo una parte integrante de la cultura China. Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueron difundidas por los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones mongolas.

¿Cómo disolver la dualidad?

No por las enseñanzas en los libros. Estos incrementan tus conocimientos intelectuales.

No por los preceptos, que ayudan tu estado moral.

No por las escrituras, que pueden enseñarte la concentración en tus prácticas.

No por los tratados, que pueden enseñarte la Sabiduría.

Los preceptos, escrituras, y tratados son herramientas fantásticas, pero sólo las prácticas disuelven la causa del sufrimiento y también permiten el crecimiento de la naturaleza Buddhista.

Yun Men, en su obra, “Sentencias”, dice que El Octuple Sendero y otras enseñanzas de este tipo tienen su función, pero, al incluir las enseñanzas directas y completas que son extremadamente difíciles de entender, no disuelven la Dualidad. Quedarse encallado en las sensaciones, emociones, y pensamientos es un error. Sólo puedes disolver la Dualidad con prácticas de Contemplación.

Hui Neng (683-712), el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo:

“En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela.”

CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del “Vehículo Supremo” transmitido por todos los patriarcas anteriores.

El Sutra de la Estrado, la Doctrina fundamental del Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can. A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.

“Ver, oír y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es
el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todas las
cosas, la totalidad de las cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo,
de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, la práctica suprema.

No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina.”

Hui Neng

Presentamos aquí, un sumario de los puntos principales del documento original.

La DOCTRINA DEL CHAN SSU LUN

EL MAESTRO

Amigos en la Ley:

La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano:

El que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia, para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.

LA CONTEMPLACIÓN INTERNA Y LA SABIDURÍA

La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis, pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede a la contemplación interna.

La contemplación interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente es incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas y el corazón de la mente es correcto, pero cuando el corazón de la mente y las acciones son correctos, y lo interno y lo externo están en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.

EL DESPERTAR INMEDIATO Y GRADUAL

No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues como hay gente con mente rápida y gente no tan rápida, también los desorientados se unen por grados.

Pero una vez que los unos y los otros logren comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. Entonces, ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito?

Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo.

Pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.

Recuerda: nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de la gente.

LA NO ABSORCIÓN, LA NADA Y LA VACUIDAD

Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa:
“En lo externo, saber diferenciar con habilidad todos los aspectos y características de las cosas.
En lo interno, no movernos de la Suprema Realidad.

Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas; la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales; y el desapego (wu zhu) por la comprensión de la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial

LAS CUATRO PROMESAS

Amigos en la Ley,

Jurad ayudar a que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos los infinitos seres vivientes.

Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente.

Jurad estudiar las infinitas puertas del despertar.

Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría.

Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad.

EL TRIPLE CUERPO

El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio.

El Triple Cuerpo:

Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de la energía mental iluminada;

Sambhogakaya (Bao), el de la ocultación de la energía de la sabiduría infinita expresada en acción;

Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material. Siempre ha estado en la naturaleza subyacente de uno mismo.

Todos los tenemos, estos cuerpos espirituales, glorificados y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo. Es La Propia Naturaleza.

EL ALEJAMIENTO DE LA DUALIDAD

Existen cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino.

Existen doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones:material activo y material inactivo, manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto.

Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propia naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad e irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia.

no Hay Oscuridad

La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y laoscuridad permite la manifestación de la claridad.
Una depende de la otra.
Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos.
Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz.
No hay Dualidad.

El Vacío y La forma

Cuando hablamos de la apariencia desde la apariencia en lo externo, y del vacío desde el vacío en lo interno, desapeguémonos.
El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión.

El Despertar

Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita
estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no
sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada
la naturaleza de la realidad inmutable. Los que, contemplándola con sabiduría e inteligencia no
cognitiva, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo,
verán su propia naturaleza y alcanzarán la buddheidad.

Concluyen aquí la Suprema Doctrina de las Enseñanzas del Chan
del Despertar Súbito.

  LAS SEIS PRÁCTICAS DE CHAN SSU LUN

Las prácticas de Chan Ssu Lun son prácticas desarrolladas en la Edad de Oro para la liberación de todos los seres de las cadenas de la Dualidad y el consecuente sufrimiento. Cualquier persona puede hacer cualquier práctica, eso es verdad, pero para mayor eficacia es mejor encontrar el tipo de meditación que funciona mejor para cada uno.

Cuando comenzó el Budismo el sistema evolucionó dividiendo a las personas en tres categorías psicológicas. Éstas eran:

Confusión y Duda

Codicia

Aversión y Hostilidad

En los sistemas originales de Theravada se desarrollaron diferentes métodos y objetivos para la meditación. Todos funcionan, no hay duda de eso, pero con los avances de Mahayana y las explicaciones sobre No Mente, los sistemas cambiaron. De alguna manera quedaron más simplificados, pero paradojicamente también más profundos.

Hay, en la psicología Budista, dos tipos de personas:

Personas con mente rápida

Personas con mente menos rápida

Estas divisiones no tienen nada que ver con la inteligencia ni con la educación ni con la cultura, y es un error pensar que un tipo es mejor que otro. Son simplemente procesos que pertenecen a mentes diferentes, con ventajas y desventajas en cada una.

El problema es que es muy difícil ver el estado con tu propia mente manchada y necesitas un maestro para ayudarte, pero permíteme una idea. Prueba lo siguiente:

Pregunta a alguien, “Cuál es la diferencia entre una montaña verde y un lago azul”.

Ve qué pasa. Si la respuesta es rápida, y queda claro que la persona no ha buscado con la motivación de responder segura y correctamente, entonces es probable que tenga una mente rápida. Nota que no es importante cual sea la respuesta. Si la respuesta es profunda, analítica, estúpida, eso no importa. Incluso una respuesta rápida de “Yo no sé”, es válida.

Entonces, una persona con mente rápida estará mejor practicando dentro de un sistema de CONTEMPLACIÓN, como CHAN, Zen, o Mahamudra. Si una persona tiene una mente menos rápida es mejor que pase por un camino gradual de CONCENTRACIÓN y CONTEMPLACIÓN como SAN CHENG , Vajrayana, o un sistema más esotérico.

Una vez has conseguido una base dentro de Chan, puedes elegir entre los seis sistemas de Chan Ssu Lun. Pero recuerdo que hay tres tipos de personas. Claramente, es mejor que tu permitas que un maestro introduzca el sistema mas eficaz para la personalidad del individuo.

Hay muchas personas que practican dentro del Budismo por muchos años sin éxito, porque están en un camino ineficaz para su personalidad.

Bien. ¿Cómo saber qué camino es más eficaz?. Primero con la ayuda de un maestro descubre si tu identidad dominante es de Confusión, Codicia, o Aversión.

Una persona con personalidad de Codicia puede entrar en el camino de contemplaciones de TSUNG MI, LIN TSI, o TUNG TSAO.

Una persona con personalidad de Confusión puede entrar en el camino de contemplaciones de FA YEN,  KUEI YANG, o TUNG TSAO.

Una persona con personalidad de Aversión puede entre en el camino de contemplaciones de YUN MEN, KUEI YANG, o LINJ TSI.

Pero puede ser todavía más preciso. Las personas de Codicia, por ejemplo aquéllas en las que el EGO no está satisfecho, pueden aprender una estrategia externa de escape de los problemas, o alternativamente hostilidad contra las condiciones. En el primer caso (Condición de Rendirse) las Contemplaciones de Tung Tsao son mejores. En el segundo (Condición de Resistencia) las contemplaciones y métodos de Lin Tsi son más adecuadas. Si la persona tiene éxito en este mundo, pero sigue sufriendo, las Contemplaciones de Tsung Mi son mejores.

Es igual con Confusión. Si hay éxito y tienes una vida de confort, pero sufres, las contemplaciones de Fa Yen son mejores. Si te rindes y entras en el mundo de codicia como los demás, los contemplaciones de Tung Tsao son más adecuadas. Si resistes con rabia interna contra el mundo, entonces las contemplaciones de Kuei Yang son más oportunas.

También ocurre así con personas con Aversión como dominante. Si tienes éxito en el mundo pero sufres entonces YUN MEN es tu sistema. Si te rindes y optas por una vida de confort, entonces la contemplaciones de Kuei Yang son mejores, pero si combates el mundo desde el mundo, entonces tu sistema es el de Lin Tsi.

Pero recuerdo que éste es un mundo controlado por Codicia. Entonces la mayoría de los personas son: de Aversión, que resisten y entran en el mundo de codicia, personas de Confusión, que se rinden frente al Yo y entran en este mundo, y finalmente (porcentaje más grande) personas de codicia de los tres tipos.

Es claro entonces que si no sabes qué hacer, y no tienes la ayuda de un maestro, es mejor entrar en las contemplaciones de Tung Tsao (Japonesa Soto) si eres confundido, y Lin Tsi (Rinzai) si eres hostil. Si eres de Codicia prueba los tres si no encuentras un maestro, y no te preocupes si no funciona. Cambia.

Puede ser evidente por qué los sistemas de Fa Yen, Kuei Yang, y Yun Men han languidecido fácilmente con el avance de la Codicia en el mundo, pero ahora mismo permanecen vivos en Chan Ssu Lun. Por ello el Budismo Chan es mucho más rico, y más eficaz.

Pero cuidado: hay tres trampas.

Primero, es difícil conocer tu verdadera personalidad.

Segundo, algunos sistemas más suaves parecen más atractivos y también fáciles. No es así en realidad.

Todos la practicas son difíciles, porque ninguna vale si entras con tu mente. ¿Entiendes? Entonces ve los movimientos contemplando un árbol. Pero eso no vale para nada si no lo haces con contemplación correcta.

Tercero, los explicaciones de contemplación son solo descripciones. La verdadera contemplación no es así. Alguien no puede simplemente sentarse en las contemplaciones de Tung Tsao (za zen japonesa) y conseguir un éxito. Es mucho más que eso. Alguien no puede solucionar fácilmente un Koan del sistema Lin Tsi, porque las palabras correctas no solucionan el Koan. Diez personas pueden encontrar la respuesta verbal correcta, pero no solucionan el Koan. Pero otro entre ellos, con las mismas palabras sí puede encontrar la solución. Eso es porque la solución paradójicamente no es la solución.

Una cosa final. Muchos pueden sentirse mal porque solo aparecen tres alternativas, Confusión, Codicia, y Aversión. Es así, pero hay una buena noticia. La persona de Confusión puede convertirse en una persona sensual y sensitiva, sin sufrimiento y con gran Alegría. La persona de Codicia puede convertirse en una persona con poderes de discriminación sutil y magníficos, sin sufrimiento y con gran Compasión. La persona de Aversión puede convertirse en una persona con una inteligencia natural que conoce la unidad de todas los cosas, sin sufrimiento y con gran Amor Benevolente. Esas son buenas noticias. ¿No es así?
                                                                                Da-shi Shan -Jiàn

PRAJNAPARAMITA

Aquí comienza el Sutra Del Corazón

El Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la hermandad de monjes y una gran asamblea de la hermandad de Bodhisattvas. En ese momento, el Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados son vacíos.
Lo que expresan las palabras no es la Verdad.

EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍAPERFECTA
Por la inspiración de Buda, el ilustre Sariputra le preguntó al noble Avalokitesvara:

“¿Cómo debería adiestrarse el hijo o la hija del linaje que quiera poner en práctica lo aprendido de la profunda sabiduría perfecta?”

El Bodhisattva Avalokitesvara respondió: “Escucha, Sariputra, un hijo o una hija del linaje que quiera emprender la práctica de la profunda sabiduría perfecta debe ver de esta manera:

Observando que los cinco agregados son vacíos, la forma es vacuidad; la vacuidad es también forma; la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad.

Asimismo, la sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia también son vacíos.

Así, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay características; no hay producción ni cesación; no hay impurezas ni purezas; no hay crecimiento ni decrecimiento.

Por lo tanto, Sariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de sensaciones;

no hay producto de la visión hasta producto de la mente (manodhatu); no hay conciencia de objetos (dharmadhatu), no hay volición de la conciencia de la mente (manovignanadharma); ni ignorancia, ni fin de ignorancia; hasta el envejecimiento y la muerte;

No hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino. No hay comprensión, ni realización, ni ausencia de realización.

Entonces, Sariputra, como que no hay realización, los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría perfecta. Como que no hay oscuridad de la mente, no hay temor.

Ellos superan la falsedad y obtienen el nirvana completo. De la misma manera, todos los buddhas del pasado, del presente y del futuro, por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable, a la iluminación completa.

El Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así:

“TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA”

Se ha ido, se ha ido, ido mas allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!

“De esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita”.

En este momento, el Bienaventurado se levantó del samadhi y elogió al noble Avalokitesvara y le dijo:

“Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta ha de practicarse justo como lo has revelado,” y todos los tathagatas se regocijaran.

Cuando el iluminado hubo dicho esto, el venerable Sariputra, el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, toda la asamblea y todo el mundo con sus dioses, humanos, asuras y gandharvas se regocijaron y alabaron las palabras del iluminado.

Comentario sobre el Sutra del Corazón de la Sabiduría Perfecta
Para el beneficio de todos los Seres Sintientes

El Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la hermandad de monjes y una gran asamblea de la hermandad de Bodhisattvas. En éste momento el Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vió que los cinco agregados son vaciós.

La función de esta introducción es prepararte con el espíritu adecuado para entrar en el Sutra con una visión amplia de la situación. No había una gran asamblea de personas reunidas expresamente para escuchar el Sutra de Buddha.

Se pronunció en un momento cuando estaban todos acampados para pasar el mal tiempo de invierno.
Para mostrar el ambiente de esta escena de la transmisión del Sutra, el texto menciona la asamblea (monjes, Bodhisattvas, y Buddha) con todos los niveles de conocimiento. Para mostrar todavía más la diversidad en la asamblea, se menciona también la Sangha, que en el mejor sentido Buddhista, puede traducirse como la hermandad.

¿Qué es una hermandad?

Una hermandad, o una Sangha, es un grupo de personas con gran diversidad entre sí, con gran diversidad de conocimientos y personalidades.

Esto demuestra que el Sutra no está reservado para los más elevados. EL SUTRA Y EL MANTRA ESTÁN DIRIGIDOS A TODAS LAS PERSONAS EN EL CAMINO. Hoy en día, es una buena noticia y un gran motivo para regocijarnos.

El Bienaventurado entró en la penetración de la iluminación profunda y
Avalokitesvara entró en el prajnaparamita profundo. ¿Hay una diferencia?

Sí, porque el Mantra del Corazón de la Sabiduría Perfecta es la herramienta para el Despertar. No es la Iluminación total, que puede tardar mucho más tiempo en desarrollarse.

Continuemos

… en ese momento el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, practicando el prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados son vacíos.

LOS CINCO AGREGADOS SON: Percepción de formas, Sensación, Emociones, Volición, y Factores mentales.

El noble Avalokitesvara no utilizaba la CONCENTRACIÓN como técnica. No se concentraba en el concepto de los agregados. Simplemente contemplaba, sin fijarse en nada, dejando entrar todas las sensaciones, emociones y pensamientos.

Esto no significa que rechazaba los fenómenos, ni que se escapaba de ellos. Simplemente permitía las sensaciones, emociones y pensamientos entrar y salir sin atención. Esta es la manera de la CONTEMPLACIÓN correcta.

En el Sutra, el noble Avalokitesvara veía sin mente. Una manera de decir que se ve sin mente es: “los cinco agregados son vacíos” o lo que viene a ser lo mismo: ” todo es vacío”.

Continuemos

Por la inspiración de Buddha, el ilustre Sariputra le preguntó al noble Avalokitesvara: “¿Cómo debería adiestrarse el hijo o la hija del linaje que quiera poner en practica lo aprendido de la profunda sabiduría perfecta?”

El Sutra es para poner en practica la profunda sabiduría perfecta después de que hayas aceptado, con experiencia directa, el estado primordial, el despertar, con el Mantra de la Sabiduría Perfecta. El Sutra en sí no conduce al estado de despertar.

¿Qué es el linaje?

Es una buena pregunta, porque hay mucha confusión a este respecto. El linaje es la transmisión del método de Buddha que puede conducir a la sabiduría perfecta. Requiere que la persona que reciba la transmisión haya aceptado el estado primordial y se haya despertado a la verdad de la no-mente por vía de una experiencia directa.

Luego esta persona puede transmitir el conocimiento del camino a otro individuo que no haya experimentado aún el despertar. Sin embargo, el linaje de la transmisión no es completo hasta que el recipiente también haya aceptado el despertar por vía de una experiencia directa.

Es una equivocación ver el linaje como una línea de personas como en un árbol genealógico. El linaje es la continuidad de la doctrina.

Algunas veces en la historia, el linaje aparece roto, como por ejemplo en la transmisión de Soto. Entre Yun Shu (f. 929 ) y Ten Hsia (f.1119) había un aparente lapso de siete generaciones (200 años), pero el linaje no estaba roto. Como el linaje no es una línea continua de personas, no se interrumpió porque siguió intacta la doctrina.

¿Cuando estoy preparado para ser maestro?

Claramente cuando tu maestro te diga:

“Ves a enseñar la doctrina a otros, a tu manera, pero sin desviarte de las enseñanzas de Buddha”.

El Buddhismo acepta también la transmisión directa desde un Buddha o Bodhisattva, como en el caso de Padmasambhava. Sus enseñanzas forman la base de todos los métodos tibetanos, y tienen las raíces en el mismo linaje de Chan.

Recuerda: Si la Doctrina no es intacta no hay linaje.

Continuemos

Observando que los cinco agregados son vacíos, entonces, forma es vacuidad; vacuidad es también forma; la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad.

Después de entender, por experiencia directa, que todo lo que normalmente se ve es producto de la mente, se ve que todas las formas no existen.

No es que todas las formas sean vacías, sino que la forma es vacuidad. Se ve claramente, después del despertar, que sólo hay una UNIDAD de forma, y que esta unidad de forma, sin mente, es el vacío.

Se ve también que la forma no es producto del vacío, sino que ES el vacío.

Entonces se puede declarar:
“la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad.”

Continuemos

Asimismo, la sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia también son vacíos.
Así, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay características; no hay producción
ni cesación; no hay impuridades ni puridades; no hay crecimiento ni decrecimiento.

Esto es la clave de todo. Después de entender, por experiencia directa, que todo lo que normalmente se ve es producto de la mente, se ve que todas las formas no existen.

No es que todas las formas sean vacías, sino que forma es vacuidad. Entonces, se ve claramente, después del despertar, que solo hay una UNIDAD de forma, y que esta unidad de forma, sin mente, es el vacío.

También se ve que la forma no es producto del vacío, sino que ES el Vacío.

Entonces, se puede declarar:
“la vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es otra cosa que vacuidad.”

Así se da un paso más en el entendimiento de lo que se percibe después del vacío.

En el vacío no hay movimiento de la mente. No hay sensaciones porque las sensaciones básicas, la recepción de las cosas, también son productos de la mente.

A partir de aquí, la información empieza a transmitirse dentro del sistema interno, en el orden de la Originación Dependiente.

Cualquier discernimiento de la presencia de sensaciones tampoco existe.
La volición, que es la transmisión del discernimiento a un proceso activo, tampoco existe.
Y la conciencia, también producto de la mente, tampoco existe.

La sensación, el discernimiento, la volición, y la conciencia no son procesos distintos.
Son un aparente proceso, un proceso que es una herramienta de la mente.
Siendo así, el proceso tampoco existe.

Continuemos

Por lo tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de sensaciones; no hay producto de la visión hasta producto de la mente (manodhatu) ; no hay conciencia de objetos (dharmadhatu), no hay volición de la conciencia de la mente (manovignanadharma) ;

Ve con claridad lo que implica cuando dice: ” Por lo tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay…” Como todo es producto de la mente, DENTRO DE LA VACUIDAD NO HAY NADA.

Nota que para más claridad, incluye todas los dhata, todos los18 elementos que determinan los procesos mentales, los cinco órganos de los sentidos, las cinco experiencias de los órganos bajo el nivel de la conciencia, las cinco experiencias de la conciencia de los órganos, el manodhatu, el dharmadhatu, y el manovignanadharma. El texto también menciona la mente dos veces más en la dimensión física, para asegurarse de que nadie excluya la mente como sexto sentido.

Continuemos

No hay ignorancia , ni fin de ignorancia; hasta el envejecimiento y la muerte; no hay sufrimiento
ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino. No hay comprensión,
ni realización, ni ausencia de realización.

Aquí empiezan la enseñanzas importantes, porque hablan de los conceptos abstractos. Es fácil aceptar que la ignorancia es producto de la mente, perotambién dice que tampoco hay comprensión, la comprensión que es la acción mental de agarrar la sabiduría.

Naturalmente nunca necesitamos agarrar la sabiduría, ya que la sabiduría es un proceso natural del sistema natural.

Así, de la misma manera, la cadena del origen del sufrimiento, el sufrimiento, la cesación del sufrimiento, el camino y la realización también son fenómenos mentales, necesarios como herramientas solamente porque nuestro sistema está manchado.

Continuemos

Por lo tanto, Sariputra,
como que no hay realización, los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría perfecta.
Como que no hay oscuridad de la mente, no hay temor.
Ellos superan la falsedad y obtienen el nirvana completo.

Aquí tienes una lección importantísima. Si todo es mente, ¿cómo puede seguir el sistema? ¿Qué sustancia pueda sostener la vida aparentemente física y espiritual de cualquier bodhisattva, y demás?

El sistema sólo necesita la Sabiduría Perfecta para seguir. ¿Te parece una locura?

Pues no lo es, porque el sistema humano, como cualquier otra forma de vida, funciona perfectamente sin el control de la mente. El sistema funciona naturalmente en balanza y armonía con todos los aparentes objetos separados, porque realmente los objetos no son separados. La separación es una delusión.

La mente es sólo un invento del sistema para ayudar en el proceso natural y correcto. Mientras aceptemos el mundo dual y permitamos que las identidades de confusión, codicia, aversión y hostilidad controlen el comportamiento humano, la mente seguirá dominándonos y nuca podrá ser la herramienta de nuestro despertar.

¿No vale la pena disolver el control de la mente y restaurar el sistema al estado natural?

Cuando se puede ver, libre de la oscuridad de la mente, ya no hay temor. ¿Por qué?

El temor es una pasión que incita a la mente a rehusar las cosas consideradas dañinas. Nuestra mente manchada teme delante de la posibilidad de permitir que el sistema funcione sin mente. Por error, consideramos que la mente es imprescindible. No es imprescindible; es una herramienta. Entonces, cuando no hay oscuridad, nace la confianza en la naturaleza de Buddha.

Continuemos

De la misma manera, todos los buddhas del pasado, del presente y del futuro, por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable, a la iluminación completa.

Aquí, finalmente, está el testimonio de los buddhas… de todos los buddhas. “Por vía de la sabiduría perfecta, despiertan enteramente a la verdad insuperable”… No es que la Sabiduría Perfecta sea la verdad insuperable, la iluminación completa, sino que: ES LA VÍA.

He aquí un mensaje importante para aquellos que piensen que el despertar
es el final del camino para realizar el estado de Buddha.

Para llegar a la iluminación completa, queda camino… queda mucho camino.

Continuemos

Por lo tanto, el Mantra de la Sabiduría Perfecta, el Mantra de la gran penetración, el Mantra insuperable, el Mantra inigualable, el Mantra que extingue por completo todo sufrimiento, ha de conocerse como verdad, puesto que no hay decepción.

El Mantra es digno de alabanza y es de gran penetración. En la literatura antigua Theravadin, en el Visuddhimagga, se habla de la penetración como método avanzado. Es el método de la CONTEMPLACIÓN para penetrar la oscuridad.

No hay decepción. El Mantra es la verdad porque cualquier persona que lo utilice con contemplación correcta no encontrará decepción. El Mantra es la verdad porque a través de él todos pueden despertarse.

Continuemos

El Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así:

“TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA”

Se ha ido, se ha ido, ido mas allá. Completamente expuesto, despojado. Despertado. ¡Emancipación!

De esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva
debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita.

Aquí sale una cosa interesante e importante. El Sutra no dice que cualquier persona debería rezar así. Menciona específicamente a los Bodhisattvas, y no sólo a los Bodhisattvas, sino a los Mahasattvas. Esto no es una exclusión, sino un consejo.

Es imprescindible para cualquier Buddhista en el camino del Mahayana querer ayudar a los demás, pero esto no significa que esta persona sea un Bodhisattva. Puede hacer un voto de intención de hacerse Bodhisattva, (Bodhichitta relativa) pero luego necesita conseguir el nivel de Contemplación suficientemente penetrante(Bodhichitta última) como para disolver las identidades.

Nota también que incluso los Mahasattvas, Bodhisattvas de alto nivel, deberían adiestrarse. Como hemos dicho arriba, el despertar no es el final del camino para un Buddhista dedicado a ayudar a los demás. Sólo con dedicación, calma, paciencia, resolución y perseverancia puede entrar en la penetración de la iluminación profunda y encontrar al Buddha que reside dentro de todos los seres sintientes.

Continuemos

En este momento, el Bienaventurado se levantó del samadhi y elogió al noble
Avalokitesvara y le dijo:
“Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta
ha de practicarse justo como lo has revelado”, y todos los tathagatas se regocijaran.

Ahora viene la afirmación del gran maestro Buddha, el sello de que es así.

¿Lo dudas? Si no lo dudas, entonces, es así.

Continuemos

Cuando el Iluminado hubo dicho esto, el venerable Sariputa y el noble Avalokitesvara,
el Bodhisattva Mahasattva, toda la asamblea y el mundo con sus dioses, humanos, asuras, gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras del Iluminado.

No es una gran sorpresa que todo el mundo se regocige cuando Buddha afirma
las palabras de Avalokitesvara.

Pero ¿quiénes son los dioses, humanos, asuras, y gandharvas?

No son seres en el sentido que normalmente le damos.

Los dioses son personas normales y corrientes, ni monjes, ni bodhisattvas, que han dejado de actuar con codicia en la vida y que han practicado lo suficientemente como para que sus impedimentos de codicia se hayan disuelto.

Los humanos son personas normales y corrientes que antes actuaban con aversión y hostilidad, y que ahora han disuelto estos impedimentos.

Los Asuras y Gandharvas son personas normales y corrientes que antes tenían confusión y delusión y ahora las ha disuelto.

La diferencia entre los Asuras y los Gandharvas es la siguiente:

Los Asuras han desarrollado la sensibilidad en la dirección de ver las cosas sutiles y de hacer predicciones sobre situaciones futuras. NO son personas adivinadoras, pero lo son en las leyendas. Los Gandharvas han desarrollado su sensibilidad hacia la música, la poesía, y los artes. La leyenda habla de estas personas como si fuesen criaturas etéreas.

Los dioses, humanos, asuras, y gandharvas son personas que han disuelto sus impedimentos, completando el Yoga Externo de purificación. Están en el camino, porque han eliminado el comportamiento exterior, los hábitos de una vida de ignorancia, aunque todavía poseen identidades fuertes de Codicia; Aversión y Hostilidad; o Confusión y Duda.

Tienen toda la razón para regocijarse, porque ahora tienen un camino.

Para los demás, los Demonios de Confusión, los Fantasmas Hambrientos, y las Bestias Salvajes, no pueden regocijarse de momento, porque resisten cualquier cambio espiritual y no ven la verdad con una fuerza interna. Están profundamente afectados por las Identidades: el Yo, Ego, y Super Ego.

Si eres un dios, un humano, un asura o un gandharva estás en el camino trabajando con el Yoga Externo. Sigues con tus identidades, pero puedes regocijarte MENTALMENTE. Esto no es malo, aunque el Sutra sólo habla del GOZO NO MENTAL, libre de identidad, que sale de la propia naturaleza.

¿Qué debes hacer ahora?

Con resolución y perseverancia canta el Mantra del Corazón, y sigue con tus prácticas de contemplación y purificación.

¿Por qué todos alabaron la afirmación de Buddha?

La alabanza es un acto de devoción, un tipo de devoción no ciega. Es una devoción de Alegría y Asombro por el gran Guía Espiritual.

¿Es importante en el Sutra, o es sólo para decoración?

Nada en el Sutra es trivial. Todas las palabras tienen su sitio y razón de ser. Por el poder y la fuerza de la alabanza a Buddha, la verdad tiene más fuerza para disolver la ignorancia.

¡Mírate a ti mismo! Has leído este comentario. Has leído el Sutra. Puede que incluso hayas pensado cantar el Mantra con sinceridad un día. ¡Bien! Ahora es el momento de plantearte unas preguntas serias.

¿De verdad crees que tú, solo, con el Mantra de la Sabiduría Perfecta y el consejo que contiene el Sutra, puedes despertar y entender el despertar?¿Tienes suficiente resolución y perseverancia?

Si así es, ¡fantástico!

Igual no dedicarás todo tu tiempo a recitar el Mantra, pero si de verdad abres el corazón y ves con Verdadera Alegría y Asombro al Buddha histórico, al Buddha espiritual y al propio Buddha dentro de ti, tus identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, que resisten la voz de tu propia naturaleza de ver la verdad, puedan rendirse.

En el momento en que Buddha pronunció EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA delante del mundo entero, que incluía la asamblea de Monjes, Bodhisattvas, Dioses, Humanos, Asuras y Gandharvas, ninguno de ellos tenía más capacidad ni resolución que tú. Recuerda que incluso los Bodhisattvas no han disuelto completamente todos los residuos de la identidad.

Ellos necesitan la palanca de la DEVOCIÓN, que es la ALEGRÍA y el ASOMBRO.

Recuerda: Cuando tengas la más mínima incertidumbre, saca la palanca de la Devoción de tu propio armario y utilízala para disolver tus dudas, tu torpor y tus excusas. Luego puedes seguir con la verdadera Devoción, que es la Alegría y el Asombro, para regocijar y alabar las palabras del Iluminado.

¡Pruébalo ¡

Shan Chien Zi, Chan Ssu Lun, de la Edad de Oro.

CHAN SSU LUN

LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA

de

CHAN SSU LUN

( CHAN de los CUATRO TRATADOS)

también conocido como

CHAN DE LA EDAD DE ORO

          Esta Doctrina fue documentado por Fa Hai, discípulo de Hui Neng, y descubierta en  Dunhuang, China, en 1941 y ahora es preservado en los archivos del “Museo Británico” de Londres.

          Lo presentado aquí, es un sumario de los puntos principales del documento original.

PREAMBULO

En los comienzos lo transmitieron los siguientes Budas.                     

                                                                                         

Vipasyin (Piposhi)

Sikhin (Shiqi)

Vestabhu (Pishefu)

Krakucchanda (Juliasun)

Kanakamuni (Junahanmuni)

Kasyapa (Jiayie)

Sakyamuni

          Sakyamuni, conocido como Gautama Buda, puso en moción la Rueda de la Doctrina (Dharmachakra).

La primera rueda de la Doctrina fue predicada en Bodhi Gaya.

La segunda rueda de la doctrina en el “Pico de los Buitres”, cerca de Rajghir.

La tercera rueda de la doctrina en la Isla de Shri Lanka.

          Cuatro Tratados forman la base de la doctrina compilada por sus discípulos después de su muerte, y son  los sermones importantes presentados después de la revelación de las Cuatro Nobles Verdades.

          El Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda), perteneciente al primer dharmachakra.

        El Vajracchedika (El Sutra del Diamante), perteneciente al segundo dharmachakra.

              El  Lankavatara (El Sutra del Lanka), perteneciente al tercer dharmachakra.

                                El Vimalakirti Nirdesa (El Sutra del Nombre Puro).

              EL LINAJE DE LA TRANSMISIÓN DE LA DOCTRINA DESPUÉS DE SAKYAMUNI

Mahakasyapa (Da Jiaye)

Ananda (Anan)

Madyhantika (Motiandi)

Sanavasa (Shannahexiu)

Upagupta (Youpojuduo)

Dhritaka (Tiduojia)

Buddhanandi (Fotuonanti)

Buddhamitra (Fotuomiduo)

Parsva (Xiebiqiu)

Punyayasas (Funashe)

Asvaghosa (Maming)

Kapimala (Piluo Zunzhe)

Nagarjuna (Long Shu)

Nagarjuna, vigésimo fundador de la Escuela Madhayamika,

revitalizó el Dharma de la segunda rueda.

          La Doctrina comparte escalones aquí con la evolución de las  prácticas tibetanas de rDzogs-chen. Según las tradiciones del Budismo antiguo codificadas en la obra de Pawo Tsuglag Threngwa , del  primer maestro budista de rdzogs-chen, Garab Dorje, emanaron dos líneas de transmisión, que se establecieron y se ramificaton en el Tibet y en China. Pasaron también por Nagarjuna y su discípulo Aryaveda, y comparten los  mismos conceptos del despertar súbito.

          Después de Nagarjuna, los conocimientos de la doctrina  de la Vía Media fueron transmitidos por  los maestros:

Kanadeva (Jianatipo)

Rahulata (Luohouluo)

Sanghanandi (Sengjiayeshe)

Gayasata (Sengjiayeshe)

Kumaarata (Jiumoluotuo)

Jayata (Sheyeduo)

Vasubandhu (Poxiupanduo)

          Vasubandhu, el vigésimo séptimo maestro, hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refinó la  tercera rueda, presentando la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).

          En la India esta doctrina fue transmitida y desarrollada por vía de los maestros:

Manorhita (Monaluo)

Helenayasas (Helenayeshe)

Aryasimha (Zunshe)

Basiasita (Shenaposi)

Upagata (Youpoku)

Sangharaksa (sengjailuoyi)

Vasumitra (Xupomiduo)

                La Doctrina fue introducida en China y el despertar súbito, el precursor de Chan fue elaborado por Dao Chan (360 – 434) como el sistema supremo.

                  EL PRIMER OFICIAL PATRIARCA DE CHAN Bodhidharma (Po Ti Ta Mo)

Bodhidharma (470 – 543), el trigésimo quinto patriarca de la línea,  formalizó  las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente mas allá de las fuentes de la  doctrina original con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o  profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.

          Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueran difundidas por  los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones móngols.

          En el Tíbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisión súbita de Dzogchen y la transmisión súbita de Chan.

          Los primeros patriarcas maestros de Chan después de Bodhidharma fueron:

Hui Ko (487 – 593)

Seng Tsan (f. 606)

Dao Xin (580 – 651)

Hong Jen (601 – 674)

Hui Neng (683-712)

          Hui Neng, el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el  Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el Patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo:

          “En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela”.

                                                                                                                               

          El Sutra de la Estrada, la Doctrina fundamental de Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can.

          A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.

LA TRANSMISIÓN DE LA DOCTRINA DESPUÉS DE HUI NENG POR LOS LINAJES DE LA EDAD DE ORO

          Después de Hui Neng, la transmisión de la vía súbita de Chan, sin denegar la autenticidad de la vía gradual, entró en una fase de riqueza y diversidad, sin violación de la doctrina, eventualmente desarrollándose en las manos de los maestros:

                                                         

              Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Keui Yang y Lin Tsi

                                                Nan Yeuh    677 744                                                                                       

                                          Ma Tsu  709 788                                                                 

                                                                                                                                 

                          Pai Chang 720 814                    Kuei Tsung siglo VIII – IX

                             

                          Keui Shan  771 853                      Kao An siglo IX

                         

                        Yang Shan 807 853                          Huang Po  850

             

                                                                                      Lin Tsi ( f. 867)

                                    Metodo                                              Metodo

                              KEUI YANG                                      LIN TSI

           

            Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Fa Yen,  Yun Men y  Tung Tsao           

Ching Yuan 660 740

Shih Tou    700 790   

Tien Huang 748 807                              Yuch Shan 745 828

            Lung Tan  siglo VII – IX                                Yun Yen 780 841

                                                       

              Te Shan 782 865                                  Tung Shan 807 869

       

                        Hsueh- feng  822 908

              Hsuan Sha 835 908      Yun Men 896 – 949          Tsao  Shan  840 901

              Lo  Han  867 928

              Fa Yen  885 – 958

                    Método                            Método                          Método

                  FA YEN                            YUN MEN                    TUNG TSAO 

                         

                        Linaje de la Doctrina de los Maestros de Hua Yen (Avatamsaka) antes de la Integración con Chan por Tsung Mi

                                                                                                                                                                                                                                                             

                                                      Fa Shun 557 640

                                                      Chih Yen 602 668

                                                  Shan Shiang (643 712)

                                                    Cheng Kuan 738 839

                                                      Tsung Mi (740 841)

                                                                Método

                                                              TSUNG MI                                                                   

          Los métodos de las enseñanzas para la liberación de todos los seres por estos Maestros de Chan y los del Maestro Tsung Mi (740-841) inician el concepto de unirse a la escuela Hua-Yen  (Avatamsaka), fundada por  Shan Shiang  (643-712). Forman la base de los estudios y meditaciones de la EDAD DE ORO (Dinastía Tung), y el renacimiento de las seis prácticas de CHAN SSU LUN, para el beneficio de todos los seres.

                 

      CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del “Vehículo Supremo” transmitido por todos los patriarcas anteriores.

          “Ver, oir y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todos los cosas, la totalidad de los cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo, de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, que es la práctica suprema.

          No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina.”

                                                                              Hui Neng

          LA DOCTRINA

El Maestro

          Amigos en la Ley:

          La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano; el que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.

La Contemplación Interna y la Sabiduría

          La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una y única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede la contemplación interna.

          La contemplación  interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas  y el corazón de la mente correcto,  pero cuando el corazón de la mente y acciones son correctos, y lo interno y lo externo son en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.

            La Unión de la Meditación con su Objeto

          La unión de la meditación con su objeto tiene como consecuencia  la sensación correcta del objeto contemplado sin los impedimentos de la mente. Solo se consigue mediante la intuición, que es la Experiencia Directa. El Sutra de Vimalakirti-nirdesa dice: la intuición es el lugar donde Buda alcanzó el despertar. La intuición es la Tierra Pura. No mencionéis solo de palabra la intuición, mientras vuestro corazón de la mente es manchado, se pierde en lisonjas y divagaciones. La Meditación sin experiencia directa no puede conducir a la no-dualidad. No entra en la contemplación del propio corazón de la mente, ni en la búsqueda de la pureza.

El Error de ser Enfrascado en la Contemplación

          No permaneced sentados, sin moveros ni levantaros, enfrascados en la contemplación del propio corazón de vuestra mente o en búsqueda de la pureza; mas las gentes desorientadas que intentan cosechar méritos con este proceder no logran el Despertar, y llegan a volverse locas. Son centenares los casos, y por ello se que enseñar tal doctrina a los budistas practicantes es un gran error.

El Despertar Inmediato y Gradual

          No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues así como hay gentes con una mente rápida y gentes que no lo son tanto, los desorientados se unen por grados, y los demás practican de inmediato. Pero una vez que los unos y otros logran comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo; pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.

          Recuerda, que nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de las gentes.

La No Absorción, La Nada, y La Vacuidad

          Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas, la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales, y el desapego (wu zhu) por la comprensión de  la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial. Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa, es necesario “en lo externo, saber diferenciar con habilidad  todos los aspectos y características de las cosas, y en lo interno, no movernos de la Suprema Realidad  (Di Yi Yi)”.

El Corazón de la Mente y La Naturaleza

          Según esta doctrina, practicar la contemplación (zuo chan) no significa mirar el corazón de la mente, o mirar la pureza, o ser indiferente a la pasión y la tentación.  El corazón es, en esencia, falso y manchado. La naturaleza del hombre es pura, y si algo en ella oculta la realidad inmutable, son los falsos pensamientos; basta que nos alejemos de ellos para recuperar la pureza natural. Si no advertimos que la propia naturaleza es originalmente pura y accionamos el corazón para mirar la pureza, generaremos una pureza falsa.

          Instalarse en la contemplación, según esta doctrina, significa librarse de todos los impedimentos  y no proyectar el pensamiento hacia ninguno de los mundos del fenómeno. Y contemplación es contemplar la propia naturaleza sin perturbación alguna. Mirad que vuestra propia naturaleza sea pura por si misma, consagraos vosotros mismos en alcanzar el cuerpo espiritual (Fa shen) de vuestra propia naturaleza, seguid por vosotros mismos el camino de Buda, alcanzad por vosotros mismos la gnosis budista.

Las Cuatro Promesas

          Amigos en la Ley,

          Jurad  ayudar  que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos  los infinitos seres vivientes.

          Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente.

          Jurad  estudiar las infinitas puertas del despertar.

          Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría.

          Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad.

          De nada sirve confesar, de palabra, desde cualquier imagen, pues, según esta doctrina, arrepentirse y reconocer la culpa es simplemente cortar con las malas acciones del pasado y no repetirlas.

El Triple Cuerpo

          El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio. El Triple Cuerpo: Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de energía mental iluminado;  Sambhogakaya (Bao), el  de la ocultación de la energía de sabiduría infinita expresada en acción, y Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material, siempre han estado en la naturaleza subyacente de uno mismo: todos los tienen, estos cuerpos espirituales,  glorificados  y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo.

Refugio

          Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta,  la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión,  las actitudes correctas con alegría y en la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.

          Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina de Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera, y de ella salen todos los Budas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.

Budas y Bodhisattvas

          El que comprenda la Doctrina del Despertar Súbito que se libere del ciclo de renacimientos verá el paraíso de la Tierra Pura en un instante, pero el que no comprenda esta doctrina, tendrá un largo camino por delante, y no podrá llegar por mucho que invoque el nombre de Buda o busque el Buda fuera de sí mismo. El Buda es producto de la propia naturaleza, y no hay que buscarlo fuera del cuerpo.

          También son productos de la propia naturaleza, la piedad y la compasión: Bodhisattva  Avalokitesvara (Guan  Yin); el amor benevolente: Bodhisattva Samantabhandra (Da Shi Zhi); la actitud correcta con alegría: Bodhisattva Manjushri; y la rectitud universal: Maitreya Buda.

                                                   

        El Alejamiento de la Dualidad

          Existen, por ejemplo, cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden  contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino

          Existen, también, doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones: material activo y material inactivo,  manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y  materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto.

          Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propio naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad y irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia.

          La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y la oscuridad permite la manifestación de la claridad. Una depende de la otra. Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos. Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz. No hay Dualidad.

El Vacío y la Forma

          Desapeguémonos, cuando hablamos de la apariencia, desde la apariencia en lo externo, y  del vacío desde el vacío en lo interno. El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si  viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión.

El Despertar

          Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada la naturaleza de la realidad inmutable; y los que, contemplándola con sabiduría y inteligencia no cognitivo, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo, verán su propia naturaleza y alcanzarán la budeidad.

          El Sutra del Diamante

          Con solo seguir las enseñanzas del Sutra del Diamante, se podrá contemplar su propia naturaleza y penetrar en la sabiduría de la unión con todos los fenómenos. Los seguidores del Mahayana (Da Cheng) que escuchen el Sutra del  Diamante verán despertados sus corazones al engaño de la letra escrita. Aquellos que al escuchar la Doctrina de la Iluminación Súbita no incurren en el engaño de la practica externa, sino que, en vez de ello, intentan generar en su propio corazón contemplaciones acertadas para poner a flor su naturaleza básica; aquellos, con estar aquejados, hallarán el despertar al instante.

          La única manera de lograr la emancipación es comprender al amigo en la Ley, la naturaleza Budista, que se aloja en el propio corazón. Si el propio corazón está sumido en el error o la obcecación, si los pensamientos son engañosos o contrarios a la realidad, no habrá salvación posible, por más que se busque, en lo exterior, la instrucción de un maestro.

          Busca en tu propio cuerpo, y en tu propio corazón, y no en las apariencias del exterior. Nunca han existido diferentes vehículos: es la Ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de las gentes.

          Los que practiquéis y compartáis de este modo la Doctrina del Despertar súbito, y os comprometáis a aceptarla y defenderla, serviréis a Buda: y los que perseveréis en ella toda la vida y no os apartéis de sus principios, viviréis, con toda certeza, en la santidad.

          Pero es una Doctrina que debe pasar a otra sin  palabras, tal como viene de antiguo, una doctrina cuya transmisión exige el gran voto previo de no separarse del camino de la Sabiduría.

La Flor y los Cinco Pétalos

        Si de la tierra brota la flor del yerro, los cinco pétalos son cual la raíz de lo plantado;

        Todo cuanto hagas será acción carente de luz, y los vientos del karma agitarán tu pensar errado.

          Si la tierra del corazón brota la flor certera, los cinco pétalos son cual la raíz de lo plantado;

          Todo cuanto cultives tendrá la sabiduría de la sabiduría sin forma; y la iluminación de la sabiduría al fin te habrá llegado.

Concluye aquí la Suprema Doctrina Mahayana del  Despertar Súbito

LOS METODOS QUE SOPORTAN LA CONTEMPLACIÓN Y EL DESPERTAR

          La experiencia directa del  despertar, que es indefinible, incomunicable, libre de todas formas y conceptos es imprescindible. La autenticidad de esta experiencia de la despierta solo puede ser confirmado por otro ser despertado.

El Método de Yun Men                   

          Usando palabras como proyectiles que dan en el blanco, percuten violentamente la conciencia. Hirientes palabras tratan de violar la conciencia muda de adeptos, adormecidos en una satisfacción religiosa desconcertante. La experiencia personal descarta las referencias religiosas o filosóficas, incide sobre la revelación instantánea del ser. La caída de un torrente, el trayecto de las estrellas, el estilo de un alfarero, reflejan la verdad sin recurrir a un simbolismo abstracto, didáctico.

        Camino por ellos con aversión (Inteligencia natural en estado de liberación)

 

        El Método de Kuei Yang                     

          No torturaos la conciencia para conocer la significación del Dharma. La formulación adecuada no depende de la comprensión. Mantened la unidad de vuestra voluntad, dejad de escuchar con el pensamiento, pero escuchad con el espíritu. La función del oído se limita a audición, la del pensamiento se limita a formar las imágenes y las ideas. En cuanto al espíritu, es una vacuidad que responde a todas las cosas. El Dharma reside en la Vacuidad, y esa vacuidad es ayuno del pensamiento.

        Camino por ellos con aversión y mascara de sensitividad

(inteligencia natural en estado de liberación))

    Camino por ellos con sensitividad y mascara de aversión

(Sensitividad en estado de liberación)

El Método  Fa Yen 

  Con  la finalidad de despertar al adepto a su naturaleza profunda, dirige la contemplación a los ruidos, a los movimientos, a los innumerables signos que pueblan el cosmos. La escucha, la atención plena, eliminan las tentativas de explicaciones racionales. Más cercana al Tao, interrumpen la palabra pedagógica y señalan silenciosamente la ausencia de cualquier diferencia entre exterior e interior.

  Camino por ellos de confusión

(Sensitividad en estado de liberación)

        El Método de Tsung Mi

          La practica Hua-Yen concentra en la relación entra fenómenos y no entre fenómeno y el absoluto. Todo en el universo sale de sí mismo y los principios de todos los fenómenos son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista. El múltiple es expresado en el uno. Todas las cosas, animadas o inanimadas, son una expresión de la mente y son unificadas pues en la Mente Budista. Tienen seis características: Universalidad, Especificidad, Homogeneidad, Nitidez, Composición, y Descomposición. 

           

          Todos los fenómenos son en armonía perfecta. 

                                                                                           

        Camino por ellos con codicia y mascara de confusión (Discriminación natural en estado de liberación)

       

          Camino por ellos con confusión y mascara de codicia (Sensitividad en estado de liberación)

El Método de Tung Tsao

          Proponiendo una dialéctica sutil, de cinco puntos, en que el ser y la manifestación se completan y anulan recíprocamente.

          Deambulamos tranquilamente en el mundo, despreocupados, sin sospecha y sin problema en cuanto a la verdad escondida.

          Damos cuenta de que las apariencias enmascaran una realidad profunda, misteriosa, armoniosa, en la que reconocemos nuestro verdadero rostro

          Las cosas, la naturaleza, nacen y mueren en una luz increada, enceguecedora.

          ¡Basta de percibido! ¡Basta de sujeto! La percepción carece de apoyo, el mundo es el termino del Ser; los fenómenos expresan su generosidad profunda, inalterable.

        ¿Qué locura citar hasta la saciedad el Ser o No-Ser; dejemos a los ignorantes la pasión por los milagros: Una casa acogedora, la sopa en el fuego, ¿para qué?

          Camino por ellos con codicia (Discriminación natural en estado de liberación)

       

El Método  de Lin Tsi   

          El método pedagógico se dirige directamente a la meta, expresa concretamente la experiencia, aplastando sin timidez las abstracciones teóricas. Instrumentos diversos, gritos, eructos, regüeldos, bastonazos, golpes con un espanta moscas, descendiendo de la cátedra de lo improviso. Esas manifestaciones, cuyo sentido en parte se nos escapan, funcionan como fórceps sobre la conciencia de los oyentes.

          El método procede del despedazamiento cerebral, de un desnudamiento psicológico destinado a revelar la verdadera naturaleza del Ser, sin problemas, despojado de sus fatuidades espirituales.                 

        ¿Quiere ver las cosas de acuerdo con la Ley natural? No se deje desorientar por la gente cotidiana. Todo lo que encuentre, fuera e incluso dentro de usted mismo ¡mátelo!

        Camino por ellos con codicia y mascara de aversión (discriminación  natural en estado de liberación)

       

  Camino por ellos con aversión y mascara de codicia (inteligencia natural en estado de liberación)

          Maestro del linaje presente de Chan Ssu Lun

          Da-shi  Shan-jiàn 1933