Author Topic: LA ESCUELA SAN LUN  (Read 1893 times)

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LA ESCUELA SAN LUN
« on: Julio 28, 2009, 04:12:11 pm »
LA ESCUELA SAN LUN

 

 

 

San-lun  es un  compuesto de palabras chinas que significa Tres Shastras o Tres Tratados, por lo que esta escuela también es conocida como Escuela de los tres tratados Como en muchas otras escuelas, los tres shastras son los textos principales de ésta.

Los tres shastras son:

Madhyamika-karikas Shastra

Dvadasanikaya Shastra   

Shatashastra

Hay muchos otros nombres para esta escuela, como escuela de Prajna , Escuela Mahayana del Vacío , escuela de la Naturaleza , Escuela del Dharma de la Naturaleza ], todos ellos representan las doctrinas básicas defendidas por esta escuela.

 

La Escuela San-lun es una escuela clásica, y se considera  heredera de la escuela Madhyamika en India. Esta escuela hunde sus raíces en Lokakshema quien fue un gran traductor en la Dinastía  Han y generalmente es considerado  como el fundador del Budismo  Mahayana en China. Sin embargo, esta escuela fue ya introducida anteriormente y  fundada por otro gran traductor Kumarajiva (344-413 DC), quién tradujo los Tres Shastras, y extendió sus doctrinas en China.

 

Esta escuela fue después organizada por el Maestro Tao-sheng (360-434 DC),e instituida por el Maestro Chia-hsiang. Durante la Dinastía Sui, cuando el Maestro Chih-tsang  escribió comentarios sobre los shastras, fue la época de mayor  popularidad de esta escuela. Los patriarcas incluyeron también el Comentario del Mahaprajna Paramita Sutra  además de los Tres Shastras, como texto principal. A veces, los cuatro shastras se denominan los Cuatro Shastras de la escuela San-lun.

 

Poco después del surgimiento de la escuela  Fa-hsiang  la escuela San Lun entro en decadencia, pero fue reavivada después por Suryaprabhsa, un monje indio que llegó  a China en 679 DC. Cuando la Escuela  Chan se extendió por China durante la Dinastía  Tang , la escuela San Lun fue gradualmente absorvida

Por su nombre, el texto principal de esta escuela es los Tres Shastras:

Madhyamika-karikas Shastra o simplemente Madhyamika Shastra , o  Tratado del Medio, escrito por Nagarjuna. 

Dvadasanikaya Shastra  o  Tratado de las doce  Puertas, escrito por Nagarjuna. 

Shatashastra o  Tratado de los cien Versos, escrito por Aryadeva. 

Los tres shastras fueron traducidos  al chino por Kumarajiva.

Los dos primeros fueron escritos por Nagarjuna quien elaboró el significado del vacío en la enseñanza del Camino del Medio, la esencia  del Prajna  enseñado por el Buddha  Shakyamuni.

El tercero  fue escrito por Aryadeva,  seguidor de Nagarjuna quien utilizó sus argumentos  contra el Hinayana.

En la Dinastía  Sui, El Comentario sobre el Mahaprajna Paramita Sutra fue también incluido en el estudio de esta escuela.

Los maestros de la escuela San-lun clasifican la enseñanza de Buddha en Dos Cestos y Tres Enseñanzas.

Los Dos Cestos son:

Cesto del oyente, es decir Hinayana, como Agama. 

Cesto del Bodhisattva, es decir Mahayana, como Avatamsaka Sutra. 

La Tres Enseñanzas son:

La Rueda del Dharma fundamental, la que justo después de su iluminación,  Buddha,  predicó para el Bodhisattva, corresponde al  Avatamasaka Sutra. Es la enseñanza fundamental de todos los Dharmas, la enseñanza de  Vehículo Único. 

Rama de la Rueda del Dharma--como es difícil de entender la profunda enseñanza del Vehículo Único, Shakyamuni predicó  las enseñanzas del Agama, Prajna, y Vaipulya a sus discípulos. Estos son denominados ramas  derivadas del Sutra  fundamental. 

Rueda de Dharma conclusiva--se refiere a la enseñanza del Sutra del loto en la que declara que declara que los Tres Vehículos convergen en el Vehiculo Único  del Buddha. 

La característica de la enseñanza en la escuela San-lun es no-meta y no-apego.

En época de Nagarjuna,  sus miembros criticaron y rechazaron casi todas otras enseñanzas:

La visión falsa  de los heterodoxos:

hay 96 tipos de errores heterodoxos, como visiones de la causa falsa y el efecto falso, la  no-causa y no efecto, visión de  no causa pero teniendo efecto, visión de  tener causas pero ningún efecto, etc., 

El Apego a toda la existencia tal como es defendido por el Adhidhrama-- criticando  la existencia real de todo Dharma, así como las Cuatro Verdades Nobles, tal  como es defendido en el Adhidhrama-kosa. Afirmaron  que los devotos del Ahdidharma no entendieron la meta maravillosa que Buddha  enseño, sólo les gusta ver el dedo, no la luna a la que apunta. 

El Apego al Vacío tal como es defendido por Satyasiddhi--criticando el apego al vacío ya que existe un no-vacío con respecto del vacío. 

El Apego tal como es expuesto por el Budismo  Mahayana-- defendiendo que no hay ningún logro sustancial en la Budeidad aunque los devotos en Mahayana pudieran beneficiarse y también  beneficiar a otros. 

Para rectificar estas visiones falsas, el practicante debe entender las doctrinas de las Verdades Dobles y las Ocho Negaciones del camino medio

 

Verdades dobles

Son todas las enseñanzas budistas inducidas por las Verdades Dobles, es decir la Verdad Real  y la Verdad Común .

La Verdad Real,  Paramartha-satya en Sánscrito, se refiere al dogma correcto  de la verdadera meta del camino medio que está más allá de las palabras y percepción de los seres humanos.

La Verdad Común, es decir Samvrti-satya en Sánscrito, se refiere a las enseñanzas que tratan todos los fenómenos como si fuesen reales.

Las dos formas de expresar  la enseñanza budista son complementarias. Si el Buddha sólo nos enseña la Verdad Real, las personas ordinarias no pueden interpretar todos los fenómenos a los que creen entonces espurios y extintos. Si el Buddha sólo enseña la Verdad Común,  no entienden el último principio de tranquilidad de la propia naturaleza  completamente y son así incapaces de  liberarase.

 

La enseñanza fue refinada por Chih-tsang (549-623 DC) en su comentario ' El Ensayo sobre la Doble verdad.

Esta escuela fue también importante porque elaboró el concepto original de vacío (es decir Sunyata en Sánscrito) en Budismo. El vacío es una de las enseñanzas básicas de todas las escuelas del  Budismo  Mahayana.

Sin embargo, esta escuela se opuso a la clasificación rígida de existencia y vacío , y niega los dos extremos de creación y extinción,  en favor del Camino  Medio .

La característica de esta escuela fue la disolución de cada proposición en su tesis y antitesis. La refutación de los dos pone de relieve el interés del tercero, es decir la doctrina del Camino medio. Un  concepto similar  fue adoptado también  por la escuela Tien-tai .


 Mahasiddha Sri Nâgârjuna "Arjuna entre los Nâgas"

 

 


 

 
El Siddhi ahora conocido como Nâgârjuna nació en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predicó las grandes y profundas enseñanzas. Le fue dado el nombre Siddhipâda. Astrólogos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que moriría a una edad muy temprana pero que su vida se podría extender hasta un máximo de siete años haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cuándo tenia siete años, los padres de Nâgârjuna fueron informados que nada podría prevenir su muerte, así que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a través de India.

Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visión del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio guía para buscar la universidad monacal famosa de Nâlandâ. Allí, encontró a Saraha (también conocido como Râhulabhadra) que le dijo que su supervivencia dependía de recitar el mantra "la Larga Vida" de Buda Amitâyus.

En su octavo cumpleaños, Saraha inició al chico en la sâdhana de Amitâyus, y así, recitando el mantra, el cambió el destino predicho. Siddhipâda estudió y practicó con dedicación, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y ganó una reputación como un gran erudito de la enseñanza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhipâda recibió el nombre Nâgârjuna.

        Nagarjuna

Hay una leyenda que un día, un yogui enojado después de disputar con la Universidad budista Vikramashîla, buscó la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cayó gravemente enfermo después de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhipâda contestó la llamada por tener entre sus logros conocimientos médicos. Sus habilidades médicas restauraron eficientemente y rápidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhipâda, ahora abad de la Universidad de Nâlandâ una porción del Prajnâ Pâramitâ Sûtra que le había sido confiado a él originalmente por Ananda, el discípulo más cercano de Buda.

Siddhipâda, se transportó al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquirió el resto del Prajnâ Pâramitâ Sûtra. Así llegó a ser conocido como Nâgârjuna, que significa el Arjuna entre los Nâgas, o serpientes, después de que un bravo guerrero de la dinastía de Pândava, 1.000 años antes de Buda, por el lado de Krishna, había ayudado a restaurar el Dharma.

Nâgârjuna, entonces, formuló el Sendero Medio de Sunyata (el Vacío) declarando que de todos los fenómenos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posición que Buda había tomado.

Así llegó a ser el fundador de la escuela de Mâdhyamika. Nâgârjuna escribió más de 180 trabajos que se basaron en las enseñanzas del Prajnâ Pâramitâ Sûtra.

 
La visión del Mahamudra de Nagarjuna

Homenaje a Manjusrikumarabhuta!

1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable

2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza

3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento

4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza

5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia

6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.

7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.

8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.

9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.

10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.

11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.

12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.

13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.

14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es -
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.

15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.

16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.

17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.

18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.

19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.

20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?

 Aryadeva

 

 

 

 

El tratado “Las Cuatrocientas Estrofas”de Aryadeva

 

Aryadeva

 

           El tratado Catuhshataka, “Las Cuatrocientas (estrofas)”, es la obra principal de Aryadeva, discípulo directo de Nagarjuna.

                                                                     

 

            Nagarjuna fue un  pandit o maestro de la India, de Vidarbha, al sur de este país, que vivió aproximadamente cuatrocientos años después de la muerte de Buda. Por entonces había disminuido la enseñanza Mahayana, y Nagarjuna emprendió la tarea de restaurar su antiguo vigor, fundando la escuela de principios Madhyamika o Camino medio.

                     Nagarjuna

 

         El origen de Aryadeva es discutido, algunos dicen que nació en Sri lanka, otros, que nació de manera sobrenatural. Su época se remonta a la primera mitad del siglo tercero. Ademas de  ser "hijo espiritual de Nagarjuna" como le llamaban, el rey -mago Shüravajra fué uno de sus maestros. El célebre Dharmatala fué su principal discípulo. Aryadeva permaneció en la famosa Universidad Budista de Nalanda por un tiempo, donde los estudiosos no pudiendo vencer a los heréticos, pidieron su ayuda.

 

 Aryadeva

 

            El texto sánscrito del Catuhshataka se ha perdido, con excepción de algunos fragmentos. que representan más o menos un tercio de la obra original, pero, se dispone de la traducción tibetana del tratado completo. También se dispone de la traducción al chino de los ocho últimos capítulos, realizada por el gran traductor Hiuan-Tsang.              Por esto la presente traducción se ha hecho sobre la versión tibetana y, tratándose de las estrofas preservadas, sobre el original sánscrito.

            Los ocho primeros capítulos del Catuhshataka son más bien de carácter ético. Hacen reflexiones y dan consejos sobre los siguientes temas: la impermanencia, el carácter doloroso, la impureza de las cosas (capítulos 1, 2 y 3); los deberes de un rey (4); la conducta del Bodhisattva (5); las impurezas (6); el apego a los placeres sensuales (7); la conducta del estudiante que aspira a ingresar en la vida religiosa (8).

            Los ocho últimos capítulos son más bien de carácter filosófico y polémico; pretenden refutar las teorías de otras escuelas, que oscilan entre el eternalismo (existen entidades eternas) y el destruccionismo (o Nihilismo, que todo se destruye y nada existe). El autor, desde luego, adopta la posición propia de la escuela Madhvamika. a la cual él, como discípulo de Nágárjuna, su fundador, pertenece, sosteniendo el surgimiento condicionado de todo y, consecuentemente, su vacuidad o carencia de un ser propio y su irrealidad o naturaleza ilusoria, mental. Los temas de estos capítulos son: refutación de la existencia de cosas permanentes (capítulo 9); refutación de la existencia de un alma (10); refutación de la existencia de un tiempo permanente (11); refutación de la especulación (12); refutación de la existencia de la captación sensorial y de sus objetos (13); refutación de la existencia real de las cosas (15); refutación de objeciones a la tesis de la vacuidad universal (16).

 

 

 

 

Traducción

 

1

 

Si uno fuera

soberano de los Tres Mundos*,

pero no reinara sobre su propia muerte,

y no obstante durmiera

sosegado y tranquilo -

¿qué otra cosa habría

más insensata que ésta?

 

2

 

Has nacido para morir,

sometido a un destino

que de ti no depende.

Es evidente que has de morir,

no lo es que hayas de vivir.

3

 

Tú consideras que tu vida pasada

ha sido corta,

y que tu vida futura no ha de serlo.

Tú tomas lo igual por desigual.

Es tan claro como el lamento

del que no oculta su temor.

 

4

 

Por ser de todos el destino común,

tú no le temes a la muerte,

debería entonces, por envidia,

producirte sufrimiento

aquello que a uno solo dañe.

 

5

 

La enfermedad se cura,

la vejez puede ser atendida,

por eso tú no las temes.

Por no haber remedio

para la destrucción que les sigue,

por eso es bien claro

que sientes temor ante ella.

 

6

 

Siendo la muerte

el destino común de todos nosotros,

que somos como animales

que van a ser masacrados,

¿por qué tú, dime,

al ver morir a otros,

no sientes terror

ante el Señor de la Muerte?

 

7

 

Mientras te imaginas

que eres eterno,

porque no tienes certeza

sobre tu tiempo,

en cualquier momento

puedes recibir el golpe

del Señor de la Muerte.

 

8

 

Aunque tu vida

no se haya agotado

te enajenas a ti mismo,

teniendo en mira

beneficios futuros -

¿Podría alguien decir

que eres un hombre inteligente?

 

9

 

Tú eres el garante de ti mismo

¿por qué entonces cometes

acciones que merecen un castigo?

¡Seguramente, como los sabios,

tú te has liberado por completo

de todo apego a ti mismo!

 

10

 

Lo que llamamos “vida”

no es sino un instante de conciencia.

Esto no es percibido por los seres.

Por eso es valioso

el conocimiento verdadero de uno mismo.

 

11

 

Deseas una larga vida

y al mismo tiempo

no te atrae la vejez.

¡Ay! Tu manera de sentir

puede parecer sensata

sólo a seres semejantes a ti.

 

12

 

Aunque estés llorando

la muerte de tu hijo,

sufres pensando en tu propia muerte.

Es de tu propia suerte

que te estás lamentando.

¿Cómo no serás digno de reproche'?

 

13

 

Sin haber sido requerido

en lo más mínimo,

 nació para ser tu hijo;

y se fue

sin que nadie se lo pida -

no es nada que deba sorprenderte.

 

14

 

La vejez  te muestra

que la alegría que sientes

por la llegada de tu hijo,

para nada toma en cuenta,

por ignorancia,

el destino humano de tu hijo.

 

15

 

Así como el hijo

es querido para el padre,

así para el hijo

no lo es el nacer:

el mundo decae,

el cielo es difícil de obtener.

 

16

 

Cuando no hay armonía

y para nada existe

lo que se llama 'afecto',

entonces la pasión surge

como un mero comercio.

 

17

 

El sufrimiento,

producido por la separación

de lo que ama,

muy pronto se aleja

del corazón del hombre.

Mira la poca firmeza

que existe incluso en el amor,

puesta de manifiesto

por la forma como se libera del dolor.

 

18

 

Aunque sufres

por un mal que se produce,

sabes muy bien

que tu sufrimiento es inútil;

lo ocurrido fuera de ti

no tiene vinculación contigo.

 

19

 

El sufrimiento todo lo domina

y en el sufrimiento

los seres transmigran.

El hombre sometido al sufrimiento

¿qué puede hacer

frente al dominio del sufrimiento?

 

20

 

¿Por qué no nos hace dichosos

la separación de aquello

con cuya unión

somos dichosos?

¿Acaso no van siempre juntos

unión y separación?

 

21

 

Piensas

en la efímera unión con lo querido

¿por qué no piensas también

en la larga separación

que no ha tenido comienzo en el pasado,

que no tendrá fin en el futuro?

 

22

 

Como alguien que no te tiene afecto,

el tiempo de tu vida se va,

a cada instante,

inexorablemente.

No te apegues a él,

ya que así te muestra su desafecto.

 

23

 

Por miedo a la separación de lo que amas,

oh necio,

no abandonas tu hogar.

¿Qué hombre sensato esperará

ser obligado por la fuerza

a hacer algo

que fatalmente ha de hacer?

 

24

 

Tú piensas:

“Una vez que haya hecho todo esto,

me he de retirar naturalmente al bosque.”

¿Qué valor tiene

haber hecho algo

que, una vez hecho,

tiene que ser abandonado?

 

25

 

Quien, con sentido de realidad,

piensa: “Yo soy mortal”,

y por eso abandona todo apego,

¿cómo va a sentir temor

ante la muerte?

 

 

*  *  *  *  *

 

Que los méritos esta traducción puedan beneficiar a todos los seres sintientes y liberarlos del sufrimiento de la existencia cíclica.

 

OM  MANI  PEDME HUNG



http://www.galeon.com/drikungconcepcion/aryadeva.html