Author Topic: LAS SEIS PRÁCTICAS DE CHAN SSU LUN  (Read 1712 times)

Crow

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LAS SEIS PRÁCTICAS DE CHAN SSU LUN
« on: Julio 25, 2009, 03:39:41 pm »
  LAS SEIS PRÁCTICAS DE CHAN SSU LUN
 
 
   

Las prácticas de Chan Ssu Lun son prácticas desarrolladas en la Edad de Oro para la liberación de todos los seres de las cadenas de la Dualidad y el consecuente sufrimiento. Cualquier persona puede hacer cualquier práctica, eso es verdad, pero para mayor eficacia es mejor encontrar el tipo de meditación que funciona mejor para cada uno.

Cuando comenzó el Budismo el sistema evolucionó dividiendo a las personas en tres categorías psicológicas. Éstas eran:

Confusión y Duda

Codicia

Aversión y Hostilidad

 

En los sistemas originales de Theravada se desarrollaron diferentes métodos y objetivos para la meditación. Todos funcionan, no hay duda de eso, pero con los avances de Mahayana y las explicaciones sobre No Mente, los sistemas cambiaron. De alguna manera quedaron más simplificados, pero paradojicamente también más profundos.

 

 Hay, en la psicología Budista, dos tipos de personas:

 

Personas con mente rápida

Personas con mente menos rápida

 

Estas divisiones no tienen nada que ver con la inteligencia ni con la educación ni con la cultura, y es un error pensar que un tipo es mejor que otro. Son simplemente procesos que pertenecen a mentes diferentes, con ventajas y desventajas en cada una.

 

El problema es que es muy difícil ver el estado con tu propia mente manchada y necesitas un maestro para ayudarte, pero permíteme una idea. Prueba lo siguiente:

Pregunta a alguien, “Cuál es la diferencia entre una montaña verde y un lago azul”.

Ve qué pasa. Si la respuesta es rápida, y queda claro que la persona no ha buscado con la motivación de responder segura y correctamente, entonces es probable que tenga una mente rápida. Nota que no es importante cual sea la respuesta. Si la respuesta es profunda, analítica, estúpida, eso no importa. Incluso una respuesta rápida de “Yo no sé”, es válida.

Entonces, una persona con mente rápida estará mejor practicando dentro de un sistema de CONTEMPLACIÓN, como CHAN, Zen, o Mahamudra. Si una persona tiene una mente menos rápida es mejor que pase por un camino gradual de CONCENTRACIÓN y CONTEMPLACIÓN como SAN CHENG , Vajrayana, o un sistema más esotérico.


Una vez has conseguido una base dentro de Chan, puedes elegir entre los seis sistemas de Chan Ssu Lun. Pero recuerdo que hay tres tipos de personas. Claramente, es mejor que tu permitas que un maestro introduzca el sistema mas eficaz para la personalidad del individuo.


Hay muchas personas que practican dentro del Budismo por muchos años sin éxito, porque están en un camino ineficaz para su personalidad.

 

Bien. ¿Cómo saber qué camino es más eficaz?. Primero con la ayuda de un maestro descubre si tu identidad dominante es de Confusión, Codicia, o Aversión.

Una persona con personalidad de Codicia puede entrar en el camino de contemplaciones de TSUNG MI, LIN TSI, o TUNG TSAO.

Una persona con personalidad de Confusión puede entrar en el camino de contemplaciones de FA YEN,  KUEI YANG, o TUNG TSAO.

Una persona con personalidad de Aversión puede entre en el camino de contemplaciones de YUN MEN, KUEI YANG, o LINJ TSI.

Pero puede ser todavía más preciso. Las personas de Codicia, por ejemplo aquéllas en las que el EGO no está satisfecho, pueden aprender una estrategia externa de escape de los problemas, o alternativamente hostilidad contra las condiciones. En el primer caso (Condición de Rendirse) las Contemplaciones de Tung Tsao son mejores. En el segundo (Condición de Resistencia) las contemplaciones y métodos de Lin Tsi son más adecuadas. Si la persona tiene éxito en este mundo, pero sigue sufriendo, las Contemplaciones de Tsung Mi son mejores.

Es igual con Confusión. Si hay éxito y tienes una vida de confort, pero sufres, las contemplaciones de Fa Yen son mejores. Si te rindes y entras en el mundo de codicia como los demás, los contemplaciones de Tung Tsao son más adecuadas. Si resistes con rabia interna contra el mundo, entonces las contemplaciones de Kuei Yang son más oportunas.

También ocurre así con personas con Aversión como dominante. Si tienes éxito en el mundo pero sufres entonces YUN MEN es tu sistema. Si te rindes y optas por una vida de confort, entonces la contemplaciones de Kuei Yang son mejores, pero si combates el mundo desde el mundo, entonces tu sistema es el de Lin Tsi.


Pero recuerdo que éste es un mundo controlado por Codicia. Entonces la mayoría de los personas son: de Aversión, que resisten y entran en el mundo de codicia, personas de Confusión, que se rinden frente al Yo y entran en este mundo, y finalmente (porcentaje más grande) personas de codicia de los tres tipos.

Es claro entonces que si no sabes qué hacer, y no tienes la ayuda de un maestro, es mejor entrar en las contemplaciones de Tung Tsao (Japonesa Soto) si eres confundido, y Lin Tsi (Rinzai) si eres hostil. Si eres de Codicia prueba los tres si no encuentras un maestro, y no te preocupes si no funciona. Cambia.

Puede ser evidente por qué los sistemas de Fa Yen, Kuei Yang, y Yun Men han languidecido fácilmente con el avance de la Codicia en el mundo, pero ahora mismo permanecen vivos en Chan Ssu Lun. Por ello el Budismo Chan es mucho más rico, y más eficaz.


Pero cuidado: hay tres trampas.


Primero, es difícil conocer tu verdadera personalidad.


Segundo, algunos sistemas más suaves parecen más atractivos y también fáciles. No es así en realidad.


Todos la practicas son difíciles, porque ninguna vale si entras con tu mente. ¿Entiendes? Entonces ve los movimientos contemplando un árbol. Pero eso no vale para nada si no lo haces con contemplación correcta.


Tercero, los explicaciones de contemplación son solo descripciones. La verdadera contemplación no es así. Alguien no puede simplemente sentarse en las contemplaciones de Tung Tsao (za zen japonesa) y conseguir un éxito. Es mucho más que eso. Alguien no puede solucionar fácilmente un Koan del sistema Lin Tsi, porque las palabras correctas no solucionan el Koan. Diez personas pueden encontrar la respuesta verbal correcta, pero no solucionan el Koan. Pero otro entre ellos, con las mismas palabras sí puede encontrar la solución. Eso es porque la solución paradójicamente no es la solución.

 

Una cosa final. Muchos pueden sentirse mal porque solo aparecen tres alternativas, Confusión, Codicia, y Aversión. Es así, pero hay una buena noticia. La persona de Confusión puede convertirse en una persona sensual y sensitiva, sin sufrimiento y con gran Alegría. La persona de Codicia puede convertirse en una persona con poderes de discriminación sutil y magníficos, sin sufrimiento y con gran Compasión. La persona de Aversión puede convertirse en una persona con una inteligencia natural que conoce la unidad de todas los cosas, sin sufrimiento y con gran Amor Benevolente. Esas son buenas noticias. ¿No es así?
                                                                                 Da-shi Shan -Jiàn