Author Topic: Proposición de comprensión  (Read 1358 times)

Crow

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Proposición de comprensión
« on: Junio 12, 2009, 02:42:00 pm »
«Yo soy esto» es el ego. Cuando «yo» es mantenido solo como «yo», es el sí mismo

 

 

(...)

D. Uno tiene a veces vívidos relámpagos de una consciencia cuyo centro está fuera del sí mismo normal, y que parece ser omni-inclusiva. Sin entrar en conceptos filosóficos, ¿qué me aconsejaría Bhagavan que haga para obtener, retener y extender esos raros relámpagos? ¿Implica abhyasa (práctica) en esa experiencia el retiro?

M. ¿Fuera? ¿Para quién es dentro o fuera? Éstos solo pueden existir mientras hay el sujeto y el objeto. ¿Para quién son estos dos? En la investigación usted encontrará que ellos se disuelven solo en el sujeto. Vea quién es el sujeto; y esta indagación le lleva a la consciencia pura más allá del sujeto. El sí mismo normal es la mente. Esta mente es con limitaciones. Pero la consciencia pura es más allá de limitaciones, y es obtenida por la investigación como se ha señalado más arriba. La obtención: el sí mismo está siempre aquí. Solo tiene que eliminar el velo que obstruye la revelación del sí mismo. La retención: una vez que realiza el sí mismo, eso deviene su experiencia directa e inmediata. No se pierde nunca. La extensión: no hay ninguna extensión del sí mismo, pues el sí mismo es como siempre, sin contracción o expansión.

El retiro: permanecer en el sí mismo es soledad. Debido a que no hay nada ajeno al sí mismo. El retiro debe ser de algún lugar o estado a otro. No hay ni lo uno ni lo otro aparte del sí mismo. Puesto que todo es el sí mismo, el retiro es imposible e inconcebible. Abhyasa (práctica) es solo impedir la perturbación de la paz inherente. Usted está siempre en su estado natural, tanto si hace abhyasa como si no… Permanecer como es, sin cuestión ni duda, es su estado natural.

D. Al realizar el samadhi, ¿no obtiene uno siddhis (poderes) también?

M. Para exhibir siddhis, debe haber otros que los reconozcan. Eso significa que no hay ningún jñana en el que los exhibe. Por consiguiente, los siddhis no son dignos de un pensamiento; solo debe aspirarse a jñana y solo debe obtenerse jñana.

D. ¿Ayuda mi realización a otros?

M. Sí, y posiblemente es la mejor ayuda que pueda dar a otros. Aquellos que han descubierto grandes verdades, lo han hecho en las profundidades quietas del sí mismo. Pero, en realidad, no hay ningún «otro» a quien ayudar. Pues el ser realizado ve solo el sí mismo, de la misma manera que el orfebre ve solo el oro mientras lo aprecia en diferentes joyas hechas de oro. Cuando se identifica con el cuerpo, el nombre y la forma están ahí. Pero cuando trasciende la consciencia del cuerpo, los «otros» también desaparecen. El realizado no ve el mundo como diferente de sí mismo.

D. ¿No sería mejor si los santos se mezclaran con los otros?

M. No hay ningunos «otros» con los que mezclarse. El sí mismo es la única realidad.

D. ¿No debo yo intentar ayudar al mundo que sufre?

M. El Poder que le ha creado a usted ha creado también el mundo. Si ese poder puede cuidar de usted, similarmente puede cuidar del mundo también… Si Dios ha creado el mundo, es incumbencia Suya cuidarlo, no es incumbencia de usted.

D. ¿No es nuestro deber ser patriotas?

M. Su deber es SER, y no ser esto o eso. «YO SOY LO QUE YO SOY» resume toda la verdad; el método está resumido en «SOLO SEA».

¿Y qué significa «en quietud»? Significa «Destrúyase a usted mismo»; debido a que, todo nombre y forma es la causa del trastorno. «Yo-yo» es el sí mismo. «Yo soy esto» es el ego. Cuando «yo» es mantenido solo como «yo», es el sí mismo. Cuando se va por la tangente y dice «Yo soy esto o eso, yo soy fulano», —es el ego.

D. ¿Quién es entonces Dios?

M. El sí mismo es Dios. «Yo soy» es Dios. Si Dios es aparte del sí mismo, Él debe ser un Dios sin sí mismo, lo cual es absurdo. Todo lo que se requiere para realizar el sí mismo es SOLO SER. ¿Qué puede ser más fácil que eso? Por consiguiente, atma-vidya es lo más fácil de obtener.