Author Topic: El sutra de los fundamentos de la atencion  (Read 1786 times)

ArjunaV

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El sutra de los fundamentos de la atencion
« on: Noviembre 07, 2008, 11:29:27 am »
EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIسN (SATIPATTHANA SUTTA)

Asي he oيdo. En una ocasiَn vivيa el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allي, el Bienaventurado se dirigiَ asي a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Seٌor". Y el Bienaventurado hablَ como sigue:
Monjes, el ْnico camino para la purificaciَn de los seres, para la superaciَn de la pena y las lamentaciones, para la destrucciَn del dolor y la aflicciَn, para alcanzar el recto sendero, para la realizaciَn del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atenciَn. ؟Cuلles son esos cuatro?
He aquي (en esta enseٌanza) un monje que vive practicando la contemplaciَn del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicciَn inherentes al mundo; vive practicando la contemplaciَn de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicciَn inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicciَn inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicciَn inherentes al mundo.

LA CONTEMPLACIسN DEL CUERPO
1. Atenciَn a la respiraciَn
Y ؟cَmo vive un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquي que un monje va al bosque, al pie de un لrbol a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atenciَn alerta.
Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiraciَn larga, sabe: "Hago una aspiraciَn larga". Al hacer una espiraciَn larga, sabe: "Hago una espiraciَn larga". Al hacer una aspiraciَn corta, sabe: "Hago una aspiraciَn corta". Al hacer una espiraciَn corta, sabe: "Hago una espiraciَn corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiraciَn), aspiraré", asي se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiraciَn), espiraré", asي se ejercita. "Calmando la funciَn corporal, aspiraré", asي se ejercita. "Calmando la funciَn corporal, espiraré", asي se ejercita.
De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande: "Estoy labrando una voluta grande", o al labrar una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una voluta corta", asي el monje, al hacer una aspiraciَn larga, sabe: "Hago una aspiraciَn larga". Al hacer una aspiraciَn corta, sabe: "Hago una aspiraciَn corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiraciَn), aspiraré", asي se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiraciَn), espiraré", asي se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiraciَn)' aspiraré, asي se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiraciَn), espiraré, asي se ejercita.
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando tanto los factores de origen como los de disoluciَn del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, asi es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
2. Las posiciones del cuerpo
Asimismo, monjes, cuando un monje camina, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando estل sentado sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe: "Estoy tumbado"; y también tiene consciencia de cualquier otra posiciَn del cuerpo.
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disoluciَn del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y disoluciَn del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo el monje medita practicando la contemplaciَn del cuerpo en el cuerpo.
3. Atenciَn con clara comprensiَn
Asimismo, monjes, un monje aplica la clara comprensiَn al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensiَn; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensiَn; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara comprensiَn; al comer, al beber, masticar y saborear, aplica la clara comprensiَn; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar, aplica la clara comprensiَn.
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...
4. Reflexiَn sobre la repugnancia del cuerpo
Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa asي: "Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uٌas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riٌones, corazَn, hيgado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estَmago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sَlida, lلgrimas, grasas lيquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina."
Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como: arroz de montaٌa, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de montaٌa, esto arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado." De la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uٌas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riٌones, corazَn, hيgado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estَmago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sَlida, lلgrimas, grasas lيquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina.
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

5. Reflexiَn sobre los elementos materiales
Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posiciَn en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire".
Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posiciَn que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay el elemento tierra, agua, fuego y aire"
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...
6. Las nueve contemplaciones del cementerio
I Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un dيa muerto, o dos dيas muerto, o tres dيas muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta percepciَn a su propio cuerpo de esta manera: "Es verdad que este cuerpo mيo tiene también la misma naturaleza, se volverل igual y no escaparل a ello."
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disoluciَn del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y la disoluciَn del cuerpo. O tiene conciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Asي es, cَmo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
II. Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que estل siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos, aplica esta percepciَn a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi
cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverل igual y no escaparل a ello.»
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...
III. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sَlo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él...
IV. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sَlo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne...
V. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sَlo por los tendones...
VI. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquي los huesos de la mano, allل los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el crلneo.
VII. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha...
VIII. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos de mلs de un aٌo, amontonados...
IX. Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepciَn a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverل igual y no escaparل a ello"
Asي vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disoluciَn del cuerpo, o vive contemplando los factores de origen y disoluciَn del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, asي es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.
LA CONTEMPLACION DE LAS SENSACIONES
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones?
Monjes, un monje, al experimentar una sensaciَn agradable, sabe: "Experimento una sensaciَn agradable"; cuando experimenta una sensaciَn dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn dolorosa»; cuando experimenta una sensaciَn ni agradable ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn queno es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimenta una sensaciَn mundanal agradable, sabe: "Experimento una sensaciَn mundanal agradable"; cuando experimenta una sensaciَn mundanal dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn mundanal dolorosa"; cuando experimenta una sensaciَn mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa"; cuando experimenta una sensaciَn espiritual agradable, sabe: "Experimento una sensaciَn espiritual agradable"; cuando experimenta una sensaciَn espiritual dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn espiritual dolorosa"; cuando experimenta una sensaciَn espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensaciَn espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa".
Asي vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones internamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones externamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de Las sensaciones, o vive contemplando Los factores de disoluciَn de Las sensaciones, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disoluciَn de Las sensaciones. O tiene consciencia de que "hay sensaciones" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo un monje vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones.
LA CONTEMPLACIسN DE LA CONSCIENCIA
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando la consciencia en la consciencia?
Monjes, he aquي que un monje, cuando hay pasiَn en la consciencia, sabe que hay pasiَn, y cuando no hay pasiَn en la consciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la consciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en la consciencia, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia, sabe que no la hay; cuando la consciencia estل disminuida, sabe que estل disminuida; cuando la consciencia estل distraيda, sabe que estل distraيda; cuando la consciencia estل desarrollada, sabe que estل desarrollada; cuando la consciencia estل en un estado con otro estado superior a alla, sabe que hay un estado mentalmente superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior"; cuando la consciencia estل concentrada, sabe que estل concentrada, y cuando la consciencia no estل concentrada, sabe que no lo estل; cuando la consciencia estل liberada, sabe que estل liberada, y cuando no estل liberada, sabe que no lo estل.
Asي vive contemplando la consciencia en la consciencia internamente, o vive contemplandola consciencia en la consciencia externamente, o vive contemplando la consciencia en la consciencia interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de la consciencia, o vive contemplando Los factores de disoluciَn de la consciencia, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disoluciَn de la consciencia, o sabe que "hay consciencia" en el grade necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo el monje vive contemplando la consciencia en la consciencia.
LA CONTEMPLACIسN DE LOS OBJETOS MENTALES
1. Los cinco obstلculos
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales?
He aquي que un monje vive contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstلculos.
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstلculos?
He aquي, monjes, que cuando el apetito sensual estل presente en él, el monje sabe: "Hay apetito sensual en mي"; cuando el apetito sensual estل ausente, sabe: "No hay apetito sensual en mي." Sabe cَmo surge el apetito sensual y sabe cَmo no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.
Cuando la ira estل presente, el monje sabe: "Hay ira en mي", y cuando la ira estل ausente, sabe: "No hay ira en mي." Sabe cَmo surge la ira que no existيa previamente; sabe cَmo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cَmo ya no vuelve a surgir en el future la ira rechazada.
Cuando la pereza y el sopor estلn presentes en él, el monje sabe: "Hay pereza y sopor en mي"; cuando la pereza y el sopor estلn ausentes, sabe: "No hay pereza ni sopor en mي." Sabe cَmo surgen la pereza y el sopor que no existيan previamente, sabe cَmo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cَmo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.
Cuando el desasosiego y la ansiedad estلn presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansiedad en mي"; cuando el desasosiego y la ansiedad estلn ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni ansiedad en mي." Sabe cَmo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existيan previamente, sabe cَmo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cَmo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.
Cuando la duda estل presente en él, el monje sabe: "Hay duda en mي"; cuando la duda estل ausente, sabe: "No hay duda en mي." Sabe cَmo surge la duda que ya no existيa previamente, sabe cَmo se rechaza la duda surgida, y sabe cَmo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada.
Asي vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disoluciَn de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disoluciَn de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Asي es, monjes, cَmo el monje vive practicando la contemplaciَn de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstلculos.
2. Los cinco agregados del apego
Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por los cinco agregados del apego
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego?
Monjes, he aquي que un monje piensa: "Asي es la forma material, asي surge la forma material, asي desaparece la forma material; asي es la sensaciَn, asي surge la sensaciَn, asي desaparece la sensaciَn; asي es la percepriَn, asي surge la percepciَn, asي desaparece la percepciَn; asي son las formaciones mentales, asي surgen las formaciones mentales, asي desaparecen las formaciones mentales; asي es la conseiencia, asي surge la consciencia, asي desaparece la consciencia."
Asي vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disoluciَn de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disoluciَn de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego.
3. Las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos
Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos?
Monjes, he aquي que un monje conoce el ojo y las formas risuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas), sabe cَmo surge la atadura que no existيa previamente, sabe cَmo se rechaza la atadura surgida y sabe cَmo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.
Conoce el oيdo y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objeto tلctiles..., la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cَmo surgen las ataduras que existيan previamente, sabe cَmo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cَmo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.
Monjes, asي vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disoluciَn de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disoluciَn de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que "hay objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapogado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.
4. Los siete factores de la iluminaciَn
Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de la iluminaciَn.
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminaciَn?
Monjes, he aquي que cuando la atenciَn que es un factor de iluminaciَn estل presente en él, el monje sabe: "Hay en mي la atenciَn que es factor de iluminaciَn"; cuando la atenciَn que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la atenciَn que es factor de iluminaciَn", y sabe cَmo surge la atenciَn que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la atenciَn surgida que es factor de iluminaciَn.
Cuando la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn estل presente, el monje sabe: "Hay en mي la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn"; cuando la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn que no estل previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la investigaciَn de Los objetos mentales que es factor de iluminaciَn.
Cuando la energيa que es factor de iluminaciَn estل presente, sabe: "Hay en mي la energيa que es factor de iluminaciَn"; cuando la energيa que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la energيa que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la energيa que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la energيa que es factor de iluminaciَn.
Cuando la alegrيa que es factor de iluminaciَn estل presente, sabe: "Hay en mي la alegrيa que es factor de iluminaciَn"; cuando la alegrيa que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la alegrيa que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la alegrيa que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la alegrيa que es factor de iluminaciَn.
Cuando la calma que es factor de iluminaciَn estل presente, sabe: "Hay en mي la calma que es factor de iluminaciَn"; cuando la calma que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la calma que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la calma que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la calma que es factor de iluminaciَn.
Cuando la concentraciَn que es factor de iluminaciَn estل presente, sabe: "Hay en mي la concentraciَn que es factor de iluminaciَn"; cuando la concentraciَn que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la concentraciَn que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la concentraciَn que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la concentraciَn que es factor de iluminaciَn.
Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn estل presente, sabe: "Hay en mي la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn." Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn estل ausente, sabe: "No hay en mي la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn", sabe cَmo surge la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn que no existيa previamente, y cَmo se produce la perfecciَn en el desarrollo de la ecuanimidad que es factor de iluminaciَn.
Asي vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disoluciَn de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disoluciَn de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, asي es cَmo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminaciَn.
5. Las Cuatro Nobles Verdades
Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.
Monjes, ؟cَmo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades?
Monjes, he aquي que un monje sabe: "Esto es sufrimiento" segْn la realidad; "ةste es origen del sufrimiento", sabe segْn la realidad; "ةsta es la cesaciَn del sufrimiento", sabe segْn la realidad; "ةste es el sendero que conduce a la cesaciَn del sufrimiento", sabe segْn la realidad.
Asي vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, vive contemplando los factores de disoluciَn de los objetos mentales, o vive contemplando los factores del origen y los factores de la disoluciَn de los objetos mentales". 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atenciَn, y vive desapegado, sin aferramiento a nada en el mundo. Monjes, asي vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.
En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atenciَn de esta manera durante siete aٌos puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquي y ahora, o, si aْn le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Monjes, ni siquiera siete aٌos. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos de la Atenciَn de esta manera durante seis aٌos... cinco aٌos... cuatro aٌos... tres aٌos... durante un aٌo, entonces podrيa esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquي y ahora, o, si aْn le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Monjes, ni siquiera un aٌo. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atenciَn de esta manera durante siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... durante medio mes, podrيa esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquي y ahora, o, si aْn le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atenciَn de esta manera durante una semana, podrيa esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquي y ahora, o, si aْn le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el ْnico camino para la parificaciَn de los seres, para la superaciَn de la pena y las lamentaciones, para la destrucciَn del dolor y la aflicciَn, para alcanzar el recto sendero, para la realizaciَn del Nibbana; los Cuatro Fundamentos de la Atenciَn."
Asي hablَ el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacciَn sus palabras.