Author Topic: Calpulli Wambli  (Read 2069 times)

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Calpulli Wambli
« on: Marzo 06, 2007, 01:12:18 pm »
FAQ Calpulli Wambli



¿Qué es el  Calpulli Wambli?
  El Calpulli Wambli  es creado por la necesidad de compartir de sus miembros lo que han aprendido en el  transcurso  del  tiempo en cuanto  a tradiciones de naciones pueblo latinoamericanos, la mexicanidad y de compartir el Camino  Rojo para darlo  a otras personas.


¿Cuáles son sus principios?
  No  a la venta del conocimiento  y la tradición. Ya que se tratan de un modo  de vida que es aquello  que mantiene vivo  el espíritu de un pueblo  pues son los valores y tradiciones que dirigen  la vida de otras personas o de pueblos. Sería como vender algo  que representa la espiritualidad de otras personas.

  Enseñanza de pueblos vivos, si  bien se respeta el mundo prehispánico debido  a que están tratando  de comercializar  con el pasado adulterándolo en cosas que nunca existieron  o interpretaciones incorrectas y que es necesario  mantener vivo  el presente tratamos de centrarnos en  como  los indígenas mantienen  viva su  espiritualidad. Los pueblos de la antigüedad fueron  valiosos, pero muchas de las cosas que existieron  son impracticables en la realidad o  el contexto ha desaparecido  para que varios preceptos continuaran  existiendo o mantuvieran continuidad en el mundo  actual; así mismo  si  bien entre los nahuas, totonacas, tzteltales, pames, etc había en el pasado  valores valiosos aquello que ha sobrevivido  con el  tiempo  también lo  es.

  Respetamos el pasado y en algún momento  se hablara de sus valores y principios; sin embargo  aquello  que vale la pena sigue vivo y hay muchas tradiciones que merecen ser conocidas  y continuadas en lugar  de modos de vida del pasado que bajo  el  contexto actual  no pueden realizarse.

  El primer maestro que tuvo  uno  de nuestros miembros y que fue un curandero de edad avanzada  le enseño  que había tres principios que debían  mantenerse: La dignidad, la fe y la esperanza. También consideramos que hay  dos principios más que deben mantenerse: El respeto y el  honor.

  Los principios espirituales y morales que existían  en la antigüedad siguen  existiendo  en los pueblos vivos que existen. Así  que son los mismos principios los que tratamos de mantener, junto  con los del Camino  Rojo que es algo  que algunos de los miembros de nuestro  grupo  practican y por lo cual  también se les invita a conocerlos.

¿Donde se les localiza?
Estamos en la Ciudad de Queretaro, Qro. Mèxico. Trabajamos por las tardes en una direcciòn que damos por correo o mensaje privado. Los sabados o domingos realizamos temazcales o  ceremonias.

¿Si  no  realizan  cursos como  se mantiene el  lugar  y como practican  lo que desean conocer?
  Se sostiene el lugar por el  apoyo colectivo  de sus miembros en tareas comunitarias que pueden ser la construcción del  temascal, el  apoyo  en fotocopias, trasporte de leña, limpieza de los lugares de ceremonias fuera de la ciudad en lugares rurales o  suburbanos, donativos y en la mayor parte de los casos por recursos propios de quienes fundan este Calpulli. Hay actividades que se realizan  para el  financiamiento del lugar pero no  tienen NADA que ver con la tradición, el Camino Rojo o la espiritualidad indígena y son actividades profesionales de psicología o  comunitarias.

  A diferencia de los Calpullis comerciales varias actividades no  se realizan  en salones asépticos y con elementos rituales ajenos a las tradiciones; las actividades relacionadas con la enseñanza se realizan  en el  espacio que ofrece uno  de nuestros miembros, las ceremonias en lugares rurales, en el  campo y en un espacio  que deseamos recuperar para trabajar con las personas ahí  y que esta cerca de la ciudad. Este espacio deseamos utilizarlo  para caminatas de poder o  “nierika”, para ceremonias de latamat que son ceremonias que hablan  sobre los ciclos que rigen la vida, si  es posible búsquedas de la visión, enterramientos y actos dirigidos a servir para el  avance espiritual de quienes esten con nosotros. Como hemos comentado NINGUNA ceremonia se cobra por lo cual  se le pide a los participantes que apoyen con trabajo  comunitario para lograr conseguir lo  necesario  para hacerlas. También se enseña medicina tradicional  indígena en distintas vertientes para apoyar  a que quienes decidan  venir con nosotros se ayuden a si mismos sin decir con esto que se vayan  a formar como  curanderos o  sanadores tradicionales. Estamos diciendo  que es un medio  utilizado como auxiliar que no  suple la medicina alópata pero puede ser complementaria o coadyuvante de la recuperación del enfermo.

  En el caso  del Camino Rojo pertenecemos varios de nuestros miembros a su vez a  otro Calpulli  en Tultitlan, estado  de México de ahí  que cuando  se hagan ceremonias somos apoyados por los dirigentes de este Calpulli y con ellos a su vez nos dirigimos a la celebración de la Danza del  Sol todos los años.

  En otros casos tratamos de apoyar  a las personas enseñándoles las tradiciones indígenas para que estas puedan servirles como  modo de vida y dirección para sus actividades diarias de ahí  que tratemos que el  trabajo  que realicemos sea practico, útil, sencillo, y claro.  En  la medida de lo posible tratamos de hacer actividades externas fuera del local  que se nos presta.

¿Qué es necesario para participar con ustedes?
  En primer lugar  la intención y el  compromiso. Hay personas que muestran su “interés” por participar solo presentándose los días que se realizan  temascales o ceremonias sin apoyar en conseguir los materiales necesarios para ello o en trabajo comunitario, ha ocurrido  que exigen algo  a cambio  sin esfuerzo y desean cambios en su  vida personal de forma inmediata e incluso hay quienes creen que pagando  por una ceremonia u ofreciendo  algo económico  su  vida cambiara, se resolverán sus problemas o  se expiaran sus errores. En otros casos algunos se presentan dos días y aparecen de nuevo  meses después entendiendo  por eso como  disciplina. Por situaciones de este tipo para poder integrarse se les pide tener la intención de realizar las cosas y el  compromiso personal de comenzar algo  y continuarlo, así como comprender que los cambios personales, el  desarrollo mental  y espiritual esta en manos de uno  mismo  y no  de los guías o  dirigentes de un  grupo. Podemos ofrecerte herramientas, y medios que te puedan ser útiles pero no podemos hacer tu  trabajo por ti. Las ceremonias por si solas no te cambian, es lo que permitas que suceda y lo que haces tu mismo para tu propio beneficio positivo.

  Una de las cosas que nos han criticado  es que el hecho de que no cobremos hace que no valoren el trabajo  que se esta haciendo y no haya según palabras de personas dentro  de la new age un equilibrio  energético. Como  respuesta se les contesta que en primer lugar  no es un lugar  comercial, no  estamos para hacer reclutamiento y la forma como  se pide que se actué es ayudando con disposición y con trabajo  colectivo tanto  al Calpulli como  a las personas que están alrededor de ti. De ahí que se te mencione que hay cosas que DEBES de hacer para ti mismo primero, después por quienes te están enseñando en tu  camino como  “escuela” y al  final que hagas algo por los demás y por el mundo. Esto  no  es con  fines egoístas el iniciar con uno mismo, sino  algo mas simple: Para crear un cambio  en tu modo  de vida debes de iniciar las cosas personalmente hasta afectar subsecuentemente y paulatinamente tu entorno  y quienes te rodean; y en muchos casos mejorando la vida de los demás también haces lo  mismo  con la propia.

  ¿Hay necesidades que cubrir?. Si.
 Son necesarios en ocasiones conseguir en ocasiones lonas, cobijas viejas, maderas, piedras volcánicas, herramienta, varillas, comida enlatada y alimentos no perecederos, agua, etc. En otras ocasiones se les pide voluntariamente quien desea apoyar  a compañeros que sufren dificultades o  que tienen apuros. Si  quieres ayudar puedes hacer aportando  material necesario para las ceremonias, apoyando  en  el trabajo  de otros cuando  sea necesario  hacer búsquedas de la visión o enterramientos o ceremonias de curación. Esto dependiendo  de que puedas hacer. ¿No  tienes recursos económicos?. Se entiende, nosotros tampoco  tenemos muchos pero  si poseemos manos. Lo que puedas hacer con ellas será bienvenido.



¿Hacen excursiones o viajes de trabajo?
  Si, pero  no  en el  sentido  de turismo  mágico o chamanismo new age. Son viajes de trabajo REAL y UTIL para la vida cotidiana de las personas. Lo más fácil es explotar   las emociones de las personas y hacerlas sentir momentáneamente bien, sin embargo  se trata de hacer actividades de efecto  permanente y profundo  que no pueden realizarse en un solo  día o  dos. Los cambios son paulatinos y es necesario  que la gente pueda comprender que es lo que se va a hacer. Acciones como  las que se emprenden en Danza del  Sol no son  fáciles y necesitan preparación previa haciendo  que no  todos puedan participar o  deseen hacerlo  cuando  se les explique que se hacia en los rituales tradicionales REALES y no  en los pretendidos rituales neochamanicos. Varias de las actividades que se realizan no  son  en lo  más mínimo  turísticas así  que tampoco  puede ser tomadas nuestras salidas como  “viajes de placer”.

  En ocasiones trabajamos con otros grupos que hacen que los cambios en la vida de las personas sean  brutales y por lo cual  antes de realizar  el  viaje  buscamos conocer a la persona y si  esta dispuesta a que sucedan cambios REALES en su  vida así  como que comprenda que no  son actividades para presumir con los amigos y familiares o  para enaltecer el  ego.



¿Pueden apoyar a alguien por medios electrónicos?
  Si te refieres a realizar  ciberchamanismo como algunos le llaman a enseñar  ceremonias a distancia la respuesta es NO.  Se puede apoyar, aconsejar o  auxiliar. Pero la tradición es oral y no puede ser sustituida por medios actuales como los elementos electrónicos. Y hay muchas cosas que solo  se enseñan  personalmente. Se hará periódicamente un  boletín con el material de las charlas y pláticas pero  eso no  sustituye un  aprendizaje directo. Trataremos de ser los mas claros posibles y de enseñar cosas que puedan serles útiles a otros, sin embargo el  elemento  oral  no puede ser perdido y si  es posible que las personas que se encuentren lejos tengan quien les auxilie eso  es mucho mejor que un texto  en papel  o en la pantalla. Cosas como  el pretendido  ciberchamanismo es ridículo tomando  en cuenta que el  chamanismo esta relacionado con  practicas nacidas literalmente en la edad de piedra en un contexto panteista y agrario  distinto a la cultura actual. Hay ejemplos como la medicina coyote que busca integrar la magia, la espiritualidad, la religión  con la medicina actual pero  esta tiene puntualizaciones bastante precisas entre las diferencias que producen la tecnología y los caminos espirituales indígenas. Sería como  tratar  de tener en el  mismo lugar  elementos completamente opuesto como  es el  culto  a la naturaleza y a los espíritus ancestrales con la tecnología desensibilizada y despersonalizada actual.

Me interesa conocer el trabajo  que están haciendo. Pero  no puedo  participar debido  a la distancia o  tiempo. ¿Me pueden enseñar  a hacer ceremonias a distancia o integrarme a una espiritualidad indígena cuando no tengo  acceso  a una?.
  Lo lamentamos pero hay  cosas que solo  se pueden hacer personalmente. Por algo la importancia de la tradición oral. Hay actividades que podemos sugerir, palabras que te pueden alimentar, pero  la tradición no  se puede mantener a distancia y es algo con lo  cual  necesitas contacto  directo, y en muchos casos no vamos a ser los idóneos en nuestra calidad de “adoptados”, de no indios o como    washichus (hombre blancos en lakota) que son  varios de nuestros miembros. ¿Deseas participar en una ceremonia?, busca el  grupo  más cercano que tengas de mexicanidad o de tradición  que tengas. Y para quienes deseen integrarse a una espiritualidad de pueblos de origen necesitan ir precisamente al lugar  donde están  esos pueblos y aprender lo posible de ellos con respeto  a sus culturas, sus tradiciones y su mundo. Físicamente hay  cosas que podemos hacer posible pero  si  estas a cientos de kilómetros de distancia no  es posible ser guías adecuados para la mayoría de los dirigentes, y en la mayoría de los casos es contraproducente. En muchos casos hay personas que ofrecen ceremonias, plantas de poder o  su  guía, pero como hemos comentado en  la mayoría de las tradiciones quienes dirigen son los ancianos y los Abuelos quienes suelen ser mayores de 52 años en México o personas ya de edad avanzada y que son  reconocidos en su  grupo  étnico por su calidad humana y espiritual. Y ellos hacen las cosas por medio  de la tradición oral DIRECTA.
 
   Si  no  tienes a alguien cercano que te apoye  te recomendamos que investigues cual  es la tradición de origen que existe donde vives. Por lo hay  tradiciones muy valiosas que puedes ayudar  a rescatar o mantenerlas vivas y que existen en regiones cercanas a donde estas ya sea Europa, o EUA  fuera de las reservaciones.  Recuerda que hay  cosas que tienes por genética y antes de integrarte a una cultura ajena  a la tuya debes de conocer tu  origen.

  Como hemos comentado lo que hacemos es informar en varios casos  y solo  directamente podemos describir algo  detallado como  en el  caso  de las ceremonias de Latamat o  Nierika, en otras ocasiones publicaremos textos que ya han sido  dados a conocer o  extractos de libros conocidos por su  autenticidad. Pero NO SE VAN A MEZCLAR CREENCIAS y se van a respetar  los diversos caminos que tienen las personas. No  queremos que esto  se confunda con explotación o  adulteración de la espiritualidad indígena. Aclararemos cuando  son interpretaciones nuestras y cuando son hechos directos. Recordándoles a los demás que la razón por la cual  se busca difundir los textos es como medio informativo de tradiciones que comparten valores universales, creencias en  algunas ocasiones y en otros casos un origen que si bien es primitivo no por ello menos respetable debido  a su  respeto  al medio, a la naturaleza y al  hombre mismo.

  También se aclara que materiales y textos susceptibles a que otros intenten  hacer mal  uso  de estos ya sea explotándolos, comercializando  o  adulterando se mantiene bajo  resguardo y dirigido  solo  apersonas a las cuales se les tiene confianza o se les conoce personalmente. Recordando con ello lo siguiente:
La espiritualidad no puede ser comprada ni vendida, y nadie tiene derecho de lucrar con ella. Las oraciones no pueden ser compradas. Quienes participan y apoyan a los "curanderos", "jefes", "líderes de tribus" y "shamanes" fraudulentos solamente están sanando las finanzas personales del exponente y, al hacerlo, contribuyen a la destrucción no sólo de la cultura Lakota sino también de los caminos espirituales de todos los pueblos indígenas.
— Lakota Oyate (www.lakotaoyate.com)


¿Usan plantas de poder?
  NO. Algunos de nuestros miembros las han conocido  o  saben para que sirven  y como utilizarlas; sin embargo  no es la vía por la cual deseamos transitar. Ha existido  personas que han querido  que les demos plantas de poder como  un medio para justificar  una adicción o  abuso de sustancias aduciendo  fines espirituales, o han tratado de usar  las plantas como  vías rápidas de autoconocimiento e espiritualidad. Consideramos que:
Ni  son una forma rápida de aprendizaje y en muchos casos sirve mas para un autoengaño  para personas que no  desean trabajar profundamente consigo mismas, y en varios casos a gente inexperta puede ser dañino el uso de sustancias.

  Creemos mas en el trabajo espiritual  e interno como  medio para mejorar la calidad de vida de las personas, el  uso  de sustancias puede crear falsas expectativas o generar ideas de desarrollo  pero puede encubrir cosas que no  deseamos realizar o  cambiar. Es mas importante que consumir una planta cosas como  el  encuentro con la Sombra Interna, la búsqueda del  guía interno  o la voz interior, el  desarrollo  de  las virtudes que  tienen  todas las personas y el trabajar con  sus defectos y egos. Preferimos el trabajo  físico como  las danzas celestes, las caminatas de poder o  los enterramientos que el peyote, el toloache u  hongos. Los respetamos como  elementos culturales, pero  no los consideramos necesarios para NOSOTROS. Hay pueblos indígenas en los cuales su  culto gira por ejemplo de una planta, y bajo un contexto social, étnico y cultural es totalmente válido, pero, ¿lo  es para personas que se han desarrollado  por lo general  en un mundo  occidental fuera de una espiritualidad como la que tienen pueblos indígenas?, ¿y que resultados presentan  por lo general en la cultura occidental quienes hacen uso de algo  que no perteneció  a su  medio cultural de forma original?.

El hecho de que varias personas hayan venido  con nosotros para desintoxicarse del uso  de drogas y fármacos  es una de las  otras razones por las cuales no promovemos el  uso de plantas de poder. La vida de una persona no puede girar en torno  a algo  ajeno  a si mismo  y sobretodo  a una sustancia o  planta, y usarlas aquí  sería una forma de dañar  a aquellos que han buscado  un modo  de vida ajeno al  consumo de psicoactivos o alterantes de su propia realidad. La utilización de plantas sería contraria al  trabajo  que ha realizado uno  de nuestros compañeros en la rehabilitación de otros en cuanto  a adicciones.

¿Qué significa Wambli?
  En Lakota es Águila. La razón por el  cual  se utilizo un nombre Lakota para un Calpulli fue para mostrar que no solo  estamos centrados en mexicanidad sino  que se reconoce el gran  valor de otras culturas.


¿Qué es un Calpulli?
  Originalmente era una forma de organización presente en el mundo  prehispánico que era autónoma, auto sustentable y con  gobierno propio que habitaba un  territorio  definido. Los especialistas en ciertos oficios eran reconocidos como miembros de un  Calpulli. En los últimos siglos del  mundo  prehispánico y sobre todo con los aztecas represento una forma de organización relacionada con la tierra. La administración de esta por los gobernantes y similar a un barrio. También recibían este nombre edificios pequeños en el  templo mayor que seguramente correspondían a  cada Calpullis-linaje.

  En la actualidad si  bien no se puede duplicar la conformación de los antiguos Calpulli debido  a que la forma agraria actual  es bastante distinta a la pasada, no puede haber territorios con autogobiernos independientes como  en el  pasado que pudieran cumplir con todas sus necesidades se refiere a hora a los grupos que se organizan sobretodo  en México que están vinculados con las tradiciones indígenas, a las practicas de estas y a su conservación. En varias ocasiones son grupos conformados por danzantes y suele haber una buena comunicación y cooperación conjunta entre si. En otros casos también es común  que busquen recuperar lenguas y dialectos y que haya mas hablantes de estos así  que es bastante posible ver grupos de autoaprendizaje de nahuatl o  alguien que lo  enseñe.

  En solo unos cuantos casos se refiere a grupos con intereses comerciales que tratan de usar  la espiritualidad indígena como  forma de vida de los dirigentes de tales lugares pero por lo general  estos lugares más propios de mercaderes no suelen ser visitados por quienes tratan de recuperar realmente con algo  que no sirve para lucrar.

 


¿Qué son las naciones pueblo o pueblos de origen?
  Son  las comunidades indígenas que todavía sobreviven y que mantienen su  tradición original aun  con el  avance del tiempo y las condiciones precarias en las que pueden vivir algunas de estas poblaciones. Las comunidades mayas, otopames, mzahuas son  pueblos de origen de México; en otros casos los aymaras, indios kogis son de Sudamérica; los ogaglas, dakotas, siux, pies negros son ejemplos de naciones pueblo del  norte de América. Se les dio el  nombre de origen porque son la fuente de la espiritualidad americana.



¿Qué es la mexicanidad?
  Es la interpretación  que ha  hecho  personas que no  pertenecen  a grupos indígenas de México  de la espiritualidad de estos tratando  de vivir en base a  ellos y de conocer sus culturas y practicar sus tradiciones. La mexicanidad es un movimiento muy amplio y heterogéneo que van desde los danzantes concheros, las ceremonias de muertos de Mictlan,  las danzas guerreras, la Danza del  Sol, etc

  En muchas de las ocasiones los grupos de mexicanidad  buscan  rescatar  tanto  las tradiciones como las lenguas indígenas, y de continuar con las tradiciones de algunas comunidades. En otras ocasiones tratan de revivir elementos de culturas prehispánicas, de los cuales si  bien muchos han y fueron  muy valiosos lamentablemente también ha ocurrido  que haya  personas que las han desvirtuado.

Es un tema bastante amplio del cual hablar, por lo tanto  es mejor tratarlo  en un FAQ aparte.



¿Por qué no hablar  de tradiciones prehispánicas o  de seguir la toltecayotl o la mexicayotl?
  Como hemos comentado ha habido casos que han  tratado de comercializar con  culturas prehispánicas como los toltecas usando  el desconocimiento  y la buena fe de los demás para comercializar con  interpretaciones personales de algo  que nunca sucedió, lo que ha hecho  que medios como  el internet buena cantidad de la información este tergiversada y haga que la toltecayotl y la mexicayotl sean casi  sinónimos de comercio. El  interés por los toltecas ya existía desde hace mucho tiempo y en muchos casos se le relaciona con
León Portilla por su trabajo  académico, sin embargo  después de la aparición de Carlos Castaneda  se condujo  a interpretaciones erróneas de algo  en lo cual  el intento  hablar  como  el fundamento de las practicas mágicas en  México. De ahí  que movimientos actuales de pseudotoltecas traten de revivir cultos de forma incompleta y de acuerdo a sus limitadas concepciones resultado de colages de malas lecturas e ideas propias. ¿Se puede revivir el  culto  a Quetzalcóatl por ejemplo?. Si  logran armar  un esquema de 34 tipos distintos de sacerdotes, la conformación de Calmecacs, el  ambiente socio-político  de la época hay una  pequeñísima y remota posibilidad, sin embargo cosas como  eso  están completamente fuera del contexto  actual. Igual ocurre con la mexicayotl que ha sido usada por algunas personas como un medio  de vida para sostener negocios comerciales. Asimismo  si  desean revivir aspectos del  pasado  significaría que tendrían que retornar  todos los elementos negativos o positivos del mundo  antiguo. ¿Permitiría la sociedad actual  la lapidación de homosexuales en la vía pública, las violaciones colectivas de todas las mujeres de pueblos derrotados en tiempos de guerra, el embarazo  casi  perpetuo de las mujeres en ciertas regiones o  comunidades prehispánicas?.  ¿O acaso habría alguien que decidiera ser representante de Tecaztlipoca en la tierra sabiendo  que va a ser decapitado  en un año?.

Por ello practicar  religiones prehispánicas en el mundo  actual es imposible, mucho mas retornar  a cultos como  el de Quetzalcóatl sin  tomar en cuenta a los otros tres Tecaztlipocas y los demás dioses. Es todo o  nada. Se pueden tomar elementos espirituales como la enseñanza de los padres nahuas a sus hijos, pero  esos dista bastante a realizar  cultos ancestrales como la decapitación o  el juego  de pelota antiguo.

  De ahí  que decidamos no  hablar  por lo general de los pueblos indígenas prehispánicos sino  de pueblos que todavía existen y respiran. Además una de las razones por las cuales los oportunistas han usado  a pueblos como  los toltecas es porque quienes representaron a estas culturas no pueden contradecir a sus “difusores” presentes ni  a las tergiversaciones de la realidad pasada que han creado. Las interpretaciones y los elementos que tomamos del mundo  prehispánico es aquello  que pueda compaginar con el mundo  actual




¿Están relacionados con el movimiento  de Nueva Mexicanidad de Velasco  Piña, al de Argüelles o Miguel Ruíz?
NO. En ningún momento. Respetamos lo que ellos consideran valioso pero  nuestros objetivos son completamente distintos,  como  hemos dicho no  nos gusta el comercio y mas cuando lo tratan de relacionar con  cosas extranjeras que no  tienen nada que ver con  México (los tibetanos con Piña), o espiritualidad ligth “recuperada” con fines comerciales un  tanto oportunistas. Cada persona tiene lo que le corresponde y necesita y si  bien  hay personas que prefieren esas vías les respetamos. Como  vías introductorias podrían ser validas para algunos y de ahí profundizar mas, sin embargo  nosotros buscamos algo mas que no  este dirigido  a generar  cursos o  conferencias. En el caso  de Piña respetamos sus libros como literatura pero  no  deseamos tenerlos  como libros de “texto” a seguir.

Hay  otras personas relacionadas con  cursos y venta de productos “prehispánicos” o “tradicionalistas”, algunos más útiles que otros y en algunos casos dañinos. De ahí  que optemos que mas que seguir a una persona tratemos de estar  junto  a una cultura o tradición.

En otras ocasiones nos hemos topado con  autonombrados líderes espirituales, sacerdotes pseudo prehispánicos extranjeros que no pueden traducir decentemente algo  en ingles (menos un  códice en maya o un texto en nahuatl) pero que dicen representar  a divinidades pasadas, naguales “reencarnados” que hablan supuestamente con muertos e incluso  a “maestros chinos de linajes ancestrales” que enseñan combate ritual  prehispánico filipino, ha existido encuentros con  linajes  wicca chamanicos o naguales de escritorio que dan “golpes energéticos” con tablas a 20  cm atrás debajo de la nuca. Aparte de los ridículos que son también son un muestrario de lo que crea el culto  a una personalidad y el autoengaño  que ellos mismos  se dan. De ahí  que también hablemos de pueblos vivos que los demás puedan conocer por otros medios y verificar si  es real  o  no lo que tratamos de mostrarles y que se trate de que TODOS nuestros miembros puedan aportar algo y no  solo quienes puedan  estar  al frente.

¿A que se refiere a la venta del conocimiento  y los pseudomaestros?
Si  bien el chamanismo  durante milenios fue una de las formas más primitivas de la espiritualidad, en la actualidad no solo  es uno de los temas de estudios más importantes de la antropología. En el  Occidente ha saltado  la barrera del interés científico para convertirse en éxitos de ventas de libros de ficción  como  los de Carlos Castaneda o Noah Gordon.  De tal modo  que ha entrado  a la vida cotidiana en grupos reducidos que tienen por objetivo  el  “turismo mágico”  ya sea como  medio para encontrar un  escape a su  forma de vida en los mejores de los casos, o en otros como un medio para justificar  el  uso  de plantas de poder y drogas con fines espirituales. En otros casos sirve como medio para demostrar un pretendido  avance espiritual de acuerdo  a la cantidad de cursos tomados de chamanismo  o  nagualismo, sin embargo aun cuando  es fuente de inspiración terapéutica y sobretodo  para algunos una extraordinaria fuente de ingresos dentro  de una industria pseudo espiritual-científica que basa mas su éxito en la mercadotecnia y publicidad que en los logros alcanzados de sus alumnos.
  Hay  una pregunta simple a realizar  a quienes participan en  esta clase de eventos espirituales o dentro de la comercialización:
¿Puede una persona que “aprendió” chamanismo o nagualismo curar o actuar  del mismo  modo  como lo  hicieron los chamanes originales o en un  remoto caso Carlos Castaneda o Don Juan?.
  El chamanismo es tomado como una moda de la cual derivan distintas corrientes espirituales de acuerdo  al “chaman” en turno. Pero uno  de los comunes denominadores es la presencia de los “últimos” herederos de un linaje antiquísimo que desean  que su linaje no  se extinga y por lo tanto  su conocimiento  y por ello liberan sus enseñanzas al mundo. Así  encontramos naguales que hablan de linajes antiguos pero no pueden fundamentar o explicar  en base a la historia su origen de una forma fiable, en otros casos hayamos incluso  personas que dicen ser chamanes y maestros chinos de artes marciales al mismo  tiempo. ¿Pero será cierto?.
  Un primer error de esta vertiente de maestros es que desean  abarcar  la mayor cantidad de alumnos posibles. Cuando  es de conocimiento  de la antropología que los grupos de enseñanza dentro del  chamanismo eran reducidos casi de tipo  familiar y que sobretodo había una particularidad especial. EL CONOCIMIENTO NO SE VENDE.
  Vender tu linaje al mejor postor o  las enseñanzas que te heredaron  era desperdiciar el  esfuerzo de otros para mantener una tradición viva y las acciones que realizaban dentro  de un contexto  grupal  indígena y dentro  de una tradición  de los llamados Pueblos de Origen. La venta del chamanismo y a su vez del  pretendido nagualismo post tolteca tiene que ver más con una crisis de valores sociales y culturales que con la recuperación de tradiciones. Y los “maestros” de esos cursos lo  saben. A tal  grado  que tratan de mostrar su  conocimiento  de la forma mas digerida y masticada posible para que sea comprensible al  vulgo y no sea necesario las décadas de enseñanzas y pruebas de las cuales solo unos pocos lograban llegar  al lugar  donde se debía.  El tiempo de formación de un chaman o  nagual  era de 10  a 20  años o  toda su  vida. Con los recursos económicos suficientes para pagar  los cursos y las enseñanzas de los “maestros” actuales eso  se reduce a unos cuantos años de “pago por evento”. En el  cual pasado   un breve tiempo  resurge un nuevo  “chaman” autorizado por el  “maestro” para vender cursos con marca registrada.
  ¿Están  renaciendo el  chamanismo?. No. Simplemente hay un  cambio  generacional pero  no  es representado por las autoridades “chamanicas” de Internet que comercializan y lucran con algo  de lo cual ni siquiera son descendientes étnicos. El chamanismo  esta mas relacionado con el panteísmo y los sistemas religiosos politeístas de la edad de piedra que salones asépticos en los cuales los alumnos nunca llegaran a hacer una recuperación del  alma o  escuchado  de un  adornismo.  En este sentido dentro de la comercialización del  chamanismo  y el nagualismo  como se realiza actualmente no  deja de ser algo más que una experiencia de corrupción.  Que en las manos incorrectas solo crea mas frustración,  más falta de honradez y mas avaricia que cualquier otra ocupación. Pues cuando  los alumnos han  llegado  a tomar todos los “cursos” y comprado  todos los libros es necesario  poder generar mas para alimentar personas ávidas  de espiritualidad dentro  de caminos fáciles.
  Mientras la tecnología avanza cada vez mas la gente se da cuenta que hay medios para obtener dinero  por la vía fácil. Y una de ellas es usando  la buena fe o  el desconocimiento de los demás sin importar que tanto  se tenga que mentir o ser ambiguo. El truco  es fácil: Juega con los deseos  y las emociones de las demás para ganar su  efectivo, hazlos sentir momentáneamente bien y haciéndoles creer que dando sus monedas a otros a cambio de nada pueden mejorar su  vida.  Mientras tanto  te paras del  cuello y te alzan  en lo  alto de acuerdo  al nivel de egocentrismo  que vayas cobrando  de acuerdo  a tu importancia espiritual  como  guía de multitudes.
  Para la persona ingenua creerá que esta saliendo de la estructura social  a la que fue sometido y que esta logrando  salir de la monotonía gracias a un líder apasionado  del cual se debe de estar  agradecido. Pero, ¿realmente esta trabajando para si mismos?. Y es de nuevo un  NO como  respuesta.
  ¿Se están mejorando? NO.
  ¿Están mejorando otra vida?. De hecho si. La del comerciante de la fe pero  no la del  “aprendiz” en turno ya sea inmediato  o  a distancia.
  Y a su vez este guía o guru hará las cosas de tal modo  que todo  quede en continuara… espera el  siguiente curso  o libro. De tal  modo  que la búsqueda espiritual se torna una experiencia humillante al  estar  permanentemente incompleta.
  El chamanismo  primitivo ha sobrevivido  a persecuciones religiosas, inquisiciones, genocidios, cursos en salones asépticos y ficciones prehispánicas y otras cosas y se mantiene de pie, la llegada de "chamanes" modernos o de naguales de escritorio  tampoco va a hacer diferencia, solo es un momento pasajero.
  Los pseudo toltecas o  los neochamanes son una moda pasajera que se suele limitar a muestras "gratis" de espiritualidad a cambio de papel moneda.
  El chamanismo es mucho mas amplio, no por nada se tarda un hombre a través de los métodos tradicionales décadas completas o toda su vida para volverse chaman, que es algo que uno hace cuando representa algo mucho mayor y se ofrece a si mismo a una fuerza mas allá de nosotros mismos a cambio de defender la justicia, la verdad o un bien común. El chaman representa el intermediario entre dos mundos: el espiritual u el humano. Y se sacrifica a si mismo para beneficio de su propio grupo sin esperar algo a cambio. En muchos de los casos las practicas reales del chamanismo es un aparente "castigo" físico extremo al cuerpo al ser la única propiedad del ser humano a ofrecer a la naturaleza. Solo tienes tu sangre y tu carne para dar a cambio, los recursos económicos no representan un esfuerzo a lo espíritus ni una ofrenda.

  Quienes hayan leído los relatos que recopila Hoax Halifax se dará cuenta que el chaman llega a morir defendiendo a los suyos, y que su capacidad de sanar esta relacionada con su capacidad de destruir a aquellos que agraden a sus congéneres, es un guerrero, pero no un guerrero de escritorio o sillón sino alguien dispuesto a sacrificarse por un bien mayor. Alguien que tiene que cumplir rigurosamente una serie de normas y tabús pues representa ante los espíritus a su pueblo
  Las personas quieren una revolución espiritual. Pero esta no depende de las religiones establecidas espiritualmente o del curso  estilo “pago  por evento”. Que mas que producir un cambio lo que buscan son adeptos o medios económicos de subsistencia para el  autonombrado  nagual  o chaman. La revolución será por el hombre que actúa por si mismo buscando su camino personal.

  No puedes vender al espíritu del hombre. Ni aquello que lo forma. He visto gente que ha muerto defendiendo sus creencias, o siendo lesionadas por defender otra alternativa distinta a las religiones predominantes. Ellos no se vendieron sabiendo que en sus manos estaban las responsabilidades las vidas de otros.

  Tuve  que retirarme de un lugar al que le tengo mucho aprecio, precisamente porque esta en el filo de la navaja para convertirse un punto de venta de oportunidades para gente que no busca poner un esfuerzo de si mismos para tener un cambio.

  El chamanismo  no  es una mercancía a la venta. Es un modo de vida y es una forma de la espiritualidad que sostiene pueblos enteros.  El conocimiento no se vende, porque es parte de lo que te hace humano.

  ¿¿Cuanto $$$$$$ se necesita para considerarse alguien espiritual??

  Conocí a una persona que perdió una mano al no poder curar a una niña enferma. Su padre enojado al ver que la niña no dejaba de estar grave tomo su machete y adiós mano izquierda.

  Se llama Sebastián y nunca cobro las curaciones. Recibía lo que la gente decidía darle y al igual que mi primer maestro le ayudaban en su milpa a cambio de ayuda. ¿Cuanto cuesta vender un pedazo de tu alma?¿Cuanto le costara recuperar una mano a Sebastián?.

  Pero no voy a vender algo que otros han tenido que sacrificar parte de si mismos para que ello continué. El pago puede ser otra cosa. Continuar con aquello por lo que murieron luchando.

  Hay cosas que puedes vender, menos una tradición pues la tradición es el espíritu de un pueblo. El ánima mundis lo llegan a llamar algunos. Un  pueblo  se sostiene en base a una tradición y cuando  esta muere  también lo hace el  alma de un pueblo. Los pretendidos maestros actuales de linajes de recién creación olvidan eso. Venden un pedazo  del  alma de su pueblo por algo menos que eso. Papel moneda que se extingue con el  tiempo


¿Pueden ayudarme a convertirme en un guerrero atraves de un  taller, curso  o ceremonia?
  ¿En que clase de contexto  lo estas diciendo?. Carlos Castaneda, Pueblos de Origen, Naciones Indias, AIM, danza conchera, chichimeca, etc… Lo mas posibles es que ninguna de ellas o… una mezcla de varias. Lo sentimos pero nosotros si bien reconocemos que hay nociones bastante validas en la tradición, para evitar confusiones y falsas interpretaciones no vamos a usar  ese término. No te diremos que te volverás un guerrero.






Si  tu  idea es que te vas a convertir en un “guerrero” en un grupo  de mexicanidad o  tradición busca por favor en otro  lado, siempre y cuando tu intención es de estar  solo  ahí sin decidir hacer un cambio interno de ti mismo. Las acciones que hagan no van a valer hasta que les des un significado profundo y entiendas que los actos no  es lo que te vuelve un hombre sino  aquello por lo que decides luchar  y mantener en alto. ¿Qué es lo que decides que viva en  tu interior?. No  estamos para ayudarte a que mejores anímicamente y te sientas más feliz por un breve momento. Estamos para que a través de tus decisiones hagas cambios permanentes en tu vida no por lo  que te podamos decir sino  por lo que puedas hacer por ti mismo.

No te vuelves algo especial  estando  en un lugar del mismo  modo  como  estar  en una universidad te vuelva mas exitoso. El esfuerzo  personal, la búsqueda interna, el cambio espiritual es lo que hace que lo hagas signifique algo para ti. Nadie puede convertirte en algo sin importar  el título si  no pones de tu parte y decides hacer las cosas como  trabajar  con tu  sombra interna, tus antivalores, tus conflictos internos, defectos, etc.

  Un hombre no puede elegir como nacer pero  si puede elegir como morir, y eso  lo  haces a través de los actos cotidianos. Si eliges morir como un hombre elige hacerlo muriendo  de pie, pues el  hombre es uno  de los pocos animales que mueren acostados. Si puedes elegir como  morir entonces estas más cerca de lo que estas buscando.


¿Por que creen que los cursos de chamanismo y nagualismo, las ceremonias que han sido  cobradas, la toma de planta de poder fuera de su  contexto  étnico son peligrosos?
  La noción del  guerrero que más se ha popularizado  gracias al internet es una interpretación al  entendimiento que tuvo  de ello  Carlos Castaneda lo que ha provocado que muchas personas han  abusado de esa interpretación tratando  de obtener un provecho personal al considerar  que es el  concepto que representa un desarrollo  humano  para varios de los lectores de Castaneda, en general una buena cantidad de foros de internet basan  sus ideas del chamanismo en él  sin embargo varias de las cosas que describió  no  es precisamente lo mas cercano  a la realidad, también se suelen centrar en animales de poder, plantas alucinógenas y elementos tomados de estudios y clases de Michael Harner, y en  algunos cuantos casos en aprendices de chamanes que desviaron su camino y que pretenden hacerse pasar  por uno. Si pretendes que te vuelvas guerrero o  aprendiz de chaman por fumar  una pipa sagrada, por hacer una búsqueda de la visión, o una caminata de poder estas comenzando  por el  camino  equivocado. Lo que te trasforma es lo que haces internamente y aquello  a lo que le des valor luchando por ello.¿Que valores es lo que estas buscando  y deseas que dirijan tu  vida?. Si piensas que te has vuelto un guerrero tienes que comprender que la realidad es muy distinta a lo que te pudieron  decir los “maestros” o “chamanes” de  papel que buscan que los alimentes economicamente. Los cursos de chamanismo, las “ceremonias” sagradas de pago por evento, los libros de nagualismo  express, tomas de planta de poder con costo y cosas similares lo único que logran  es poner en riesgo a los demás fisicamente, mentalmente y espiritualmente.


Son un riesgo  físico  por que en  algunos casos provocan que descuides tu  salud creyendo  que te darán una formula milagrosa para sanar  tu  afección y porque en varias ocasiones hacen acciones que literalmente te pueden   hacer correr riesgos fuertes: uso  de plantas desconocidas o  en  dosis inadecuada, riesgos de hipotermia, intoxicación, envenenamiento químico  o  por inhalación, animales peligrosos o ponzoñosos, efectos placebos teniendo enfermedades crónicas, degenerativas o que requieren atención médica especializada, etc. Son un riesgo mental porque crean falsas expectativas, no  suplen una asesoría psicológica, o pueden generar que se abran  heridas emocionales y mentales sin control.  Dar falsos alicientes, provocar cambios anímicos que no  es lo mismo que psicológicos y espirituales. Te hacen pensar  que estas preparado  para enfrentar  cosas que en la vida real lo mas posible te puedan  herir o puedas provocar  daños en otros. ¿O acaso  un  guerrero  formado  en cursos te puede ayudar  a limpiar heridas o  a curar?. ¿Un taller de los cuatro  acuerdos toltecas te va ayudar  a conseguir un mejor empleo?. ¿Leer a Castaneda te va ayudar  a resolver los conflictos de abuso  de autoridad?. ¿Fumar una pipa junto  a cuarzos te va hacer recobrar la autoestima?. No.

  Y una pregunta muy sencilla: De los “maestros” de chamanismo por internet que se anuncian  a través de cursos ¿haz visto  a alguno  que cure de cáncer, se enfrente con el  abuso  de autoridad contra los grupos indígenas o ayude a personas en situaciones desfavorables? ¿Encontrar  tu  animal de poder te va ayudar a que a tu hija su  inicio  no la engañe con otra o  e te ayude a recuperar  el  ser amado  que perdiste?

  Creer que estés preparado en actos que haz hecho sin disciplina, sin preparación continua, en poco tiempo y sin un guía que este cerca de ti que no este viajando hacia el siguiente curso es ponerte en riesgo  en situaciones reales y crearte falsas expectativas y te aleja de tu verdadero camino. ¿Cuál puede ser ese?. No lo  se, pero  si  creo  que no  sea siguiendo  a alguien  que tenga su  ego mas grande que su  billetera y que te demuestre sus logros en base a sus reconocimientos escritos y los lugares a los que ha viajado  gracias a otros incautos como  tú.

  ¿Te va ayudar esa persona si  pierdes algo   apreciado  por ti?. ¿Van a resarcir los daños si  te provocan algo  negativo? ¿O van  a huir al  siguiente  país o alegar  que tienen cosas más importantes que hacer?. ¿Les importo  que no  tuvieras dinero para pagar  las actividades a las que te invitaban?. ¿Te ayudaron PERSONALMENTE y de forma CONCIENZUDA en  tu  camino y prestaron continuidad a lo que hicieron por ti  o sucedió  que te dijeron  nos vemos el próximo  mes o  año y te hablaron superficialmente  cinco o diez minutos?. ¿Están mas interesados en dar  un  curso  en Europa o en limpiar un terreno ellos mismos para beneficiar  a alguien aparte de ellos mismos?.

  ¿Vale la pena seguir a alguien que no  se acordara de tu nombre si te vuelve a ver o que te va pedir sus treinta monedas a cambio de su mano? ¿Si te intoxican con ayahuasca sabes el  domicilio legal de la persona para que pague la atención médica o  tendrás que pedir ayuda a la INTERPOL después de que haya cruzado  la frontera?. ¿Si te pide que en una “limpia”, ceremonia te desnudes o  haces cosas vergonzosas a sugerencia suya sabrás donde localizarlo?.
 ¿Hace uso  de su “autoridad” para hacer cosas deshonestas contigo  o  usarte sexualmente o emocionalmente? ¿Eres su  aprendiz o  su monedero?.

  Espero  que se comprenda entonces porque optamos por seguir la declaración de guerra lakota en contra de los comerciantes de la espiritualidad



¿Qué es el Camino Rojo?
  He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:

  En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

  Decía el jefe Seatle: “…Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas… Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo”.

  ¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.

  El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol “actual” debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu –Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

  El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.

  También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.

  La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.

  La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de "la raza de cinco dedos".

  Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.



¿Cuales son las ceremonias dentro  del Camino Rojo?

  También es necesario hablar sobre el punto central del Camino Rojo. Hablamos de Wakan Takan, el tiene varios nombres, Ukansilae es uno de ellos. A él no lo podemos abarcar, a veces también se le llama Gran Misterio. Se dice que las religiones más pacíficas son aquellas que saben que existe un Creador, pero que no lo tratan de comprender. Eso es algo mas allá de lo que podría hacer la mente humana. Lo que si podemos comprender un poco es la sagrada pipa. Y para ello tengo que hablar de la mujer búfala blanca o mujer cría de búfalo blanco. Cuenta Black Elk, uno de los Ancestros que dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bellísima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de los cazadores, que la deseo, fue aniquilado por ella. El otro fue enviado al campamento con el encargo de decir a su pueblo que se hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer llegó trayendo consigo la pipa sagrada e instruyó a los lakotas en los siete rayos en que debía utilizarla. A continuación, después de transformarse sucesivamente en cría de búfala, en búfala blanca y en búfala negra, desapareció. Se habla aquí en México que ella vino de aquí. Recorriendo toda América para dar vuelta en el Norte. En la última frontera que es ahora Canadá.

  Cuando llego el tiempo de la llegada del hombre blanco la Tradición fue exterminada pero se mantuvo viva por los hermanos del norte, quienes la trajeron hace unos años de vuelta a nosotros. Los cantos se perdieron en su mayoría, así que se usan los cantos de los Abuelos lakotas o en náhuatl. ¿Por qué?. Porque el tiempo le da fuerza a un canto, porque quienes los cantaron la cantan de nuevo cuando nosotros recordamos las viejas canciones. Porque cuando cantamos ello somos sostenidos por la fuerza de los Ancestros y sus actos, los cuales no debemos deshonrar mientras sostenemos nuestra voz con nuestros actos. Aquí en México es así como el Camino Rojo es sincrético: náhuatl-lakota. Pues ambos pueblos son hermanos y son los norte quienes regresaron para sostenernos mientras recordamos de nuevo este camino. Pero es entonces que debemos de regresar a hablar de nuevo de la pipa sagrada.

  La pipa de la mujer Búfalo todavía existe, se conserva en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejos de Green Grass, en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur. Su actual guardián es Arval Looking Horse, miembro de una de las familias allí residentes. Esto significa que, aun a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneración religiosa que desde sus orígenes le profesan los lakotas. A la pipa sagrada también se le llama Pipa de la Cría de Búfala (Buffalo Calf Pipe), o Pipa de la Cría (Calf Pipe), porque viene de un pueblo de "búfalos". Cuentan los hermanos del norte que al principio, los seres humanos vivían, junto con los bisontes y los demás animales de caza, en un gran antro subterráneo. Tokahe, un joven constituido en jefe, los condujo hasta la superficie terrestre sorteando durante esta empresa múltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. Así Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula "hombres de arriba".

  En los Abuelos lakotas no distinguían entre natural y sobrenatural y tampoco veían ninguna oposición entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo más incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conocían bien ni podían en modo alguno controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respecto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en él dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomprensibilidad del universo por el nombre de Wakan. Wakan también significa todo aquello que es difícil comprender.

  La suma total de lo incomprensible era Wakan Tanka el Gran Misterio. Así se le llama a todo lo misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka había creado el universo, Wakan Tanka no es un individuo es la totalidad de lo existente y a la unidad cósmica. Es la "fuerza del universo", que no admite ningún tipo de personificación. La influencia del cristianismo llevó a que los lakotas designaban a Wakan Tanka por el nombre de Gran Espíritu y que éste llegara a identificarse con el Dios Cristiano.

  Los chamanes, llamados por los oglalas y lakotas wicasa wakan "hombres sagrados" podían influir en las fuerzas del universo. Basándose en sus experiencias personales, trataron de establecer un orden en la comprensión de Wakan Tanka. Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su número sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los cuatro veces cuatro), grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas generalmente por los lakotas como espíritu o dioses. A muchos de estos entes, no humanos, se les atribuían algunas características humanas. Entre ellos figuraban ciertos fenómenos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el viento, el trueno, la Tierra, las rocas, etc., y toda una serie de espíritus invisibles.

  Además de esa categoría de seres wakan, había una segunda en la que se incluían los que usaban de su poder con fines nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal.

  Los hombres sagrados eran obviamente los únicos hombres capaces de abarcar en su totalidad el intrincado sistema de los seres wakan. Por otro lado, se servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos, de donde podemos deducir que sólo unos pocos conocían esa compleja estructura. En general, los Abuelos equiparaban a Wakan Tanka con el Sol, en el que veían la máxima fuerza del universo.

  Los chamanes, que controlaban a los seres wakan, recibían de éstos el poder de dar a cualquier objeto un tunwan (espíritu). De estos objetos el más importante era el wasicun o la sea la "medicina" personal que utilizaba el guerrero en el campo de batalla. Una persona se convertía generalmente en chamán cuando, en estado de tensión física o enfermedad, tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo actos misteriosos.

  Todo niño, al nacer, recibía un espíritu guardián (sicun) que lo protegía de los malos espíritus. Sicun representaba la potencia de Wakan Tanka encarnada en un ser humano. El recién nacido recibía también otro espíritu (niya) venido de las estrellas. Finalmente, cada persona poseía un tercer espíritu (nagi) que era un reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo. Los Abuelos creían que, a la muerte de una persona, el espíritu guardián (sicun) acompañaba a ese tercer espíritu (nagi) hasta el otro mundo, situado cercano a la Vía Láctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo lugar de origen, es decir, allí donde habían morado antes del nacimiento del niño. Por lo demás, los restos mortales del difunto se descomponían hasta disolverse en la nada.

  Los Abuelos lakotas no diferenciaban lo sagrado de lo profano. Puesto que cada cosa poseía un espíritu, todo era para ellos wakan. Ese espíritu era llamado tunwan y de él procedía la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ahí que el exterior de las cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestación física de las fuerzas internas.

  La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en términos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos, etc., para demostrar que en el universo todas las cosas estaban "emparentadas". Ejemplo característico de esta concepción es la mujer Búfalo Blanco, enviada por el "pueblo de Búfalos" para establecer lazos de parentesco con los hombres, de modo que éstos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplicándose. La pipa sagrada, traída por la mujer Búfalo Blanco, constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo más alto del universo las plegarias de los hombres. Este tipo de oración era para los lakotas un modo de reafirmar y estrechar sus lazos de parentesco con el todo. De los seres wakan, en efecto se esperaba una conducta tan atenta y generosa como la de parientes próximos. El parentesco entre hombres, bisontes y el resto del universo representaba por el círculo, símbolo de infinitud y totalidad.

  En el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, se les dio a los