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general / ¿Qué crees que son las culturas y tradiciones indigenas ... ? 3
« Last post by ArjunaV on Agosto 16, 2010, 01:51:02 pm »
Escrito por María Del Carmen --- el 13 de Julio

Fabricio, suelo decir que cuando fueron a América los conquistadores llevaron un montón de cosas,... Y algunas las dejaron allí... , cosas que aquí se han ido perdiendo porque la vida ha evolucionado distinto y muy pocos hoy conservan ese ajuar. Qué bueno comprobar que esas cosas que ahí quedaron siguen en buenas manos.

"Ventana a mi comunidad / Mazahuas, cosechando y saboreando" es el título de este enlace, en este portal se pueden ver otros también muy interesantes y que nos acercan a esta comunidad.

http://Http://www.youtube.com/watch? V=fJzUFSL7uuk

voy a colgaros una presentación en Documentos del Grupo con el título "Mazahuas" que me parece también interesante y al final viene una extensa bibliografía para quien quiera profundizar en el tema.

Saludos




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio


"Fabricio, suelo decir que cuando fueron a América los conquistadores llevaron un montón de cosas,... Y algunas las dejaron allí... , cosas que aquí se han ido perdiendo porque la vida ha evolucionado distinto y muy pocos hoy conservan ese ajuar. Qué bueno comprobar que esas cosas que ahí quedaron siguen en buenas manos."

Algo hay de eso hasta en terminos tradicionales, y hay un grupo en Puebla de paganismo europeo posiblemente mas fuerte que los que estan en europa aunque sus modos y formas de acercarse a los practicantes tradicionales no son ni de cerca los mas amables. Muy aparte de ello y regresando al tema una critica que suelo hacerle a los de mexicanidad es que niegan de su herencia indigena pero tambien de su herencia extranjera. Si no eres segun eso ninguno de los dos que eres?. Les pregunto. Hay que aceptarlo, hay ya influencia demuchas culturas y no necesariamente indigenas u europeas, en Puebla hasta chinos hubo.

Con el paso del tiempo se ha vuelto un sincretismo muchas tradiciones en una mayor o menor medida y eso es un fenomeno global. Una gran discusion que hay en muchos grupos es si abrirse un poco para posibilitar la sobrevivencia de la tradicion aun atraves de extranjeros o "adoptados" o seguir siendo inflexibles ante ello. A miparecer creo que en españa siguen habiendomuchas cosas peropareciera que siempre lo propio lo negamos o le hacemos de menos.

La serie de una ventana a la comunidad fue una serie de videos genial sobre distintos pueblos indigenas.




Escrito por María Del Carmen --- el 13 de Julio

Eso es porque "nadie es profeta en su tierra", por eso cuando alguien reconoce algo de un paisano se forma la que se ha formado con la celebración del mundial de futbol. Que son buenos, ya lo sabíamos, pero los chicos lo han tenido que demostrar a lo grande; entonces si se los ha reconocido, pero lo han tenido que probar tan a lo grande que se han convertido en campeones del mundo ¡¡¡¡¡¡ .




Escrito por José Antonio Tascón Mendoza el 14 de Julio


" HAY ALGUNAS, BASTANTES (MANIFESTACIONES CULTURALES) QUE SON ABOMINABLES "

Creo que uno de los grandes problemas de la humanidad ha sido juzgar a otras culturas a partir de los valores y creencias propios.

Todo acto o conducta "abominable" (desde una particular perspectiva cultural) posee una explicación y una razón de ser dentro de la concepción cultural del "otro", por más abominable que nos parezca.

Enrique Centelle, no obstante lo interesante de algunos de tus argumentos, mencionas que no puedes llamar acto cultural a un acto aberrante. Considero que eso es equivocado, pues toda actividad, acción, comportamiento, conducta, etc. , es un acto cultural, una expresión de la cultura, nos agrade o no. No verlo así es erigir un monumento al etnocentrismo.

La dinámica cultural de los diferentes grupos sociales genera cambios al interior de sus culturas, y es dentro de ese proceso social y cultural que se van eliminando o modificando prácticas, se hace la apropiación de otras o bien se construyen nuevas. La cultura es una elaboración humana que pretende alcanzar la convivencia equilibrada, la sobrevivencia y la trascendencia, entre otras cosas.

Sólo los imperios y las mentes intervencionistas buscan por la fuerza y la cohersión modificar los patrones culturales del "otro", bajo justificaciones morales, religiosas, políticas y económicas.
Por lo menos 5 mil años de historia nos muestran vergonzantes ejemplos de etnocidios en aras de "civilizar" al "otro", al diferente.

Por otro lado, y a riesgo de equivocarme, yo entendí que las preguntas formuladas por Fabricio para este debate, hacían alusión a la cultura actual de los pueblos indígenas. Valdría la pena que Fabricio hiciera una aclaración al respecto, ya que algunos foristas comentan acerca de la cultura pretérita de los pueblos originarios.

Ojalá que en el debate se vertieran las opiniones a partir de las culturas indígenas actuales, pues sólo así estaremos demostrando un verdadero interés en conocer y comprender la situación social, cultural, económica y política de estos pueblos, los que viven, sobreviven y padecen nuestra modernidad, y que continúan esperando los beneficios de ésta.




Escrito por José Antonio Tascón Mendoza el 14 de Julio

Coincido contigo Francisco, es mucho más fácil y ameno hablar de las antiguas culturas indígenas, las del museo, las que nos permiten demostrar y poner a prueba nuestra sapiencia y cuánto hemos leído o los doctorados obtenidos.

No obstante la necesidad de conocer el pasado de estos pueblos para poder entender su presente, es necesario acercarnos a ellos con la mente abierta y sin los prejuicios de nuestra propia cultura.

Quizá uno de los temas más difíciles (pero necesarios) de tratar en la actualidad sea la cuestión indígena; su complejidad social y cultural lleva, la mayoría de las veces, a juicios equivocados y apreciaciones subjetivas.

Por otro lado, es muy ilustrativo el remedio tradicional purépecha (tarasco) que mencionas; resulta ser un claro ejemplo para los que hablan de la "cultura ancestral" y la pervivencia de conocimientos antiquísimos indígenas. En realidad el remedio que citas posee un 99% de la medicina hipocrática introducida por los españoles durante la Colonia.
Y sí, tienes toda la razón, el tratamiento no posee nada de valores místicos o chamánicos, como la mayor parte de sus prácticas médicas tradicionales. Los pueblos originarios, no obstante su espiritualidad y religiosidad intrínsecas, son mucho más prácticos de lo que creemos o imaginamos. Además, tienen los pies muy bien puestos en la tierra, a diferencia de los neochamanes urbanos e inventores de los indígenas etéreos e irreales.




Escrito por María Del Carmen --- el 14 de Julio


Todo absolutamente todo es relativo y depende del punto de vista que se le aplique, os voy a poner en documentos uno que recibí ayer y que viene como anillo al dedo, se trata de una manifestación de una cultura ancestral, un pueblo ancestras y a la vez contemporáneo que tiene una determinada práctica, para ellos, para unos dentro de la tribu más que para otros es lo correcto y lo que se debe hacer; para otros, más bien para otras, si viven sometidas mentalmente, que es el caso de la mayoría, lo ven bien y se aguantan; si tienen ideas propias, y se sienten dueñas de sí mismas, además de ser una práctica abominable es antinatural, antihigienico, y anti muchísimas cosas. Ahí está lo que para unos es una bendición y para otros una maldición. Estoy exponiendo el tema de la ablación en los pueblos de África, también ellos son indígenas en su tierra, son nativos allí. Todo depende del cristal de las gafas que nos pongamos, pero ES O NO ES UNA CONTRANATURA ESTA PRACTICA ¡¡, independientemente del respeto que se le tenga al resto de su cultura y a quienes la integran. Hay cosas abominables de por sí, sean del siglo que sean, podemos ponernos en situación, pero por mucho que lo hagamos hay cosas, no que no se pueden comprender, que desde su punto de vista se comprenden, ellos las comprenden. Lo que no se pueden es admitir. El documento se llama Waris Dirie.

Saludos.
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 14 de Julio

Coincido contigo Jose.
A lo que comentas.
"Los pueblos originarios, no obstante su espiritualidad y religiosidad intrínsecas, son mucho más prácticos de lo que creemos o imaginamos."
Una d e las cosas que aprendi fue que si algo no era practico, util o que posibilitara la continuidad tradicional se desehaba. A diferencia de un medio urbano no se pueden dar varios lujos que nos damos nosotros, y uno de ellos es sostener algo que no tenga precisamente esa practicidad que comentas. Por lo general (de simbolos es otro boleto) tratan de ser lo mas simples y eficientes a la hora de realizar algo, y no por ello dejar su carga tradicional o de indentidad. La espiritualidad y religiosidad puede ser bastante compleja pero tiene un trasfondo que se puede explicar gracias al contexto y a sus practicantes.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 14 de Julio


Y otra de las caracteristicas de los grupos tradicionales es el respeto a su contexto y tradicion, y a valores morales. Agradeceria en sucesivas participaciones pues esos puntos (no tiene que ver con Jose):
Respetar las tradiciones, los valores morales, tratar de trabajar en equipo sin tratar de convencer a otros ni tratar de reclutar por la espalda a falta de manejar argumentos propios. Uno no puede permanecer como amoral.
Algo me dice que envio eso a reglas del foro.




Escrito por María Del Carmen --- el 14 de Julio

La conquista de América impuso las características de la civilización europea, imponiendo el uso de lenguas europeas, principalmente del idioma español, el inglés, el portugués y el francés, extendiendo la escritura y la economía mercantil, convirtiendo a la población al cristianismo; en las posesiones de la Península Ibérica ese proceso se produjo a través de la evangelización, derivada de la misión de salvación de los indígenas que el papa Alejandro VI impuso a las monarquías ibéricas, con frecuencia siguiendo variadas formas de sincretismo en las que persisten las religiones tanto precolombinas como las africanas, que llegan con la trata de esclavos y para pretender sustituir al indio por el negro para los trabajos más fuertes; se pretendía también la erradicación del canibalismo y los sacrificios humanos en las culturas americanas que eran entonces prácticas habituales.

Las culturas europeas y americanas adoptaron mutuamente los adelantos técnicos desarrollados por cada una de ellas a través de miles de años de desarrollo de sus respectivas civilizaciones y culturas. Existe simbiosis, no es una sola conquista sino una mezcla de civilizaciones así como se da mezcla de razas, lo que en otros tipos de conquista se descarta totalmente relegando a los nativos a reservas o exterminándolos por completo.

La civilización triunfante o la cultura preponderante se impone, siempre, aunque se den pervivencias de las culturas anteriores, esto se da siempre, en la Península Ibérica los iberos conviven con los celtas hasta formar una amalgama de civilizaciones: los celtíberos, España también sufre las invasiones de los pueblos del norte (N. De Europa), hay pueblos con identidad suficiente como para pervivir hasta nuestros días (cantrabros, vascones), todos se someten, beben y aportan cultura, se establecen dominaciones pero también sincretismos.

Llega la romanización, Roma impone, esclaviza, domina, pero también aporta todo lo que ella lleva conseguido; y los conquistados, dominados, lo asumen; y también hay sincretismo y simbiosis, no olvidemos que algún nativo ibérico como Adriano y Trajano, se convierte en emperador romano.

Los visigodos entran y se erigen en casta dominante y gobernadora, pero hay pervivencias anteriores; los musulmanes entran arrasando a fuego y cuchillo, así se llama su táctica de conquista, incluso en esta dominación hay pervivencia de las anteriores civilizaciones. Hasta que los castellanos, los nativos de la Península Ibérica, que ya habían bebido de muchas fuentes, reconquistan el país, que se hará haciendo fuerte y se convertirá él mismo en conquistador. Es un sincretismo de pueblos y de culturas amalgamados en uno que se crece y se expande, llegando al non plus ultra y teniendo presencia en Europa, Africa, América…

La conquista es dominación pero también sincretismo en el caso español, porque es lo que se había visto en toda su historia. Otras conquistas no se realizan de la misma forma (N. De América, musulmanes... ), lo usual es arrasar y destruir todo lo anterior; o se relega a los elementos nativos en confines para que no haya posibilidad de mezcla social ni racial. El conquistador español se casó con nativas, recordemos el caso de Pedro de Alvarado que casó con la hija mayor del cacique Jicotenga, bautizada con el nombre Luisa. Doña Luisa acompañó fielmente a Pedro de Alvarado durante toda la conquista de México y de Guatemala.

Pero para comprender todo esto hay que ponerse en situación, en la piel de la gente y en el siglo que vivió. Ponerse en el lugar del otro es mucho más importante de lo que en principio pueda llegar a parecer. Da claves. Explica. Resuelve.

Por lo demás el distinto, el diferente, siempre se lleva la peor parte, y eso se da incluso dentro de una misma cultura o civilización, dentro de un mismo pueblo, dentro de una misma sociedad, dentro de la misma comunidad de vecinos…, pasa incluso en las familias. Al que es distinto se lo aparta, ya sea porque sea mejor, peor o simplemente diferente. Gracias a Dios creo que en esto vamos mejorando, pero aún queda un abismo.

No quiero extenderme más. Saludos. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 15 de Julio

" La conquista de América impuso las características de la civilización europea, imponiendo el uso de lenguas europeas, principalmente del idioma español, el inglés, el portugués y el francés, extendiendo la escritura y la economía mercantil, convirtiendo a la población al cristianismo;"
No necesariamente y no de todo. El segundo idioma ms hablado en mexico sigue siendo el nahuatl y hasta en el mercado de Tepito en pleno DF se comprueba eso. Hay una gran cantidad de indigenas que nunca hablaron otra cosa que el dialecto todavia. Rezagados socialmente eso si. Hubo un sincretismo en varias cosas, pero en otras tantas se mantuvo un referente predominantemente americano. Como en todo tarde o temprano habria un encuentro cultural, y en el plano religioso encontramos que si bien de fachada varias comunidades se volvieron al cristianismo si observamos bien no lo fue de todo. En el caso de mesoamerica ya Netzahualcoyotl habia considerado el culto relativamente monoteista y ya anteriormente habia una vision trinitaria del Espiritu Creador. Asi que en ese sentido machas veces solo se trato de cambio de nombre y de algunos simbolos y eso es predominantemente visible en Mexico por ejemplo con totonacas, y mazahuas b(en mi experiencia en loque cabe que hay grupos que no tengo NPI de su cultura).




Escrito por Beatriz Bassino el 15 de Julio

Coincido contigo Fabricio, que no toda América habla el castellano, por ejemplo Paraguay es un país que mantiene el guaraní como idioma oficial, lo mismo pasa en Bolivia y Perú, donde las comunidades que hablan Quechua o Aymará con importantes y se da caso de habitantes que no tienen segundo idioma, o sea solo hablan el de sus ancestros, por mi país te puedo decir, que de acuerdo a las provincias que estudies, siguen hablando sus lenguas nativas o hay un resurgir de ellas, incluso se estan enseñando en las escuelas.




Escrito por María Del Carmen --- el 15 de Julio


Lo que más me gusta es el paréntesis Fabricio, MUY BIEN ¡¡, muy expresivo, hay que decir las cosas como son. De acuerdo, en que en donde la colonización es colonización y no conquista a fuego y cuchillo, hay gran pervivencia de lo natural de cada pueblo, entran elementos nuevos, pero ellos ya estaban allí; lo que sucede es que en el caso de Iberoamérica el sincretismo fue como aculturación, lo vemos hasta en el nombre IBero-America, simbiosis total, sin que se nos escape que el hombre (me gusta siempre utilizar el enérico), siempre es hombre, y por tanto imperfecto, y claro está se cometen fallos que en ocasiones no tienen precedente. Es más la imposición de un gobierno paternalista que otra cosa, por que en el caso de México siempre es México, no se le cambia el nombre, los nativo son nativos y no esclavos, aunque algunas formas de producción dieron mucho que pensar, y el país se reconoce como país, con su personalidad, se introducen los progresos del mundo europeo, pero se respeta el carácter y el sentir del pueblo; no se arrasa y se deja de tierra calma la tierra, sino que hay simbiosis, hay mezcla de sangre y mezcla cultural. En España sobre el 711 (invasión árabe) se perdieron inmensas cantidades de bosques que no han vuelto a resurgir. Táctica de tierra quemada, por donde se pasaba no volvía a crecer la yerba, un poco como el famoso lema de Gengis Kan, pues así, aunque después se esmeraran en sistemas de riegos y aportes agrícolas. Lo hecho, hecho quedó. Aunque la cultura de Al-andalus fue rica y trascendió, pero fue rica en la élite, y la élite era árabe, ni siquiera los guerreros que verdaderamente fueron los conquistadores del terreno, que no de las personas, formaron parte de la élite, los beréberes (záza del N. De África) siguiendo siendo eso, tropa, números, si acaso... Por más que se hable de mezclas de culturas perdidas, la gente que no sabe, qué sabe ¡¡, pues entonces, para qué lanzar bulos al pueblo, política detrás. Las realidades, y esas están ahí si se estudia Historia, están ahí. Por eso es fundamental que el pueblo participe de la cultura, cuanto más inculto sea un pueblo, mejor se lo domina, mejor se lo mangonea, y además no se dan cuenta, y la tiranía se hace desde arriba, sin sangre? ¡¡Y a costa de qué? ¡¡ . La realidad es cruda, y hay mucho detras...

Saludos. MCarmen




Escrito por Juan Rull Llobet el 15 de Julio

Totalmente de acuerdo Maria, pero debo contarte una historia que me sucedio es tu ciudad, conoci a dos personajes mexicanos, ella una princesa, el, conchero, con un gran tambor... Estaban en Sevilla indagando en el archivo de indias, los documentos mas antiguos e historicos sobre la conquista...! Reaciendo la historia, no estaban de acuerdo sobre lo que se cuenta, hay mas, y como bien dices, la realidad es cruda y detras de la colonizacion esta el expolio para aumentar la arcas reales. La ambicion humana creo la historia a su propia manera. Conseguir la verdadera historia es una arta dificil... Pero no imposible.




Escrito por María Del Carmen --- el 15 de Julio

Claro Juan, hacer Historia no es labor fácil, hay quienes se piensan que la Historia son historias y nada más lejos, hay que saber investigar, saber transcribir, saber qué dicen los documentos realmente, ponerse en situación, contrastar información; porque existen documentos históricos, antiguos, que no son originales (puede ser antiguo, de la época, pero puede ser falso, porque no respete la diplomática, porque no respete la verdad, porque se haya falseado en parte... ), son falsos, ahí también está el historiador, el archivero y diplomatista, para averiguar la verdad de la diplomática de los documentos; para intentar ver la verdad de los hechos contrastándolo con las declaraciones de todos los testigos posibles de la época; averiguar lo que hay detrás de los hechos, porque puede haber muchas cosas detrás de un hecho determinado. Se compran declaraciones.

Hasta hoy día, se falsean datos, hasta hoy día ¡¡, con la vigilancia que se supone que debe de haber y con la integridad que se supone deben tener los profesionales ¡¡; se aceptan testigos falsos... , en fin... , una serie de desmanes que también se dan hoy día.

Pero la Historia no se hace con un solo documento, sino de estudios concienzudos en todos los fondos documentales (archivos) posibles en los que podamos acercarnos a la realidad de los hechos... En fin, lo que es la labor de un profesional.

Hoy se engaña diariamente a la gente, y tu eres español como yo, sabes de lo que hablo; y eso hoy que la gente no cree nada de nadie, pues imagínate lo que se podía hacer cuando lo que domina no es la cultura sino la incultura.

De todas formas la Historia está en manos de profesionales, el Departamento de Historia de América tiene muy buenos profesionales, el CSIC tiene muy buenos investigaores, la Hispalense es una buena cantera de profesionales de la Historia, hay muy buenos archiveros... Hay que confiar un poco.

He repetido en varias ocasiones que no todo el que se hace llamar investigador lo es realmente, hay que ser historiador, hay que saber investigar, hay que saber trabajar, por eso lo de zapatero a tus zapatos. Porque si nos metemos en campo de un profesional y no es nuestro campo no haríamos más que sembrar confusión, y con eso también sabemos que tenemos que contar desgraciadamente. No todo lo que se escribe y se publica es bueno, no todo lo que se cuelga en internet es bueno, hay que fijarse quién lo avala, quién lo escribe, quién trabaja. Porque viendo el chozo se ve al pastor (esto es un dicho extremeño).

Saludos. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 15 de Julio

"el sincretismo fue como aculturación"
En el caso de los concheros a lo Queretaro si. Pero no necesariamente implico eso el sincretismo. Entre mazahuas cambiaron ciertas cosas en los rituales pero como comente ya habia un movimiento entre los indigenas de trasladarse a una especie de monoteismo (figurade del Espiritu creador como figura trinitaria) que se termino de dar con el empuje del cristianismo. En otros casos el politeismo paso de largo el monoteismo como es el caso de los mayas lacandones en Mexico, y muchos de los indigenas selvaticos de sudamerica. En EUA de plano la cristianizacion paso tambien de largo con muchos grupos tribales. Y aun en el sincretismo hubo modificacion de algunos usos y costumbres, pero basta visitar Oaxaca, Mexico para ver que esos usos y constumbre siguen siendo ley en varios lugares.

" IBero-America"
Creo que de los unicos que les he escuchado hablar de iberoamerica son a los españoles.


"Reaciendo la historia, no estaban de acuerdo sobre lo que se cuenta, hay mas,"
Ecole. Una cosa era lo que se hacia aqui (leer los libros de Fray Bernardo Diaz de Castillo) y otra cosa la que se informaba. En algunos lugares los saoldados españoles tenian la mania de alimentar a sus perros con carne indigena. Por algo los españoles criollos tenian rencillas con los peninsulares en Mexico y parte de ellos era el control del poder y el manejo de la informacion.

Los historiadores de aqui distan mucho de opinar los mismo que los de España, mas aun cuando son personas que a su vez han buscado conocer las tradiciones originales. Hubo demasiada alteracion de informacion de parte de los sacerdotes y eso por ejemplo lo vemos hasta en lo que escribio Brinton en su libro de nagualismo.




Escrito por María Del Carmen --- el 15 de Julio


Pero algunas ramas son las que entorpecen que veamos el verdadero bosque. Aquí también pasan cosas con gente que no es de aquí, vengan de donde vengan, que pasan bastantes cosas; y por eso no vamos a dedicarnos a tildarlo todo de semejante manera, porque la culpa de unos no deben pagarla más que esos. Creo que debemos ver lo bueno, más que lo malo, con lo malo intentar hacer JUSTICIA, si es que nos dejan, pero no más; a veces hablar en el mismo idioma de la gente, puede degradar a quien utiliza esos términos, así que supongo que la solución está en la mano de cada uno de nosotros, aportando lo que podamos, que no os creais que es poco, si con nuestra actitud positiva podemos ver algunos cambios positivos, por poco que sea, YA SERÁ MUCHO. Daos cuenta que quien tiene el poder, no lo hace, será porque no puede, así que si nosotros vamos consiguiendo cosas sería para dar saltos de alegría. Y CREO QUE NO ES IMPOSIBLE, SINO POSIBLE.

Saludos. MCarmen




Escrito por Manuel Floriano Dominguez el 15 de Julio

Felicidades a maria del carmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 15 de Julio

Perdon?. Y luego dicen que no existe el etnocentrismo. Los pueblos indigenas existian unos cuantas decenas de miles de años antes que los españoles y america ha continuado su existencia despues de su independencia, y no solo de españoles sino tambien de otros pueblos europeos. Lamento que el mnudo no gire en torno a la clase de España que tienes en la cabeza, y si nos vamos a cuestiones de historia España como ha dicho Carmen al ser invadida por los arabes termino teniendo una gran influencia suya (de entrada medicina y ciencias) que a la larga los beneficio en algunos aspectos y que hace que no todo lo que hayan traido aqui sea suyo. Y por otro lado cuando perdio las colonias no ha logrado recuperar su posicion como potencia europea.

Por cierto. No se por que pero esta semana ando de pocas pulgas. Prime aviso y ultimo. Una de las reglas de este foro es no a la falta de cortesia, y por lo visto como tu etnocetrismo te hace ser evidentemente racista y es algo que no tolero (y viendo que no tienes gran cosa de mensajes en tu perfil). Muchas gracias por tu visita no vuelvas.


"Yo creo q aquí la unica q habla bien es maría del carmen, es claro q los españoles pusieron el cimiento de lo q ahora es el continente americano, y los q no esteis de acuerdo, como se dice aquí, ajo y agua.

El indio oscuro ese no tiene ni puta idea"





Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

Carmen, que tal si dejamos un poco por la paz el tema de España/conquista Americas y nos enfocamos a lo indigena viendo que esa situacino enciende no precisamente lo mas racional en cierta clase de personas. Una cosa es tolerar personas y otra andar tolerando nacionalismos ultras que perjudican mas las condiciones de aquellos de quienes hablamos. Si se va a hablar de algo que sea con argumentos no con las visceras.

Lo que comente en tertulia:

Por lo visto el etnocentrismo anda un poco de moda. Modificare lo de las reglas, tendre que explicar que faltas de cortesia, educacion, y racismo juntos es motivo de expulsion. El caso del recien expulsado es un ejemplo de porque los mismos indigenas han terminado en las condiciones en las que estan.




Escrito por Erasmo López el 16 de Julio

Hola a todos.

Por favor os pido que mantengáis las líneas de respeto necesarias para participar en un debate de la comunidad.

De lo contrario nos veremos en la obligación de eliminar este debate.

Erasmo
Equipo Emagister




Escrito por Ana Rubio Cid el 16 de Julio


La cultura indígena pienso que es el estado más puro en los que se encuentra el ser humano en los tiempos de hoy, un proceso de socializacióne en el cual la herencia de cada uno de los que la forman es un equilibrio perfecto entre la naturaleza y el hombre...

¿Qué me conozco de ella?
Poco, o nada... Es curioso, ante una sociedad en la que me encuentro donde predomina el apresuramiento, estudiando diariamente para actualizarse por la rápido que avanza la tecnología, la sociedad, y si embargo ante esta pregunta me siento una total ignorante, y no es que tengamos que saber de todo, pero conocer un poco más de como enfrentarnos a los instintos innatos del hombre con lo que nos proporciona la madre tierra sin alterar el equilibrio.

Me gustaría saberlo todo, pero sinceramente no sé si estoy preparada, hemos sido educados de tal manera, que lo primitivo nos puede resultar demasiado complejo.




Escrito por María Del Carmen --- el 16 de Julio

Hola Ana, por supuesto que estas preparada, cualquier persona lo está, desde el punto en que se encuentre cada cual sólo tendrá que ir escalando posiciones, ir adentrándose en el conocimiento.

La cultura es algo así como un canto rodado del que nuestros antepasados en la prehistoria conseguían hacer un bifaz, una raedera, una punta de lanza... , según su evolución y dentro del mismo estado evolutivo, según necesidades y demás; también habría que tener en cuenta la pericia personal de cada uno de ellos; también en la prehistoria existían tendencias, no todo era igual. Aunque el ser humano siempre es el mismo. La Historia es cíclica independientemente del periodo cronológico en el que nos situemos; curiosamente el humano tiende a repetir sus mismos patrones, donde sea,en la cultura o civilización que sea... ; lo que habría que hacer sería tomar conciencia, aprender de lo vivido y de lo que otros vivieron y asumir esas enseñanzas. Ese es el camino de la evolución.

Con esto quiero decir que el individuo es algo sobre lo que hay que incidir, se presenta en potencia, como la piedra, de ella se saca la forma y tras esto puliéndola o con el mismo uso, suele adquirir su brillo; una punta de flecha de silex es una joya, no sólo por ser una herencia del pasado sino por su elaboración, y por el material único y escaso en el que está elaborada. Actualmente hay pueblos que viven en la prehistoria, hay comunidades que viven en el Neolítico, hay comunidades que siguen viviendo en la Edad Media, quizás este escalonamiento sea un choque -que no tiene por qué ser enfrentamiento-, con otras culturas más evolucionadas culturalmente, en las que el progreso ha entrado más. Pero el progreso verdadero no es el material, el que se ve por fuera; hay muchas comunidades que tienen infinitas cosas que enseñar a la civilización que utiliza para todo tecnología punta.

No es la riqueza, no es la abundancia de cantidades sino de cualidades lo que adornan a la pieza, lo que deben adornar al humano, independientemente de la cultura en la que esté imbuido. Por dentro todos somos iguales, la forma es lo que nos diferencia; y precisamente la forma es lo que a unos motiva y a otros aleja. Hay que hablar al interior de la gente, no a su cuerpo, no importa si es mujer u hombre, su alma es lo que importa; y energía somos todos. Hay que procurar que esa energía vibre adecuadamente y lo que se irradie sea todo positivo.

Continuando con el ejemplo del Neolítico, también es verdad que el individuo mientras confeccionaba la pieza se pudo golpear algún dedo, por supuesto que sí, creo que ningún camino es de rosas, y en el supuesto caso que lo fuera, las rosas también tienen sus espinas. El resultado es lo que realmente cuenta. Resultado exterior y sobre todo interior.

Saludos. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

De continuar el afan de protagonismo y los ofensivos de unos cierro el tema.
Agradeceria que me djeran en tertulia donde mencione que me presento como chaman, el cambio de nick obedece a lo que explique ahi mismo, y por otro lado lo que importa es el mensaje no quien las escribe, y como no recibo beneficio alguno de emagister teniendo mi nombre (no lucro con las tradiciones indigenas) no tengo creo yo porque tenerlo.

Erasmo, con todo respeto a tu posicion de adm. General permiteme controlar la situacion. Llevo 8 años moderando foros de distintos sistemas, no es la primera vez ni la ultima que vea casos de este tipo y siempre los he controlado.

A continuar con el debate y CAMBIEMOS de tema. Solo espero que nadie mas alla comido gallo esta semana.




Escrito por María Del Carmen --- el 16 de Julio

Francisco, ya tengo la oportunidad de participar en debates de Historia, de Arte, de Psicología, de Filosofía, de Humanidades en general... TODO ESO ES CULTURA, también en estas disciplinas se estudian TRADICIONES; de hecho ya lo hago, lo digo por si alguien está fuera de lugar.

No es necesario que se cierre ningún debate, lo que tienen algunas personas es que aprender las mínims normas de educación. Es difícil aguantar cosas como las que se están aguantando aquí; también es difícil moderar cuando la gente no respeta lo más mínimo las reglas del juego; así que aunque no quiero hablar con personas que utilizan un lenguaje verbal y conductual inadecuado y habréis visto que ni siquiera respondo a los ataques; participaré donde me apetezca y cuando me apetezca, porque con educación se va a todas partes, si puedo y si quiero aportar aporto y participo; y si no, no, pero por supuesto será decisión mía.

Pudiera pensarse que la intención de algunos pudiera ser precisamente ésta: cerrar el debate.

La decisión de cerrar o continuar el debate la tiene el moderador y Emagister, el resto supongo que está para aportar lo que pueda y para aceptar si quiere, las aportaciones de los demás; cuando uno no está de acuerdo con algo y quiere hacerlo saber, lo hace sin ofender, pero parece que algunos se olvidan o no lo pueden evitar.

La decisión de permanecer o no en el debate es de cada cual, a menos que la persona se dedique a pisotear las normas y entonces tenga que aceptar una invitación a la salida del debate.

No estamos aquí para increpar, cada uno muestra lo que es, en los escritos se ven muchas más cosas de las que a simple vista se pueden leer. El contenido de la grafía también deja ver la calidad humana, la violencia de las personas,... ¿Quién agrede, para qué lo hace?, ¿No se da cuenta que lo que en realidad está proyectando son patologías?. Si se fuera consciente verdaderamente de la trascendencia de las acciones que pueden llevar a cabo las personas, a lo mejor se lo pensarían dos veces.

Por lo demás situaciones así sólo hablan mal de quienes tienen un comportamiento inapropiado. No hablan mal ni del moderador ni de emagister ni del resto de los compañeros. Eso sí, todos se ven perjudicados lamentablemente.

Responder a algunas personas en su "idioma" sería escandaloso, sería ponerse a otro nivel, utilizar las palabras, los giros, las expresiones que serían necesarias para expresar exactamente los conceptos que se merece que se expresen sería incómodo porque ese proceder simplemente no me gusta. Prefiero pasar, PORQUE NO MERECE LA PENA. Hay cosas mucho más importantes en las que reparar, faltaría más.

Manuel gracias por las felicitaciones, para el resto del grupo -de diversas naciones- diré que hoy es el día de la Virgen del Carmen y en España se tiene la tradición de celebrar esta festividad. Hay que quedarse siempre con lo bueno de todo.

Saludos. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

Le estuve dando vueltas al asunto. Dejare cerrado este post una semana para que varios calmen sus animos y hormonas. Por respeto y aprecio a las participaciones de los demas usuarios le agradeceria a Erasmo no borrar este post, y me sale mas barato cerrarlo temporalmente. Cualquier cosa que me quieran decir al respecto de otros usuarios o quejas de mi persona esta el post de tertulia y para algo existe administracion. Y se agradeceria ARGUMENTOS no visceras. Quienes sigan insistiendo en seguirse peleando esta para eso el grupo de antropologia que ya de antemano ha funcionado de lavadero: http://grupos.emagister.com/antropologia/1332

En ese sentido tambien seria de agradecer a Erasmo que apoye en ese sitio que ahi no hay moderador u administrador que se haga cargo de problemas cuando se presentan sujetos ofensivos. Espero que el comentario de borrar este post no tenga nada que ver con lo que he comentado de forma critica objetiva sobre administracion en los foros, en el foro de administradores de emagister.

Hay otros post mientras para participar y como en todos se agradeceria el respeto al tema y a las personas.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 31 de Julio

Se reabre post.

Antes de continuar sin problemas agradeceria que si tienen problemas personales con algun miembro del foro sus problemas son privados y hay otros lugares disponibles si lo que desean es ventilarlos. Se debaten ideas, y si quieren calificar a otros miembros del foro solo porque no les parece su forma de ser y quererme agarrar de sparring para una pelea ajena ambos se van del foro. Asi como uno le dio por ponerse al brinco con el administrador tambien era visible que quien esta en personalismos y descalificaciones directas desde el inicio no era precisamente el. Quieren pelear haganlo en otro lugar.

Las tradiciones indigenas esta basada en un orden moral. No tengo ue decir que hubo un momento en que lo moral se dejo a un lado para ir navegando con dos banderas y no ando para ya estar defndiendo quienes deseen ser victimas de lo que provocan.

Fin de discusiones personales o vuelvo a cerrar definitivamente.

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Mas tarde posteo unas cosas que me environ del post mas relativo al tema.
Escrito por Juan Rull Llobet hace 15 días

Gracias Dark




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) hace 14 días

De: Nelly Oliva del Carmen
Asunto: Saludo y agradecimiento por tomarme en cuenta, contesto al tema
   
OLIVITA

1. Cultura indígena. Todos los pueblos, en el estado de desarrollo que se encuentren tienen su propia cultura, es decir su forma de ver y sentir la vida. No importa que los indígenas sean letrados o no, siempre tendrán su cultura autóctona que les permite desarrollarse en su entorno.

2. Tradición indígena. Los pueblos indígenas desde origen mantienen sus costumbres en muchas de sus manifestaciones vivenciales como : idioma, atuendos, alimentación, religión, mitos, música, costumbres, modos de vida etc.

3. Qué me gustaría conocer de ellos. Su trabajo, idioma, religiosidad, mitos. Su forma de ser y pensar.

4. La cultura indígena es muy tradicional en nuestros pueblos la forma de celebrar las fiestas religiosas, el trabajo y ahorro de todo el año les permite festejar con algarabía toda la fiesta, en la misma que dan de comer, beber y bailan sin descanso por muchos días, para estas fiestas se utilizan vestimentas especiales y se entona música autóctona, para lo cual se emplea instrumentos creados por su propia etnia.

5. Cómo deberíamos apoyar al indígena y sobrevivencia de su cultura. Primeramente respetando sus costumbres, tradiciones y formas de ser, valorándole como ser humano y como ente social, haciéndole sentir como un integrante del desarrollo del país, no minimizándole por su forma de ser, vestir o hablar.

Las principales actividades de esta población es el trabajo agrícola y ganadero, gracias a su trabajo es posible contar con variedad de productos naturales en los mercados del país, por ello es importante que el gobierno nacional se preocupe por mejorar su situación.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) hace 13 días

De:    Aurora
Asunto:    Fabricio: cultura

   Cultura es de una region del pais en todos sus ambitos , danza, idioma, escultura, arquiterctura, el como vivir , como vestir ,el como llevar sus normas de comportamiento social, quien es lider o jefe y sus caracteristicas , sus creencias, sus dioses. El que comer y como comer, el como educar a su familia. El como embellecerse. Todo esto yubo un motivo un studio y una experiemntacion. Para poder establecerlo en su sociedad al ver que eso les daba resultados buenos a su parecer.

De:    Aurora
Asunto:    Fabricio :cultura y tradicion

   La cultura se dice que es un conjunto de conocimientos en general, la persona culta tiene conocimientos en muchas areas, y lo que se llama cultura azteca otomi etc es el conjunto de conocimientos adquiridos en cada region de un pais hablamos el conocimiento del arte, la pintura el canto el lenguaje, la aquitectura porque de todos esos conocimientos ya estudiados por esas personas y depurados para llegar a ese calificativo ya siendo expertos en en ese tema se convierte en cultura, hablamos de cuando empezarona pintrar, fueron encontrando con que hacerlo y como mejorar sus pinturas para que no se borrasen al igual que sus tecnicas para mejorar esos dibujos. Y asi trasmitirlo a sus familiares y clanes que era su comunidad para que fuera trasmitida entre ellos mismos de generacion en generacion y a eso se le lama tradicion, tradicion familiar, tradicion cultural , como los hace cada cutura, cual es su forma de expresarlo de acuerdo a lo ya estudiado y experimentado.
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general / ¿Qué crees que son las culturas y tradiciones indigenas ... ? 2
« Last post by ArjunaV on Agosto 16, 2010, 01:06:15 pm »
Escrito por María Del Carmen --- el 9 de Julio

En anterior post hacía referencia entre otras cosas al juego de pelota. Sería interesante acercarnos tanto al juego de pelota como a las culturas que lo practicaron. Si os parece os presentaré un resumen de un texto de Pedro Martínez Moya " Pre-hispanic ball game: characteristic of the game of gods" que trata bien este tema.

En el continente americano y especialmente en México desde la llegada de los primeros pobladores (hace más de 30. 000 años) hubo importantes progresos, aprendieron a cultivar la tierra, a trabajar el barro y la piedra así como a domesticar animales, o sea Neolítico.

Con el tiempo las aldeas se convirtieron en ciudades, surgen las religiones, leyes, el arte, ciencias, inventaron sistemas de escritura y numeración.

La zona mas importante de este desarrollo cultural en México fue Mesoamérica, donde se conoce la presencia del hombre en estos territorios con fecha de hace 21. 000 a 14. 000 años.

Por la influencia del medio geográfico, las culturas que surgieron fueron diversas: grupos recolectores, cazadores, sociedades tribunales y complejas civilizaciones de gran esplendor, como la Olmeca, Teotihuacana, Mayas, Zapotecas, Mixtecas, Toltecas, Tarascos y Aztecas.

La cultura más antigua de la que se conocen sus manifestaciones es la Olmeca (1500-200 a.C.). El nombre olmeca deriva de las palabras náhuatl olli, goma, y mecatl, estirpe (Piña y Laurencich, 1990). El nombre designa el área metropolitana olmeca: Tabasco septentrional y Veracruz meridional, región mexicana de la goma, material utilizado para la fabricación de la pelota.

Los centros ceremoniales más importantes de esta cultura fueron San Lorenzo, que fue abandonado hacia el 900 a.C. ; Las Ventas, último gran centro supremo de la cultura Olmeca (800-400 a.C. ) y Tres Zapotes (desde 400 a.C. ) en el que los arqueólogos ya no hablan de una unidad cultural entre los olmecas. En las dos primeras se encuentran canchas de tierra para la práctica del juego de pelota, aunque sin construcciones especiales (Castro, 1973).

El nacimiento del juego de pelota se sitúa en el desarrollo de estas civilizaciones, aunque es en 1995 cuando, en el sitio de Paso de la Amada, Chiapas, donde se localizó la que, hasta el momento, es la cancha más antigua con fecha entre 1400 y 1250 a.C. (Taladoire, 2000). No está claro que en la época Olmeca el juego terminara con un sacrificio humano, sin embargo es posible que las cabezas colosales, maravillosos ejemplos de la escultura olmeca, representen a jugadores de pelota decapitados (según Castro, 1973; Ortíz, 1992; Uriarte, 2000).

Esta cultura fue asimilada por otros grupos y fue perdiendo sus señas de identidad hasta la aparición de la cultura Teotihuacana (100 a.C.-600 d.C.). Su desarrollo fue tanto agrícolacomo comercial, sobre todo con la cultura vecina Maya. Esta cultura está relacionada con un periodo de disminución en la práctica y construcciones de juego de pelota en toda Mesoamérica, influidos por la gran urbe de Teotihuacán. Sobre las causas del desplome de esta gran cultura se barajan varias hipótesis, aunque parece ser que el incendio político-religioso sufrido a mediados del siglo VI d.C. Por la ciudad, junto con las presiones de ciudades en expansión como Tula, Xochicalco y el Tajín, son las versiones más plausibles de esta descomposición de Teotihuacán que provocó el éxodo de los teotihuacanos hacia regiones cercanas.

Contemporáneos a los teotihuacanos, pero con mayor proyección en el tiempo, apareció la cultura Maya (200 a.C.-1200 d.C.). Éstos mantuvieron vínculos de diversa índole con sociedades que habitaron Mesoamérica; lo mismo se encuentran elementos teotihuacanos en grandes metrópolis mayas como Tikal, y rasgos toltecas en lugares como Chichén Itzá, que aspectos mayas en importantes ciudades mesoamericanas como Xochicalco, Cacaxtla o Monte Albán.

Chichen Itzá recoge uno de las canchas de juego de pelota (el pok'ta'pok, como era conocido por los mayas) más famosas y mejor conservadas, en la que destacan sus altos muros verticales y su panel en relieve en el que se representa a jugadores de pelota durante un sacrificio.


Diversos autores (Ruz, 1983; León, 1983 y Scott, 1996; entre otros) señalan alrededor de la fecha 800 d.C. El comienzo de un fenómeno generalizado de deterioro de la civilización maya, que representa una ruptura total con los patrones sociales y culturales que habían prevalecido, llegando las Tierras Bajas del Sur a ser abandonadas paulatinamente y quedar prácticamente deshabitadas. Las causas que tratan de explicar este fenómeno, aún no han sido resueltas satisfactoriamente, pero la sobreexplotación del medio y la intrusión de grupos extranjeros con un bagaje cultural diferente, parecen ser las responsables (Bello y Picardo, 1998). Esto provocó una serie de migraciones hacia la península de Yucatán, en la que habitarían lugares como Uxmal, Kabáh, Labná o Chichén Itzá, hasta que el arribo de grupos de filiación tolteca, provenientes del Altiplano central de México, provocaron nuevas transformaciones en las pautas culturales de la región (Bourbon y Poljak, 1999). Esta presencia tolteca es más evidente en Chichén Itzá; en este sitio tiene lugar, entre los años 1000 a 1200 d.C. , la fusión de dos de las grandes tradiciones culturales mesoamericanas, la maya y la tolteca (Ruz, 1963; Bello y Picardo, 1998).

La cultura Tolteca (950-1250 d.C. ), tras la caída de teotihuacanos, y la pérdida progresiva de poder de los mayas, trasladó los centros de organización política y religiosa a Tula y Chichen Itzá (León, 1983). Florescano (1995) recoge en su obra el personaje de Ce Acatl Topolitzin Quetzalcóatl, sacerdote, héroe cultural y rey de Tula, que encarnaría la imagen del dios mítico Serpiente Emplumada, cargado de gran simbolismo en el juego de pelota. La tradición tolteca fue transmitida por los aztecas, que la propagaron en diversos textos y cantos que se comenzaron a publicar en los años siguientes a la conquista española.

En Tenochtitlán se practicaba el juego de pelota o tlachtli, entre el pueblo méxicala la cancha de juego de pelota estaba en terreno sagrado, frente a los astilleros de cráneos de los que habían sido sacrificados en el templo principal; al lado, limitaba con el templo dedicado a los Caballeros Águila. A la llegada de los españoles, éstos quedaron fascinados, lo cuál se demuestra en las múltiples referencias que se han encontrado en escritos de misioneros como Fray Bartolomé de las Casas o Fray Bernardino de Sahagún. Incluso Cortés, en 1528, llevó a España algunos jugadores para hacer una demostración ante el emperador Carlos V. El juego tiene papel ritual, político y posiblemente económico que lo ubica dentro de la esfera del poder y de la historia de las culturas mesoamericanas.


En cuanto al huego en sí, estaba formado por dos equipos de uno a siete jugadores, con un juez, que se enfrentan en una cancha larga, dividida en dos, lanzándose directamente, o haciendo pases, una pelota de hule no vulcanizado de unos tres kilos. Ésta debe ser tocada por alguna parte del cuerpo o implemento que estuviera permitido (mazo, guante, cadera, mano, antebrazo,... ), lo que tal vez correspondía a variantes locales y/o cronológicas. Los tantos se obtenían cuando la pelota se recogía o golpeaba con una parte del cuerpo no autorizada; cuando la pelota era muerta o perdida. Cuando se comete una falta con el pie, el equipo contrario lograba obtener de 1 a 4 rayas (tantos que eran convenidos previamente) y la posesión de la pelota. Como era excepcional pasar la pelota por el aro, cuando esto se lograba se ganaba el juego y el jugador que lo conseguía era agasajado con "premios y honores".

Los jugadores utilizaban para protegerse de los golpes de la pelota una faldilla hecha de cuero de venado, algodón, cestería o madera, que era sujetada por un fajado que servia para dar macicez a las caderas, sobre el fajado se amarra un cincho de cuero, los codos y las rodillas se protegían con rodilleras, los pies general mente iban desnudos o con tobilleras para evitar alguna desgarre o luxación; y en Tula se utilizaban, además de todo lo anterior, penachos de bellas plumas y sus mejores vestidos para la ocasión. Según culturas se usan diferentes canchas y reglas, pero todas estaban dedicadas al mismo tipo de juego. Y en relación con el simbolismo del juego está el rito para la fertilidad de la tierra, ceremonial guerrero y significado astral.


Saludos. MCarmen




Escrito por María Del Carmen --- el 9 de Julio

Gracias Enrique Centelles, pero cualquier historiador que lo sea es por supuesto coherente, la Historia es una ciencia. Para hablar u ofrecer cosas al grupo hay que tener ciertos conocimientos, porque si se habla solamente desde una posición personal, sin nada científico que avale a la palabra pronunciaada; por ejemplo, ni titulación adecuada, ni moral suficiente, ni ética necesara, ni vivencias o realidad social patente o vivencias, etc. , además de estar cayendo en el más absoluto de los ridículos, todavía puede ser mucho peor: se confundiría al grupo. No se puede intervenir por intervenir. Hay que tener la voluntad de orientar positivamente al grupo, de aportar luz.. La Historia siempre digo que ya está hecha, el archiveros y el historiador la reconstruyen, pero la reconstruyen profesionales, en ningún caso la volubilidad de los juicios atrevidos de algunos ignorantes, con todos mis respetos además, porque pienso que no todo el que se equivoca en sus juicios está asistido de arrogancia, sino simplemente el desconocimiento de ciertos temas. Cada disciplina tiene su campo de actuación. A ningún historiador se le ocurriría hacer un diagnóstico médico, por ejemplo...

Gracias de nuevo Enrique y saludos a todos. En el Blog que os recomendaba el otro día hay muchos científicos profesores de universidad, especialistas en Historia de América, algunos han sido maestros míos, estupendos por cierto. De todos podemos aprender o seguir aprendiendo mucho.

Saludos a todos.

Fabricio excelente debate, del que se podrían extraer muchísimas enseñanzas, pero estamos acotados por el espacio y por el tiempo. No hay que olvidad que la civiliación es una progresión, se supone que un camino de perfección, lo mismo que cada cual tiene su proio camino de perfección, la civiliación como conjunto también lo tiene, pero las individualidades no solo se manifiestan a nivel personal, hay grupos, culturas, pueblos, que tienen su propio ritmo, todos tenemos nuestro propio ritmo, y todos caminamos hacia e mismo lugar. Esto es así para todos, adopten unas formas de evolución o adopten otras.

MCarmen




Escrito por María Del Carmen --- el 9 de Julio


Perdón, Enrique, se me olvidaba, el link no es estremecedor, solamente habla de historia, hoy día sí que pasan cosas estremecedoras; el ser humano ha evolucionado llegando a un punto que es inconcebible que tengan lugar actos, actuaciones... , y demás,... Como lo que hoy día, hoy, día, podemos observar. Injusticias, abusos, acosos, violencias de todo tipo (con animales, de género...)... ; el ser humano ha debido superar, ha tenido ya que haber superado una serie de cosas por su propia evolución, la pena grandísima es comprobar que algunos no lo han hecho.

Saludos de nuevo. MCarmen




Escrito por Ares Van Jaag el 9 de Julio

En comunidades indígenas dispersas a lo largo y ancho del mundo, los pueblos indigenas siguen practicando formas propias de autogobierno y rigiéndose por sus sistemas normativos, que han evolucionado desde los tiempos pre-coloniales conocidos como “usos y costumbres”.

La clave de la persistencia de estos sistemas normativos en las comunidades indígenas no radica en su marginación ni en una falta de interés por parte de las elites por integrarlos en el proyecto nacional. Aunque estos elementos claramente existen, no bastan para explicar la supervivencia de formas específicas de gobierno indígena hoy, y mucho menos, su renovación y resurgimiento. En el fondo de la cuestión, existe una decisión consciente por parte de los pueblos indígenas de conservar sus propias normas --aun con altos costos-- y de crear y defender su identidad distinta.

La fuerza actual de la identidad y organización indígenas en algunos paises se ve a través de la historia como un hilo continuo de resistencia a la imposición de formas ajenas. Esta lucha ha llevado a la opinión pública debates que antes se dieron casi exclusivamente en los círculos académicos.

En aras de defender o atacar a la autonomía indígena, entran a la discusión viejos temas de la historia, antropología, derecho y política. ¿Cómo entender qué es realmente lo indígena? ¿Qué significado damos a la comunidad y cómo definir a la comunidad indígena? ¿Cómo funciona el autogobierno indígena hoy y cuales son sus múltiples modalidades? Las respuestas a estas preguntas nos pueden llevar a un mejor entendimiento del reto mayor: construir un Estado pluriétnico que garantice la plena y diferenciada ciudadanía a un sector negado por la justicia durante siglos.

Para saber mas http:www.svafor.es.tl

Ares Van Jaag

Academia Svafor




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 9 de Julio

Ares.
Me queda la duda de que tiene que ver un link de una escuela privada en españa con el tema.
No he podido participar en este debate por cuestiones de tiempo y porque en un momento decidi ver que tanto fluia.
Sin embargo veo algunos detalles.
¿Por que algunos creen que los usos y costumbres que tienen los indigenas son negativos?
Por cuestiones sociales tienen una razon de ser y un contexto. De acuerdo a nuestra mirada la venta de las mujeres es algo atroz. Pero si vives en un medio donde si alguien que tiene la capacidad de pagar una "dote" por tu hija significa que tambien le puede dar economicamente una mejor vida que lo que el padre le podria dar. Hijos en gran numero?.
Entre mas hijos tengas mas posibilidad tienes de que llegando a la vejez alguien te sostenga, ademas los hijos son mano de obra y apartir de los 8 años ya pagaron con sus propias actividades en casa o campo lo que han representado en gastos. Muchas mujeres o parejas?. Misma situacion, mas mujeres mas hijos. Mas hijos mas posibilidades para la sobrevivencia d elos padres.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 9 de Julio


Alcoholismo como algo endemico? Si. Y no hay justificacion, pero se entiende que por sus contextos sociales por marginacion social beban y se gasten buena parte de su sueldo en varios lugares en un solo fin de semana. No justifico pero entiendo por la marginacion. Si tienes la posibilidad de dejar de ver tu mundo dwerrumbado es obvio que la bwebida puede ser un mal escape para ello.




Escrito por Mireya Cabrera Way el 10 de Julio

¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?
¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?
¿Que sabes sobre la cultura indigena?
Y:
¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura?
Es el modo de vida de un grupo o población que de acuerdo a los elementos donde interaccionan tienen sus propias formas de vida en las cuales se han creado tradiciones que es la repetición de accionares por el bienestar que les a proporcionado esas acciones a lo largo de su existencia.
Me gustaria llegar a conocer a fondo para sentir y poder ser un ente positivo en el apoyo al ser humano buscando el bienestar común.
Las experiencias la han formado y como han sido reales son validas por lo tanto hay que respetar sus formas de vida y su habitat.




Escrito por María Del Carmen --- el 10 de Julio

En esta ocasión podemos recordar como es / era la concepción del mundo y del universo de la cultura maya, podemos citar un trabajo interesante " Hechos de Yucatán" de M ichel A ntochiw y R ocío A lonzo, que concluyen que e

n el pensamiento maya, la destrucción del Tercer Mundo fue seguida de la creación del Cuarto que dio principio con la colocación de tres piedras para formar el primer fogón que alumbraría el nuevo universo. Este hecho ocurrió el 13.0.0.0.0.4 ahau 8 kumku en el calendario maya, o sea el 4 de agosto del año 3114 antes de nuestra era. En el cielo, se ven todavía estas tres piedras abajo del cinturón de Orión, entre las cuales brota el humo de la primera fogata en la nebulosa de esta misma constelación.

Poco después, los dioses crearon el espacio estableciendo los cuatro lados y las esquinas del mismo, y en el centro, para separar el cielo de la tierra, irguieron la ceiba sagrada, el

Wakah-kan que, bajo la forma de la Vía Láctea, desde el sur apunta hacia el norte. La erección de este árbol no sólo definió el espacio donde todas las cosas existen, sino que dio también principio al tiempo ya que, alrededor de la estrella fija, Xaman Ek o Estrella Polar, que culmina la Vía Láctea, vemos girar regularmente todas las constelaciones. Hasta el presente, en el centro de la plaza central de los pueblos mayas, frente a la iglesia, crece una ceiba cuyas ramas penetran en el cielo y las raíces en el inframundo.

Entonces, tiempo y espacio, inseparables en la creación, determinan el ritmo de la vida, el eterno renacer de las cosas y de los seres que, como las plantas, mueren en ciclos que se suceden para dar vida hasta que el cuarto mundo en que vivimos llegue a su término. Agotado así el ciclo de los trece

katunes , o períodos de 400 años, terminará el tiempo y con él, el espacio, el 23 de diciembre del año 2012, para que sea creado el siguiente mundo que entre los nahuas se llama el Quinto Sol.

Así pues, en el pensamiento maya, nada era estático y todo se movía armónicamente en ciclos de duración distinta, como lo hace el sol que nace en el oriente, asciende los trece cielos u

Oxlahuntiku , se hunde después en el inframundo al poniente y recorre los nueve niveles del Bolontiku , para volver a salir en el oriente e iniciar un nuevo día. Pero el sol, llamado Kin , si bien trae en el alba luz y calor, también arrastra consigo algunas manifestaciones destructivas tomadas del inframundo y temidas por el hombre, como la sequía que quema plantas y animales.

El Día de Muertos es una “fiesta” en el sentido más puro de la palabra, o sea que, repitiendo fielmente como en el principio gestos y palabras

de los dioses, el hombre anula el tiempo y el espacio y, purificados sus pecados, regresa a los tiempos míticos de la creación, a una época en que todavía no se cumplía ningún ciclo, cuando obviamente no existía la muerte. Para ello, y a pesar de la influencia del catolicismo, los mayas, en gestos y acciones simbólicas, vuelven a crear el espacio disponiendo una mesa con sus cuatro lados y esquinas para el altar de los muertos, donde colocan las cuatro jícaras de los puntos cardinales y tres más para representar el fogón, el primer hogar. En el centro, sobre el mantel blanco del norte, colocan una cruz de madera de color verde en representación de la ceiba y 23 jícaras con alimentos sólidos, nueve para los Bolontiku , trece para los Oxlahuntiku y una para el nivel terrestre. Los siete montoncitos de trece tortillas que en total son 91, representan los días de una estación, la de la cosecha, o sea del renacimiento del maíz, el alimento y sustancia del hombre.

Con la cancelación del tiempo y por lo tanto de la muerte, cumplido el rito de la erección de los altares, los seres desaparecidos regresan en forma de ánimas o

Pixan . De hecho, la anulación del tiempo hace que los difuntos “no hayan muerto”, simplemente existen como ánimas que regresan a sus casas, como si nunca hubiesen salido de ellas. Debido a que ya no se sepultan en sus casas, las ánimas deben ser guiadas desde el cementerio hasta su hogar con velas que les muestran el camino.

Contrariamente a la religión cristiana en que Dios creó el mundo para el goce del hombre, para los mayas el hombre es sólo parte de la creación y su propósito es el de hacer vivir lo que ha sido creado para continuar la creación y alimentar a los dioses con su sangre como éstos lo alimentan con el maíz. La vida es un eterno intercambio y los difuntos, hechos ánimas, regresan el día de su fiesta para recibir las ofrendas, el alimento que les dará la existencia un año más. Pero como el sol, que en su bondad puede resultar dañino, el ánima del difunto, en su alegría, puede también resultar peligrosa cuando el difunto no ha sido agasajado a su gusto por los vivos que tienen la obligación de atenderlo. La fiesta de los muertos es también la re-creación de la vida, parte de las obligaciones del ser humano ante el universo.

Saludos. MCarmen





Escrito por María Del Carmen --- el 10 de Julio


Esta vez por más que he luchado con el sistema para que el post salga bien, mirad qué pena de texto. Disculpad mi impericia.

Saludos. MCarmen




Escrito por Melodi Paoleti el 11 de Julio

Hola fabri

Como cultura diria que es todo lo que referimos a formas intelectualesy que ellos lo hacen muy bien en forma de aplicacion materializada, y que dejan como legado, y tradicion seria , todas sus costumbres que ellos enseñan y la pasan de padres a hijos,, toda esa sabiduria que nosotros en este mundo de tecnologia no sabemos ver, y me gustaria aprender todo , o lo mucho que ellos nos muestran,y que deberiamos hacer? Respetarlos, devolverles sus tierras,respetar sus creencias, no discriminarlos, aprender de ellos, apoyarlos, mira fabri, nosotros con mucha tecnologia,... Pero si miramos un poco solo un poco, como ellos x ejemplo curan , dolencias , a travez de diferentes plantitas, yy... Deberiamos saber que los remedios mas de uno , estan hechos, quimicamente , extraidos , justamente, de ello, el blanco,... Jaja es justamente el indio, pues se lo aplica despectivamente, y seria indigena,... Despreciamos, lo que deberiamos amar,... Ellos son puros en su creencias, y sabes tengo de raices mapuches, y me gustaria aprender de sus leyendas el por que? , sus ritos, etc, es tan rico todo lo que podemos aprender de ellos.




Escrito por María Del Carmen --- el 11 de Julio

La palabra indio se utiliza no despectivamente, sino tradicionalmente. Cuando Colón descubrió América, en realidad lo que pretendía era llegar a la India a través del Océano Atlántico, sin contar en principio, con que había todo un continente, América, en medio. Así cuando llegaron y vieron a los nativos pensaron que eran indios, indios como concepto derivado de naturales de la India; el término se siguió utilizando para designar a los nativos de cualquiera de las partes de América, como sinónimo de indígena, en el sentido de natural de... Donde sea.

Si alguien utiliza el concepto negativamente, es problema suyo, todos los demás lo utilizamos, cuando lo utilicemos, en el sentido de nativos de América, bien del N o bien del S. También a algunos nativos de otras zonas geográficas se les llama indios por extensión; así, hay quien llama indios a los guanches, nativos originarios de Canarias, raza originaria canaria, por ejemplo...

Saludos. MCamen




Escrito por Enrique Centelles el 11 de Julio

Por la contestación de Mª Carmen creo que no me expliqué bien cuando apelé a ser coherente y me viene bien los post de Fabrizio para intentar aclararlo.
Mi postura no tiene nada que ver con la historia sino contra una posicion maniquea en la que si esto es bueno aquello es malo, o peor aún, esto es todo bueno y aquello es todo malo. Me refiero a las culturas indígenas vs las culturas occidentales industrializadas o postindustrializadas. Desde la antropología de estas culturas se ha hecho un esfuerzo tremendo para salir del etnocentrismo y se ha conseguido en gran parte, pero muchas veces pagando el precio de un relativismo radical con el que no puedo estar de acuerdo.
No sabemos cuántos son ni cuáles los Derechos Humanos pero son los que son y hay que respetarlos por encima de las culturas. Esa es mi posición: no puedo llamar acto cultural a un acto aberrante, es decir, un acto que atenta contra la dignidad de las personas. Soy de los que piensan que las personas tienen dignidad y que es más importante que cualquier bien cultural.
Sin menoscabo de que me parecen sobresalientes las intervenciones de Mª Carmen y otros foreros, le quería pedir, con confianza y sin ánimo de ofender, que fuera coherente en un extremo, a saber, que no puede presentar un link estremecedor (aunque a ella no se lo parezca, a mí sí, sobre todo porque es historia aunque quizá no del todo fiable en cuanto a cantidad) y a continuación, seguir con su discurso de respetabilidad de cualquier manifestación cultural. Insisto: no todas las manifestaciones mal llamadas culturales son respetables, en ningura cultura, tampoco en la postindustrial. Es más: hay algunas execrables. Mi mayor respeto a las personas pero voy a luchar con mi granito de arena a erradicar ciertas costumbres y a que no desaparezcan otras que han sido postergadas y ello con independencia de la cultura a la que pertenezcan.




Escrito por Francisco Tafolla el 11 de Julio


Creo que las culturas tienen un equilibrio, entre lo bueno y lo malo. Y es por eso que son culturas.
En este tiempo, podemos aspirar a una cultura Universal, pero sigue plagada de acciones buenas y malas.
No creo que muestra cultura sea buena cuando comemos carne de todos los animales.
No creo que nuestra cultura sea buena cuando contaminamos, el espacio donde vivimos.
Hasta los cerdos tienen mejores modales que nosotros, cuando depositan su excremento en un solo rincon de su corral.
Todavía existen personas que creen que viven en el centro del universo, y no precisamente son Indígenas, Hasta profesionales sufren de esa falsa soberbia.




Escrito por María Del Carmen --- el 11 de Julio

Enrique Centelles dice: “ Por la contestación de Mª Carmen creo que no me expliqué bien cuando apelé a ser coherente y me viene bien los post de Fabrizio para intentar aclararlo.
Mi postura no tiene nada que ver con la historia sino contra una posicion maniquea en la que si esto es bueno aquello es malo, o peor aún, esto es todo bueno y aquello es todo malo ”.

En este debate se habla de tradiciones y de culturas, y eso es el objeto de la HISTORIA, como lo son también sus mentalidades, su filosofía, su arte y su literatura.

Agradecería que no mencionases mi nombre, porque parece que lo asocias con algo que has entendido, no sé en qué momento, de mi exposición, puesto que me citas a mi, y continuas hablando de posturas maniqueas.

A veces hay que mirar bien, leer bien, no sea que no veamos la viga en el ojo propio y se detenga uno en la brizna del ajeno.

Desde Emagister, en repetidas ocasiones se ha apelado a la no personalización de los debates, se invita a hablar para el grupo en general. Eso sí si alguna persona pretende saber algo o hace alguna pregunta, sí contestarle de la mejor forma posible. Los debates han de ir en tono conciliador, no buscando la polémica innecesaria entre los miembros del foro, que deben participar siempre para construir, no para destruir, ni para destacar sin más.

Pienso que a veces hay cosas que no se entienden bien, ni en las conversaciones, ni en la vida, y si no se replantean, se cae en el error de permitir arrastrar esos errores a lo largo del tiempo, con el consiguiente gravamen y perjuicio, para el propio sujeto y para los demás, que lo tienen que sufrir.

Con todos mis respetos para los ciegos, diré que “no hay peor ciego que el que no quiere ver”, como no hay ser más peligroso e incómodo que el que busca protagonismo aún a costa de poder provocar la discordia.

Desgraciadamente, a bastantes actos aberrantes se los continúa considerando tradición y cultura, independientemente de que innumerables mentes preclaras se hayan pronunciado en contra de todo eso.

También abogo sobre la práctica de relativizar un poco todo, se le quita hierro, y así no sólo se ve más claro, sino que con mayor serenidad es más factible la consecución de metas que podrían ponerse desde ya como objetivos diarios. Porque lo que un individuo haga SÍ afecta a la colectividad, incluso si lo hace en la intimidad de su núcleo familias o a nivel meramente personal. No olvidemos que somos energía y que la energía se transmite y se expande y nos interconecta.

Por ejemplo si algún miembro del debate se siente ofendido, puede que ni lo diga siquiera, puede que simplemente desaparezca, con lo que el grupo puede perder un valor irreparable. Hay que medir nuestros actos, no es que vayamos con armadura por la vida. Pero no se puede hablar alegremente, ligeramente, puede que alguien pueda verse afectado.

Dices también: “ Sin menoscabo de que me parecen sobresalientes las intervenciones de Mª Carmen y otros foreros, le quería pedir, con confianza y sin ánimo de ofender, que fuera coherente en un extremo, a saber, que no puede presentar un link estremecedor (aunque a ella no se lo parezca, a mí sí, sobre todo porque es historia aunque quizá no del todo fiable en cuanto a cantidad) y a continuación, seguir con su discurso de respetabilidad de cualquier manifestación cultural ”.

Esto me parece tirar la piedra y esconder la mano; un elogio y después varias piedras…; en realidad no merece ni contestación, con todos mis respetos, porque estimo incoherente esta aseveración. En primer lugar cualquier participante puede preguntar lo que estime conveniente y cualquier participante puede exponer al grupo cualquier cosa que estime que puede beneficiarlo y que puede aportar, sobre todo si sabe lo que dice, no todo el mundo puede estar seguro de esto. Este enlace es de un equipo de profesionales intachables, pero seguramente una habilidad financiera puede no ser reconocida por un músico, por ejemplo…

No podemos pedir a los demás cosas que nosotros no podemos ofrecer. En mi tierra hay un dicho; y es: “Quien de la hoya ajena quiere probar tiene que tener la suya destapá”, pero para eso tiene que tener hoya.

El tema de la ofensa, es relativo, no ofende quien quiere sino quien puede, hay que sentirse afectado, y alguien se puede sentir afectado por algo que venga de instancias superiores, por ejemplo, en un departamento un profesor colaborador se puede ver afectado por una opinión que exprese el catedrático, por ejemplo, pero no tiene por qué afectarle lo que opine de su clase el repartidor de pizzas que le llevó al departamento el almuerzo, por decir algo...

La Historia, si es Historia a la fuerza es coherente, puede que la administración de una empresa pueda ser más o menos coherente, según el sujeto que la maneje; pero inherente a la ciencia histórica es la coherencia, eso sí no es historiador cualquiera, ni tampoco investigador. Para adquirir la Suficiencia Investigadora hay que cursar el Doctorado antes. Así que muchos se cuelgan medallas que compran en el mercadillo, porque merecidas no lo son en absoluto.

Sí estamos de acuerdo, aunque no sé si te has dado cuenta en que efectivamente ambos andamos diciendo que “ no todas las manifestaciones mal llamadas culturales son respetables ”. HAY ALGUNAS, BASTANTES QUE SON ABOMINABLES.

Bueno, yo entré en el debate a instancias de Fabrizio, que me invitó amablemente, y pensé que se podían aportar muchas cosas, pero en absoluto estoy dispuesta a consentir que empiecen situaciones que en otros debates han llevado incluso al cierre de los mismos, por ciertas actitudes entre los participantes.

Hay que ser como el agua, Bruce Lee dijo: "No te establezcas en una forma, adáptala y construye la tuya propia, y déjala crecer, sé como el agua. Vacía tu mente, se amorfo, moldeable, como el agua. Si pones agua en una taza se convierte en la taza. Si pones agua en una botella se convierte en la botella. Si la pones en una tetera se convierte en la tetera. El agua puede fluir o puede chocar. Sé agua amigo mío".

No me interesan polémicas. La cultura y la filosofía oriental son sabias.

Saludos. MCarmen




Escrito por Enrique Centelles el 12 de Julio

Pues sí efectivamente nuestra cultura sigue plagada de acciones buenas y malas. ¿Aspirar a una cultura universal? Creo que es un tema delicadopor lo complicado que es encontrar la verdad. Pienso que las culturas son coherentes internamente. Como el sr. Tafolla dice: tienden a encontrar un equilibrio. En una cultura universal se quedarían por el camino manifestaciones culturales muy valiosas incompatibles con otras que prevalezcan en esa hipotética "cultura universal". De hecho es uno de los grandes defectos que tiene la globalización pues aunque, desde el punto de vista económico o material, tiene ventajas para todos (con graves efectos colaterales, por supuesto), desde el punto de vista cultural es nefasto. Algún antropólogo lo ha llamado la Macdonalización de la sociedad. Creo que la metáfora es suficientemente ilustrativa.
En otro orden de cosas, sólo me interesan las polémicas constructivas y jamás he hecho ni haré un ataque ad personam en un debate (por cientos que he sufrido). Nunca tiro la piedra y escondo la mano sino que intento decir las cosas con educación. Con todo, no me gusta que se pasen cosas como buenas que, desde mi punto de vista, no lo son o admiten una matización, una aclaración o quizá, sencillamente no las he entendido bien o no las he leído bien . En este último caso pido reciprocidad, es decir, que a mí tambien se me intente leer bien . Y si a alguien no le gustan las polémicas, sencillamente que no entre en ellas en lugar de decir que no quiere entrar en polémicas porque en realidad no merece ni contestación y, a continuación entre en un trapo que nadie le ha puesto. No hay una única historia (hablar de Historia me parece un tanto etnocéntrico) puesto que la historia se hace desde documentos cuya fiabilidad es variable entre otras razones porquela historia suele estar escrita por los mismos: los vencedores. Alguien aporto un valioso link que para mi sensibilidad es estremecedor aún cuando no me crea las cifras de las que el documento histórico en el que se fundamenta me parezca exagerado (se trata de un documento de hace casi 500 años y hoy no nos ponemos de acuerdo, por ejemplo, en cuantas personas han acudido a una manifestación) pero el hecho que narra me parece estremecedor. Del mismo modo que no puedo admitir como una costumbre sana que el vecedor de una partida de pelota se ofrezca con alegría a la inmolación de los dioses.
Es absolutamente falso que " para adquirir la Suficiencia Investigadora hay que cursar el Doctorado antes" . Hasta ahora, en la España que alberga Sevilla, se adquiría la Suficiencia Investigadora con la finalización de los cursos de doctorado entre los que se incluía algún curso de cómo realizar trabajos de investigación y se hacían, para aprobas esos cursos algunos trabajos sencillos de investigación. A continuación, haciendo un trabajo de investigación más serio (anteriormente llamado tesina) obtenías el Diploma de Estudios Avanzados y sólo después podías aspirar a realizar un doctorado. Si " muchos se cuelgan medallas que compran en el mercadillo, porque merecidas no lo son en absoluto " yo no lo sé, quizá quien eso escribió conozca casos, pero no es el mío. Y con esto, por mi parte, doy por zanjada una polémica tonta que no pienso proseguir así se me insulte porque lo importante es que se dijera con mayúsculas que " HAY ALGUNAS, BASTANTES (MANIFESTACIONES CULTURALES) QUE SON ABOMINABLES ". Eso es únicamente lo que quise recalcar desde un principio y ya que se comparte me doy por muy satisfecho. Lo demás es anécdota.
Por cierto, yo también entré en el debate a instancias de Fabrizio, que me invitó amablemente, y pensé que se podían aportar muchas cosas, pero en absoluto estoy dispuesto a consentir que empiecen situaciones que en otros debates han llevado incluso al cierre de los mismos, por ciertas actitudes entre los participantes.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 12 de Julio

Enrique:

Algun problema con Maria?

Necesito leer con calma todo el post para estar checando algunas cosas pendientes que por falta de tiempo no habia cubierto, pero...

Una de las cosas que comento en las reglas del foro es cortesia. No veo que Maria haya dejado ese elemento y creo que de tu parte si la has estado tomando un tanto personal con ella. Estoy a favor de debatir ideas. Y a excepcion de las ocasiones de que me pitorreo de los comerciantes de la tradicion no veo porque debe de faltar la cortesia en el post y en el dirigirse a otros. Se debate ideas no a las personas. Primer aviso.

No cerrare el post pero como admn. Si puedo meter estates quietos. Claramente Maria cuando entro dijo que no era experta del tma y que le gustaria conocer al respecto. En ella ha cabido la sensatez en su mensajes. Y en tu caso como usuario destacado de un foro de antropologia era de esperarse mas sensatex y no personalismos en el mensaje.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 12 de Julio

Pd: De sangre indigena en americanos queda mas del 10%. Solo aca han entrado a ojo de cubero por lo que me comentan en mensajes privados 5 que son indigenas puros, cerca del 30% del foro son descendientes directos, y unos 15 de casi 400 practican algo de su cultura raiz. Y mas de la mitad comentan de ser mestizos o relacionados.




Escrito por María Del Carmen --- el 12 de Julio

Creo que debo exponer algunas reflexiones. Debo decir hay que tener cuidado de no pasar del etnocentrismo al egocentrismo, lo que es aún mucho peor. Y que el relativismo no puede ser nunca radical, sino relativo.

Hya que tener cierto cuidado en lee para entender lo que se está queriendo transmitir y para no atribuir erróneamente conceptos y adjetivos, sobre todo si son despectivos o descalificativos a los compañeros.

Recomiendo que comprueben los términos que aquí se barajan: tradición, cultura, historia, indigenismo; suficiencia investigadora, documentos…; para que todos sepan exactamente a lo que cada uno puede referirse cuando habla. Suelo siempre remitir al Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española y al Diccionario de Autoridades cuando se trate de términos antiguos; a la bibiografía especializada en las distintas materias y de vez en cuando me gusta usar el refranero popular porque es sabio, y citas de pensadores y literatos porque a veces estas citas pueden llegar a ser muy oportunas. Mi talante es siempre conciliador, se puede comprobar.

Para comprobar el tema de la suficiencia investigadora y el doctorado les remito a postgrado de la Universidad de Sevilla, de Huelva, de cualquiera de las universidades españolas (hablo de lo que conozco, en Hispanoamérica no sé cómo irá esto; así verán quién es quién dice falsedades o verdades). Se puede caer en el error de someter verdades generalmente admitidas por todos, por la ciencia incluso, a la inquisición de algún punto de vista bastante corto y limitado, por personal, como todo punto de vista. Hay que saber cuándo se está opinando y cuando se está hablando científicamente o con conocimiento de causa. Sobre todo hay que respetar para que nos respeten, si no es así un individuo puede probar su propia medicina si cualquier interlocutor dijera lo que realmente piensa del mismo. Lo que opina según lo que dice y se va leyendo.

Por sus hechos los conoceréis. Bien cierto. Cada uno queda por lo que es.

Muy de acuerdo con Francisco Tafolla cuando dice que :” Todavía existen personas que creen que viven en el centro del universo, y no precisamente son Indígenas, Hasta profesionales sufren de esa falsa soberbia ”.

Pues todavía puede ser peor, es peor cuando quienes hablan sin conocimiento de causa se pronuncian pudiendo confundir al auditorio. ¿Con qué autoridad moral, académica, ética…?. A la soberbia se la concreta con el deseo de ser preferido a otros basándose en la satisfacción de la propia vanidad, solamente, prescindiendo de citas bibliográficas, de la ciencia, de los estudios y estudiosos…; saltándose todo eso a piola. Estoy empeñada en una causa y es hacer ver que la soberbia de la humanidad es casi infinita, hablo de especie humana; quien me conozca en emagister lo sabe. No somos el centro del universo, por qué somos la especie elegida, … más bien creo que porque lo decimos nosotros…; estimo que hay que relativizarlo todo, por qué una cultura es buena, por qué otra es mala…; los conceptos usuales de bien y de mal, realmente corresponden con los verdaderos conceptos de BIEN y de MAL?... ¡¡ .

También de acuerdo con Francisco en el tema que citó sobre “cultura alimenticia”, esto daría pie a otro debate, sin duda también muy interesante. El tema cultural o tradicional tiene también implicaciones alimenticias, y de uso, sobre el servicio o sobre la explotación que la humanidad hace de animales y naturaleza…

Hay que decir las cosas con educación, de acuerdo; y sobre todo no perjudicar gratuitamente a nadie. En éste último comentario se encierran claves de algo muy común en numerosas culturas, el acoso, hay muchos tipos de acoso, y al mismo tiempo uno solo, porque siempre se trata de lo mismo. Emagister tiene varios debates sobre acoso y moobing, incluso uno que trata el tema entre los participantes de los debates emagister, que recomiendo. Como también recomiendo otro cuyo título es más o menos el que habla no sabe y el que sabe no habla; otro sobre en qué consiste la magia de la vida; otro sobre qué te hace ser feliz; otro sobre cómo mejorar nuestras relaciones personales; otro sobre qué forma de vida nos haría vivir en un mundo mejor…

Yo tengo la suficiencia Investigadora y, -entre otras cosas-, por eso sé que no “ Es absolutamente falso que para adquirir la Suficiencia Investigadora hay que cursar el Doctorado antes" , como Enrique Centelles ha llegado a afirmar con rotundidad negando algunas de mis palabras. Al respecto hay que decir que primero se cursa el periodo de docencia, se hace la tesina (trabajo de investigación), se presenta y un tribunal decide; el paso siguiente es la concesión o no, en su caso, de la Suficiencia Investigadora; tras esto se realiza la tesis y se presenta ante un tribunal, que decide, si se ha llegado hasta aquí, seguramente se obtendrá a continuación el grado de doctor.

Gracias Fabricio, al respecto de mi experiencia debo decir que desde 1988 soy licenciada en Geografía e Historia, con especialidad en Historia General, y con doctorado cursado en Historia Medieval, Ciencias y Técnicas Historiográficas; diplomada en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria, Máster y Especialista Universitario y algunas cosillas más. Mi carrera pertenecía al plan antiguo así que cursábamos Geografía Descriptiva, Geografía Física, Geografía Humana, Gª Descriptiva, Gª de la Península Ibérica y Universal; Prehistória, Arqueología, Numismática, Sigilografía, Arte de España y Universal, alguna especialidad en Historia del Arte Hispanoamericano; Historia del Mundo Clásico, Historia Antigua de la Península Ibérica y Universal; Latín, Historia de la Literatura, Hª de España y Universal; Historia de la Filosofía de España y Universal; Paleografía, Diplomática, Cronología, Historia de América Universal (de todos los tiempos hasta la actualidad); Archivística y Biblioteconomía. No sé si se olvida algo…; y todas las disciplinas tenían un apartado de mentalidades.

Tengo varios libros; varios libros en colaboración, capítulos de libros, artículos en revistas diversas, nacionales e internacionales, podéis visitar mi blog cuando gustéis, lo que se trabaja y se publica no tiene otra misión que la de dar a conocer el trabajo de investigación histórica de la autora en este caso; y también pertenezco a un grupo de investigación de la Junta de Andalucía vinculado a la Universidad de Huelva. Mis trabajos versan sobre Historia de España, de América, de la Iglesia, Archivística y gestión documental, archivística eclesiástica, municipal, militar, historia local, historia de la minería, prevención e historia de la prevención de riesgos laborales.

Creo que puedo hablar con cierto conocimiento de causa, creo.

Y mi experiencia en emagister empezó por el interés que suscitan algunos de sus debates, a alguien se le ocurrió nombrarme usuario destacado y más tarde me nombraron administrador de un grupo, a lo que me comprometí sólo temporalmente. No tengo necesidad de protagonismo, pero sí me parece que hay cosas que a veces tenemos oportunidad de decir. Suelo decir que los conocimientos nos han sido dados para utilizarlos, como en usufructo, para transmitirlos a los demás, para que se puedan beneficiar de ellos.

Para nada tengo que aguantar improperios, puesto que lo que hago en emagister lo hago con la mejor de las intenciones y con la ilusión de que lo que digo pueda servir a alguien, con que sirviese a una persona ya me daría por satisfecha. Cuento en emagister con personas que valoran lo que hago, como yo valoro mucho lo que ellos hacen y entre todos hay una buena conexión porque todos buscamos lo mismo, el conocimiento y ayudar al crecimiento de los demás, nadie percibe nada y nadie está obligado a nada, así que cuando los vientos que corren no me gustan me voy sin más.

Estimo que ya somos mayores para saber superar cosas, saber pensar, saber la intención que tienen los otros con nosotros. No es el insulto el que ofende, es la intencionalidad, y no hay que ser videntes para advertir algunas situaciones. Yo sólo expongo, ofrezco trabajos y bibliografía especializada, quien quiera utilizarla que lo haga, quien no estupendo también; el caso no está en imponer, sino mostrar, para que los demás decidan a la vista de lo que tienen ante sus ojos.

La gente sabe lo que ve, lo que lee, lo que escucha; los post quedan escritos y se pueden consultar, están ahí.

Yo hablo de lo que sé y me cayo cuando no sé o cuando considero que no debo intervenir en ciertos campos.

De todos, absolutamente de todos se aprende. Los enemigos deben saber que lo que realmente nos hacen es un regalo. Si algún enemigo supiera los regalos que hace con sus actitudes, se pensaría dos veces las cosas, y esto en cualquier plano de la vida, créanme, que lo tengo comprobado.

Cuando era pequeña tenía un anorac rojo, que rara vez me abrochaba yo misma con tres o cuatro años; y unas botitas rojas de agua, con las que me encantaba meterme en los charcos. Ahora tengo algunos años más y no estoy por meterme en charcos porque sí, no tengo ganas de ponerme anorac ni de ponerme botas de agua, es verano; y considero que en realidad los charcos lo que son es una imperfección del terreno, que debía ser liso, pero que en algún momento deja de serlo y la lluvia los llena de agua y fango.

Os recomiendo esta URL, es un libro que comienza así:

Sabemos que es responsabilidad de nuestro gobierno construir
alternativas que propicien condiciones mas justas para quienes
habitan esta tierra. Parte importante de este compromiso es la
opcion a los bienes culturales, entre ellos, los libros, patrimonio
que revela saberes y trayectorias, y que salvaguarda la historia y
la identidad de un pueblo.


Ivonne Ortega Pacheco
Gobernadora Constitucional del Estado de Yucatán
http://www.bibliotecabasica.yucatan. Gob. Mx/archivos_modulos/biblioteca/pdf_201006082890. Pdf

Saludos a todos. MCarmen




Escrito por María Del Carmen --- el 12 de Julio

Perdonad, porque el teclado me sigue jugando dudosas pasadas y aparecen algunas letras de menos, y algunos fallos en el texto. Gracias. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 12 de Julio


No problem, yo con las prisas escribo feo, y como no estamos en nada que obliq ¡Gue que el mensaje sea perfecto (aunque si legible por aquellos que luegos les da por usar la Q`para abreviar todo) asi que tu siguele. Por lo general he encontrado en varios no connacionales ams respeto por la culturas indigenas que los que viven en Mexico. En el caso de los españoles un comentario usual es que eso se debe a que alla no hay ya mucho de tradicional aunque creo lo contrario. Asi como hay extranjeros que son duros de aguantar y mas de una vez he visto que los corren con machete en mano tambien hay nacionales que hacen ridiculos memorables o son todavia mas nocivos que una plaga. Sin embargo algo que en muchos casos si ha tenido que ver con ellos es quienes sean extranjeros o no tienen mayor nivel escolar de estudios y creen que eso los hace superior a otros. Ninguneando y ofendiendo a otros que consideran inferiores. Un nivel academico no mejora la cortesia ni hace mejor a alguien, eso es independiente de sus estudios. En tu caso Carmen bienvenida. No por tus estudios, sino por tu calidad humana. Que eso a fines de cuentas es lo que abre la puerta entre las personas y no los "grados"... Que a veces y no lo digo por Enrique sino por otros que me he hallado con el tiempo pareciera que a mas estudios mayor grado de putrefaccion emocional.

Creo que debo exponer algunas reflexiones. Debo decir hay que tener cuidado de no pasar del etnocentrismo al egocentrismo, lo que es aún mucho peor. Y que el relativismo no puede ser nunca radical, sino relativo.
Esa es efectivamente una de las cosas que mas ha dañado a las tradiciones indigenas, creer desde nuestra mirada que son primitivos o que ciertas acciones son completamente erroneas de acuerdo a nuestra propia moral.

Recomiendo que comprueben los términos que aquí se barajan: tradición, cultura, historia, indigenismo; suficiencia investigadora, documentos…;
Eso me recuerda que es necesario hacer un FAQ al respecto pues no recuerdo haber visto uno sobre pueblos indigenas y es generalizado en este post que se requiere tener elementos bases para saber de que se esta hablando y un mismo modo de comunicacion a traves de la compresion de varios conceptos. Quien se apunta para ayudar?.

(hablo de lo que conozco, en Hispanoamérica no sé cómo irá esto; así verán quién es quién dice falsedades o verdades).
Tendre que preguntarle a alguien que este en el INAH. Las investigaciones fuera del amibto universitario en varias ocasiones adolecen de parcialidad sobretodo de quienes vienen en Mexico a participar del movimiento de mexicanidad. En el caso de tlacatzin stivaret tiene trabajos geniales, pero mucho se puede diluir cuando junto con su trabajo de rescate de tradiciones prehispanicas viene toda una filosofia precisamente etnocentrista ultra nacionalista que casi raya en el nacionalismo mas ultra de pureza genetica de la segunda guerra. Hay algunos trabajos muy buenos de medicina tradicional pero son muy poco publicados y en otros casos la INAH mantiene bajo resguardo a una gran mayoria de estudios o la UNAM. En Queretaro que es donde vivo todavia esta un tanto pobre la investigacion sobre cuestiones indigenas y tiene a lo sumo unos 20 años.




Escrito por María Del Carmen --- el 12 de Julio

El nivel escolar o educacional poco tiene que ver con la verdadera evolución de la persona. Una persona sin estudios puede ser un ser mucho más evolucionado que alguien que posea varias carreras, se le den bien los números y las estrategias. La evolución personal es el lugar que cada uno tiene en la escalera que constituye ese nuestro camino de perfección. Suelo decir que todos estamos en el mismo templo, pero no estamos sentados en el mismo banco.

Por supuesto que un buen nivel cultural no mejora la cortesía, ni la educación, aunque el concepto educación es sumamente amplio y versátil. Una persona puede haber no pasado mucho por la escuela, pero tener valores cívicos inmejorables, buena educación, saber estar…, tener sentido y sensibilidad; tener bun criterio para actuar mejor que una persona que ha pasado por la Universidad, pero la Universidad no ha pasado por ella.

Gracias Fabricio porque siento que conectas con mi onda, gracias, amigo, eso es importante. Los estudios, no voy a decir que son lo de menos, pero son solamente un medio que se pone a nuestro alcance y que debemos corresponder, de la manera que antes apuntaba, compartiendo.

El estado de evolución sociocultural nada tiene que ver con el estadio de evolución de la persona; en pueblos primitivos, con poco progreso, se encuentran personas esenciales. Vete al campo, verás como un campesino da lecciones a un universitario. Hay que comulgar con la naturaleza y sobre todo saber que somos parte de un Plan Universal, somos instrumentos y cada uno tiene su sitio. Hay en la evolución de la civilización figuras que se toman como chivos expiatorios, son figuras sobre las que se carga, pero es porque en definitiva marcaron un ritmo distinto y ellas marcaron un antes y un después, son con esto, peldaños sin los cuales, el progreso de la civilización no se hubiese realizado. Por eso todos tenemos nuestra misión, aunque podamos no saber cuál es. Los enemigos, los personajes que la sociedad señala como nefastos, en realidad son plataformas sobre las que se construye.

Sobre pueblos indígenas este mismo debate puede servir Fabricio, al principio entendí que te gustaría saber sobre la cultura Maya, y por eso hice memoria, busqué y presenté alguna cosilla que me pareció interesante. Alguna compañera se interesó por el pueblo mapuche, me parece muy enriquecedor.

La gente que estudia Historia de México suele pasar por el Archivo de Indias, tengo algún amigo que, además de historiador ya era abogado y da clases en la Universidad en México, con ello quiero decir, que quien es un profesional, seguramente lo hará bien y evitará subjetividades, porque el estudio en profundidad de una materia da perspectiva.

Saludos. MCarmen



      
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio

Ecole, los grados academicos no mejoran la calidad humana de alguien.
Una idea muy generalizada que he visto en varias personas es su actitud y creencia de que el indigena es incapaz de aprender y de tener estudios escolares.
Craso error. Muchas veces son los mejores estudiantes, y en varias comunidades indigenas escogen a alguien a quien entre todos le pagan sus estudios para que al termino de estos regrese a la comunidad y los apoye.
Segun mis cuentas aqui hay 6 indigenas con estudios universitarios y unos 20 descendientes de indigenas con tambien estudios. Por otro lado aun cuando no tuvieran estudios en mi epoca de dar clases en programas educativos de la policia,los alumnos de escuelas rurales solian ser mas saludables e inteligentes contodo y carencias que los alumnos de escuelas urbanas. Si eres indigena y no aprendes a usar sentido comun y a observar entre otras cosas a desarrollar no comes.




Escrito por Enrique Centelles el 13 de Julio

Fabricio, ya advertí que aunque se atacara personalmente no iba a proseguir con un debate tonto que nos aparta de recibir y transmitir conocimientos, impresiones y comparaciones. Lamento, pero acato tu intervención llamándome la atención. No la comparto porque me parece injusta: no tienes que ver más que cuantas veces ataco a la personas que se siente acosada y con mobbing: ninguna. En cambio sus descalificaciones a mi persona, directas o veladas han sido constantes. Debe ser un problema de egocentrismo y de no se qué viga o paja en el ojo. Y en el tema baladí de la suficiencia investigadora reconoce en el último post que efectivamente es anterior al título de doctor el de Suficiencia Investigadora. En fin, pelillos a la mar. Ahora bien, no voy a consentir un segundo aviso de tamaña injusticia victimista. Estoy aquí para aprender y participar mis conocimientos, llevo relativamente bien los insultos y descalificaciones... Excepto si el moderador se decanta de forma manifiestamente sesgada y pone en un podio a quien dedica largos post al autobombo y la descalificación quizá porque su ideología (que curiosamente en este caso no es muy distinta de la mía) le es más afin.
Hasta entonces, y como aportación a tu reto de colgar unas FAQ, me parece un documento valiosísimo el diccionario de las ciencias sociales, que descargué de este site y con esa advertencia y por si fuera dificultosa su búsqueda lo vuelvo a colgar.
Un saludo a todos, incluso a aquellos que tienen una gran calidad humana y un curriculum espectacular que no tiene ninguna importancia porque lo que tiene valor es el sentido común y bla,bla bla.




Escrito por Enrique Centelles el 13 de Julio


El diccionario de Crítico de las ciencias sociales, que bien puede servir como FAQ se puede encontrar en el siguiente site:
http://www.ucm.es/info/eurotheo/diccionario/A/index. Html




Escrito por Enrique Centelles el 13 de Julio

Por lo que veo se ha borrado el post que cogué hace una hora. En fin no voy a intentar reproducirlo porque es más interesante la cultura indígena que los debates personalistas. Pero sí te diré, Fabricio, que por mi parte no tengo ningún problema con la señora que no quiere que la nombre y puedo tenerlo contigo si haces comentarios tan sesgados. Al parecer se os da muy bien el pasaros la mano por la espalda. Si os creeis, o lo sois, los dueños de la cocina, no pasa nada: no me gusta imponer mi presencia a nadie. Me voy y punto. Ahora bien, Fabricio: un poco de rigor. Cuenta cuantas veces he faltado a esta señora y cuantas se ha metido directa o veladamente con comentarios extensisimos sobre mi persona: ególatra, mentiroso, comprador de titulos en el mercadillo, y un largo etc. En fin enriqueciendo el debate sobre indigenismo, que es de lo que se trata. Primer aviso.




Escrito por Enrique Centelles el 13 de Julio

En fin veo que vuelve a aparecer mi post de las 3:51 ¿Alguien ha pensado que es mejor no censurarlo?
Saludos a todos.




Escrito por María Del Carmen --- el 13 de Julio


Qué distinta es esa realidad que comentas a la situación española Fabricio, pero eso hay que resolverlo, y seguro se resolverá, así debemos desearlo y tener la voluntad de cambiar lo que esté en la mano de cada cual. La energía proyectada en un mismo sentido, SÍ TIENE EFECTOS POSITIVOS.

El indígena es una circunstancia de naturaleza, ser o no ser indígena nada tiene que ver con la inteligencia y sobre todo con la voluntad para aprender, escolarizarse y progresar. Es tan capaz un indígena como otra persona cualquiera para promocionarse en la vida. A ver si en pleno siglo XXI todavía está interesado alguien en mantener en la incultura a personas para su beneficio, háblese de persona física o jurídica…, esto sería deplorable ¡¡ . Todos tenemos los mismos derechos ante la ley, y la ley está para cumplirla, no para saltársela, como ciertas actitudes pueden hacernos pensar. Hay que luchar por ello porque si no se actúa, alguien se verá beneficiado. No hay que formar una revolución ni nada de eso, solamente hacer valer los derechos que la misma ley para todos concede a cualquiera de sus ciudadanos.

No me sorprende que sean los mejores estudiantes, actúa ahí la voluntad de superación, la ilusión por conseguir cosas sin precedentes para su pueblo que otros están hartos de derrochar. Qué fuerte ¡¡ .

Hay que conseguir cosas nuevas, pero sin olvidarse de las antiguas y ancestrales, porque hay pueblos que han olvidado su lengua originaria. En una ocasión me sorprendió saber cómo descendientes de…, (el pueblo que sea, no importa cual) desconocían su lengua ancestral. Como también me sorprendió ver como practicaban entre ellos su lengua en un grupo indígena sudamericano, eso es un valor importantísimo es un documento vivo, un documento parlante que no se debe olvidar. En España se concede mucha importancia a la protección de la lenguas/hablas regionales a las que se consideran como idiomas, que conviven con el idioma oficial el Español o Castellano.

Hay que tener presente que hay actitudes que se consideran normales, normales para indígenas, normales para extranjeros…, normales para…, normales? ¡¡ . Quien no se pronuncia de una u otra forma contra la injusticia manifiesta colabora en el delito. Por eso es importante VER CLARO. El otro día pusieron en un documental en TV la forma en que ven las personas que dan positivo en el test de alcoholemia, y... Ver para creer…, cómo una persona que ve así se pone al volante. Pues con el poder, en cualquiera de sus formas sucede lo mismo. HAY QUE VER CLARO para saber donde hay que actuar, quien no persigue acciones o actitudes delictivas realmente está participando de ellas. TODOS SOMOS UNO, todos de alguna manera estamos interconectado, la energía se proyecta y se transmite. TODOS podemos poner nuestro grano de arena.

Por lo demás Fabricio prefiero hacer como hacen en Jerez: DEJARLA CAER. Algunas cosas no tienen explicación. Las intervenciones están ahí y lo escrito, escrito queda. Las palabras se las lleva el viento pero la intención puesta y manifiesta en un texto escrito: NO.

Saludos. MCarmen




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio


Enrique
1) No censure nada ni borre nada. Eso fue problema alparecer de emagister, cuando se borra algo no reaparece.
2) Que afan de insistir con las faltas de cortesia. Ya nos estabamos dedicando a otra cosa yla situacion anterior ya la consideraba en un segundo o tercer termino.
3) "En fin enriqueciendo el debate sobre indigenismo, que es de lo que se trata. Primer aviso."
Perdon?.
Hace unos meses en el foro de antropologia preguntaron unos estudiantes sobre metodologia de investigacion, tampoco ahi vi gran cosa de cortesia.
4) "Si os creeis, o lo sois, los dueños de la cocina, no pasa nada: no me gusta imponer mi presencia a nadie. Me voy y punto."
Que asi sea. Muchas gracias por haber participado aqui,te doy de baja inmediata,no ando con pulgas de aguantar actitudes asi.

Y seguimos con el tema.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio


Zanjada la situacion, prosigo leyendolos post que me habia faltado de leer para hacer comentarios.
Una de las primeras cosas que aprendi a hacer cuando tuve mi primer maestro en cuestiones tradicionales es cerrar la boca, seguir ordenes y escuchar bien. En cuestiones tradicionales no hacer las cosas deforma debida implica cuando estas realizando medicina tradicional que te maten a ti por no haber hecho bien tu trabajo o se te muera el "paciente" por negligencia. Quienes han estado con indigenas abran visto que son muy intolerantes a ciertas actitudes y que si dicen que las cosas deben ser X, X debes de hacerlas sin rechistar. Es formar disciplina. Y a a aprender a escuchar para poder comprender.
Hace unos 10 años con Don Luis me toco sacar una bala con lo que teniamos en la cocina. Un asaltante habia sido herido y como no planeaba ir a un hospital lo unico que se les ocurrio a sus amigos fue llevarlo con lo mas parecido a un medico en un medio rural. Don Luis. Tuvimos una istola en la nuca casi mas de la mitad del tiempo, y la otra mitad no porque le apuntaban a el o a mi alternadamente. Aprender a cerrar la boca, a seguir ordenes y a escuchar en el pasado me sirvio para tener la cabeza fria en ese momento.

En cuanto a recibir personas abra quienes no tolerantes o que sean mas abiertos con los demas cuando son solo visitantes. Pero cuando se trata de aprender o hacer las ceremonias, etc. O se hace las cosas como se deben o te aguantas. Nohay espacio para wanabbes o quien loquiera masticado y en la boca. Por que en medicina tradicional eso se traduce en que te maten o se te muera el paciente.




Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio


Por lo anterior que comento no es raro que por ejemplo entre los mazahuas (que son los que mas conozco) y otros grupos indigenas sean buenos estudiantes. Otros dependen de ellos, y su responsabilidad es con quienes les estan ayudando de sucomunidad para salir adelante. O como diria Orson Scott Card,ereslibre hasta que la humanidad te necesite, yen este caso hasta que tu comunidad te necesite.
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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 2 de Julio

Preguntas de debate.
¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?
¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?
¿Que sabes sobre la cultura indigena?
Y:
¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura?


Escrito por Gladys Adriana Lopez el 2 de Julio

Creo que se trata de los saberes y vivencias de nuestros antepasados, que nos obligaron a olvidar, a no indagar, a no buscar, a ni siquiera pensar que existieron. Se muy poco, todo me lo escondieron. El exterminio de la conquista no terminó con los procesos independentistas, ni con los procesos hacia las democracias latinoamericanas, prosiguió y sigue, con la vanalización y burla que significa considerarla una mera entretención, un paseo, un pic-nic o un largo día de turismo. Obvio que a muchos no les conviene que se conozca, menos que se asuma comopropia:perderían sus prerrogativas.




Escrito por Julian Herrera Santiago el 2 de Julio

Hola Gladys, Fabricio y el resto

Intento contestar, para no perderme, de modo esquemático.


1 - ¿Que es lo que crees que es cultura y tradición indígena?


Todo lo que implica la no adjetivación de indígena, cultura y tradición si es que la una no engloba a la otra o viceversa.


2 - ¿Que te gustaría aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?


Lo único que conozco es la necesidad de todo ser vivo de transcurrir con sus miedos y el control que sobre ellos intentamos ejercer para con esa ilusión mejor caminar.


3 - ¿Que sabes sobre la cultura indigena?


Me remito al punto 2


4 - ¿Qué piensas que se debería de hacer para apoyar al indígena, y a la sobrevivencia de su cultura?


Apoyarle desde la distancia que suponga la no intromisión y digo apoyarle, o ayudarle por pensar que va a necesitar de alguna ayuda para sobrevivir en un mundo en el que fatalmente tendrán que asomarse a la ventana maldita del mundo “civilizado”.



Los intereses económicos, lo establecido, no lo va a parar nada ni nadie, nos guste o no es la cruda realidad, las reglas del medio son distintas y de la misma manera que en Madrid llevamos 3 semanas insólitas de tiempo del mes de Abril a pesar del oráculo de los comités de expertos en cuanto al aumento paulatino de calor en el planeta, otras predicciones dan por el desaparecer de todo lo “indígena”.


El evitarlo me parece tan ilusorio como la dominación, aunque de una u otra manera la conquista es el medio históricamente utilizado, bien que su “técnica” haya cambiado lo “militar” por el ahogo económico, o en este caso, el sitio y el asedio.





Escrito por Javier Arredondo el 2 de Julio


Bien Fabricio, gracias por invitarme al debate.

¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena? Bien como en toda tradición me que daría con la cultura de trabajar y respetar la tierra así como su tradición en la comida, Aunque la cultura y tradición también incluye mucho el ritualismo, chamanismo, y curanderismo.

¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es? De la tradición y Cultura indígena solo me gusaría aprender su dialecto, el conocimiento que tienen de la naturaleza y su gastronomía ademas de la parte herbolaria sin incluir el chamanismo ni el ritualismo, creo que las plantas curan de por si mismas sin incluir la supertición que no deja nada bueno.


¿Que sabes sobre la cultura indigena? Realmente se muy poco

Y:


¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura? Para apoyar a un indígena de acuerdo a lo que e visto en las ciudades es acabar con ciertas costumbres que tienen como el hecho de tener varias esposas, y vender a sus mujeres. Que aunque son usos y costumbres este punto es una muy mala costumbre. Por otra parte formar un catalogo de todo el conocimiento en herbolaria que tienen, ya que si bien es necesario preservar parte de su cultura no toda ella tiene que conservarse sino mas bien también sería bueno se integren a la sociedad y puedan formar cooperativas ellos mismos para que puedan exportar sus productos sin perder su identidad.




      
Escrito por Jose Horacio Diaz Segovia el 2 de Julio


No se que tanto se trata pero en general se tiene que ver la tematica de lo que es bueno de esa cultura, en paises como Bolivia se tiene el lado malo en algunas Zonas. Donde la justicia comunitaria simplemente mata y luego averigua.

O donde familias completas son ajusticiadas por no estar de acuerdo con lo que todo el mundo cree que es lo correcto. Y como se puede trabajar o tan solo vivir en esa cultura.

Por otro lado tenemos culturas mileraias en el oriente que son mucho mas permisivas en lo que respacta convivencia.

Si tu forma de ser es respetuosa pues esta bien.

Hay que ver todo analizar todo.




Escrito por Guillermo Recourt el 2 de Julio

Gracias Fabricio por invitarme a este debate y un saludo para tod@s.

La tradición indígena para mi es la sabiduría y costumbres heredaras de nuestros ancestros, las cuales considero que son de un valor incalculable y deben perpetuarse y difundirse para que el sentido común no se pierda en este planeta.

Los seres humanos que vivimos en grandes ciudades, estamos perdiendo esta sabiduría intuitiva que nuestros antepasados tenían y cuidaban y que ahora confundimos con lo que denominamos civilización occidental.

El respeto por nuestra madre tierra y todos los seres que la habitamos aún se conserva en las culturas indígenas y son un punto de apoyo fundamental en estos tiempos de caos mental y espiritual.

La diversidad cultural debería ser la expresión máxima de la tolerancia y el Amor entre los pueblos.

Un Abrazo de Paz para todos.





Escrito por Yuliana Jim el 2 de Julio

Bueno, pues por lo que yo se una cuktura es un grupo de personas que realizan algo en comun... Por ejemplo la escuela es un tipo de cultura, la religion es otra....
La tradicion indigena, entiendo que es aquella que se mantiene pura, porque claro es que con el pasar de los años las actividades sociales han cambiado, un ejemplo es la forma ve vestir.
Conocer acerca de ello, porque casi no estoy involucrada en ese tema.

para apoyarla. Promover esta cultura y hacer lo posible de que se condserven.




Escrito por Maria Rd-dv el 3 de Julio

Hola fabricio,que representa para mi.

1-culturas es aprender su tradiciones diferentes alas de mis,pais sus forma de vestir,su formas,que tienen en los trajes,sus bailes,el saber aprender para poder compartir.

2-aprender de ellas sus lenguas,la escrituras el como viven,el conocer sus comidas tipicas.

3-que se cultura indijena,lo que veo en documentales.

4-manera para que salga adelante,pues que se apollen mas. Saludos.




Escrito por Cledys Mariela Lengua Pérez el 3 de Julio

Hola Fabricio: Interesante todas las preguntas que formulas, trataré de dar respuesta a cada una de ellas.

¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?
La cultura puede verse como un conjunto de costumbres, tradiciones e ideologías propias de una determinada región, pero también se puede mirar desde el arte, desde la forma de expresión de la sensibilidad humana. Una tradición es un legado cultural que se transmite de generación en generación conservando su originalidad.

¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?
Me gustaría aprender una lengua indigena, costumbres y folklore autóctonos

¿Que sabes sobre la cultura indigena?
Se que ha sido violentada, irrespetada, discriminada...
Y:
¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura? Crear centros educativos de todos los niveles donde se respeten sus costumbres y se enseñe su lengua nativa a todo los que deseen conocerla.

Hasta pronto.

Cledys M.




Escrito por Patricia el 3 de Julio

Cultura indigena, es encontrar nuestras raices la sabiduría, el respeto, el amor, la obediencia que nosotros como "sociedad civilizada" no tenemos.

Las Culturas como los Mayas han dejado un gran legado científico a la humanidad, su calendario, el uso del cero, sus estudios de astrología, construcciones, etc. Pero lamentablemente fueron conquistados y se empezaron a extinguir por intereses económicos.

Se que en lugares como Bolivia muchas personas las deprecia porque consideran una barbarie la manera que ellos actuán, pero es porque hemos sido condicionados a pensar así a criticarlos a odiarlos y despreciarlos. Porque si de juzgar se trata cuanta gente inociente hay en la carceles? Y cuantos crimales estan sueltos? Cuanta gente sin normas morales y permisivas existen? La pornografía? ,etc. No somos un dechado de CIVILIZADOS, si somos justos.

Se trata de quitarse todos los prejuicios en contra de la cultura indigina y aprender a respetar su manera de ser.





Escrito por Matilde Ramirez el 3 de Julio


Definir que es cultura indígena es complicado y se la establece solamente por contraste con la cultura dominante. Tiene su punto de partida en las culturas precolombinas pero esto no es suficiente para precisar. Existe una decisión consciente por parte de algunos pueblos indígenas de conservar sus propias normas, de creer y defender su identidad distinta, y otros que van civilizándose -o contaminándose- según el grado de contacto con el exterior. Debemos comenzar a valorar la diversidad, más allá de su atracción folklórica y tener una visión multicultural... Gracias Fabricio por la invitación.





Escrito por Carmen Vásquez el 3 de Julio


SALUDOS AMIGO FABRICIO,gracias por invitarme!.. Hay diferentes culturas indígenas ,a lo largo y ancho a nivel mundial.. De gran coherencia en el tiempo!.. Tienen sus manifestaciones creativas.. La artesania,los bailes... La música.. En Venezuela. Existen28 etnias!. Viven de la caza y la pezca... Tienen una poligamia generalizada- De fondo, existe una decisión consciente por parte de los pueblos indígenas de conservar sus propias normas...
Apoyar a los pueblos indígenas implica buscar que todas y todos tengan igual acceso a la educación, los recursos y puedan incidir sobre las decisiones que afectan sus vidas. Apoyar a los pueblos indígenas implica buscar que todas y todos tengan igual acceso a la educación, los recursos y puedan incidir sobre las decisiones que afectan sus vidas.
Carmen.




Escrito por Paulina Vin Das Gonzalez el 3 de Julio


Pués, los pueblos latinoamericanos tenemos las raíces en las culturas indígenas, que son las que nos han heredado en gran parte nuestra forma de alimentación, los nombres de nuestras ciudades, muchas de las creencias, alguna forma de medicina, es decir en casi todo lo que poseemos está intrínseca loa cultura indígena.

Me gustaría aprender secretos pero eso no se puede porque no los cuentan. Me gustaría aprender a perderles el miedo porque debo de confesar que como hay muchas cosas que no les conozco a veces les siento temor.

Además me gustaría saber más de su lengua, de su medicina, de su forma de sobrevivencia en tantos lugares inóspitos donde les ha tocado asentarse.

Creo saber que son valientes, astutos, maliciosos, desconfiados, observadores, y que los envuelve el misterio en muchas de sus facetas humanas.

Las distintas formas de gobierno existentes, los han despojadon de sus tierras, para confinarlos en asentamientos casi infrahumanos donde residen bajo extremas condiciones, de pobreza y educación y demás, y que en ocasiones no cuentan ni con identidad social, son indocumentados de sus propios países.

Creo que se debe implementar como parte de la educación cívica de los distintos países, el conocimiento de esas raíces primitivas, para poder mantenerlos y afianzarlos.

Es importante que ellos mismos se dejen ayudar porque a veces se automarginan y la situación empeora.

Esa es la idea a grandes rasgos porque ando corre y corre luego los leo.

¡PURA VIDA!


Pauly





Escrito por Eudes Zambrano el 3 de Julio

Gracias por la invitación. Respondiendo a la primera pregunta: 1. ¿Qué es lo que crees que es cultura y tradición indígena? Lo que conocemos o definimos como cultura tiene un amplio espectro conceptual, existiendo interpretaciones académicas desde diversas concepciones como.1. 1 Concepción clásica 1. 2 Concepción disciplinas sociales 1.2.1 Definición funcionalista-estructural 1.2.2 Definiciones simbólicas 1.2.3 Definición de la antropología 1.2.4 Definiciones marxistas 1.2.5 Definición neoevolucionista o ecofuncionalista 3. Industria cultural 4. Socialización de la cultura Si partimos de una concepción holística, que sería un enfoque más próximo a la concepción indígena, tenemos que referirnos a la percepción de la naturaleza y el cosmos, pues es allí donde nace el originario de la riqueza imaginativa de poblador más ancestral: nuestros indígenas. Desde la antigüedad se pueden encontrar metáforas que relacionan la práctica de algunas actividades con el «cultivo» del espíritu humano, y las facultades sensibles e intelectuales del individuo –por ejemplo, con el «cultivo» de la tierra, que es la agricultura, el cultivo fue el principio de la modalidad cultural. En esta acepción se conserva aún en el lenguaje cotidiano, cuando se identifica cultura con sensibilidad. De esta suerte, una persona «culta» es aquella que posee extensos conocimientos en los más variados «campos» del saber. Por ello, el DRAE (2009) define el término popular de cultura como: -cultura. (Del lat. Cultūra).1. Elem. Compos. Significa 'cultivo, crianza'.2.f. Conjunto de las manifestaciones en que se expresa la vida tradicional de un pueblo. Y, también como: 1.f. Cultivo.2.f. Conjunto de conocimientos que permite a alguien desarrollar su juicio crítico.3.f. Conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial, en una época, grupo social, etc.4.f. Ant. Culto religioso. En Estados Unidos, hacia la década de 1940 tuvo lugar un viraje del enfoque temporal de la antropología. Éste nuevo rumbo es el neoevolucionista, interesado entre otras cosas, por el cambio socio-cultural y las relaciones entre cultura y medio ambiente. Según el neoevolucionismo, la cultura es el producto de las relaciones históricas entre un grupo humano y su medio ambiente. De esta manera se pueden resumir las definiciones de cultura propuestas por Leslie White (1992) y Julian Steward (1992), quienes encabezaron la corriente neoevolucionista en su nacimiento. 14 El énfasis de la nueva corriente antropológica se movió del funcionamiento de la cultura a su carácter dinámico. Este cambio de paradigma representa una clara oposición al funcionalismo estructuralista, interesado en el funcionamiento actual de la sociedad; y el culturalismo, que aplazaba el análisis histórico para un momento en que los datos etnográficos lo permitieran. Tanto Steward como White concuerdan en que la cultura es sólo uno de los ámbitos de la vida social. Para White, la cultura no es un fenómeno que deba entenderse en sus propios términos, como proponían los culturalistas. (http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura#Definici.C3.B3n_neoevolucionista_o_ecofuncionalista). La Unesco, en 1982, declaró (http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura): “... Que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden”. (UNESCO, 1982: Declaración de México). Las tradiciones culturales son resultado de la mezcla de los aportes de la población indígena que originariamente poblaba su territorio, de la población ibérica y de la población africana que arribó posteriormente, así como de las migraciones de diversas nacionalidades latinoamericanas y europeas (colombianos, españoles, italianos, portugueses, sirios, libaneses) que han arribado a lo largo del siglo XX. Vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias conforman dichas tradiciones en la actualidad. A la llegada de los españoles, que celebraban rituales católicos de devoción a las ánimas, la tradición indígena se fue mezclando con ésta; hasta alcanzar la riqueza que posee y expresa actualmente Se integraron la música y los rezos prehispánicos con las plegarias católicas; la presentación de altares, las calaveras y las ofrendas con los oficios religiosos, evidencia de la pluralidad de influencias culturales que se fueron sobreponiendo como estratos, una sobre otra, a lo largo de nuestro devenir histórico. De este mestizaje surgen dos celebraciones primordiales: la fiesta religiosa y/o folklórica. En mi opinión, la tradición indígena es, entonces, la que conserva su cosmovisión (misticismo, chamanismo, etc. ), a lo que ya hemos hecho referencia, pero que también contiene elementos de las tradiciones culturales que se han ido superponiendo con el proceso de transculturización, pues ya ninguna cultura autóctona está exenta de la contaminación del Occidentalismo. Gracias.

Escrito por Francisco Tafolla el 3 de Julio

Que crees que es cultura y tradición Indígena?.
Es todo aquello que no esta contaminado por la invasión Europea. , por ejemplo,El sembrar, calabazas,tomatillos, maíz y frijol en el mismo terreno y en el mismo tiempo todos los años. (CULTURA TARASCA)

Que te gustaría aprender de ella?
Saber guardar un secreto.

Que sabes de la cultura indígena?.
Que esta siendo devorada por la avaricia y la usura de los " civilizados"

Que piensas que se podría hacer para apoyar al indígena, y a la sobrevivencia de su cultura?.
Retirar inmediatamente todo tipo de religiones Europeas. , y dejarles mas espacio territorial,para que nos enseñen una buena forma de gobernar. Por que la forma de gobierno que tenemos. Es una forma caducada. ,Respetarlos de la forma que se debe respetar a otra nación ho a otra patria.





Escrito por Nelson Rodriguez el 3 de Julio

Hola fabrizio, te agradezco mucho por la invitaciòn. En referencia a los cuestionamientos, me permito compartir lo siguiente :
¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?

Yo diria que la cultura, es el conjunto de costumbres de una determinada comunidad o asentamiento indigena y la tradiciòn determina la manera como se conservan esas costumbres; con el fin de que la cultura del asentamiento o comunidad indigena, permanezca y se perpetue.

¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?

Hay muchas cosas que aprender de cularquier tipo de cultura indigena, en especial la forma como perciben el universo, su relaciòn con la naturaleza, el misticismo que profesan de acuerdo a la relacion con la naturaleza, la interacciòn sociologica con sus congeneres... Bueno hay muchas cosas interesantes, personalmente creo que tenemos demasido que aprender de cualquier cultura indigena.

¿Que sabes sobre la cultura indigena?

La verdad muy poco, las sociedades urbanas se olvidan de la existencia de esos mundos maravillosos llenos de sabiduria, magia, encanto, armonia, trabajo, integridad y muchos otros calificativos que nos acercarian a una resumida definiciòn.

¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura?

Lo primero es respetar su entorno, respetar sus creencias, ajustarnos a sus culturas y no tratar de que los indigenas se ajusten a la modernidad asfixiante de la nuestra, desarraigandolos de sus principios y valores. Ademas de lo anterior, permitirles que en cada uno de los paises donde se encuentren, se les respete sus territorios y por ende sus leyes y costumbres, que aunque muchas legislaciones asi lo contemplan, en algunos lugares no se consolida de manera adecuada la protección a los territorios indigenas. Pienso que esto seria lo principal, en resumen, mas no lo ùnico para brindar apoyo a los indigenas y a sus culturas.

Gracias.




Escrito por Maria Juana Vazquez Gonzalez el 3 de Julio

Hola Fabricio.

Es la vida Prehispanica.

Me gustaria apender sobre la medicina naturista y sobre su comida.

Talvez haciendo cooperativas para la elaboracion de sus productos.




Escrito por Maria Bentancor el 3 de Julio

QUE ES cultura indígena? Ademas de tradición , --cultura y tradición ,en mi tierra el respeto por aquella sangre derramada por el invasor feroz en su exterminio de los indígenas de nuestra tierra tratar de conservar leyendas y sabores ancestrales

Me gustaría saber todo de ella solo quedan algunos materiales de aquella época

Solo lo que muestran los museos de la nuestra ,mas he tenido el orgullo de tratar con nativos vecinos ,donde la conquista no fue tan feroz y los admiro

Se puede hacer mucho , solo con no despojarlos de su tierra y tratar de inculcarle lenguas y religiones esto es una total falta de respeto a sus creencias ,

Un abrazo , si puedes averigua sobre el exterminio de los nativos de mi tierra Uruguay




Escrito por Romàn Garcia Silva el 3 de Julio

Hola a todos.

Qué crees que es cultura y tradición indígena?

Pienso que el termino cultura engloba todo lo relacionado a las distintas etnias por separado cada una con su cultura autóctona representada por comunidades establecidas en una porción de tierra que cuidan, respetan, veneran, en fin conviven con la tierra y no viven de ella; otra cosa que relaciona estas comunidades es la espiritualidad y no una espiritualidad mas allá de la realidad del día a día; Si no una espiritualidad que siente que vive el día a día, el transcurso del sol y la luna, el crecimiento de una vida y el desarrollo de esta sin un interés que no sea el de compenetrarse con el ritmo del macrocosmos. También pienso que las culturas tienen el deber de evolucionar, pero una evolución con parámetros que respeten este ritmo, una evolución consiente de este ritmo que no es otro que la conexión con el universo y nuestro lugar en el. También pienso que cuando se habla de indígenas se habla de poblaciones donde la globalización no haya hecho efecto.

Sueño con una utopía esta es el desarrollo de alguna comunidad indígenas como los Yanomamis evolucionando ellos mismos sin la supuesta civilización de los españoles no tengo nada en contra de ellos ahora pero si hubiera vivido esos tiempos habría peleado con todo mi corazón por defender la armonía reinante la tranquilidad de la naturaleza el futuro de mis descendientes me lo imagino y sé que estaríamos mejor de lo que estamos ahora, me imagino en vez de una revolución industrial una revolución natural de autosubsistencia, en: respeto con el ambiente, en paz con nuestros pueblos hermanos que serian otras tribus y no otros países, sin todas estas necesidades impuestas, viendo a nuestros hijos jugar con arboles respirando aire fresco y puro viendo los colores de las flores y no una computadora, etc. Tantos caminos que pudimos haber tomado, no estoy en contra del sistema pero estoy en contra la soberbia del abuso de poder para beneficios personales en todos los ámbitos, tenemos el deber de señalar caminos no de imponerlos. La globalización nos encamino a todos en un solo camino pienso que cada cultura tenía el derecho de su libre desenvolvimiento eso si habría sido una verdadera evolución. Pienso que el egocentrismo llevo a civilizaciones pasadas a las invasiones sin otro fin que satisfacer vanidades de unos pocos sin tomar en cuenta el beneficio que esto les traía para ellos mismos imagino que por ignorancia el que no sabe hablar grita. Creo que me salí del tema principal pero es mi concepto general y por encima de lo que llamamos indígenas, en lo personal me identifico con los conceptos de muchas culturas indígenas busco en ellas mi ancestralidad y mi origen espiritual.

Pienso que la forma o la manera de ayudar a alguien o en este caso a comunidades siempre es respetar y mostrar caminos.

Romàn




Escrito por Luz Elena Cortez Castillo el 3 de Julio

Cultura son las manifestaciones de tipo social, político, económico y religioso de un grupo de personas, en un lugar y tiempo determinado, y que regularmente son nuestras raices y el resultado de la interaccion de varias culturas que en su momento se fusionaron o mezclaron.
Ahora bien tradiciòn son actividades o acciones que se han llevado a cabo por algùn motivo especial y que al tener arraigo entre la gente se vuelve una costumbre y se adopta de acuerdo a las circunstancias del momento es asi como nacen tradiciones quye pueden tener incluso inffluencia extranjera como la navudad, el carnaval, las celebraciones religiosas, etc.
Las tradicioines indigenas son las que se dan dentro del grupo indigena que se este conociendo, y de esa manera tenemos por ejemplo como se casaban, o a que se dedicaban antes los mayas o aztecas`por mencionar algunos.
La verdad se muy poco sobre cultura indigena solo lo que recuerdo cuando estudiaba y actualmente he tenido que investigar sobre los aztecas, porque en preescolar tambièn se le tienen que dar nociones sobre la cultura que nos representa como mexicanos.........

Escrito por María Del Carmen --- el 3 de Julio

La cultura es el conjunto de todas las formas, los modelos o los patrones, explícitos o implícitos, a través de los cuales una sociedad regula el comportamiento de las personas que la conforman; incluye costumbres, prácticas, códigos, normas y reglas de la manera de ser, vestimenta, religión, rituales, normas de comportamiento y sistemas de creencias. Es la información y habilidades que posee el ser humano , pero que no es privativa del ser humano puesto que los primates, y otros animales, tiene también conductas culturales según lo que se lleva dicho.

El término viene a significar el conjunto de disciplinas que estudian la sociedad; y en 1982 la Unesco en su Declaración de México declaró: “... Que la cultura da al hombre la capacidad de reflexionar sobre sí mismo. Es ella la que hace de nosotros seres específicamente humanos, racionales, críticos y éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los valores y efectuamos opciones. A través de ella el hombre se expresa, toma conciencia de sí mismo, se reconoce como un proyecto inacabado, pone en cuestión sus propias realizaciones, busca incansablemente nuevas significaciones, y crea obras que lo trascienden”.


En realidad la cultura es el resultado del devenir histórico de la sociedad. Tylor en 1995 a definía como “... Aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres, y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre. La situación de la cultura en las diversas sociedades de la especie humana, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, es un objeto apto para el estudio de las leyes del pensamiento y la acción del hombre”.


Inherente al concepto de cultura es su función social, todos los elementos de una sociedad, entre los que la cultura es uno más, existen porque son necesarios.


Lévi-Strauss, Ruth Benedict y otros, están de acuerdo en que la cultura es una serie de patrones que tiene el grupo social pero que no se encuentra en nadie en particular. Sin embargo todos y cada uno de nosotros somos cultura, hacemos cultura y somos representantes de nuestra cultura.


La cultura consiste en una lista de tópicos o categorías, como organización social, religión o economía. Por otra parte supone una herencia social, la forma en que el elemento social soluciona sus problemas de adaptación al ambiente o a la vida en comunidad o sociedad. La cultura es y expresa un complejo de ideas, hábitos aprendidos, que inhiben impulsos y distinguen a los grupos y a unas personas de otras, atendiendo a ideas, símbolos o comportamientos, modelados o pautados e inter-relacionados, significados arbitrariamente adoptados que son compartidos por una sociedad.


La cultura puede tener una acepción Universal si se entiende desde una abstracción a partir de los rasgos que son comunes en las sociedades del mundo. Por ejemplo el “OK” tiene una connotación universal. Puede tener otra acepción de totalidad, si se atiende a la suma de todos los rasgos particulares a una misma sociedad. Por ejemplo el café se toma después del almuerzo. Y también puede tener una acepción particular haciéndose sinónima de subcultura que atiende a un conjunto de pautas compartidas por un grupo que se integra a la cultura general y que a su vez se diferencia de ellas. El gazpacho en verano es algo muy andaluz. Andalucía es una región o autonomía española, España es la Nación, que a su vez pertenece a la Unión Europea, caminando hacia la totalidad; cultura europea, cultura occidental; cultura oriental …


Pero suele atenderse especialmente al grado de desarrollo de un pueblo cuando se habla de su cultura, llamándose primitiva a la cultura que tiene poco desarrollo técnico y que no tiende a la innovación sino más bien a su conservación. Pero si una cultura progresa y se aactualiza, se la entiende como civilizada. El término se adopta tanto para sociedades como para individualidades, una persona es culta si progresa y se actualiza, si está al día si conoce su pasado su presente y su futuro; no lo es si no presenta estas características, incluso se la puede llamar alfabeta o analfabeta dependiendo de si domina el alfabeto o no, si lee y escribe o no. Hay muchas clasificaciones y muchas diferencias dentro del concepto cultura.

En comunidades indígenas se siguen practicando formas propias de autogobierno y rigiéndose por sus sistemas normativos, que han evolucionado desde los tiempos pre-coloniales conocidos como “usos y costumbres”. Con ello quedan diferenciados de lo que el standart considera como cultura real, como si esto no lo fuese. La persistencia de estos sistemas no radica en su marginación ni en una falta de interés por parte de las elites por integrarlos en el proyecto nacional o total sino que existe una decisión consciente por parte de los pueblos indígenas de conservar sus propias normas. Algo muy lícito y nada criticable. Sólo es criticable la maldad y la degeneración y eso es algo que está presente en las culturas más evolucionadas, qué es si no la tauromaquia, qué es si no la caza de delfines para que unos niñatos se prueben a sí mismos que son hombres…, ¿Lo son?, ¿Esa es la prueba?... ¡¡¡ .


Los indígenas que pretenden defender su identidad y su organización indígenas no hacen más que autoafirmarse y ser el hilo vivo conductor entre presente y pasado.

El término tradición indígena está muy ligado al concepto de folklore, y al de tradición (que etimológicamente significa entregar), como significante de un conjunto de bienes culturales que se heredan en el tiempo, y por tanto es considerado como algo valioso. Pero a veces e l concepto se equivoca. Y se justifican o pretenden justificar cosas abominables. Pocos se atreven a hacerle frente al concepto tradición, pero decidme, qué hubiera pasado si no se termina con la tradición de quemar a las brujas en la hoguera, o de empalar a los homosexuales… ¡¡ .


Valores, creencias y costumbres van ligados a tradición, folkore y sabiduría popular, identificando a un grupo y diferenciándolo de otro. Sin embargo Vicente Aleixandre decía que “ Tradición y revolución. He ahí dos palabras idénticas” .


Creo que ya está bien. Buenísimo debate. Hace tiempo que me invitaste y ya te imaginarás por qué no aparecía, es que hay tanto que decir, y tanto lo que queda por decir que … Gracias Fabricio por la invitación.


Saludos. MCarmen




Escrito por Enol Garcia Alcantarilla el 3 de Julio

Bueno sobre las culturas indigenas no se mucho por no decir nada.
Aunque considero que como todo lo que se desconoce hay que respetarlo si no se sabe o no se entiende lo que se busca hasta el momento en que se comprenda.

Ademas hay que pensar que hay muchos tipos de tradiciones, hay muchas tribus y entnder cada una de ellas lleva su tiempo, de hay que sea muy interesante.

Gracias por invitrme al debate es interesante.





Escrito por Eudes Zambrano el 3 de Julio

¿Qué te gustaría aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?

Bien, me gustaría aprender su esencia mística, internalizar su cosmovisión, convivir con la naturaleza del modo armónico como ellos lo hacen, sentir la vida en toda su expresión y vivencias con todos y el Todo. Esto implicaría, por supuesto, irme a vivir con alguna de esas culturas autóctonas, Aquí, en Venezuela, las tenemos en el Amazonas (los Yanomami, por ejemplo). Pero, yo sólo he interactuado por pocos días con dos (2) de ellas: los Yukpa , único grupo étnico de filiación Caribe que reside en el occidente del país (en la Sierra de Perijá o Sierra de Motilones, ramal más septentrional de la Cordillera de los Andes Venezolanos) y los Pemones, en la Región de Guayana (Estado Bolívar), son los habitantes comunes en la Gran Sabana y todo el Parque Nacional Canaima , agrupándose en tres grupos bien definidos: Kumaragotos, taurepanes y Arekunas. El Pemón pertenece a los "Caribes" del Grupo Roroimá. La Gran Sabana es llamada así porque es una altiplanicie rodeada de tepuyes (Tepuy Roraima, Tepuy Kukenan, etc. ), formaciones rocosas Precámbricas de más de 2000 msnm que también existen en el Estado Amazonas (Cerro Duida, Cerro Autana, etc.). No obstante, ambas etnias ya están transculturizada, a excepción de los Yanomami, pues están ubicados en lo profundo de la selva Amazónica. Las comunidades Yanomami se concentran en la zona de la cuenca del río Mavaca (Sierra de Urturán, en la parte más meridional de Venezuela), afluente del Río Orinoco, en la Sierra Parima, frontera con Brasil (Alto Orinoco). Los Yanomami (también llamados Yanomamö ), son una etnia indígena suramericana caracterizada por su solidaridad y respeto hacia la naturaleza, y que son autosuficientes. La misma está dividida en cuatro grandes grupos: sanumá , yanomam y yanam . Hablan lenguas diferentes pero se entienden entre ellos. Se denominan también la nación Yanomami . Alrededor del 70% de esta población ocupa el sur de Venezuela , mientras el resto se distribuye por zonas adyacentes a Brasil , en concreto en una zona que comprende parte del estado de Roraima y del Amazonas .




Escrito por Lilia Ferretti el 3 de Julio


Fabricio: Te voy a responder con mi sentir: Cultura y tradición indígena son las huellas más profundas que me rescatan como humanidad interactuante con lo existente desde la concepción que somos parte de un todo. ¿Cómo preservarla? Describeme las acciones de los indígenas y las de la sociedad en general que atenten contra ese objetivo. Plantéamelo en negativo para que orientemos las acciones en positivo. Es mucho lo que debo comprender para opinar, y mucho más para tomar conciencia al nivel que mueva acciones y no sólo intelectualmente. Gracias por sembrar en tantos espacios.




Escrito por Pablo Sandino Martinez a las 01:08

Fabricio.
Nombre Español. No logre insertarme en el debate dirigido, Soy indigena, perdon desendiente de Indigenas de los pueblos indigenas blancos,Niquiranos de los Mayas. Mi raza, pero siento que talvez desciendo de la raza indegan mexicana porque amo tu cultura y pueblo.

Preguntas de debate.
¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena? R: CULTURA: Todo lo relacionado a tu historia, preservar tu lengua, raices, costumbres pero sobre todo creer y cuidar tu tierra, tu naturaleza.
TRADICION INDIGENAS: Preservacion de todo el aprendizaje oral que te permite vivir en contacto con tu gente y la naturaleza y la tierra misma.
¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?
R: Me gustaria aprender sobre la cultura indegena de la que desciendo, los Mayas, sobre el desarrollo de lal medicina natual que ellos utilizaron por siglos. Ademas saber que los hizo realmente desaparecer a los Aztecas, a los Mayas, de la tierra, y porque ¿
¿Que sabes sobre la cultura indigena? R: La Cultura Indigena son los legados orales, pictograficos, petroglifos, etc. Que nos dejaron nuestros antepasados.
Y:
¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura? R: Cuidar su Salud, respetar sus tradiciones, ampliar las bases geograficas, y preservar los legados de nuestros antepasados.

PABLO SANDINO.
Descendientes de los Pueblos Indeigenas Blancos.




Escrito por Freddy Reyes Salinas a las 03:02

Hola Fabricio:

Gracias por la invitación y te entrego mis disculpas por no haber contestado antes.

Respecto de la pregunta ¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?. La verdad es que tengo bastantes resquemores con este tema en particular. En general nunca he mirado con muy buenos ojos el tema indigena en mi país, (no conozco otras realidades en profundidad, sino con cierta ligereza y muy condicionado por la historia universal). Respeto las tradiciones sean de donde vengan, pero no les doy un sentido sacro o místico. Para mi no tienen esa espiritualidad de la que tanto se habla.

Aca en Chile, ha existido un largo debate en el tema, mapuche. Como periodista me toco conocer gente, (autoridades de este pueblo) y la verdad que mientras más conocí de sus creencias pero por sobre todo de sus ideologías, me sentí a la vez, menos interpretado.

Te reitero Fabricio, esperando no parecer grosero, pero no es algo al que yo le dé la importancia que otras personas le asignan, sobre todo en el tema cultural (lease como el legado cultural que entregan los antepasados a sus sucesores). Personalmente el aporte que el pueblo mapuche ha hecho a Chile y a su desarrollo como sociedad, me parece por decir lo menos nulo, en lo absoluto. Mi respeto llega y termina hasta que estas tradiciones o costumbres o lo que sea, se intentan sobrepone a la vida que actualmente llevamos. Eso si que no lo soporto y acá se ha visto bastante.


Saludos desde Chile




Escrito por Elisab Valero a las 03:09

Hola amigo, ¿Que es lo que crees que es tradición indigena y cultura?. Toso lo que tenga que ver con la costumbres, la forma de vida las costumbres , el lenguage, l la forma de actuar se un determinado grupo o pueblo eso está englobado dentro de su tradición, los mitos leyendas, las formas de vestir , su manera de actuar sus bailas, sus ritos, todo eso pertenece a su cultura.. No importa de donde sean los grupos indigenas o etnias , todo está implicito en su tradición y su cultura.. Un saludo amigo.




Escrito por Elsa Aliaga a las 04:24


Como diría Floriberto Díaz, antropólogo mixe de Tlahuitoltepec y dirigente del movimiento indígena en Oaxaca “para nosotros, los propios indios” Comunidad se define como: un espacio territorial, demarcado y definido por la posesión, una historia común, que circula de boca en boca y de una generación a otra, una variante de la lengua del Pueblo, a partir de la cual identificamos nuestro idioma común, una organización que define lo político, cultural, social, civil, económico y religioso, un sistema comunitario de procuración y administración de justicia.

Díaz, junto con muchos otros antropólogos, insiste que la comunidad se define más allá de sus aspectos físicos o funciones básicas. "No se entiende una comunidad indígena solamente como un conjunto de casas con personas, sino personas con historia, pasado, presente y futuro, que no sólo se pueden definir concretamente, físicamente, sino también espiritualmente en relación con la naturaleza toda". Define a la comunidad como un foro para el desarrollo humano, conjunto con el mundo natural, reflejando así un concepto fundamental de la cosmovisión indígena en muchas partes del mundo.

En Perú existe diversidad cultural, la diversidad cultural se manifiesta por la diversidad del lenguaje, de las creencias religiosas, de las prácticas del manejo de la tierra, en el arte, en la música, en la estructura social, en la selección de los cultivos, en la dieta y en todo número concebible de otros atributos de la sociedad humana.

Perú es un país multicultural por esencia e historia, en cuya población de 29 millones, más de 8 millones se consideran indígenas. La diversidad cultural de esos pueblos originarios se refleja por la presencia de más de 65 grupos étnicos quechuas, aymaras, aguarunas, ashaninkas y otros pueblos indígenas amazónicos, cuya mayoría habita en 1. 300 comunidades rurales y en periferias urbanas.

La mayoría de las comunidades vive en condiciones de extrema pobreza e inferior calidad de vida. La pobreza estructural afecta a los pueblos indígenas con mayor intensidad, restringiéndoles el pleno goce de sus derechos humanos, económicos, sociales y culturales.

Marginadas de los centros de poder, las comunidades indígenas son frecuentemente excluidas de decisiones que habrán de afectarlas directamente. Sus preocupaciones y necesidades no son tenidas en cuenta por parte de los gobiernos y los organismos internacionales al elaborar planes de desarrollo. Los planes de construcción de represas o la promoción de la minería por parte de Organizaciones internacionales, que han obligado a desplazarse y perder su tierra a millones de indígenas, son ejemplos de esto.

Constantemente vemos integrantes de comunidades indígenas que son víctimas de violencia cuando se organizan para reclamar sus derechos. Arrasadas sus tierras y sin posibilidades de subsistencia, cuando son empujados hacia las ciudades no sólo deben enfrentar la pérdida de sus referentes culturales, sino que se ven discriminados y condenados a una mayor marginación por una población que no los reconoce como compatriotas.

Es mi opinión la única forma de ayudar a estas comunidades, es entendiendo y respetando su cosmovisión, dejarlos ser en su espacio y tiempo, es la forma idónea y oportuna de apoyarlos y ayudar a la supervivencia de su cultura, que es nuestra cultura a la vez.





Escrito por María Del Carmen --- el 3 de Julio


Fabricio dices que quieres conocer algo más sobre la cultura maya, te paso este enlace que no tiene desperdicio; en él se habla de sacrificios, con todo, la cultura maya era la menos sangrienta la que peor fama de tiene en este sentido es la cultura azteca. La página habla de sacrificios infantiles para procurarse el favor de los dioses; pero el tema está en un concepto de la crueldad, del bien y del mal muy distinto al que nosotros podemos tener hoy. Lo primero es agradar a los dioses, pues de ellos depende todo. No solo son sacrificios infantiles, también el juego, el deporte tenía un caracter trascendente, el premio, por ejemplo en el juego de peota era la vida del vencedor, quien con gusto se entregaba a la muerte.

http://moreprod.blogspot.com/2007/09/el-sacrificio-infantil-en-la-cultura. Html

Saludos. MCarmen




Escrito por Anna Guimber el 3 de Julio

Hola Fabricio. Creo que es una cultura rica y llena de costumbres ,tradiciones,sabiduria que es grata de saberla.

Todo quiero aprender de ella porque se está haciendo una propaganda inutil y que no trae a nada,solo con lo que saben de la naturaleza ya vale la pena conocerla. Recuerdo que sebean segal hizo una pelicula de petroleo donde salian indigenas y me encanto el enfoque. Sus maestros,esa sabiduria milenaria o mas que crea un saber que en el occidente desconocemos.

Los mensajes, las palabras que hablan en los escritos estan llenos de amor,bondad,sabiduria espiritual que llenan el corazón.

Viven como dios manda e intentamos que se adapten a nosotros cuando deveria ser al reves. Sus costumbre culinarias son ricas,su pensar es sabio y no necesitan de la modernidad ya que lo que necesitan lo tienen fuera en el campo.




Escrito por Francisco Tafolla el 4 de Julio


Efren Capiz, en San Cristobal de las Casas. Reprecentando a los ejidos y Comunidades indigenas de Michoacan.
Efren Capiz en la Comunidad Indigena de Zirahuen.
de Zirahuen del Congreso Nacional Indígena

MEXICO: Declaracion de Zirahuen del congreso Nacional Indigena
"Las actuales políticas neoliberales llevadas a cabo por el estado mexicano y las grandes empresas multinacionales en contra de nuestras comunidades han llevado a un ataque frontal para despojarnos de los elementos que constituyen nuestra identidad, nuestra cultura, nuestro territorio, nuestra autonomía y nuestra forma de vida, como son la tierra, territorios, lugares sagrados, el maíz, el agua, la biodiversidad, los saberes tradicionales, cosmopercepción, costumbre, cultura y autogobierno"

Que emiten los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas convocadas y reunidas en la Décima Sexta Reunión del Congreso Nacional Indígena en la Región Centro Pacífico, los días 18 y 19 de junio de 2005, en el Caracol Zapatista Erupción de Rebeldía en el Lago Azul de Zirahuén, Comunidad P’urépecha de Zirahuén, Michoacán.





Escrito por Lobo Blanco Tao el 5 de Julio

Hola Fabricio.

Pienso que cultura son pensamientos expresados y tradicion es la continuidad de dichos pensamientos.

No se de cultura indigena, no se mucho de ninguna tribu de nativos.

He escuchado que los nativos, no se todos pero la gran mayoria he escuchado que tienen cierto conocimiento espiritual.

Pues claro, para mi seria un honor aprender de las sabidurias que poseen a mano, ayudaria mucho de todo corazon : )

Para apoyar al indigena se pueden hacer muchas cosas, yo no tengo ni idea de la situacion en la que estan algunos de ellos.

Yo para ayudar lo unico que puedo hacer por el momento es plegaria con todo mi ser, mi corazon.

Abrazo




Escrito por Banith Amaya el 5 de Julio

Cuando hablamos sobre cultura y tradiciones indígenas hacemos referencia a un conjunto de valores, creencias, costumbres y formas de expresión artísticas que caracterizan a los pueblos indígenas que se trasmiten y perpetúan de una generación a otra. Cultura y tradición se complementan e incluso podríamos decir que lo tradicional es cultura y sabiduría popular, son el resultado de una función colectiva que vincula a los pueblos con su historia y determina su identidad y constituye los fundamentos de la vida comunitaria.

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Maria Torres Medina
Administración de empresas metropolitana
      
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Escrito por Maria Torres Medina el 5 de Julio

Los indigenas fueron nuestros antepasados , aunque todavía existen tribus casi extintas de indígenas en las regiones de la selva. Tenían como tenemos nosotros sus cultura y sus tradiciones que son casi extintas cuando los españoles mataron a casi todos los indios que encontraron en su camino, de sus tradiciones nos quedan los bailes, la adoración a la tierra , a la naturaleza, nos quitaran la adoración a varios dioses como el dios de trueno, del dios del sol ect. De ellos aprendimos sus cultivos y ese amor por la agricultura y por la tierra, el espiritu de lucha. Por nuestra sangre corre la sangre indígena, conservamos ciertos rasgos de ellos.

Todavía conservamos de ellos la medicina herbolaria porque curaban sus enfermedades con plantas medicinales y hay muchos especialistas en medicina natural y medicina tradicional retornando a esas raizes..

Desgraciadamente las pocas tribus que quedan las quieren extinguir quitandoles sus tierras para edificar edificios(en otras palabras sembrar cemento).




Escrito por Rafael Ramirez el 5 de Julio


¿Cultura y tradiciones Indigenas?..... Cultura es pues amar y respetarte a ti mismo, lo que eres, lo que tienes, lo que te rodea.. Mantener una armonia excelsa con todo!..... Tradiciones.. Pues, no las conocemos, ya no ha quedado nada.. Estas desaparecieron cuando los europeos descubrieron, conquistaron aniquilaron y robaron america junto con todos los indigenas!.....




Escrito por Marce Casado el 5 de Julio

Una definición de cultura que me agrada mucho es aquella que la define como la segunda naturaleza del hombre. Creo que dependemos tanto o más de la cultura que de nuestro cuerpo y entorno natural. Así siente el pueblo indígena en cualquier parte del mundo su cultura como todo lo que insufla vida y acción a la naturaleza física. Lo simbólico es tanto ó mas importante que lo natural. Un saludo afectuoso a tod@s. Gracias Fabricio.




Escrito por Reinaldo Chirinos el 6 de Julio

Hola Fabricio.

El debate me llamó la atención y me registré para participar, ya que creo que el tema de las tradiciones indígenas tiene una sigular importancia, porque de los pueblos originarios nos han presentado una cultura mitificada y tergiversada, y con este debate estamos aportando nuestro granito de arena para hacer entender la realidad cultural indígena.

En cuanto a la primera pregunta yo creo que la tradición indígena es la raíz primordial de la cultura americana en toda su extensión. Es la cosmovisión real, o sea la forma de ver y entender las cosas que mueven al universo desde el punto de vista rasonable, donde el respeto a la naturaleza y las creencias sagradas, arraigadas en la más profunda espiritualidad, como elemento fundamental que impone el derecho elemental a defender y preservar la vida en todas las formas y maneras, desde lo cósmico hasta lo sincretico, entendiendo que la defenza de la vida no consiste en defender solamente a la humanidad, sino la defenza de la vida en todas sus manifestaciones; animal, vegetal y mineral, desde lo científico hasta lo "empírico" (que tambien es ciencia) tomando en cuenta los elementos que hacen pocible la vida en el Planeta Tierra, que hoy está amenazada por la incomprensión de los signos naturales, por los que nuestros hermanos indígenas hicieron regir el destino de la vida en armonía con la naturaleza, lo que hoy vemos como un desequilibrio ambiental que nos afecta a todos. Creo, pues, que la tergiversación y descuido a las tradiciones indígenas nos están llevando a un colapso natural.

¿Qué me gustaría aprender? Aquí respondo: me gustaría aprender sobre la sabiduría indígena, ya que debe ser la fuente natural del conocimiento humano en franca sintonía con la naturaleza.

De la cultura indígena debo saber, lo que he aprendido en las história de mis ancestros Ayamanes , contadas por sus descendientes en una forma bastante desfigurada, pero en fin no es culpa de ellos que la tradición oral sea tergiversada, por los años, ellos no escribieron, la historia fue escrita por el conquistador a su conveniencia, lo que si entiendo es que nos toca a nosotros rescatar la verdad de la historia, sobre todo en Venezuela donde los rasgos historiográficos ha sido descritos de manera muy espúrea, negando la realidad de los hechos. Hay que reconstruir la Historia.

En cuanto a qué se debería hacer para apoyar al indígena? , yo diría que lo primero que hay que hacer es salir del indigenismo sistemático, que nos han impuesto los "indigenistas". Dejar de ver al indígena como una pieza turística, Dejar de ver las tradiciones y Costumbres indígenas como folklor, respetar los rituales y tradiciones, revalorizar la presencia cultural indígena como un legado histórico patrimonial, Exigir respeto y valorarlo como persona, como ciudadano, buscar mecanismos para que los gobiernos de los diferentes paises de América legislen sobre leyes contundentes en favor de los pueblos originarios.

Saludos,
Reinaldo.



      
Escrito por Carlos Dante Bocci el 6 de Julio

Buenas Noches, la cultura indigena creo y es una apreciacion muy personal, esta basada en el respeto a los elementos (agua, tierra, aire, fuego) es una de las cosas que mas me gusta y me asombra del indigena, asi como la tranquilidad, esa tranquilidad que le da la naturaleza como hijos propios de la tierra que en definitiva somos, creo que si tuvieramos una cultura indigena habria mas respeto por la naturaleza, un mayor equilibrio, una mejor forma de vivir basada en el respeto a la tierra como madre nuestra, y el respeto a los animales y a otros seres tanto materiales como espirituales, aprenderiamos la medicina natural sin quimicos, no nos contaminariamos como lo estamos haciendo, en definitiva preservariamos el mundo, equilibrariamos la vida en todas sus formas, no me cabe ninguna duda.

Me gustaria aprender su medicina, y su alimentación asi como a estar tranquilo con la naturaleza.

Donde yo vivo en el Chaco, existen la etnia Toba, es una comunidad que cada vez es mas marginada, pero se puede apreciar, sus artesanias, no asi sus costumbres, muchos se estan adaptando a nuestra sociedad aunque tienen sus propios barrios, creo que una forma natural de la vida con sus culturas intactas asi como sus agrupaciones, se encuentran en la zona de Formosa, que es otra provincia dentro de Argentina.

En todos los casos reitero me gusta su tranquilidad, se ve que tienen una paz interior muy especial.

Gracias por dejarme opinar muchos saludos




Escrito por Miguel Jimenez el 6 de Julio

Son las culturas y tradiciones, como su nombre propio lo dice, de los pueblos indigenas,está bien conocerlas y tener una idea de lo que és ya que la telvisión,otros medios de comunicación y hasta en las escuelas nos pintan una idea que no es de que son gente que anda en taparrabo,no saben nada,son tontos,no sabian nada de medicina... Pero estas ideas que nos dán, no són nada reales y asquerosamente falsas, ya que los pueblos indigenas llegaron muchisimo mas lejos en medicina que cualquier otro pueblo europeo, hacían hasta transplantes o remplazaban roturas de craneo con huesos de otro humano o animal generalmente, además no solo andan en taparrabo y saben muchisimo más que nosotros sobre el amor al prójimo y a la tierra,La mayor parte no es de caracter destructivo como lo somos nosotros.




Escrito por Ernes Vasquez Ambrocio el 6 de Julio

Hola fabricio, las culturas y tradiciones son lo mejor y mas hermoso del las diferentes razas del mundo entero, desafortunadamente no lo hemos sabido valorar y por tal motivo las estamos perdiendo.
En oaxaca mi estado con 532 municipios mas o menos, encuentras en cada rincon que te ubiquez tradiciones y costumbres muy hermosas y cada una con un toque muy especial.
En este mes de julio en centro de la ciudad se lleva a cabo una guelaguetza que le llamamos aqui, se reunen parte de las regiones trayendo con sigo trages, bailes y comidas, se dan a conocer a mundo entero en un evento que se realiza en el auditorio de la ciudad, esto se selebra el 19 y 25 de julio. Estas invitado aun ya allas benido a esta hermosa ciudad.




Escrito por Enrique Centelles el 7 de Julio

Quote
"María Del Carmen --- escribió:

Fabricio dices que quieres conocer algo más sobre la cultura maya, te paso este enlace que no tiene desperdicio; en él se habla de sacrificios, con todo, la cultura maya era la menos sangrienta la que peor fama de tiene en este sentido es la cultura azteca. La página habla de sacrificios infantiles para procurarse el favor de los dioses; pero el tema está en un concepto de la crueldad, del bien y del mal muy distinto al que nosotros podemos tener hoy. Lo primero es agradar a los dioses, pues de ellos depende todo. No solo son sacrificios infantiles, también el juego, el deporte tenía un caracter trascendente, el premio, por ejemplo en el juego de peota era la vida del vencedor, quien con gusto se entregaba a la muerte.

http://moreprod.blogspot.com/2007/09/el-sacrificio-infantil-en-la-cultura. Html

Saludos. MCarmen



Gracias Fabricio por invitarme. Cito a Mª Carmen porque pienso que en cualquier debate hay que ser coherente. El link que nos ofrece es estremecedor. Se está diciendo en el debate muchos lugares comunes que son una muestra del complejo de culpa del hombre perteneciente a la civilización llamada occidental (creo no equivocarme si digo que a dicha civilización pertenecemos absolutamente todos los que estamos debatiendo y, por lo que veo, abundan los que abominan de ella al mismo tiempo que aprovechan todas sus ventajas). Hay una cita abundante de la wiki que podría centrar el debate pero es demasiado larga y el debate es más complejo porque es difícil dar una contestación a la siguiente pregunta ¿Está la cultura enfrentada o aliada a la civilización?. La disciplina de la antropología tiene apenas 150 años como tal, de los cuales ha invertido unos 50 ó 60 en intentar sin éxito definir la cultura. La pregunta ¿Que es cultura? Todavía no tiene una respuesta ni lejanamente consensuada, lamentablemente.
Y digo lamentablemente porque la acepción que se ha impuesto en nuestra era de gran relativismo moral es que la ablación del clítoris en África es cultura, la poligamia o el comercio de mujeres entre los indígenas Mayas actuales es cultura, la sodomización de niños en Egipto es cultura, la relegación de la mujer en los países árabes, China e India es cultura, el infanticidio o los sacrificios humanos es cultura... ¿Es eso lo que echamos de menos o queremos preservar? Muchos mexicanos que han opinado han apuntado que eso está mal, luego quizá debamos tener un poco menos nostalgia por todo lo "cultural indígena"
Por otra parte, me asquea (no lo puedo decir con otra palabra) que los habitantes de hispanoamérica piensen que son más descendientes de indigenas que de europeos, especialmente españoles. Por desgracias bien conocidas por todos, los indígenas del Centro y Sur de América sobrevivieron apenas un 10% y ello más debido a las enfermedades que los españoles trajeron consigo que a su crueldad, mucho mayor entre los portugueses, ingleses y franceses. Muchos de los partícipes de este debate que abominan de la conquista fueron descendientes de conquistadores y, no hay mas que ver sus caras, su fenotipo, por sus venas no circula una gota de sangre indígena.
No me quiero extender más en este primer post. Ya proseguiré no sin antes decir que se están perdiendo aspectos muy buenos con la extinción o el ninguneamiento de culturas indígenas (llamemoslas así, para entendernos) igual que hay aspectos muy interesantes en la cultura occidental.

Un saludo a todos y disculpen la extensión.

Escrito por Juan Rull Llobet el 7 de Julio

La sanacion que se produce en el trascurso de una ceremonia o fuego "sagrado, bajo la influencia del gran espiritu, es un sacramento realmente poderoso que la tradicion horal a mantenido vigente durante 4 o 5 mil años y casi perseguida en la actualidad por una sociedad no creyente en los valores de la naturaleza

! Es preocupante...

Mi apoyo incondicional a la sabiduria ancestral nativa de toda indole, por el bien humano.

Por todas nuestras relaciones.




Escrito por José Antonio Tascón Mendoza el 8 de Julio

Fabricio, gracias por la invitación

¿Que es lo que crees que es cultura y tradicion indigena?

La cultura indígena, o mejor dicho, las culturas indígenas, son un entramado de significaciones, de formas de entender la realidad que dotan a los diferentes pueblos de una identidad específica, por medio de la cual luchan por mantener y fortalecer sus valores, creencias, conocimientos, instituciones, lenguas y leyes, entre otros aspectos. Quizá la mayor riqueza cultural que poseen los pueblos indígenas u originarios sea su concepción de la comunalidad, en la que se manifiestan plenamente los valores y toda la esencia de la vida comunitaria, la cohesión social y sus aspiraciones de empoderamiento, autonomía y libre determinación.
Las culturas indígenas no son estáticas sino que poseen una dinámica que les ha permitido sobrevivir y transformarse a lo largo de la historia. Las constantes agresiones culturales, económicas, religiosas y políticas que han padecido han generado, en la mayoría de los casos, un resquebrajamiento de su tejido social que se manifiesta en el divisionismo al interior de las comunidades, alcoholismo, violencia, machismo, entre otros males. Sin embargo, estas culturas sobreviven gracias a sus fortalezas: capacidades organizativas, conocimientos ancestrales, inteligencia y solidaridad, entre muchas otras.
Si no conocemos verdaderamente las culturas indígenas podemos caer facilmente en los juicios subjetivos y etnocéntricos que leemos en algunos foristas; es decir, la mitificación o la satanización: o son seres etéreos, chamanes que se la pasan haciendo rituales y en constante dialogo con los dioses, o son gente ignorante, atrazada, que no contribuyen en nada al progreso de su país y, además, hablan un "dialecto", porque son tan tontos que no es posible que posean un idioma, una lengua.

¿Que te gustaria aprender de ella o de lo que conoces o crees que es?
Me gustaría aprender o desarrollar su profundo sentido de la comunidad, su sabiduría, su nobleza, su humildad, su enorme paciencia, su destreza manual y su sentido artístico.

¿Que sabes sobre la cultura indigena?
Esta respuesta puede estar en la primera pregunta

¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura?
mejorar sus condiciones de vida, brindarles servicios básicos de calidad y una educación bilingüe, acorde a sus perspectivas y contextos socioculturales. Todo esto sin recurrir a las políticas paternalistas y asistencialistas que les han causado tanto daño. Paralelamente a estas acciones de gobierno, se deben acompañar sus procesos organizativos, fortalecer sus capacidades de autogestión, con el objeto de lograr su empoderamiento, autonomía y libre determinación. Lo demás es demagogia, perpetuación de la pobreza, atractivo turístico y promoción del folclore y el colorido "indígena"




Escrito por Francisco Tafolla el 9 de Julio


José Antonio, me alegra que quieras encaminar este debate por el camino que merece.
Aquí se ha dicho que los Indígenas están ya desaparecidos. Y me consta que eso no es cierto. Los Tarascos están Vivos y defienden sus territorios, su idioma, su sabiduría. Y todos los valores que tenían desde antes de la conquista. Y no solo ellos viven por que en las sierras de Nayarit, Durango y Sinaloa también viven grandes pueblos de personas originales. , y se que en muchas partes de América. Laten corazones sin sangre alterada.

En este debate se esta hablando de los Indígenas en tiempo pasado por que es mas fácil hablar de historias que hacerlas.
Se de algunas medicinas Indígenas, pero no con eso quiero decir que yo sea Chaman o Nagual.
Por ejemplo, el Cobre tiene para los porepechas, propiedades que alivian el reumatismo, la artritis y enfermedades espiratorias. Por cierto que en 1918, los Indígenas sobre vivieron de la gripe porcina. Gracias al olor del cobre.
El remedio se preparaba de esta manera. Conseguir una moneda de cobre puro, perforar como para hacer un llavero, conseguir una porción del mismo tamaño en piel de cerdo, y colgarlas juntas a la manera de medallón o escapulario. ( la piel de cerdo no debe ser ni cocinada ni fermentada).
Ese remedio no tiene nada de valores místicos.




Escrito por Luzmaarina Jimenez Pashanaste el 9 de Julio


La cultura es la costumbre de cada ser humano que vive sean en diferentes sitios ya sea ciudades,provincias y etc,y como uno lo cultive,

¿Que te gustaria aprender de ella de lo que conoces o crees que es?
_me gustaria aprender sus tipos de comida que ellos consumen sus idiomas,en sus personas y el tipo de vida que llevan..

¿Que sabes sobre cultura indigena

_son las culturas propias de cada cultura indigena que sobreviven dentro de la cultura dinamica etnica de cada pueblo

¿Que piensas que se deberia de hacer para apoyar al indigena, y a la sobrevivencia de su cultura?
apoyarlos en los recurssos economicos.
4
general / Imágenes de tribus indígenas de distintos paises
« Last post by ArjunaV on Agosto 16, 2010, 11:50:58 am »
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 22 de Junio

[align=justify]Una técnica ancestral de caza, de aves, monos y pequeños roedores o mamíferos es la cerbatana, la técnica la aprendí de los indios y se hace con una vara larga en caña, a la cual se le colocan dentro unos dardos hechos con espinas de cubarro o macana, se les impregna del veneno "curare" o del "barbasco". Un bejuco, que también se utiliza, en la pesca, se machaca con un palo en el agua y el líquido que suelta aturde y quema las agallas de los peces, y esto los hace salir a la superficie. Y allí son atrapados con las manos, si se impregna en los dardos, causa parálisis en la victima.
Estos son los dardos....  
Si observan la punta, lo que brilla es veneno y la parte de atrás es algodón silvestre este hace las veces de plumas, en las flechas. [/align]

[attachment=38]

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 22 de Junio

Más de 2 mil 500 lenguas indígenas que contienen información vital sobre la naturaleza podrían extinguirse de inmediato, alerta el PNUMA Nairobi. - Unas 2 mil 500 lenguas indígenas corren peligro de extinción inmediata, mientras la diversidad de cultivos comunes, como los de espárragos o zanahorias, han disminuido en 90 por ciento en un siglo, alertan investigaciones divulgadas por el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, PNUMA. De las casi siete mil lenguas que existen en el planeta, entre 4 mil y 5 mil están clasificadas como indígenas, según estudios de Darrell Addison Posey, profesor de la Universidad de Oxford y galardonado por las Naciones Unidas con el premio ambiental "Global 500". El mayor número de idiomas se habla en Papua Nueva Guinea, donde se distinguen 847 lenguas diferentes. Le siguen Indonesia con 655, Nigeria con 376, India con 309, Australia con 261, México con 230, Camerún con 201, Brasil con 185 y Zaire con 158. Las lenguas más amenazadas son aquellas con menos de mil hablantes. Más de mil idiomas son hablados por entre 101 y mil personas. Otros 553 son hablados por apenas 100 personas o menos. Según el estudio, 234 lenguas ya murieron. Y algunos investigadores calculan que en los próximos 100 años 90 por ciento de los idiomas del mundo se habrán extinguido o estarán por extinguirse. La pérdida de una lengua y de su contexto cultural representa la quema de un libro de consulta único del mundo natural, dice el PNUMA. Los secretos de la naturaleza, guardados en las canciones, las historias, el arte y las artesanías de los pueblos indígenas, podrían perderse para siempre como resultado de la creciente globalización, advirtió Klaus Toepfer, Director Ejecutivo del PNUMA, con sede en Kenya. "La liberación de los mercados en todo el mundo puede ser la clave para el crecimiento económico tanto en los países ricos como en los pobres, pero esto no debe ocurrir a expensas de las miles de culturas indígenas y sus tradiciones", señaló Toepfer, durante una reciente reunión del consejo de administración del organismo que preside. El informe del profesor Addison Posey también da cuenta de la pérdida de diversidad en los cultivos, debido a la invasión de la civilización occidental y sus métodos agrícolas. En 1903 se conocían 13 variedades de espárragos. En 1983 sólo quedaba una, lo que representa una disminución de 97,8 por ciento. También en 1903 había 287 variedades de zanahorias, pero esta cifra cayó a 21, una disminución de 92,7 por ciento. Se catalogaron casi 500 variedades de lechuga a comienzos del siglo pasado pero ahora sólo quedan 36. La uniformidad genética pone en riesgo a los cultivos a nivel global, y nuevas fuentes de medicinas, por ejemplo, podrían perderse también como resultado de la extinción de los idiomas, las culturas y las tradiciones indígenas. "Si estas culturas desaparecen, ellas y su íntima relación con la naturaleza se perderán para siempre. Debemos hacer todo lo posible para proteger a estos pueblos. Si desaparecen, el mundo será un lugar más pobre", afirmó Toepfer.

LOS NUKAK MAKUK mis hermanos mis amigos, ellos son la ultima tribu nomada de sur america..............................

Este pueblo nómada comparte su territorio con otros pueblos del resguardo del Vaupés; el norte del departamento del Amazonas –alto Apaporis- y al sur del Guainía –alto Isana-, en tierras de resguardos.

Bajo el termino genérico “makú“, cronistas e investigadores han aglomerado varios grupos étnicos pertenecientes a la familia lingüística Makú -Puinave. Estos son los grupos juhup, kakua, hupdu y nukak, en Colombia, y dow y nadöb en el Brasil. El uso indiscriminado del termino “makú“ ha generado el desconocimiento de la especificidad de cada uno de estos grupos, propiciando confusiones sobre sus rasgos socioculturales.


los antepasados de estos grupos fueron los primeros ocupantes de la cuenca amazónica. En conjunto su población se estima en 1. 483 habitantes.


La historia del noroeste amazónico ha estado marcada por sucesivas migraciones, intercambios culturales, encuentros y luchas territoriales de grupos étnicos diferentes, que han generado dinámicas culturales particulares como la asimilación a otros pueblos y el sincretismo en sus sistemas de pensamiento. Bajo este marco, los nukak, pueblo nómada, de gran movilidad espacial, ha visto interrumpida su vida pacífica por la expansión del frente de colonización del Guaviare.



Después de una grave crisis social generada por el choque cultural, a causa de su llegada en 1988 al municipio de Calamar, se les ha protegido mediante el reconocimiento de un resguardo territorial, ubicado en el departamento del Guaviare y parte del Vaupés.



El contacto de los nukak con los colonos no es un hecho reciente. Desde principios del siglo XX el auge cauchero propició una primera invasión en su jurisdicción, luego, la oleada de migrantes hacia el Guaviare en la década del sesenta y la llegada de los cultivos de coca, abrieron una nueva frontera agrícola, definitiva para la conformación social del territorio.



Actualmente las “bandas“ nukak se encuentran en contacto permanente con los diferentes actores que habitan la región. Aunque su movilidad se ha visto altamente disminuida y la progresiva adopción de herramientas y elementos de la cultura occidental va en aumento, los nukak se encuentran hoy ante un complejo proceso de construcción de su identidad étnica que les ha permitido crear nuevas formas de resistencia, mantener su tradición y, simultáneamente, incorporar elementos de la sociedad mestiza.



Dentro de su cosmovisión, los nukak subieron desde un nivel inferior a un nivel medio, donde viven ahora; salieron por un orificio localizado al suroriente de su territorio, abierto por Mainako, una mujer. Posteriormente de allí emergieron las demás etnias habitantes de la región. Los nukak piensan que los seres humanos tienen tres espíritus que van a lugares distintos en el momento de la muerte.

El grupo doméstico, unidad básica de producción y consumo, está conformado generalmente por una pareja casada, sus hijos y sus hermanos solteros.

A su vez, los grupos domésticos se aglomeran en grupos locales asociados a territorios específicos. Existen lazos de unión afín de sus grupos locales, lo que genera uniones esporádicas. Hasta 1994 no existían grupos regionales; sin embargo, es posible que se hayan empezado a formar como estrategia de cohesión social. Suelen segmentarse temporalmente de acuerdo a la movilidad. Practican la endogamia y la poligamia.

La autoridad se da en el grupo, donde un hombre “cabeza“ ocupa este cargo de acuerdo a su estatus en actividades o contextos específicos. Este hombre tiene entre sus funciones, la construcción de la vivienda.

Los nukak poseen un patrón de asentamiento disperso y móvil, caracterizado por la construcción de campamentos que ocupan durante unos pocos días y otros transitorios ligados a la extracción de recursos alejados de la residencia de base. Su visión territorial, relacionada con el ciclo alimenticio, determina un área específica de movilidad, área que en el transcurso de los últimos años ha tenido que reducirse debido a la dinámica socioeconómica de la región. Se considera que su movilidad, asociada -entre otros factores- a la oferta vegetal del bosque, es una de las más altas del mundo.



Conocen muy bien la selva, sus ciclos vitales y sus recursos, lo que les permite vivir de la caza y la recolección, de acuerdo a prácticas sostenibles de manejo del bosque. Practican así mismo una horticultura de pequeña escala que progresivamente ha incorporado especies introducidas como el marañón, el banano, la papaya y la caimarona. Hoy en día algunos complementan estas actividades con el trabajo para los colonos.

Una tecnica ancestral de caza, de aves, monos y pequeños roedores o mamimeros es la cervatana, la tecnica la aprendi de los indios y se hace con una vara larga en caña, a la cual se le colocan dentro unos dardos hechos con espinas de cubarro o macana, se les impregna del veneno "curare" o del "barbasco". Un bejuco, que tambien se utiliza, en la pesca, se machaca con un palo en el agua y el liquido que suelta aturde y quema las agallas de los peces, y esto los hace salir a la superficie. Y alli son atrapados con las manos, si se impregna en los dardos, causa paralisis en la victima.
estos son los dardos....

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Escrito por Nuria Cugota Gomez el 22 de Junio

Hola, estamos con Myrna y Beatriz subiendo posts de pueblos de sudamerica, y vamos poniendo fotos y datos. Creo que podemos colaborar en los dos, pero igual duplicamos los posts. Si me das una linea a seguir me servira de orientacion. Alli empezamos con la olvidadas y las desaparecidas pero al final estamos poniendo casi todas, pues a este paso igual de aqui algunos años muchas ya no existen.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 23 de Junio

Dejame pensarlo y mañana les comento. Sinembargo loque han estadohaciendo va bien yno he visto que hayan duplicado. Supongo que la forma mas facil es abrir post tematicos como bien lo idealizo Rafael en Culturas Prehispanicas.

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Escrito por Paulina Vin Das Gonzalez el 23 de Junio

Hola:

http://Http://www.guiascostarica.com/rios/grupos_indigenas.htm
http://www.guiascostarica.com/rios/grupos_indigenas.htm

En esta dirección encontrarán pueblos indígenas de Costa Rica.

Además subí 2 documentos con una pincelada sobre este mismo tema.

¡PURA VIDA!


PAULY

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio

Tenkiu a las tres. Basicamente creo que si la mejor idea es publicar las cosas en sus post tematicos. En una chancecita los hago mañana.


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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

A partir de finales del siglo 19 hasta la década de 1970, se estima que 150. 000 niños nativos – de los Primeras Naciones, Inuit y Métis – fueron ingresado a la fuerza a escuelas financiado por el Estado y administrado por las iglesias Unidos, Anglicana y Católica.

La historia ha tomado un giro más siniestro con las denuncias sobre la muerte por tortura, experimentos médicos mortales, la esterilización forzada y los entierros secretas en fosas comunes.

En los patios de escuelas abandonados distribuidos en todo Canadá se encuentran los huesos de miles de niños indios que fueron robados a sus familias.

Fred Hiltz, primado de la Iglesia Anglicana de Canadá, se disculpo el año pasado en nombre de las autoridades religiosas. “Nosotros hemos fallado a ellos, a nosotros mismos y a Dios. Hemos fracasado a causa de nuestro racismo y por la creencia de que los blancos eran superiores a los aborígenes “, dijo.

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Deshacerse de la problemática indígena

Se hicieron miles de abusos en un régimen construido para aplastar las culturas nativas. Desde la década de 1870 hasta la década de 1970, unos 150. 000 niños indígenas fueron apartados por la fuerza de sus padres y enviados a escuelas residenciales distantes. Las escuelas residenciales eran descrito como “genocidio”. Sobrevivientes dijeron que fueron abusados mental, física y sexualmente.

Hace décadas el objetivo era asimilar a los pobladores aborígenes y aplastar sus culturas.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

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Esta es una noticia preocupante para el país de México, ya que las cifras arrojadas por este estudio son realmente alarmantes.

Según se dice desde que los niños mexicanos comienzan su educación se les inculca a valorar todo el pasado de la historia de su país, entre esto cada una de las tantas culturas indígenas que aun continúan sobreviviendo.

Pero a pesar de tanto esfuerzo y trabajo de la sociedad por llevar esto adelante, parece que aun los indígenas no pueden acceder a ciertos servicios básicos como la salud o hasta un pequeño techo para poder pasar una noche.

Según dicen las cifras y los estudios el 86,1% de la población indígena mexicana no tiene plena certeza de acceder a un sistema de salud y el 30% no a terminado la escuela

Primaria, indigenas mexicanos dos servicios básicos para cualquier persona en estos tiempos.

La mortalidad infantil entre los indígenas es 48,3 por cada 1000 nacidos vivos, frente a 28,2 por 1000 para el resto del país en su conjunto.

Es un futuro totalmente incierto para esta sociedad tan especial, pero como vemos muchas personas no se ven centradas en todo un país si no en las partes “mas importantes” según su concepto.

Así que si el gobierno quiere promover entre el pueblo el orgullo de sus culturas indigenas, primero deben hacer que los indígenas mexicanos puedan acceder a la salud y la educacion.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

Arrgggghhhhhhhhh, mis ojos. Por algun motivo me estan ardiendo.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

Desalojan a los Sin Tierra

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Inútil resistencia de una indígena y su hijo, quienes junto con 200 personas más fueron expulsados por las fuerzas policiacas de una propiedad a las afueras de Manaos, en el corazón de la Amazonia brasileña. Los campesinos enfrentaron con flechas y arcos a los agentes, quienes los dispersaron con gases lacrimógenos y perros entrenados.
Foto Reuters.
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Pueblos de Origen / RE: Culturas de mesoamerica y centroamerica
« Last post by ArjunaV on Agosto 16, 2010, 11:36:47 am »
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

INTRODUCCIÓN

[align=justify]El hombre venezolano tiene una existencia de aproximadamente 15 siglos, como quiera que la historia de Venezuela no comienza con la llegada de las naves de Cristóbal Colón, sino con el arraigo del llamado Homo venezuelanensis que ha venido evolucionando, lentamente en los primeros años, y luego arrolladora y definitivamente incorporado al progreso y a la civilización occidental a partir del mestizaje.

El hombre venezolano, tal como respira, vive, siente y actúa en nuestros días, se viene formando desde el siglo XVI. La gente de este siglo, con el desarrollo de las instituciones políticas, económicas, administrativas y culturales, trasplantadas de España, y con la aplicación, en cierto modo, de la Ilustración, preparó a los hombres y mujeres del siglo XIX, que bien pudiera llamarse el “siglo de oro” de Venezuela.

El origen del hombre americano se ha discutido durante siglos. Descartada por los científicos la teoría del paleontólogo argentino Florentino Ameghino, que seguía la idea de que el hombre —el hombre universal— era originario de América, lo más acertado es hablar de un poblamiento múltiple. El hombre llegó a estas tierras desde lejos, en oleadas sucesivas, hasta asentarse definitivamente.

Específicamente en Venezuela, la aparición del hombre data de hace unos 15. 000 años. En el estado de Falcón se hallaron restos de animales ya desaparecidos, como mastodontes, megaterios o gliptodóntidos. Hace unos 6. 000 años aparecieron en occidente los recolectores de conchas marinas, que luego pasarían a oriente.

El presente trabajo tiene como objetivo describir como fue el origen de los primeros aborígenes en venezuela hasta nuestros dias.

Venezuela indigena

Los indígenas en el presente

'Cultura indígena en Venezuela'

Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han adoptado muchas de las costumbres de la vida moderna, al igual que ocurrió en los tiempos de la Colonia cuando, Por ejemplo, fueron convencidos de creer en un solo dios.

Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, como las selvas, mantienen vivas sus costumbres ancestrales. Mientras que la situación de otros es diferente: se les utiliza con fines particulares en la explotación de la tierra, minería e incluso son llevados a las grandes ciudades para trabajar en la economía informal.

Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se realizan en los espacios donde habitan.

En vista de esta situación, se han organizado en grupos de presión siguiendo el ejemplo de otros países, como Bolivia y México, donde gracias a sus protestas y peticiones se les han reconocido sus derechos, entre los que se incluyen el respeto a sus territorios, lenguas y costumbres.

En la actualidad, nuestras comunidades indígenas participan de manera activa, a través de sus representantes en la Asamblea Nacional, en las decisiones económicas, políticas, sociales y culturales, conjuntamente con el resto de la población venezolana,


PERIODOS ARQUEOLÓGICOS DE VENEZUELA

El poblamiento del territorio fue hecho por diversas oleadas. Mientras en algunas regiones, había tribus dé una cultura avanzada, en otras sus habitantes eran mas rudimentarios. El grado de desarrollo estaba determinado por la creación de herramientas de trabajo para el cultivo de la tierra y para asentarse en un determinado suelo.

PALEOINDIO

15000 A 5000 a.C.
   

Se calcula que en esta etapa se inicio el poblamiento de nuestro territorio. Los primeros grupos humanos procedían del Amazonas, los Andes y el Caribe, y se dedicaron a la caza, la pesca y la recolección. Estos pueblos eran nómadas y vivían en cuevas. Sus instrumentos de caza eran fabricados con piedra, huesos y conchas marinas.

MESOINDIO

5000 A 1000 a.C.
   

Durante este periodo, los aborígenes se asentaron en aquellas regiones donde podían obtener más provecho de los recursos naturales mediante el trabajo comunitario, como las riberas de los ríos Orinoco y Amazonas y en los llanos, Algunos grupos aborígenes comenzaron a practicar el cultivo de maíz y yuca de manera itinerante.

NEOINDIO

1000 A 1500 d.C.
   

Se caracterizó por la organización de los grupos humanos en aldeas cuyas viviendas eran muy variadas. Estos grupos estaban dirigidos por una máxima autoridad: “el cacique”. Cultivaban tubérculos como la yuca y la papa. La agricultura avanzó a tal grado que se han hallado vestigios de obras de calzadas en los llanos y de almacenamiento en los Andes. Practicaron la navegación en canoas, lo que les permitió el intercambio de productos.

INDOHISPANO

1500 HASTA NUESTROS DÍAS
   

Comprende la etapa que se inicia con el contacto entre los aborígenes y los españoles hasta nuestros días. La mayoría de la población la conformaban los caribes, quienes se localizaban en las áreas costeras. Con la Conquista se ini-ciaron los enfrentamientos y hostilidades entre españoles e indígenas, que diezmaron gran parte de la población autóctona. En esta etapa comenzó el proceso de mestizaje entre indígenas, españoles y negros.


Culturas prehispánicas venezolanas

POBLAMIENTO DEL TERRITORIO

La gran mayoría de los investigadores que ha estudiado el pasado indígena venezolano han coincidido en que el poblamiento de nuestro territorio se produjo a. Través de oleadas humanas provenientes del sur del continente hace aproximadamente 15 000 años.

La primera oleada de poblamiento estuvo integrada por pequeñas hordas de cazadores y recolectores de raíces y frutas silvestres, que se movilizaban de un lugar a otro en búsqueda de alimento. Por esta razón, no construyeron viviendas estables y sólo dejaron algunos rastros de su paso, como instrumentos de hueso y piedra.

Posteriormente, se produjo una segunda oleada de pescadores, cazadores y recolectores de conchas marinas, que se localizaron en pequeñas aldeas en la cuenca del `lago de Maracaibo, donde construyeron palafitos. Estos grupos aprovecharon la palma de moriche Para la fabricación de sus viviendas e instrumentos de trabajo.

Esta segunda oleada poblacional se produjo hace 10 000 años aproximadamente y, a diferencia de los primeros grupos, dejó numeroso. Vestigios arqueológicos constituidos por restos de conchas marinas instrumentos de huesos y espinas así como objetos de piedra.

Luego, hace unos 4 000 años, ingresó una tercera oleada proveniente de comunidades arawacas que se desplazaron desde el sur del continente americano, y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en pequeñas aldeas.

Una cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y los cuicas, se organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más avanzado desde el punto de vista cultural, Finalmente, una quinta oleada de comunidades de lengua caribe, procedente de Centroamérica y el mar de las Antillas, llegó a las costas venezolanas.

Los caribes se localizaron en las costas orientales y centrales de Venezuela, donde formaron comunidades agrícolas.

Otros investigadores han señalado que los caribes provenían de la región amazónica y navegaron por la costa de Brasil hasta llegar a nuestro territorio, desde donde se extendieron hacia las islas antillanas.

Al momento cíe la llegada de los españoles a Venezuela. Los caribes se habían convertido ven fieros guerreros que habían desplazado de la costa a casi todos los demás pueblos indígenas. También, los caribes fueron los indígenas que mayor resistencia opusieron al conquistador español.


EVOLUCIÓN CULTURAL

Según los estudios realizados por diversos antropólogos, así como los testimonios de restos arqueológicos encontrados en diferentes lugares del territorio venezolano, la evolución cultural de las comunidades indígenas de Venezuela se puede clasificar de la siguiente manera:

    *      Formación preagrícola: integrada por pequeñas comunidades de cazadores, pescadores y recolectores de frutos silvestres y conchas marinas, que poblaron el territorio venezolano) entre 15000 y 1000 años a.C.

    *      Formación agrícola incipiente: compuesta por comunidades que combinaron las actividades de caza, pesca y recolección con el cultivo elemental de frutos silvestres, como la yuca amarga. Estas comunidades. Formadas por tribus, poblaron el territorio venezolano) hacia el año 1000 a.C.

    *      Formación agrícola media: representada por aquellas comunidades que practicaron el cultivo en conucos familiares, donde sembraron maíz, fríjol, algodón, tabaco y otros frutos permanentemente. Estas comunidades desarrollaron también la cestería, la alfarería y el tejido como actividades complementarias. Ocuparon nuestro territorio entre el año 1000 a.C. Y la llegada de los españoles al territorio.

    *      Formación agrícola avanzada: integrada por las comunidades que practicaron una agricultura de regadío, con la construcción de terrazas, canales, estanques y almacenes de piedra y barro para guardar los excedentes de alimentos. Formaron aldeas permanentes en el piedemonte y valles andinos entre los años 1000 y 1500 d.C.

    *      Formación indohispánica: representada por las comunidades que establecieron contacto con la cultura europea e incorporaron a sus formas de vida técnicas y costumbres de los europeos (1500 d.C. En adelante). El contacto de los aborígenes con los europeos y la incorporación de los negros africanos produjo el mestizaje cultural característico del pueblo venezolano, que se ha conservado hasta nuestros días. La evolución cultural de las comunidades aborígenes venezolanas se produjo lentamente mediante el intercambio entre diferentes grupos. Ninguna de las etnias o grupos indígenas asentados en el territorio actual de Venezuela logró alcanzar el grado de desarrollo que representaron otras culturas americanas como la de los mayas, los aztecas o los incas. En nuestro país la Conquista se logró con las encomien-das, las misiones y a través de la fundación de ciudades.



ÁREAS culturales indígenas


DISTRIBUCIÓN DE LOS PRIMEROS INDÍGENAS

De acuerdo con el historiador y antropólogo venezolano Miguel Acosta Saignes, la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según sus semejanzas en cuanto a lengua y formas de vida:

   *      Área de la costa caribe: formada por agricultores y pescadores que se extendieron desde el Orinoco hasta los estados Portuguesa y Lara; incluye a los Otomacos, taparitas y parcialmente a los Yaruros, con tres subáreas: los cumanagotos, palenques y caracas.

    *      Área de los ciparicotos: integrada por tribus de origen y lengua caribe que se localizaron en la costa oriental de Falcón.

    *      Área de los arawacos occidentales: localizada en la región centro-occidental, en los actuales estados Falcón, Lara y Yaracuy, hasta la costa oriental del lago de Maracaibo. Sus principales representantes fueron los caquetios.

    *      Área de los Jirajaras y Ayamanes: formada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores de los llanos centrales y montañas de Nirgua. En Yaracuy. También incluye a los axaguas.

    *      Área de la Guajira: integrada por tribus de recolectores, cazadores y pescadores que se localizaron en la península de la Guajira y la costa occidental del lago de Maracaibo. El origen de las tribus guajiras corresponde a la cultura caribe, aunque algunos señalan que son de la familia arawaca.

    *      Área de los caribes occidentales: formada por tribus de agricultores, cazadores y pescadores localizados entre la sierra de Perijá y el sur del lago) de Maracaibo. En esta área se incluyen los motilones y los bobures.

    *      Área de los Andes venezolanos: integrada por tribus agrícolas de gran desarrollo que poblaron la región andina. Procedían de Colombia y sus representantes más importantes fueron los cuicas. Los timotes y los totuis.

    *      Área de los recolectores, cazadores y pescadores: formada por diferentes tribus independientes que se extendieron desde el delta del Orinoco hasta los llanos de Apure.

    *      Área de los Otomacos: tribus relacionadas con las culturas de la América Central que se localizaron en los llanos bajos de Apure y en las riberas del río Orinoco. Entre sus representantes están los guamos. Los taparitos. Los Otomacos y los Yaruros.

    *      Área de la Guayana: formada por tribus de origen caribe que se localizaron al sur del río Orinoco y en lo que es hoy el estado) Amazonas.

 
Familia linguistica indigenas
 

      Los ARAWACOS

      Los arawacos constituyeron el grupo indígena más numeroso y extendido dentro del continente americano. La mayor parte de su población se localizó en el área amazónica, desde donde penetra­ron al territorio venezolano siguiendo el curso de los grandes ríos del Sur.

      Otros grupos llegaron por el Occi­dente a través de la península de la Guajira, procedentes del actual te­rritorio de Colombia. Se ubicaron en la costa occidental. Donde vivieron principalmente de la pesca y la recolección de moluscos También se localizaron en los llanos del Sur y en las selvas de Guayana, donde practicaron el cultivo de maíz y yuca. Los arawacos desarrollaron la téc­nica del tejido, mediante la cual fa­bricaron hamacas, redes y cestas. Con el barro elaboraron vasijas.


      Los CARIBES

      Las tribus de lengua caribe penetraron al territorio venezolano desde el sureste, utilizando diferentes vías, tanto terrestres como fluviales y marítimas.

      Se localización en las costas orientales de Venezuela. De donde desplazaron a los arawacos. Gracias a su actitud belicosa.

      Practicaron la agricultura y construyeron sus viviendas en aldeas cercanas a los conucos, donde cultivaron el maíz, la yuca. El algodón y la batata, También fueron grandes navegantes y expertos cazadores. Las comunidades caribes practicaron el comercio con sus vecinos por vía fluvial y marítima.

      Los Timotocuicas

      Los timotocuicas representaron los grupos indigenas más avanzados dentro del territorio venezolano y estaban relacionados con la cultura chibcha de los Andes,

      Se localizaron en los actuales estados Mérida y Trujillo, donde construyeron aldeas de piedra y barro.

      Desarrollaron la agricultura de regadío en terrazas construidas en las áreas montañosas, donde cultivaron la papa. El cacao, el maíz, el tabaco y el ají. También fueron excelentes alfareros y textileros,

      Practicaron el comercio con otras comunidades indígenas venezolanas, mediante el intercambio) de sus artesanías por productos y frutos. Como el algodón y la sal, De acuerdo con algunos estudios, se cree que los arawacos timotocuicas y caribes practicaron el trueque y, al parecer. No) sostuvieron grandes enfrentamientos pues, de haberlos tenido habría desaparecido la población de esas comunidades. Sin embargo, sí sornetieron a otras pequeñas tribus, que comenzaron a depender de ellas, sobre todo en el campo lingüístico.

      Los indígenas y su relación con el ambiente


      EL uso DE LOS RECURSOS

      Con la práctica de la caza, la pesca y la recolección, los primeros pobladores de nuestro territorio utilizaron los recursos que les propiciaba la naturaleza. Probablemente la subsistencia en el interior del territorio requirió de los grupos indígenas el conocimiento de los ciclos biológicos de los recursos vegetales, para disponer de frutas semillas y granos, además de suelos fértiles.


      DEL APROVECHAMIENTO DEL AGUA

      El agua fue el principal recurso natural para los grupos indígenas que poblaron el territorio) venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi siempre en la cercanía de fuentes naturales de agua dulce, como ríos, lagos y lagunas, que aseguraban este líquido) indispensable para la vida. En muchos casos, llegaron a construir sus viviendas sobre las mismas aguas, corno los palafitos del lago de Maracaibo. Los ríos y los lagos proporcionaban alimento seguro; peces, especies terrestres que se acercaban a sus riberas a beber agua. Y toda clase de animales acuáticos.

      El recurso agua fue utilizado por nuestros indigenas para preparar sus comidas, para el aseo personal diario y, en otros casos, para curar las fiebres y otras enfermedades mediante inmersiones. Los ríos y los mares se convirtieron en vías de comunicación surcadas por canoas, curiaras y balsas, construidas con diferentes materiales, especialmente troncos de árboles. Para las comunidades agrícolas, el agua constituía un elemento de gran importancia, debido a que su presencia garantizaba las cosechas. De allí que la mayoría de los indígenas practicaban ritos mágicos o religiosos dirigidos a provocar las lluvias y conjurar las sequías. Comunidades como los timotocuicas realizaron obras para almacenar sus productos y regar las tierras de cultivo).


      DEL APROVECHAMIENTO DE LOS SUELOS

      Los suelos fueron aprovechados de diferentes formas por nuestros indígenas. Los grupos de recolectores, por ejemplo, obtenían del suelo raíces, tubérculos, roedores, gusanos e insectos, que servían de alimento.

      Los grupos de agricultores aprovecharon las tierras fértiles para sembrar plantas, como el maíz, la papa, la yuca y otros frutos.

      El barro se utilizó en la elaboración de vasijas, ídolos y otros objetos. Igualmente, fue aprovechado para la construcción de casas de bahareque. Algunas comunidades lograron extraer del suelo minerales como la sal, que fue de suma importancia, y el oro, que usaban como adorno sin valor de cambio.


      EL APROVECHAMIENTO DE LA VEGETACIÓN

      La vegetación tropical de los bosques y sabanas ofreció a las comunidades indigenas una fuente casi inagotable de recursos y materiales que les permitió sobrevivir a pesar del escaso desarrollo tecnológico que tenían. Los árboles proporcionaron frutos comestibles y fibras para la fabricación de tejidos, cestas, redes y cuerdas, y para la elaboración de hamacas; además de la madera necesaria para la construcción de viviendas, embarcaciones y utensilios de trabajo.

      En los bosques y selvas, los indígenas practicaron la tala limitada para construir sus aldeas y ampliar las áreas de cultivo. Sin embargo, esta practica nunca puso en peligro el equilibrio de la vida vegetal, pues la deforestación sólo se hacía para satisfacer las necesidades inmediatas de la comunidad. En las sabanas, las comunidades indigenas aprovecharon la gran variedad de hierbas tanto para el uso alimenticio como el medicinal. La práctica de la quema. Con la finalidad de limpiar los terrenos agrícolas, no afectó la vida cíe la flora la fauna silvestres ni las puso en peligro El carácter local de tales actividades y el abandono cíe las tierras afectadas facilitaban la recuperación de los suelos y la vegetación en breve tiempo.


      EL APROVECHAMIENTO DE LA FAUNA SILVESTRE

      La actividad de captura y caza cíe animales silvestres fue otra importante fuente de recursos alimenticios de las comunidades indígenas.

      La caza del venado, el chigüire, la lapa; así como la captura de tortugas, iguanas y culebras y la recolección de huevos de aves y reptiles se realizaron respetando las épocas de apareamiento y reproducción de los animales y sólo se practicaban sí eran necesarias.


      CULTURA NO CONTAMINANTE

      Los indígenas venezolanos no produjeron materiales contaminantes de tipo sólido ni químico que afectaran las aguas de los ríos, lagos y mares. La mayor parte de sus desechos eran orgánicos, y el medio pronto los absorbía; además, eran muy escasos, y en su mayoría se enterraban o quemaban, y así se preservaba el ambiente.

      CONCLUSIÓN

      Desde el punto de vista de la agrupación lingüística, el etnólogo Miguel Acosta Saignes distinguió 10 áreas que aquí se resumen: área de la costa caribe, desde Paria hasta Borburata, comprende tres subáreas: de los cumanagotos, los palenques y los caracas; área de los ciparicotos, que aparecen como una inclusión entre pueblos caquetíos; área de los arawakos occidentales, comprende los caquetíos (estados de Falcón, Lara y Yaracuy, y los llanos de Apure); área de los jirajaras, comprende a los jirajaras, ayamanes, axaguas y gayones; área de La Guajira y del lago de Maracaibo, en la que aparecieron sólo grupos de cazadores-recolectores y pescadores en el siglo XVI; área de los caribes occidentales, comprende a los pemones, bobures y motilones; área de los Andes venezolanos, comprende a los timoto-cuicas; área de los recolectores, incluye a los actuales guaraúnos del delta del Orinoco y a los cazadores-recolectores y pescadores de Los Llanos hasta los estados de Portuguesa y Lara; área de los otomacos, incluye a los otomacos, guamos, taparitas y yaruros; área de Guayana, engloba todo el territorio al sur del Orinoco.

      Si bien los indígenas venezolanos no trabajaron los metales como en otras regiones, en cambio sí destacaron en la agricultura, particularmente los andinos, que cultivaron con éxito la papa (patata), el maíz, la yuca y otros frutos que de inmediato fueron asimilados por la gastronomía europea.

      Según el censo de 1990, la población indígena era de 314. 772 individuos repartidos en 25 etnias, de las cuales la wayúu (guajiros) es la más numerosa.

      Conclusión final: Obviamente, antes de la llegada de Colón ya existía una organización social entre los indígenas venezolanos; por lo tanto, en la medida en que las comunidades lograron una unidad étnico-cultural, se inició el proceso de formación de la nación venezolana.

      La cultura en Venezuela comenzó con la simbiosis de dos elementos enteramente distintos que se encuentran en el momento del descubrimiento colombino: el indio y el español. El choque de estas dos culturas es el punto de partida de la formación de Venezuela como pueblo y de su conciencia como ente social, gracias al mestizaje.

      BIBLIOGRAFÍA

    *      FREDDY DIAZ, ESTUDIO SOCIALES 4TO GRADO, EDICIONES TEDUCA, CARACAS VENEZUELA
    *      MORON GUILLERMO, REYES CARLOS, ROMERO VINICIO, HERNANDEZ LUIS; HISTORIA DE VENEZUELA 7MO GRADO, EDITORIAL SANTILLANA, CARACAS VENEZUELA

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general / RE: Ingenio indígena
« Last post by ArjunaV on Agosto 16, 2010, 11:29:19 am »
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

Artesania Indigenas Iniridenses.
Fecha: Junio 09 de 2006
Autor: DJCHONO

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Los indigenas trabajan la fibra de la palma conjuntamente con la arcilla creando verdaderas obras de arte hechas a mano.



Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

MODELOS DE LAS VIVIENDAS INDIGENAS:

[align=justify]En cuanto a las características de la vivienda indígena amazónica, es preciso considerar la existencia de una distinta noción de uso del espacio, la cual se manifiesta en características muy específicas. No es muy usual que las viviendas nativas sean equipadas, su uso principal es como espacio para dormir y cocinar, así como espacio destinado a depósito del hogar.[/align]


[attachment=42]





Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

[align=justify]El “Oca” fue desarrollado como un pabellón de carácter temporal para el evento “La resistencia y la Tradición”, que fue parte del Foro Cultural Mundial que tuvo lugar en São Paulo en 2004. Como un centro para la discusión acerca de Brasil y de la cultura indígena.

[attachment=43]

Inspirado por la tipología de las viviendas indígenas tradicionales – a partir de la cual la “Oca” deriva su nombre -, el proyecto hace referencia a elementos típicos de la arquitectura nativa, tales como la iluminación cenital y el alto nivel de transparencia del edificio. Sin embargo, lo hace de una manera respetuosa sin intención de ser una simple reproducción literal de dicha arquitectura, a través de la utilización de elementos contemporáneos, tales como juntas de acero galvanizado. Por desgracia, no sólo su forma sino también su diseño estructural y la construcción de método se basa también en el marco de madera típico de los indígenas ocas.

El sitio está dividido por dos círculos que marcan el evento de la recopilación de los diferentes espacios. La primera está representada por la oca, que simboliza la casa indígena. El otro es un simple círculo de tierra rodeado de totems de madera con el mismo diámetro como la oca, que simboliza el espacio para los rituales y las festividades que se producen en medio de una “Taba”, o pueblo indígena.
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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

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general / Ser como ellos... Textos de Eduardo Galeano
« Last post by ArjunaV on Agosto 15, 2010, 03:55:45 pm »
Escrito por Maria Tessier el 31 de Mayo

El 12 de octubre de 1492, Cristobal Colón escribió en su diario que él quería llevarse algunos indios a España para que aprendan a hablar ( "que deprendan fablar"). Cinco siglos después, el 12 de octubre de 1989, en una corte de justicia de los Estados Unidos, un indio mixteco fue considerado retardado mental ( mentally retarded) porque no hablaba correctamente la lengua castellana. Ladislao Pastrana, mexicano de Oaxaca, bracero ilegal en los campos de California, iba a ser encerrado de por vida en un asilo público. Pastrana no se entendía con la intéprete española y el psicólogo diagnosticó un claro deficit intelectual .
Finalmente, los antropólogos aclararon la situación: Pastrana se expresaba perfectamente en su lengua, la lengua mixteca, que hablan los indios herederos de una alta cultura que tiene más de dos mil años de antiguedad...
Escrito por Maria Tessier el 31 de Mayo

El Paraguay habla el guaraní. Un caso único en la historia universal: la lengua de los indios, lengua de los vencidos, es el idioma unánime. Y sin embargo la mayoría de los paraguayos opina, según las encuestas, que quienes no entienden español son como animales.
De cada dos peruanos, uno es indio, y la Constitución del Perú dice que el quechua es un idioma tan oficial como el español. La Constitución lo dice, pero la realidad no lo oye.
El Perú trata a los indios como África del sur trata a los negros. El español es el único idioma que se enseña en las escuelas y el único que entienden los jueces y los policías y los funcionarios.
Hace unos años, los funcionarios del Registro Civil de las Personas, en la ciudad de Buenos Aires, se negaron ainscribir el nacimiento de un niño. Los padres indígenas d ela provincia de Jujuy, querían que su hijo se llamara Qori Wamancha, un nombre de su lengua. El Registro argentino no lo aceptó por ser nombre extranjero

Los indios de las Américas viven exilados en su propia tierra. El lenguaje no es una señal de identidad sino una marca de maldición. No los distingue: los delata. Cuando un indio renuncia a su lengua, empieza a civilizarse. ¿Empieza a civilizarse o empieza a suicidarse?

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 Escrito por Maria Tessier el 31 de Mayo

Matar al indio y salvar al hombre , aconsejaba el piadoso coronel Henry Pratt. Y muchos años después, el novelista peruano Mario Vargas Llosa explica que no hay más remedio que modernizar a los indios, aunque haya que sacirficar sus culturas, para salvarlos del hambre y la miseria.
La salvación condena a los indios a trabajar de sol a sol en minas y plantaciones, a cambio de jornales que no alcanzan para comprar una lata de comida para perros. Salvar a los indios también consiste en romper refugios comunitarios y arrojarlos a las canteras de mano de obra barata en la violenta intemperie de las cuidades, donde cambian de lengua y de nombre y de vestido y terminan siendo mendigos y borrachos y putas de burdel.O salva r a los indios consiste en ponerles uniforme y mandarlos a matar a otros indios o morir defendiendo al sistema que los niega. Al fin y al cabo, los indios son buena carne de cañón: de los 25 mil indios norteamericanos enviados a la segunda guerra mundial, murieron 10 mil

Secuestro de los brazos, robo del alma: para nombrar esta operación, en toda América se usa, desde tiempos coloniales, el verbo reducir. El indio salvado es el indio reducido . Se reduce hasta desaparecer, vaciado de sí, es un no-indio y es nadie

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 Escrito por Maria Tessier el 31 de Mayo

En diciembre de 1976, el ministro del Interior del Brasil, anunció triunfal, que el problema indígena quedará completamente resuelto al final del siglo XX: todos lo indios estarán para entonces debidamente integrados a la sociedad brasileña y ya no serán indios. El ministro explicó que el organismo oficialmente destinado a su protección (FUNAI, Fundacacâo Nacional do Indio) se encargará de civilizarlos, o sea: se encargará de desaparecerlos. Las balas, la dinamita, las ofrendas de comida envenenada, la contaminación de los ríos, la desvastación de los bosques y la difusión de virus y bacterias desconocidas por los indios, han acompañado la invasión del Amazonas por las empresas ansiosas de minerales y madera y todo lo demás

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 31 de Mayo

Hasta años reciente la situacion de "indio salvado" era el uso y costumbre en Mexico. A excepcion de lugares donde se respetan los usos y costumbres tradicionales como en Oaxaca en Chiapas o habia ley que protegiera los derechos indigenas. En la actualidad esta comenzando a haber en varis regiones dichas leyes. Si mal no recuerdo el FMI entre sus requerimientos de prestamos esta la "modernizacion" de la poblacion entendiendose en Mexico como "desarrollo" de comunidades indigenas que se traduce en su desaparicion en la practica. En la actualidad donde relativamente ha habido mas avance es en respeto a tradiciones y creencias, sin embargo hay vacios legales que cubrir pues como en otros lugares de sudamerica los indigenas aqui consumen plantas alucinogenas en sus ritos religiosos. Pero por un vacio legal inexistentes, oportunistas que se dicen ser "chamanes" blancos y civilizados se escudan en usos y costumbres para la venta de las tradiciones originales de forma tergiversada y de "viajes de consumo de drogas naturales". En teoria es solo para "naturales" dichas actividades (asi describen en la PGR a los indigenas); sin embargo con el simple hecho de que salgas positivo en antidoping y "menciones" que lo haces por ser rito de tu culto religioso los PGR se ven forzados a dejarlos ir. Una situacion de apropiacion cultural muy fuerte pues. En cambio al mismo tiempo en la zona huichola a grupos indigenas reales se les decomisa el peyote que recogen y van a prision por narcotrafico. Los blancos no entran a prision por los mismos motivos y los indigenas si aun cuando el rito si es parte de su cultura. Pero se aplica dicha ley de forma discrecional en esa region, no para evitar el narcotrafico sino como medio de coaccion.

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 Escrito por Gabriel Gonzalez el 31 de Mayo

Quiero aportar lo que dices Fabricio, con un suceso lamentable justamente en San Luis potosi el 22 de marzo 2010, este texto es del periodico milenio. Com; y dice asi:

Elementos policiacos del estado de San Luis Potosí agredieron a indígenas huicholes en su lugar sagrado de Wiricuta, en las inmediaciones de Real de Catorce, pretextando la lucha contra el narcotráfico, destruyeron implementos ceremoniales y pofanaron su ceremonia religiosa, denunció hoy la comunidad indígena de Tuapurie, de Jalisco.

"El día de ayer 22 de Febrero de 2010, mientras un numeroso contingente de wixaritari de Tuapurie- Santa Catarina Cuexcomatitlán, se encontraban en un paraje llamado Tanque Valentín, que está dentro del ejido Las Margaritas, municipio de Catorce, San Luis Potosí, realizando ceremonias como parte de su tradición milenaria en el lugar sagrado de Wirikuta, llegó a las 17:00 horas un contingente de cuatro patrullas de la policía estatal, quienes con una actitud prepotente, comenzaron a insultar y tratar como delincuentes a los wixaritari que vieron interrumpida su ceremonia, se rompió el círculo sagrado y se faltó al respeto al abuelo fuego, al romper, portando armas largas, la numerosa concentración wixárika", señala un documento entregado a este diario por vía electrónica.

"El hostigamiento continuó hasta las 8:00 de la noche y tuvo lugar en un punto donde se habían reunido, de manera poco habitual, los tres centros ceremoniales de la comunidad de Tuapurie, que son los de Las Latas, Pochotita y Tuapurie -estos últimos unas horas antes habían salido a otro sitio sagrado en el mismo desierto de Wirikuta-; cada uno con un camión de wixaritari como peregrinos, por lo que la concentración de jicareros era grande. Los policías manipularon las ofrendas sagradas, los cuernos de venado, cruzaron una línea ceremonial que no debían cruzar, -“tu te has de haber metido una grapa” le dijeron al maraakame”, añade el texto.

Los gendarmes potosinos "contaron el número de cabezas de peyote que traían los peregrinos, argumentando la existencia de un acuerdo firmado por instituciones de gobierno, en el que se reglamenta la peregrinación a wirikuta, lo cual es violatorio a las tradiciones y formas de operación de las comunidades, pues los peregrinos son comisionados de toda la comunidad y no de una familia o una persona [... ] en ese momento los policías amenazaron con regresar, y lo cumplieron hoy 23 de febrero a las 2:00 de la mañana, donde irrumpieron con cámaras de video y fotografía hostigando la ceremonia, el canto del maraakame y la palabra de los antepasados".

El día de hoy, "mientras los enviados de los centros ceremoniales salieron a dejar ofrendas al sitio sagrado llamado Leunar (en el Cerro Quemado) los policías que habían regresado a las 9:00 de la mañana amenazaron con que la Profepa [Procuraduría Federal de Protección al Ambiente] sancionaría y detendría a los peregrinos, argumentando que los peyotes habían sido cortados con todo y raíz; lo cual ha pasado así al menos desde los últimos tres mil años".

"Este agravio", consideran en Tuapurie, "es en sí mismo un ataque al pueblo wixárika, en especial a Tuapurie, pues el atentado se hizo en contra de todos los centros ceremoniales de la comunidad, de cuyo trabajo depende la salud y la vida no solo en el territorio, sino en el universo completo". Paradójicamente, "el hostigamiento se dio pocas horas después de que estuvo presente personal de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) del estado de San Luis Potosí".

Para los comuneros, resulta "inverosímil" que la policía estatal se tome atribuciones federales. "Esto mientras se agudiza el saqueo del peyote en manos del narcotráfico, y se destruyen importantes zonas de biodiversidad por la agroindustria multinacional", subrayaron.

El contexto: "En el territorio sagrado de Wirikuta existen acuerdos basados en estudios biológicos y ecológicos, se han contado el número de chivos, vacas o caballos que tienen los ejidatarios de la zona y se han hecho múltiples estudios socio económicos y antropológicos. Estos estudios, que han costado importantes sumas de dinero público, han derivado en un decreto de Reserva Ecológica y Cultural, en cuyo Plan de Manejo no se contemplan los aspectos culturales de la relación antigua del desierto y sus habitantes con el pueblo wixárika y el derecho a la peregrinación".

Esto, "en violación directa al convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo en su apartado de pueblos indígenas y tribales, sobre plantas psicotrópicas para uso ritual, que es ley suprema en nuestro país, así como en los artículos 2 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, y el artículo 9 de la Constitución del Estado de San Luis Potosí".

Añaden: "Todos los lineamientos “de manejo” de la Reserva Ecológica y Cultural, se han basado en la imposición de reglamentos que pretenden regular la ancestral peregrinación wixárika, proceso que ha avanzado de manera paralela con la imposición de ordenamientos económicos y políticos neoliberales, así como acuerdos amañados".

De hecho, desde junio de 2004, "en la cabecera municipal de Estación Catorce, SLP. A la que asistieron la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indios, la Secretaría de Ecología y Gestión Ambiental de San Luis Potosí, la Coordinación Estatal para la Atención a los Pueblos Indígenas-SLP, la Comisión para Asuntos Indígenas del Congreso potosino y la Procuraduría para Asuntos Indígenas de Jalisco, establecieron "una cuota de extracción personal provisional de 100 cabezas de peyote como máximo"; que "la extracción definitiva anual se haga saber a las autoridades municipales, estatales y de seguridad" y que elaboren un calendario de visitas. Cabe señalar que en ese mismo año, la asamblea general de Tuapurie desconoció los acuerdos antes mencionados".

Por otra parte existe una presión sin precedente "para la instalación de grandes jitomateras, en manos de acaudalados terratenientes de Cedral, SLP. Cercanos al gobernador del Estado, que compraron cuatrocientas hectáreas de tierras del Ejido Estación Catorce, parceladas por el Programa de Certificación de Derechos Ejidales (Procede) a quince ejidatarios, para la instalación de agroindustrias jitomateras; dejando desnuda una zona que mide alrededor de 5km por 3km y que está ubicada en uno de los espacios con mayor biodiversidad endémica y con poblaciones importantes de peyote".

Cavaron pozos profundos, secando los pozos de kilómetros a la redonda, detonan explosivos en el cielo para dispersar las nubes en esa zona en la que de por sí no llueve y acabaron con miles de cabezas de peyote. Nadie los molestó, advierten los huicholes.

" ¿Es esa la protección ambiental a la que se refiere la PROFEPA y la policía estatal y que debería defender la CONANP? Es una situación contemplada en el Plan de Desarrollo Urbano del Estado de San Luis Potosí 2000-2020, que en cada municipio de la ruta sagrada de peregrinación contempla la construcción de caminos, terracerías, electricidad e infraestructura para servir a maquiladoras, minas y agroindustrias".

Tuapurie destaca que "la situación es delicada y el pueblo wixárika necesita que la sociedad civil en general y las organizaciones de derechos humanos estén atentos a los acontecimientos en la peregrinación tradicional, así como del hostigamiento gubernamental que se ha hecho de manera sistemática desde febrero de 2008".

ojala que esta aportacion no este fuera de los lineamientos de tu grupo. Saludos

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 31 de Mayo

Esta bien. No es problema. Lo que esta fuera de los lineamientos es lo que esta haciendo el usuario Julio Diana en su identidad de Rafael Navarro. Por mi tu sigue publicando.

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 Escrito por Maria Tessier el 1 de Junio

En 1919, el jefe militar de Panamá en las islas de San Blas, anunció su triunfo:
-Las indias kunas ya no vestirán molas, sino vestidos civilizados -
Y anunció que las indias nunca más se pintarían la nariz sino las mejillas, como debe ser, y que nunca más llevarían sus aros de oro en la nariz, sino en las orejas. Como debe ser.
Setenta años después de aquel canto de gallo, las indias kunas de nuestros días siguen luciendo sus aros de oro en la nariz pintada, y siguen visitendo sus molas, hechas de muchas telas de colores que se cruzan con siempre asombrosa capacidad de imaginación y de belleza: visten sus molas en vida y con ella se hunden en la tierra, cuando llega la muerte.
En 1989, en vísperas de la iinvasión norteamericana, el general Manuel Noriega aseguró que Panamá era un país respestuoso de los derechos humanos:
-No somos una tribu - aseguró el general

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 Escrito por Maria Tessier el 2 de Junio

En 1572, cuando los españoles cortaron la cabeza de Túpac Amaru, último rey de la dinastía de los incas, nació un mito entre los indios del Perú. El mito anunciaba que la cabeza se juntaría con el cuerpo.
Dos siglos después, el mito volvió a la realidad de la que provenía la profecía: José Gabriel Condorcanqui tomó el nombre de Túpc Amaru y encabezó la amyor sublevación indígena de todos los tiempos.
La cabeza cortada se encontró con el cuerpo.

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 Escrito por Gabriel Gonzalez el 2 de Junio

Una lucha y un pueblo revive, Maria yo creo que eso es lo fundamental, el renovar pero manteniendo lo importante nuestra tradición viva (Se renovara con fuego el espiritu, pero el alma no morira texto: Wirrico de Real de Catorce SLP)

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 Escrito por Maria Tessier el 15 de Junio

Gracias Gabriel por tus comentarios... Abrazo mari

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 Escrito por Maria Tessier el 15 de Junio

París 1834

TACUABÉ

En las puntas del Queguay, la caballería del general Rivera ha culminado, con buena puntería, la obra civilizadora. Ya no queda ni un indio vivo en Uruguay.
El gobierno dona los cuatro últimos charrúas a la Academia de Ciencias Naturales de París. Los despacha en la bodega deun barco, en calidad de equipaje, entre los demás bultos y valijas.
El público frnacés paga entrada para ver a los salvajes, raras muestras de una raza extinguida. Los científicos anotan gestos, costumbres, y medidas antrpométricas; de la forma de los cráneos, deducen la escasa inteligencia y el carácter violento.
Antes de un par de meses, los indios se dejan morir. Los académicos se disputan los cadáveres.
Solamente sobrevive el guerrero tacuabé, que huye con su hija recién nacida, llega quién sabe cómo a la ciudad de Lyon y allí se desvanece.
Tacuabé era el que hacía múisca. La hacía en el museo cuando se iba el público. Frotaba el arco con una varita mojada en saliva y arrancaba dulces vibraciones a la cuerda de crines. Los franceses que lo espiaron atrás de las cortinas cuentan que creaba sonidos muy suaves, apagados, casi inaudibles, como si estuviera conversando en secreto.

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 Escrito por Mirtha Ronceros Arellano el 23 de Junio

MARIA estoy lellendo atentamente tus aportes y veo que eres conocedora del tema,pero cuando te refieres que en PERU de cada dos personas una es india no estas en lo cierto pues quie escribe es peruana y es un pais de mucho mestizaje y debido ha eso su cultura tambien lo es ,personalmente admiro la cultura indigena de mi pais y se que aun hay tribus que guardan celosamente sus costumbres y se tanbienque soportan mucha marginacion y abuso pero aquellos indios que pueden avanzar en sus conocimientos y en su preparacion sera en beneficio para su pueblo mas adelante aportare en ciertos datos para asi intercambiar conocimientos. Un abrazoy bendiciones. Mirtha.

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 Escrito por Maria Tessier el 23 de Junio

Estimada Mirtha, lo expuesto aquí no lo digo yo, lo escribe Eduardo Galeano en su libro "Ser como ellos" del año 1992... Y creo que si lo escribió y nadie le denunció, algo de verdad tiene que haber en lo que dice... De todas maneras en estos textos lo que imoprta es el espíritu y no las estadísitcas... Abrazo grande u cuéntanos más de tu Perú mari
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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 22 de Junio
Lenguas indígenas latinoamericanas superan discriminación Viernes 6 de noviembre de 2009 Venezuela y Bolivia son uno de los principales países del Continente Americano que han reconocido a la lengua indígena como idioma oficial y patrimonio cultural de la nación y de la humanidad. Los pueblos indígenas han renacido gracias al interés de Gobiernos que lograron en medio de un mundo globalizado reinvidicarlos, permitiéndoles la inclusión a una sociedad que por años los había rechazado Gobiernos que reivindican En la actualidad, la gran mayoría de los Gobiernos latinoamericanos progresistas han respetado las diferentes etnias, cooperando con ellas para su integración a la sociedad, valorando su talento, creencias, expresiones artísticas, entre otras. En Venezuela, con la llegada del mandatario venezolano, Hugo Chávez, en 1999 el Gobierno Bolivariano decidió reformar la Constitución de 1961, con esta reforma el Ejecutivo reivindicó a los pueblos autóctonos, les dio valor y participación dentro del Estado. Igualmente durante los 10 años de revolución se han aprobado un conjunto de leyes, como la Ley del Patrimonio Cultural de los Pueblos Indígenas y la Ley Orgánica de Idiomas Indígenas. El artículo 119 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela sostiene que "el Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos, costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida". Así mismo, la Constitución en su preámbulo (artículo 9) considera la lengua indígena como un idioma oficial, "(... ) deben ser respetados en todo el territorio de la República, por constituir patrimonio cultural de la Nación y de la humanidad". Haciendo cumplir lo establecido en el artículo 9, desde el año 2003, se han editado 10 publicaciones en dos lenguas indígenas zulianas, cuatro en barí y seis en wayuunaiki. En el año 2002, la Dirección de Educación Intercultural Bilingüe de la Zona Educativa de Zulia consideró un gran avance la lengua indígena en estos tiempos de revolución, por la traducción de la Constitución Nacional en idioma wayuunaiki con cinco mil ejemplares en su primera versión en el año 2001. Igualmente, la Coordinación de Lingüística de la División de Educación Intercultural Bilingüe del estado Zulia informó sobre la traducción del Nuevo Testamento al wayuunaiki, representando uno de los documentos más grandes que existe en la actualidad. En el "Encuentro por la Comunicación Indígena de Venezuela" el pasado 22 de julio, la diputada de la Asamblea Nacional de Venezuela, Noelí Pocaterra, dijo en su mensaje que "es necesario que se conozcan los elementos y formas originarias de la comunicación de los pueblos indígenas del continente americano". "Cuántos siglos se nos ha dicho que lo nuestro no sirve, que tenemos que ’civilizarnos’. Nos han impuesto una imagen de atraso y nos han metido eso en la cabeza, nos han inculcado una vergüenza étnica, una vergüenza de ser nosotros mismos (... ) no nos ponemos nuestros trajes, dejamos de hablar nuestro idioma, no nos ponemos a estudiar nuestra propia cultura, porque ese es el mensaje que nos impusieron", manifestó la diputada. Venezuela se convirtió en pionera latinoamericana en respetar y darle un trato digno y justo a los pueblos indígenas, el país suramericano fue desde entonces un ejemplo a seguir, para que las demás naciones del continente continuaran su modelo. Bolivia, uno de los países con más habitantes indígenas (70 por ciento de la población) también valoró y respetó a los pueblos indígenas. Con la llegada de Evo Morales a la presidencia, los derechos sociales de las etnias comenzaron a hacerse presentes. En la Constitución boliviana, que fue aprobada en referendo el pasado mes de febrero, quedó establecido en casi 100 artículos el reconocimiento de los derechos de los grupos sociales del país, así como la incorporación de un lenguaje de género que iguale en condiciones a bolivianos y bolivianas. El ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia, David Choquehuanca, dijo en una entrevista para la página web de teleSUR, que desde los tiempos de la colonia, las clases dominantes han tratado de despojarlos de su cultura, tradiciones, idiomas y músicas, aseguró que desde sus ancestros existía la clandestinidad "era prohibido hablar en las escuelas y colegios en lengua aymara, en nuestras lenguas originarias". El canciller mencionó que desde 1992, durante la campaña "500 años de resistencia", donde el participó para revalorizar la lengua, se comenzó a valorar la cultura, tradiciones e idiomas indígenas de la nación. Asimismo, aseguró que a partir de ese año Bolivia entró en un proceso de recuperación, no sólo de los recursos naturales del país, sino también de su identidad, dignidad y soberanía. El Gobierno boliviano estableció en su nueva Constitución que en todas las oficinas públicas, todo funcionario debe hablar dos idiomas. Choquehuanca señaló que "si un funcionario trabaja en la zona aymara debe hablar este idioma y el castellano, así mismo si trabaja en la zona quechua, debe hablar quechua y así en la zona guaraní". En el pasado a la población indígena le costaba comunicarse, "éstos antes no podían preguntar en su idioma alguna consulta en una oficina pública, eran obligados a aprender el castellano y ellos no podían expresarse en castellano correctamente". El ministro reiteró que con el proceso de reivindicación que se ha llevado a cabo en la nación se ha recuperado y revalorizado el idioma indígena, asimismo recalcó que es fundamental e imprescindible que también en las escuelas se aplique el aprendizaje de estas lenguas. En el año 2008, el Ministerio de Educación y Cultura boliviano presentó un proyecto de Software "AbiWord" en lengua aymara, con programas como Word, Excel y otros, traducidos del inglés ha este idioma, con el propósito de impulsar la utilización masivamente del software en computadoras personales. Con este tipo de proyectos, el Gobierno intenta recuperar e impulsar el uso de las lenguas indígenas en las nuevas tecnologías de información y comunicación del país. Latinoamérica avanza Cuando un idioma se pierde, se desintegra toda una estructura cultural, de tradiciones, de idiosincrasia. La mayoría de los idiomas indígenas del Continente americano se encuentran en peligro de extinción, por esta razón en Latinoamérica han surgido numerosas organizaciones que buscan un mismo fin: preservar la lengua indígena, que pervive desafiando y resistiendo siglos de dominación y discriminación. Para la Organización Nacional de Pueblos Indígenas en Argentina (Onpia) y la Federación de pueblos y comunidades del Kollasuyo (Fedeko) en Bolivia, es de suma importancia fortalecer sistemas de educación intercultural bilingüe indígena para avanzar en la descolonización y defender así su patrimonio intelectual de carácter colectivo y trasgeneracional. Por su parte, en México la dirección del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali) informó sobre los avances en contra de la discriminación de la lengua indígena y el fomento del multilingüismo, como un derecho a la justicia. La fundación sin fines de lucro PROEIB Los Andes, que ha operado desde 1996 en su sede central en Cochabamba (centro) Bolivia, y a través de diferentes puntos como Papayán, Colombia; Quito, Ecuador; Lima, Perú, Temuco, Chile y Buenos Aires, Argentina, tiene como misión contribuir a la calidad y mejoramiento de la vida de los pueblos indígenas, aportando una educación bilingüe que atraviese los distintos niveles del sistema educativo de América Latina, así como responder a las necesidades y demandas de las etnias, para una mayor participación política y social indígena. Lamentablemente, el avance del idioma nativo, su respeto y valorización no se ha hecho presente en algunas regiones del continente. Perú es uno de estos países que sigue el reflejo de más de 500 años de dominación contra los nativos, manteniendo la condición de discriminación y de minusvalía hacía los indígenas de esa nación. En el año 2007, los trabajadores del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP) manifestaron su rechazo a los debates que congresistas peruanos hacen sobre las publicaciones de normas legales en lenguas originarias del país, FORMABIAP aseguró que tanto el Congreso como la prensa nacional siguen expresando discursos de discriminación contra los indígenas, sus culturas y lenguas. Los congresistas peruanos en sus diferentes sesiones se han pronunciado en contra de oficializar todas las lenguas de Perú y de las garantías de inversiones en publicaciones y educación para los pueblos nativos en su propia lengua. En gran medida, el avance de las lenguas indígenas se ha logrado gracias a organizaciones, fundaciones y Gobiernos como Venezuela y Bolivia, que han luchado contra la globalización, reconociendo el valor e importancia de los pueblos nativos, como parte primordial de nuestra idiosincrasia. Es vital seguir creando medidas y apoyando los esfuerzos de los pueblos indígenas para que su idioma preserve, igualmente es importante concienciar a los ciudadanos de Latinoamérica y el mundo, al respeto y aceptación de las lenguas étnicas y a sus hablantes, para sí acabar con la ideología colonizadora que ha estado enraizada desde hace siglos. Karim Guerra, Telesur Palabras clave
Escrito por Maria Bentancor el 23 de Junio

Fabricio , Lamento mucho en mi país no hay indígenas autóctonos ,si han llegado de Paraguay Guaraníes y están viviendo en mi tierra que es libre y no discrimina , ellos viven de sus artesanías y del cultivo de la tierra , mas veo lo que esta pasando en tierras vecinas Argentina , esta exterminando a sus aborígenes para obtener sus tierras de el Chaco. , un conocido productor de televisión ha comprado muchas hectarias de tierra que les corresponden ,por herencia desde siempre , pero lo que valen son los papeles que no tienen esto es muy triste y lamentable , veré de obtener algún documento que reafirme lo que digo , un gran abrazo

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio

Gracias Maria. No tengo contactos con alguien que trabaje con indigenas en Uruguay. Pero si algo he aprendido para que las "autoridades" actuen es mediatizar las cosas atraves de los medios (en este caso seria con una televisora contraria) y fuerza legal en conjunto. La asociacion civil de la cual envie el documento para apoyar hrupos indigenas escribio ese documento con varias ideas de como apoyar grupos indigenas. Sin embargo las cosas son necesarias que se hagan de forma colectiva y conjunta. Estare buscando si hay mas documentos sobre lucha civil pacifica.
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general / Culturas de sudamerica
« Last post by ArjunaV on Agosto 15, 2010, 03:52:05 pm »
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 5 de Julio

Inicio con una aportacion que me enviaron por mensaje:

Los museos guardan varios ejemplares de braseros rituales con asas decoradas en forma de cabezas de amapola, que también aparecen pintadas profusamente en la cerámica ibérica de Levante. Y hoy mismo, en los pueblos llamados primitivos, los brujos, chamanes y hechiceros siguen siendo los depositarios de aquellos viejos saberes. Así que es normal que utilicen vehículos como el yagé (la moda alternativa para trabarse, lo cual esparce un tufillo estigmatizador sobre esta práctica indígena y colabora en su promoción irresponsable, iniciada por algunos neoyuppies amigos dizque de la ‘buena onda’. Y se vendrá la polémica por la inhalación de heroína, que ya está causando estrago) y el péyotl, para alcanzar un estado espiritual que refuerce sus ritos. La mandrágora, un poderoso narcótico, y el estramonio o datura, llamada hierba de las brujas, de la que se extrae el alcaloide tóxico llamado daturina.
Los pueblos indígenas han usado la planta de coca por miles de años. La marihuana es usada desde hace 3 mil años en los pueblos orientales y a Colombia llegó tarde. Muchos no entienden que coca y cocaína son muy diferentes. Las hojas de coca se toman en infusión para dar fuerza y resistencia, o curar; también se “mambea” con cal para obtener serenidad, claridad, profundidad.
Es válido recordar que muchas culturas, indígenas sobretodo, consumen grandes cantidades de psicoactivos sin que se pueda hablar de culturas drogadictas sino de culturas consumidoras. Estas gentes consumen sustancias psicoactivas con un fin culturizante y adaptativo, fundamentado en las costumbres milenarias que les permite seguir siendo una comunidad.
Cordialmente, Francisco Castro Amórtegui. - Armenia. Colombia.
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general / Notas sobre Aurelio Diaz, la venta en el camino rojo y alteracion de este.
« Last post by ArjunaV on Agosto 15, 2010, 03:47:05 pm »
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio

Estare posteando aqui varias cosas al respecto. Comienzo con los mensajes que me intercambien hace tiempo con un familiar de el:
CITA
Sr. Crow,le sugeriria,se acercara a una ceremonia de Aurelio ,cuando lo encuentre por algun continente. Está invitado para que nos critique,se lo agradecemos profundamente,ya sabe Ud. Lo que le decía El Quijote a Sancho..... Deja que ladren Sancho...........
Este servidor es portador de pipa sagrada y nunca ,nunca la ha cargado con plantitas allucinógenas,como Ud. Dice y..... Pongo mis manos en las abuelas piedras,por mi tío Aurelio Diaz Tenpankali.... EL TAMPOCO.
Quiero aclararle tambien,que somos NATIVOS,no seres indignos (indios),ya teníamos hace 40000 años nuestras DEIDADES,cuando llegaron los delincuentes,a estas tierras Americanas.
Pa servirle... XXXXX..... Capilla del Monte. Cba. Argentina.

Respuesta:
Se que no se fuma eso en la Pipa Sagrada, pero los hechos que se muestran en internet incluso por gente que se presenta como aprendices de Aurelio contradice que lo haga por buen animo. Le recomiendo que cheque el foro de yahoo de temazcal tigre en donde llegan a decir cada estupidez en nombre de Aurelio y la tradicion.
Lamento no poderle enviar nada contra las quemaduras.

Hay varias cosas que no cuadran:

1. - Que se haga llamar jefe de jefes y hombre medicina de la iglesia nativoamericana
http://www.fsichile.cl/content/view/310652... Embre_2008. Html
http://Http://74.125.95. 132/search? Q=cache:x1CJnl... ;cd=1&gl=mx
2. - LLamarse fundador de la iglesia nativoamericana que en realidad ya lleva decadas existiendo en EUA
3. - Ceremonias con costo, he conocido a varias personas que me han comentado sobr el alto costo para participar en las ceremonias dirigidas por Aurelio o gente aledaña:
CITA
AURELIO DIAZ que anuncia en:
http://elistas.egrupos.net/lista/chamanes/... /6773/msg/6867/
http://es.groups.yahoo. Com/group/temazkal_tigre
http://www.geocities.com/RainForest/Canopy/1463/sha6. Html
http://ahometakiase.blogdiario.com/1187280... -itzachilatlan/

Búsqueda de Visión USD 150,00
Ceremonias de medicina USD 30,00
Apoyos durante el tiempo de Búsqueda USD 100,00
Acompañantes de Buscadores USD 10,00 (diarios)

Búsqueda de Visión USD 150,00
Ceremonias de medicina USD 30,00
Apoyos durante el tiempo de Búsqueda USD 100,00
Acompañantes de Buscadores USD 10,00 (diarios)

Para mayor información se pueden comunicar a los teléfonos (593 2) 254 5913 ó (593 2) 254 3463.
Estos valores corresponden para las personas que asistieron a la Danza del Sol, como danzantes o Apoyo. Las Personas que solo asistan a la Búsqueda de Vision los valores son de $200 por Buscador y $150 Apoyo, $10 Diarios y $30 Ceremonia.

4. - Que se niegue a contestar mensajes de personas que le cuestionan sobre el uso de plantas de poder dento de las ceremonias del camino rojo.
5. - En el foro temazcal tigre en yahoo unas personas que dicen ser seguidores y aprendices de Aurelio hacen uso de cantos hippies como si se tratara de cantos indigenas, y aun cuando se les menciono se ofendieron de que se hiciera notar eso. Tambien aparece lo de ceremonias con costo.
6. - Un video que en un foro publico en donde aparecia dentro del circulo sagrado un perro en plena "ceremonia" y gentes dentro del circulo sagrado con tenis y zapatos y sin atuendo.
Estoy buscando el link.
7. - Tambie aparece como indio purepecha:
Aurelio Díaz Tekpankali es indio purepecha. Fue educado en la tradición de los lakotas de Dakota del Sur. Fundador y Jefe Espiritual de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan.
http://www.zendodigital.es/ZD03/somosnuestrosantepasados. Htm
8. - Aparecen cada tanto tiempo hombres medicina educados por Aurelio , lo extraño es qe anuncian cursos y terapias y son europeos.


Respuesta:

CITA
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From:
To: elcuervodraven hotmail. Com
Subject: Re: [chamanes] FW: INVITACION A CEREMONIA CHAMANICA EL 1 DE FEBRERO
Date: Mon, 26 Jan 2009 20:17:33 -0300


Sr. Flores,con mucho gusto,como dicen nuestros hermanos Ticos,le contestaré cuando aclare.... Pero no como el lechero..... Que le hechaba agua a la leche.
Que quiere decir con que NO CUADRA......... Que no lo hace DE BUEN ANIMO ¿ . Que pretende hacer ver con los precios.?
Que tienen que ver ESOS APRENDICES que utilizan el nombre de el.
Agudiceme los sentidos,para enterarme de que estupideces son las que se hablan.
Donde está lo negativo,lo malo,lo perverso,en dejarse llamar como otros quieran llamarlo.
Para que recomienda que chequee los foros.
Y permitame con modestia decirle,que llevamos mas de 500 años de quemazón..... No se lamente, HAGA.... Algo por su dignidad,no ya por los de este u otro camino.
Valgame Tonatzin pensar ,que se pueda parecer al perro del hortelano.
Déjese de velar por otros y sea Ud. Mísmo. Argumente lo que su mente y corazón sienten sobre él.
Lo primero que nos recordó en el recuerdo de la enseñanza,es que en la tradición.... NO SE FUMA.... SE REZA.
Le agradezco al GRAN ESPIRITU que nos permita estar en contacto. Sin cuenta bendiciones para su vida y que sea prospero en la buena salud,en lo economico y en el amor.
XXXXXXXXXXXXXX. Capilla del Monte.Cba.Argentina.


Contestación mia que envie poco despues:

ok, suelo estar bastante de a la defensiva cuando me escribe alguien de ese foro. Asi que con mas respeto escribo (lamento el mal chiste) y me explico en español sin modismo mexicanos:

No cuadra se refiere a que hay cosas que no quedan claras en cuanto a si es un movimiento sin fines de lucro y serio lo que se hace en Sudamerica en cuanto a lo que sucede en torno de Aurelio Diaz. Tanto en el foro chamanes como en otros asi como personas que me ha contactado o hablado en otros foros aparece un costo en las ceremonias del camino rojo. La lista de precios que le envie es un ejemplo de ello, y en varias de las ocasiones las personas que lo publican o que han comentado sobre esos costos dicen haber estado en contacto directo con Aurelio . Incluyendo los "aprendices" del foro de temazcal tigre de yahoo, que cuando vieron que no tenian mucha idea sobre la "medicina" y les cuestione sobre el video de un perro dentro del circulo sagrado se hicieron los occisos en responder mas.

Necesito sacar de nuevo los links para mostrarle que las estupideces las dicen estas personas que aducen en nombre de Aurelio y de su parte tanto como aprendices como "herederos" entre otras cosas que esta permitido el consumo de plantas de poder y alucinogenos como el ayahuasca, peyote, san pedro, etc.

Aparentemente parece que a usted tampoco le molesta eso tomando en cuenta que la iglesia nativoamericana original fue hecha por indios norteamericanos relacionados con el AIM (american indian movement) y no por su tio, que la posicion de jefe de jefes es inexistente ahi mismo (por cierto me queda la duda si lo nombraron como tal o si el mismo se autonombro con ese titulo), el hecho de que no le moleste que haya el precio a algo sagrado tampoco se ve como algo de respeto a lo sagrado a pesar de que me corrija de que no se fuma sino se reza (que tambien lo entiendo). Me queda claro que no le molesta las cosas inadecuadas relacionadas a lo que s hace con el camino rojo en sudamerica y que tampoco pretenda defender a su tio de textos que en varios casos el ha dicho o escrito. En su momento como comente ha habido personas que le han escrito al sr. Aurelio para cuestionarle o preguntarle al respecto (uno de ellos anterior lector del foro charlatanes... Perdon chamanes -Enokado indigena huitote colombiano que trabaja en la defensa de las plantas sagradas dentro de su contexto tradicional y en su no venta ni lucro). Al no haber respuesta de su parte se da por hecho por ende que su silencio da pauta a que esas acciones sean reales.

Y no soy el unico que se ha dado cuenta de ello.

Un saludo

Fabricio Flores desde Mexico.
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio

Texto de Tatanka a una persona que hablaba del camino rojo y de Aurelio:

Hola Maria, ya que Dark lo hace publico, pongo aquí lo que te acabo de contestar por PM, así queda como referente para los que vengan..
Bienvenida.


Creo que hacer ceremonias y ponerles una etiqueta de precio (sea para pagar medicinas o no) es una forma de comercio... Podemos darle el nombre que queramos: trueque, canje, ayuda económica,, etc. Etc... En el fondo es un comercio, un intercambio de valores: unos valores espirituales a cambio de unos monetarios. Eso esta claro.
Conozco el ritual de la Ayahuasca y si es verdad que muchas veces hay que pagar una cuota para ayudar a los indígenas a desplazarse, el coste de la medicina, etc. Pero estoy seguro que es una situación social la que ha creado que el indígena venda sus remedios... Es algo mas o menos reciente el que lo hagan de ese modo, debido sobre todo al Boom comercial de la nueva era (sumado a la depresión economica y abandono en la que generalmente estan sumidos los indígenas, y esa es solo la punta del tempano...).
A lo que quiero ir en realidad es a que si esta bien contribuir como puedas a que las personas que te ayuden en tu camino espiritual sigan viviendo, comiendo y viajando a donde tu estas, pero no en convertir el camino en una prenda de comercio. La diferencia esta en que si un día tienes más, pues das mas... O si un día no tienes, sigues caminando, cerca de tus guías... Pero

¿Que pasará con tus guías si tu cuenta de ahorros esta en números rojos?o ¿Que pasa a tu camino espiritual si no tienes para pagar los 250Usd que te piden?

Hablar de "colaboración" suena mas bonito que precio... Si, pero en el fondo es lo mismo, no nos engañemos...
Un camino espiritual, si vamos al fondo del asunto, no puede depender de que puedas pagar un importe... Por ese simple hecho deja de ser algo valido.

Ahora, sobre el camino rojo... La situación es la misma: para ser un camino que no esta corrupto, no puede tener etiquetas de precio... Quizás puedas donar algo, dar tu tiempo, esfuerzo, o si lo tienes pues dar dinero (claro que hay gastos en una ceremonia como la búsqueda de visión: leña, comida para los colaboradores, etc). Pero el hecho es el siguiente: al poner una etiqueta de precio están rechazando a las personas que no lo tienen (ademas de rechazar las enseñanzas mas básicas de los abuelos indígenas Norteamericanos, lo cual es todavía mas grave y lo cual invalida sus rituales entre otras cosas que luego hablaremos)... Sintetizando lo que va a pasar es esto: solo la gente que tiene dinero va ser quien en el fondo se beneficie de un supuesto camino espiritual o unas enseñanzas... O de golpe, las búsquedas de visión también serán búsquedas de deudas...

Sobre Aurelio Diaz, creo que con DarkCrow hablamos alguna vez sobre el, es quien se auto-nombra fundador del fuego nuevo y jefe de jefes de cuanta cosa se ha inventado el mismo... Es fácil ser jefe de jefes cuando tu mismo te inventas algo, es como ser el chef supremo en tu propia cocina y llamar a una simple crema de sobre "creación culinaria". Estamos en proceso de escribir algún articulo sobre el señor este, pues varias personas ya nos han comentado sobre sus descalabro en Sudamérica con la supuesta Iglesia NAtivo Americana... Por encima se le nota que tiene 2 intereses principales: enaltecer su personalidad liderando cuanta ceremonia se le pasa por en frente y lo segundo, lucrar económicamente.

Un abrazo y por aquí sigo por si quieres ahondar en el asunto.

Mensaje modificado por TATANKA el Dec 10 2008, 08:32 AM

Notas mias a esa misma persona:

Lei tu mensaje.
Queda claro que Aurelio es un vil comerciante.
En los circulos de danza del sol no hay costo. Se pide una cooperacion para pagar los gastos de agua, alimentos (de los que no van a danzar pero cantaran o cuidaran fuego, etc). La coperacion es menor es de 500 pesos mexicanos. Las busquedas de la vision es sin costo y a lo mucho pones los alimentos de quien te cuidan (si es en zona despoblada evitan que un perro o a alguien se meta contigo). En muchos casos son voluntarios que ponene sus porpios gastos.
Por lo general es el dirigente quien si falta dinero pone la diferencia y por logenral enMexico los dirigentes por eso mismo se descapitalizan y es obvio que para ellos no es un negocio.
En el caso de Aurelio por lo que me comentaron en un grupo de camino rojo uruguayo la situacion fue que el pidio a unos lakotas que le enseñaran las ceremonias, lo hicieron pero advirtieron que se daba titulos a nombre personal o los creaba sin existir o modificaba ceremonias y cantos a su antojo. Y se despidieron los lakotas y abandonaron.

En Mexico no hay consumo de plantas de poder, los apoyos no pagan, ellos cubren sus propios gastos o los danzantes que son familiares lo hacen. Entre otras cosas se entiende que simple y sencillamente creo un negocio.

Por lo mientras tienes a Tatanka, a mi y a un par de danzantes mas (mexicanos) para preguntar.

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 Escrito por Beatriz Bassino el 29 de Junio

Gracias por tu invitación Fabricio, sabes que este tema me apasiona, no se nada sobre ello, pero me nutriré de todo lo que postearan en el.

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio

Creo que tienes mas sensatez que los que me contestaron en ese foro y eso ya es bastante ventaja Beatriz. Gnete como Isabel, Gabriel y Enokado son para respetarse. No las fregaderas que estan haciendo estos cuates.

Y hablando de fregaderas:

http://Http://www.youtube.com/watch? V=ZeN_L8QU9hM&feature=related
Estas (y disculpen la expresion) son chingaderas. Ese es el video al que me referia en el foro de temazcal tigre. No se entra a un circulo de danza con calzado ni con nada en la cabeza excepto lo ritual, menos con lentes de sol. Un circulo de danza no es cubierto, entre mas sol mejor. Se entra con atuendo ceremonial no con gorros rastafaris o lo que se te pegue la gana y no se baila y canta como si fuera batucada. ¿Que carajos hace un perro adentro de un sitio ceremonial?. El atuendo cada año cambia de color de acuerdo al ciclo que corresponde y TODOS van igual, no como se les pegue la gana. El fuego sagrado va afuera, en un lugar cerrado por mera situacion logica es porvocar intoxicacion por monoxido de carbono. Mas bien parece camdombe o alguna de las cosas que asimilo del santo daime.

Ahi mismo alguien dice esto en los comentarios a este video:

Tekpankalli no es Lakota ni Dine, porque no esena tradicion tarazca que es de donde es el? Wallace Black Elk fallecio hace varios anos, entonces quien es su guia para el ayuno y de que tradicion viene lo de los 13 dias? No estoy buscando pleito solo claridad. Claro que nos vemos en cuanto vallamos al Uruguay y nos tomamos un mate amargo, Igual por aca en gringolandia los esperamos. En Barcelona Conoci a Magda que es de tu circulo

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio

Mas cosas a colacion de la "escuela" Aurelio publicadas en otro foro:
Comienzo con Vicente por que lo de Alejandro es mas largo:
Cuando veo un altar de busqueda de la vision con la imagen de algo que parece condor Y al que le llaman altar de la union del aguila y condor es obvio que es "escuela" de Aurelio Diaz que mezclo cosas de los aymaras por lo visto con lo que mal entendio de danza del sol. En su momento ha tenido varios aprendices bien intencionados que no lucran con la tradicion muy a diferencia de el, pero eso no evita que el seguir una tradicion que desde el inicio este alterada sea el realizar la tradicion de forma correcta. Que cite el temazcal y el inipi al mismo tiempo en dicha pagina me confirma que es escuela Aurelio. En la cual tal vez se escuche y se hable de una forma agradable al oido de lo tradicional, pero que parezca tradicion no significa que lo sea por muy honesto que sea la persona que lo realiza. Cualquier practicante del camino rojo (y aqui ya hay varios) te diria que si bien en sus circulos de danza o sitios ceremoniales se llegan a practicar tal vez otras ceremonias tradicionales indigenas no mezclan con el de otras creencias para evitar confusiones. Mero sentido comun.

Entiendo tu sentir, pero si hay algo que esta mal hecho se tiene que señalar para corregir.

Si bien Alejandro tiene un nivel algo superior de quien desciende no lo hace mejor cundo se viene de una falsificacion de la tradicion real. Como psicologo es otra cosa y se ve y escribe bastante sensato pero cuando comienza a hablar del Camino Rojo sobretodo cuando vi su descripcion de la busqueda de la vision es obvio que ni tiene idea y que ademas hace una busqueda de la vision "aligerada" apta para quienes desean las cosas faciles y no como deben de ser.
Que el Gran Misterio sea el espiritu creador no ignifica que seamos los humanos quienes pongamos en su lugar a quienes abusan de la tradicion. No es gratuito que los lakotas denuncien por aporpiacion cultural a ese tipo de gente.
http://elexion. Com/lakota/bl. Html
Tengo que hablar de forma positiva o sin ser critico de alguien que hace las cosas mal hechas respaldando con esa anuencia (en silencio o sin critica) sus acciones?
No tengo la obligacion.
Menos cuando ni los propios lakotas lo hacen:
http://elexion. Com/lakota/rites/index1. Html

Cuando me preguntaron sobre Alejandro en otro foro y encontre su descrpcion de su "busqueda de la vision" escribi esto:
CITA
1. - Hay algo en camino rojo que se llaman Abuelos. No se ve que tenga 52 años para ser Abuelo y no hay "Hombres medicina" fuera de las tribus norteamericanas. Esta demasiado joven para ser Abuelo y decirse Hombre Medicina. No parece ser mayor a los 40 años, asi que no tiene autoridad alguna por edad para decirse con el titulo con el que se presenta.
2. - Lo que describe como requerimientos de la busqueda de la vision suena muy "Aurelio Diaz". NO HAY COLOR VIOLETA en los rezos de la danza del sol.
3. - No puedes ir vestido en una danza del sol y menos a una busqueda de la vision, eso es hacerla ligth.
4.- ¿Amuletos sagrados dentro de la busqueda?. Perdon?. Lo que entra es una pipa que ya haya danzado, no lo que se te pega la gana.
5. - Te aguantas los moscos. Nada de comodidades como "tul".
6.- ¿Frazada?. No es acampar.
7. - Psicologo traspersonal que le juega al chaman. Los hombres medicina fabricados al vapor por Aurelio suelen ser psicologos que se cuelgan de su nuevo titulo para hacer negocio.
http://www.alejandrocorchs.com/2009/10/que... Plantarme-en-la . Html

Basicamente lo que comenta en ese post describe errores garrafales de como se hace una busquedaa tal grado que da la impresin que que la hizo ligth solo para wannabes. En lo personal para mi no tiene autororidad alguna para estar hablando de cosas tradicionales. La mayor parte de los que son practicantes tradicionales que son conocidos publicamente se quedan en su comunidad o son luchadores (promotores) sociales no vedettes de la espiritualidad.


Ahora la explicacion d e los propios lakotas de la busqueda de la vision y del camino rojo:
CITA
El Camino Rojo

De donde vive el gigante (el Norte) a donde siempre miras (el Sur) va el Camino Rojo, el camino de lo bueno, y en él tu nación habrá de caminar. El camino negro va de donde viven los seres del trueno (el Oeste) a donde el sol brilla continuamente (el Este), un camino terrible, un camino de problemas y de guerra.

— Black Elk
El Camino Rojo es el que corre de norte a sur y es la manera buena o recta, pues para los Sioux el norte es pureza y el sur es la fuente de vida. Este Camino Rojo por lo tanto es similar al "camino recto y estrecho" de los cristianos. Es la vertical de la cruz, o el ec-cirata el-mustaqim de la tradición islámica.

Por otro lado está el "camino azul" o "camino negro" de los Sioux, que corre del este al oeste y que es el camino de error y destrucción. Quien viaja por este camino es, según Black Elk, "alguien que está distraído, que es gobernado por sus sentidos y que vive para sí mismo más que para su gente."

— Joseph Epes Brown


Ni de lejos se parece lo que hace Alejandro y el otro sujeto.
CITA
Hanblecheyapi
(Llorando por una Visión)


Esta manera de orar es muy importante, y de hecho está en el centro de nuestra religión, pues de él hemos recibido muchas cosas buenas.
Cada hombre puede llorar por una visión, o "plañir", y en los viejos tiempos todos nosotros —hombres y mujeres— "plañíamos" todo el tiempo. Lo que se recibe a través de "plañir" está determinado en parte por el carácter de la persona que lo hace, pues sólo las personas muy calificadas reciben las grandes visiones, las cuales son interpretadas por nuestro shamán, y dan fuerza y salud a nuestra nación.

Hay muchas razones para ir a la cima solitaria de una montaña a "plañir. " Algunos hombres reciben una visión cuando son muy jóvenes y cuando no lo esperan, y ellos van a "plañir" para poder entenderla mejor. "Plañimos" si deseamos volvernos valientes para una prueba severa. Algunas personas "plañen" para pedir algún favor del Gran Espíritu, como curar a un pariente enfermo. También "plañimos" como una acción de gracias por algún gran regalo que el Gran Espíritu nos haya dado. Pero quizás la razón más importante para "plañir" es que nos ayuda a comprender nuestra unión con todas las cosas, a saber que todas las cosas son parientes nuestros.

Cuando una persona desea "plañir", acude a un shamán con una pipa llena.

"Yo deseo plañir y ofrecerle mi pipa a Wakan Tanka. Necesito tu ayuda y guía, y deseo que envíes una voz a los Poderes superiores a mi nombre."

El shamán ora, sosteniendo el tallo de la pipa hacia los cielos.

"Todos los Poderes del mundo, los cielos y las gentes estrella, y los sagrados días rojo y azul; todas las cosas que se mueven en el universo, en los ríos, los arroyos, los manantiales, todas las aguas, todos los árboles que están de pie, todos los pastos de nuestra Abuela, todas las gentes sagradas del universo. ¡Escuchen! Este joven pedirá una relación sagrada con todos ustedes, para que sus generaciones por venir aumenten y vivan de una manera sagrada.

" ¡Tú, Gran Alado, allí donde el sol se pone, guardián de nuestra pipa sagrada, ayúdanos! ¡Ayúdanos a ofrecer esta pipa a Wakan Tanka, para que Él pueda bendecir a este joven!"

El anciano ofrece la pipa a las seis direcciones, la enciende y la pasa primero al joven que va a "plañir. " El "plañidero" la ofrece al cielo con una oración, y entonces todos en el círculo la fuman.

Cuando llega el día elegido, el "plañidero" construye un Inipi para purificación, seleccionando doce o dieciséis sauces pequeños. Antes de cortarlos, el "plañidero" les lleva una ofrenda del tabaco.

"Hay muchos tipos de árboles, pero es a ti a quien yo he elegido para ayudarme. ¡Yo te tomaré, pero en tu lugar habrá otros!"

De una manera sagrada, el "plañidero" también reúne las piedras y la salvia, y hace un manojo de cinco ramitas largas y cinco manojos de doce ramitas pequeñas. También reúne algo de tabaco Ree, kinnikinnik, una tabla para cortar tabaco, piel para las bolsas de ofrendas de tabaco, pasto dulce, una bolsa de tierra sagrada, un cuchillo y un hacha de piedra.

Cuando la choza de purificación ha sido construida, el shamán entra en la choza y se sienta al oeste; el "plañidero" entra después y se sienta al norte, y luego entra un ayudante y se sienta al sur del shamán. El anciano quema pasto dulce y ellos se purifican a sí mismos con el humo. La bolsita de tierra también es purificada, y entonces se esparce cuidadosamente en círculo dentro del agujero central. Esto se hace despacio y con reverencia, pues esta tierra representa al universo entero. El shamán marca cuatro puntos alrededor del agujero, primero al oeste, luego al norte, al este y al sur. Luego hace una cruz dibujando una línea en la tierra del oeste al este, y otra del norte al sur. Todos esto es muy sagrado, porque establece los cuatro grandes Poderes del universo y también el centro, que es el lugar donde reside Wakan Tanka.

El shamán entonces sostiene la pipa encima del humo, para purificarla. Purifica todo el equipo sagrado. Luego toma la tabla para cortar tabaco y empieza a cortar y mezclar el kinnikinnik. Cada vez que corta un pedacito de tabaco, lo ofrece a una de las direcciones del mundo. Cuando la mezcla esta hecha, toma la pipa con su mano izquierda y, sosteniendo una pizca de kinnikinnik con su mano, reza.

" ¡Wakan Tanka, mi Padre y Abuelo, Tú eres primero y siempre lo has sido! Mira a este joven aquí, quien desea recorrer el camino sagrado. Él te ofrecerá esta pipa. ¡Sé misericordioso con él y ayúdalo!

"El primero en ser colocado en la pipa eres Tú, Poder Alado del Oeste. Tú y Tus guardias son antiguos y sagrados. ¡Mira! Hay un lugar para Ti en la pipa. ¡Ayúdanos!"

El shamán coloca este tabaco en la pipa, luego sostiene otra pizca hacia el norte, este y sur, orando a las direcciones y pidiéndoles su ayuda. Entonces sostiene una quinto pizca de tabaco hacia los cielos, hacia el Águila Moteada.

"O Wambli Galeshka, que vuelas en círculo en los cielos más altos, Tú ves todas las cosas en los cielos y en la tierra. Este joven está a punto de ofrecerle su pipa a Wakan Tanka, para poder obtener conocimiento. Ayúdalo, y a todos los que le envían sus voces a Wakan Tanka a través de Ti. Hay un lugar para Ti en la pipa. ¡Ayúdanos!"

Ahora sostiene una pizca de tabaco hacia la Tierra.

" ¡O Unchi, Ina, nuestra Abuela y Madre, Tú eres sagrada! Sabemos que nuestros cuerpos han venido de Ti. Este joven desea volverse uno con todas las cosas y obtener conocimiento. ¡Por el bien de todas tus gentes, ayúdalo!"

Así la Tierra, que está ahora en el tabaco, se coloca en la pipa, y de esta manera los seis Poderes del universo aquí se han vuelto Uno. Pero para asegurarse de que todas las gentes del mundo están incluidas en la pipa, el shamán ofrece unos granos pequeños de tabaco para el sagrado Pájaro Rey, la alondra, el mirlo, el pájaro carpintero, el pinzón de las nieves, el cuervo, la urraca, la paloma, el halcón, el halcón real y el águila calva. Lo que queda de tabaco se ofrece para el joven que está a punto de "plañir."

La pipa entonces se sella con sebo, pues el "plañidero" se la llevará con él cuando vaya a la cima de la montaña. Allí, la ofrecerá a Wakan Tanka, pero no la fumará hasta que termine de "plañir" y regrese con el shamán.

El shamán, el "plañidero" y los ayudantes se purifican entonces con una ceremonia de Inipi.

Se traen tres caballos, y dos de ellos son cargados con los manojos de ramitas y algo de salvia sagrada. El "plañidero" monta en el tercer caballo. Todo este tiempo él está llorando lastimeramente, sosteniendo su pipa delante de él.

Cuando ellos llegan al pie de la montaña elegida, los ayudantes se adelantan con todo el equipo para preparar el lugar sagrado en la cima. Van directamente al lugar que ellos han elegido para ser el centro y colocan todo el equipo allí. En este centro, primero hacen un agujero en el que ponen algo de kinnikinnik, y luego colocan un poste largo con las ofrendas atadas en la parte superior. Uno de los ayudantes entonces camina aproximadamente diez pasos largos hacia el oeste, y de la misma manera coloca un poste aquí, atándole ofrendas. Luego regresa al centro, donde recoge otro poste y lo coloca al norte, regresando de nuevo al centro. De la misma manera coloca postes en el este y el sur.

Todo este tiempo el otro ayudante ha estado haciendo una cama de salvia al centro, para que cuando el "plañidero" esté cansado, pueda recostarse con su cabeza contra el centro y sus pies estirados hacia el este. Los ayudantes entonces se retiran.

El "plañidero" ahora se quita los mocasines e incluso su taparrabo, y camina solo hacia la cima de la montaña, sosteniendo su pipa delante de él y cargando una manta de búfalo que usará por la noche. Mientras camina, llora continuamente.

" ¡Wakan Tanka, unshimala ye oyate wani wachin cha! " (Gran Espíritu, sé misericordioso conmigo para que mi gente pueda vivir!)

Al entrar en el lugar sagrado, el "plañidero" va directamente al poste del centro, donde se para de cara al oeste y, sosteniendo la pipa con ambas manos, continúa llorando. Luego, caminando muy despacio, va al poste del oeste, donde ofrece a la misma oración, y luego regresa al centro. De la misma manera va a los postes del norte, este y sur, siempre regresando al centro cada vez. Luego eleva su pipa a los cielos, pidiendo ayuda a los alados y a todas las cosas, apuntando luego el tallo de la pipa hacia la Tierra, pidiendo la ayuda de todo lo que crecen en nuestra Madre.

El "plañidero" debe hacerlo todo muy despacio y de una manera tan sagrada, que a menudo le puede tomar una hora o dos para terminar una de estas rondas. No puede moverse de ninguna otra manera que ésta, que es la forma de una cruz, aunque puede quedarse en cualquiera de los puntos todo el tiempo que desee. Esta forma tiene mucho poder, pues siempre que regresamos al centro, sabemos que es como si estuviéramos regresando a Wakan Tanka, que es el centro de todo. Y aunque podemos pensar que nos estamos alejando de Él, tarde o temprano nosotros y todas las cosas debemos regresar a Él.

Esto es lo que hace todo el día, rezando constantemente, ya sea en voz alta o en silencio, pues el Gran Espíritu está en todas partes y escucha lo que está en nuestras mentes y nuestros corazones, y no es necesario hablarle en voz alta.

El "plañidero" debe estar alerta para reconocer a cualquier mensajero que el Gran Espíritu pueda enviarle, pues esta gente a menudo llega en la forma de un animal, incluso uno tan pequeño y tan aparentemente insignificante como una pequeña hormiga. También debe notar si viene algún pajarito, o quizás incluso una ardilla. Al principio los animales o los alados pueden ser salvajes, pero pronto se vuelven dóciles y los pájaros se paran en los postes, o quizás incluso hormigas pequeñas o gusanitos caminen por la pipa. Las criaturas más importantes de todas son los alados, porque son las que están más cerca de los cielos, y no están atados a la tierra como las gentes de cuatro pies o las pequeñas gentes que se arrastran. Pero todas estas gentes son importantes, pues a su propia manera son sabios y pueden enseñarnos mucho a los hombres, si tenemos humildad ante ellos.

Por la tarde el "plañidero" está muy cansado, pues no puede comer ni beber nada durante los días que llora por una visión. Puede dormir en la cama de salvia, apoyando su cabeza contra el poste del centro, pues aunque él duerma, está cerca de Wakan Tanka, y con mucha frecuencia las visiones más poderosas nos llegan durante el sueño. Las visiones no son meramente sueños, porque son mucho más reales y poderosas y no vienen de nosotros, sino de Wakan Tanka.

Los Seres del Trueno podrían venir en las tardes, y aunque son muy aterradores, traen mucho bien, y ponen a prueban nuestra fuerza y resistencia. Ellos también nos ayudan a comprender cuán verdaderamente pequeños e insignificantes somos, comparados con los grandes poderes de Wakan Tanka.

Todo esto debe hacer el "plañidero" durante los tres o cuatro días. Al final de este periodo, los ayudantes vienen con sus caballos y llevan al "plañidero" con su pipa de regreso al campamento, donde éste inmediatamente entra en el Inipi que ya ha sido dispuesto para él. El shamán y los otros hombres también entran en el Inipi.

"Has enviado una voz con tu pipa a Wakan Tanka. Esta pipa ahora es muy sagrada, pues el universo entero la ha visto. ¡Así que dinos la verdad y asegúrate de no inventar nada! Puesto que estás a punto de poner esta pipa en tu boca, debes decirnos nada más que la verdad. La pipa es wakan y sabe todas las cosas; tú no puedes engañarla. ¡Hechetu welo!"

El shamán ahora quita el sello de sebo del cuenco de la pipa y la enciende. El "plañidero" cuenta su experiencia, y cada vez que dice algo de importancia, todos los hombres en la choza gritan " ¡Hi ye! " Cuando termina de contar, el shamán le da la pipa. Él la abraza y la pasa entonces a todos. Se introducen más piedras en la choza, la puerta se cierra y la ceremonia de Inipi empieza.

"O Wakan Tanka, Tú has establecido una relación con este joven, y a través de esta relación él traerá fuerza a su gente. Los que ahora estamos sentados aquí representamos a toda la gente, y por lo tanto todos nosotros te damos las gracias, Wakan Tanka. Todos elevamos nuestras manos hacia Ti y te agradecemos esta comprensión y esta relación que Tú nos has dado. ¡Sé siempre misericordioso con nosotros! ¡Que esta relación exista hasta el final!"

Tomado de The Sacred Pipe. Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux,
registrado y editado por Joseph Epes Brown.
(Traducción de Cheryl Harleston)



Hanblecheya es un tiempo para ayunar, rezar y literalmente llorar por una visión uqe guiará tu vida y ayudará a traer curación a tu comunidad. Cuando salgas en búsqueda de una visión, hazlo con el corazón, ten la mente abierta, valentía y mucha paciencia. La preparación más importante es estar consciente de la creación de Dios. Simplemente sé consciente de que ésta es una creación sagrada. Todas las cosas tienen espíritu, y todas las cosas pueden hablarte cuando estás allá afuera, completamente solo.

— Gary Holy Bull, Profiles of Healing - Lakota Yuwipi Man

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 Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio

Por lo mientras estoy sacando unas notas que tenia de hace como 3 años, y estoy viendo que leyo cosas de la danza del sol y vio a danzantes de Coyoacan Mexico.

Brincan muchisimas cosas con lo que estoy leyendo:

A cabron?
sonajas en los tobillos?
365 rezos de un mismo color?
altar de la luna?
banderas verde, celeste y morado?

Mas parece ceremonia de reclaming wicca que algo indigena.

Estoy leyendo varios articulos y no concuerdan entre si. A veces hace la danza en agosto, otras en julio o en junio. A veces solo son busquedas y otras segun eso danzan. Pero en las referencias siempre aparece el uso de peyote. Me llama la atencion que comente que no le permitan registrar el fuego sagrado como religion en mexico por ser extranjero pero el mismo en otros lugares dice ser indio purepecha. Por lo que tengo entendido su amplio exito es por el uso de alucinogenos. En ecuador es considerada secta. Y la danza del sol la realizan haciendo por lo que tengo entendido solamente busquedas de la vision segun ellos pero no realizan ofrendas aparentemente. (Y entonces como diria Roberto mi dirigente para que carajos danzar?).

Entonces esta usando el nombre de la iglesia original. Por lo que he estado leyendo se desprende que:
1) El se ha presentado como fundador de esta y como presidente.
2) Uso continuo de alucinogenos, no solo peyote.
3) Considerada secta en sudamerica por varios psicologos.
4) La identifica Aurelio como danza del sol y la promueve como tal. Centrandose sobre todo en danzas del sol.
5) Las ceremonias suelen ser anunciadas en foros de chamanismo con una cuota de "recuperacion", no localice NINGUN mensaje de ellos en foros indigenistas, calpullis o tradicionalistas.
6) Hacen ceremonias en lugares donde no hay un solo indigena, presentandose como representante de pueblos indigenas.
7) Planteo inscribir la iglesia nativo americana en Mexico, no se lo permitieron por ser extranjero segun sus porpias palabras.
8) Los psicologos sudamericanos al hablar de la iglesia nativo americana solo identifican a Aurelio como promotor de esta presentandola como Fuego sagrado, movimiento del fuego sagrado, etc. Identificandolo coom un movimiento pseudoespiritual mas o menos del mismo nivel que el santo daime.
9) Cambia los meses en los que realiza la danza del sol. A uno de sus alumnos hace años le pregunte porque Danza del sol en Agosto y no supo responder.

Me explico con links:


http://www.gratisweb.com/la_maldita/chaman1. Htm
CITA
IGLESIAS PSICODELICAS SIGLO XXI


No todo en el siglo XXI es ciencia-ficción ¿O sí? Lo cierto es que las iglesias del Santo Daime y el Fuego Sagrado (afianzadas en los finales del siglo XX) tienen más ese espíritu latinoamerikano - o indigenistamerikano, más cercano al (sur)realismo mágiko donde también entran Carlos Castaneda, el chamanismo y las extrañas plantas sagradas. Dentro o en los alrededores de ciudades como Buenos Aires, Quito, Lima, San Pablo, Río de Janeiro o México, ustedes pueden acceder y conta

ctar con estos grupos a veces esquivos y ocultos como los Misterios Sagrados que encierran... O a veces abiertos como clubes/ sektas de turismo chamániko...

"Ritos, sacramentos, ceremonias, liturgias -todo ello pertenece al culto público. Son artificios mediante los cuales se recuerda a los miembros de una congregación la verdadera Naturaleza de las cosas y la adecuada relación de cada un con los demás, el universo y Dios... Algunos de los que hacen ejercicios espirituales progresan en la vida del espítiru; otros, con los mismos ejercicios, no adelantan nada. Creer que su práctica constituye iluminación o la garantiza es mera idolatría y superstición. Descuidarlos del todo, negarse a descubrir si pueden ayudarnos, y de qué modo, en la consecución de nuestra finalidad última no es más que obstinación y terco oscurantismo."
Aldous Huxley, Ejercicios Espirituales

La Familia del Fuego Sagrado y la Iglesia del Santo Daime gozan del extraño privilegio de haberse convertido en dos de los rituales alucinógenos más populares de estos extraños tiempos kálikos/ kaótikos.
Surgidos ambos en torno a poderosas plantas chamánicas amerikanas: la ayahuasca o yagé, y el aguacoya (sanpedro) del sur, y el peyote centroamérikano, además del tabaco, la cannabis, y otras hierbas (chacruna,floripondio, guayusa,wilka y demás), y gracias a sus modernos dionisos mesías redescubridores/ propagadores: Irineu Serra y Aurelio Diaz Tekpankalli.

Yo tomo esta bebida/ Que tiene poder increíble/
Ella nos muestra a todos/ Aquí dentro de esta verdad.
Raimundo Irineu Serra

Irineu era un negro hachero que trabajaba en el caucho en la selva amazónika brasilera en los años 20. A través de una gente que aún manejaba el espíritu vegetalista de la floresta, Irineu bebe la purga de la serpiente y habla con la reina de la floresta, funda la iglesia, mezclando tradiciones afrikanas, indígenas americanas, euroasiaticas, esoterismo y candomblé, y hace del yagecito un santo de altar:SANTO DAIME.
DAIME PAZ DAIME LUZ DAIME FUERZA.

Hijo de tradición y sangre indígena sioux/ navajo, Aurelio funda su iglesia alrededor de los años 80, despues de un paso frustrado por el cine yanqui y unas revelaciones en las montañas mexicanas. El fuego es la luz y el calor necesario que reúne a todas las gentes y tribus en todas las latitudes. El tabaco, el peyote, y el ayuno son las medicinas que desde antiguo ayudan en la visión, y así serán repartidas por sus sacerdotes/ taitas...

Tanto el Daime como el Fuego Sagrado tienen estrictas reglas no del todo aptas para espíritus rebeldes. Cómo de la desconcertante experiencia psicodélika han surgido estas rígidas instituciones mutantes es aún un misterio tan fascinante como las plantas/ medicinas mismas, o como el sentimiento religioso/ y la vida per sí.
El Daime y el Fuego Sagrado tienen un centro, un círculo que los reúne los aúna y los guía.
Un círculo que no se debe transgredir en un ritual bajo “riesgo de muerte” (según creen o crean el tabú algunos de sus miembros).

En el altar del Daime está Irineu, el Padrino Sebastián (que introduce la mota/ mariguana como santa maría) y el ayahuasquita y Jesús. En el centro de los del Camino Rojo están el fuego, el tabako y los cactus alucinógenos, y el Aurelio y ese esquema/ diseño del guerrero del corazón que recuerdan a Las Enseñanzas del Don Juan y las antiguas sabidurías indígenas de mesoamérika.
Las familias de uno y otro se organizan y bailan/ danzan se mueven en torno a ese centro, muchos con más regla que espíritu, con más apolo que dionisos... Pero el fuego sagrado tiene dentro de sí a su diablillo destruktor, su Shiva extátiko, el diablo Uma, el jeioka danzante, el bufón sagrado... Los cantos elevan a los danzantes más entregados; los fanátikos, envueltos en ropajes sencillos con espíritu kitsch/ carnavalero pueden llegar a flotar / volar en el aire transportado de colores... Circulares

"La Naturaleza ha producido los bailarines en su círculo de la misma forma que produce el maíz en su círculo y los signos en los bosques. " Antonin Artaud, El país de los Reyes Magos

El diablo Uma colgado de un árbol de colores tiras flores... árbol de la vida... Flores rojas sangrantes... Colgado de su pellejo colgado bailando las horas y los días cantando... Volando...
“a la Valentina, a la Valentina... ” despellejado... Al sol... Riña de gallos/ enfrentadas sangres

La danza, el canto, los rezos, son parte de esa coreografía ritualístika que deben mantener a los adeptos en los caminos del trance... El viaje enteógeno es una experiencia avasallante que exige autoconocimiento y control, porque es una experiencia riesgosa pero segura si es tratada con los cuidados y respetos que lo merecen... Los guías de estos ritos deben tener sus buenas experiencias, transformados en chamanes yagüares del conocimiento... Andando con cautela, alertas...
Las reglas y los rezos excesivos pueden también volverse distracciones y trabas y cadenas para las águilas, los cóndores del éxtasis... Xochipillis/ Shivas/ Bacantes encarnad@s...

Temascal -sauna milenario-, búsqueda de visión, ayunos, danza del sol, rituales indígenas del camino rojo. Tanto el daime como el fuego sagrado intentan conservar ese contacto con el latir de la naturaleza, esa relación directa con la madretierra... Las comunidades daimistas se vuelven campesinas... Buscando fluir con el universo... Percusiones insistentes... Canciones bellísimas...

tierra es mi cuerpo
agua mi sangre
aire mi aliento
fuego mi espíritu...
- de la familia del Fuego Sagrado -

¿De qué hablamos cuando hablamos de iglesia? ¿Toda iglesia es una secta? ¿O toda iglesia es sektaria? ¿Una oración, un rezo, es poesía, o es el intento de llevar la verdad revelada a dogma, a mantra robótiko, palabras disfrazadas?

Dios, el Gran Espíritu... ¿El viejo monoteísmo ensombreciendo el politeísmo pagano, que fluye sin contenciones?... El Gran Misterio...

¿Toda estructura piramidal está condenada a la hipocresía? ¿Todo Jesús tiene su Santa Inquisición que condena a la hoguera sus propias palabras?
Humildad, compasión, tolerancia...

Algun@s fuman varetika y uno los ve que salen volando, por la ventana, por los árboles... Algun@s toman ayahuaska, aguacoya, huanto, wilka, peyote, cantan canciones y pintan con fuego las alas del cóndor, la curva de la Luna...

El fuego sagrado y el daime hacen revolotear en torno a sí a insektos/ espíritus lokazos... Gente linda que ama la luz, la transparencia... Gente que da y transmite lo que aprende...
Yinyangueantemente el fuego sagrado y el daime también convocan sombras que confunden, egos inflados que eclipsan el libre fluir, que provocan peleas internas de poder... Oscuros intereses... ¿Económikos?... ¿Polítikos?

Lo antiguos rituales del Soma, las plantas de la Luna, Eleusis y la copa de Deméter y Perséfone y Dionisos, el kykeon brebaje de los Misterios Sagrados, la medicina moksha, los elixires alquímikos, transformaciones chamánicas... El Daime y el Fuego Sagrado son curiosos fósiles alucinógenos de leyenda, extendiéndose y creciendo y renovándose, desde las profundidades de la selva, desde los vientos secos de los desiertos, a las metrópolis, babilonias urbanas y suburbanas del siglo XXI, en ardiente revolución.



Notas en los márgenes de los ríos ayahuasqueros, peyoteros y demás...

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el Santo Daime es solo una más de las tantas iglesias ayahuasqueras que pululan por Brasil y más allá ( hasta Canada y Europa, por ejemplo). El Sto. Daime es la más convocante y difundida, y la Unión Vegetal es la que le sigue en convocatoria...
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las críticas al Daime como secta (Alain Labrousse) van a que manipulan la experiencia psicodélica, para convertir a los participantes en fieles... Otras críticas al Daime y la Unión Vegetal (Alicia Castilla) también giran en torno a sus vínculos con ciertos sectores de las clases políticas dominantes en Brasil...
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el ayahuasca o yagé es la infusión-combinación de dos plantas principalmente: el ayahuasca (masculina) y la chacruna (femenina), según los daimistas... También otros agregan otras plantas en la mezcla: floripondio, datura, piñon colorado y otras hierbas de la selva...
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la ingesta de estas plantas acarrea vómitos y cagaderas (alivios)... Sobre todo en las primeras tomas... Y es parte de su efecto purgativo... Se dice que una gran serpiente amazónica es la guardiana del espíritu de la ayahuasca... Por eso lo de purga de la serpiente....
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me han comentado que algunos daimistas tambien consumen otras plantas como hongos mágicos, con fines recreativos...
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Shiva (India), Baco(Europa), Xochipilli(Mexico) son casi paralelos dioses protectores de las plantas alucinógenas y las artes, en los tres continentes... Y todos tienen un costado oscuro, tan similar al sudamericano diablo Uma...
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la lectura de textos de Aurelio Diaz Tekpankalli es muy refrescante, como si hablara Don Juan sin tener al versero de Castaneda de intérprete... La voz de la tierra y la memoria de la tribu... Aurelio no tiene pelos en la lengua y acusa al Gobierno Mexicano, la Iglesia Cristiana y a los europeos y gringos, de ser verdugos inquisidores, antes (en la conquista) y ahora, todavía...
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en la práctica de los seguidores las enseñanzas de los maestros siempre se diluyen... Y los juegos de poder según me contaron han hecho tambalear a esta iglesia peyotera, en México y en Ecuador (donde la iglesia esta fuertemente arraigada)... Las peleas suelen ser entre tradicionalistas y renovadores, como sucede con el Daime y otros grupos...
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me han dicho tambien que en este año 2003 habria una reunión entre los cabecillas/ guías de estas iglesias (Daime y Camino Rojo)... Posiblemente en Brasil.
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El Camino Rojo del Fuego Sagrado es el camino del corazón, y hace alusión al camino de aprendizaje del mundo material, mientras el Camino Azul es el del mundo espiritual... La iglesia es también conocida como la Nativa Americana de Itzachilatlan, que es el antiguo nombre con que la conocían a Amérika en tierras aztecas...
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el Daime es también conocido como inspiración entre grupos intelectuales de vanguardia como el argentino Nestor Perlongher o el brasilero Haroldo de Campos... “el Sacro Daime es una unción casi extrema” dijo de Campos, y Perlongher agradece los poemas ayahuasqueros de su libro Agua aéreas a los daimistas de San Pablo por haberle “permitido acceder a la bebida sagrada”.




CITA
PALABRAS DE AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA
29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.

"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes. Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.

Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos
haciendo.

Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos.


Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás.

Vamos a vivir este momento.

Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través
de nuestro corazón.

Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.
Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.

Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo.

Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales.
Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.

Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella.


La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.

Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.

Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia
sangre, está en el propio aliento.

Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.
Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos
hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.

Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza.

Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra.
Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.

Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.
Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado.

¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra.
Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón.

Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho.
Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.

Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra.
Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.
La primera vez que me dijeron:

- “ ¿Ya estás lleno? ”-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello).
- Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).
Cuando me llené hasta ahí, y dije:
- Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina.
Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije:
- Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina.
Me dijeron:
- Ya estás lleno, ya sabes lo que es.

La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia.
Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.

Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos
escuchen.

Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha
puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.

Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.
Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.
Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados. De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es
una venda en los ojos de mi propia gente.
Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.
Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.

Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden.

Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo.

Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.

Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante.
Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.

La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás
nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.
Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno.
Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa.

De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.
Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.

Entonces, con esto, ¿Quiénes somos nosotros?

Nosotros somos la armonía del Universo.
Nosotros somos los Hijos del Sol.
Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra.
Nosotros somos los Hijos del Tiempo.
Nosotros somos la relación con todas las relaciones.

En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKE, Tú eres yo, yo soy tú.
Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.

Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que
por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.

Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.

Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.

Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales.

Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.
Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina.

Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.
Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.
Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más.

Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.
Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero.

Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.
Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.
Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida.

Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos.
Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.

Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nosestorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKIASE OYASÍN!




http://www.geocities.com/RainForest/Canopy/1463/sha6. Html
CITA
Este año estaremos encarando nuevamente las puertas a las cuatro direcciones sagradas:

1. La puerta del Norte, la puerta del color Blanco y el rezo por la Integridad con los hermanos y hermanas que vienen a la montaña a rezar durante 13 días y sus noches, y quienes después de completar este tiempo de preparación y de consagrar su vida en la montana descienden con las bendiciones para la gente y entran a reforzar el Consejo de apoyo a la Búsqueda de Visión y a asumir su lugar en el trabajo para cuidar, sostener y continuar estas formas y rezos heredados de nuestros abuelos.
2. La puerta del Occidente, del color negro, y del rezo por la Sinceridad con los hermanos y hermanas que vienen a la montaña a rezar durante 9 días y sus noches, quienes estarán subiendo a consagrarse en la montaña como portadores de una Pipa Sagrada para toda nuestra gente.
3. La puerta del Sur, del color amarillo, y del rezo por la Voluntad con los hermanos y hermanas que vuelven a la montaña a rezar durante 7 días y sus noches, confirmando su propósito como Buscadores de Visión.
4. La puerta del Oriente, del color rojo, y del rezo por la Humildad con los hermanos y hermanas que vienen a iniciar su Rezo de Búsqueda de Visión rezando en la montaña durante 4 días y sus noches.

También estaremos reuniéndonos por tercera vez frente al Árbol de la Vida rezando que ya pronto podamos reunir a todos y todo lo necesario para que podamos abrir y sostener el rezo de la Danza del Sol sobre nuestra ti
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