Espiritualidad Ind\u00edgena
\nhttp:\/\/www.ecologiaaldia.com\/mmmq\/espiritualidadindigena.htm<\/p>\n
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\nDesde Alaska hasta la Patagonia, cruzando modern\u00edsimas ciudades con sus enjambres de sem\u00e1foros, alt\u00edsimos rascacielos y luces de ne\u00f3n; pasando por extensas planicies donde las sombras se alargan quietas sobre la hierba; remontando monta\u00f1as heladas que se confunden entre las nubes; descendiendo hacia la profunda humedad de la selva amaz\u00f3nica, ella se extiende \u00fanica, irrepetible, cambiante. Am\u00e9rica, tierra de ensue\u00f1o, continente donde la vida medra de manera inesperada e inusualmente diversa, alberga el m\u00e1s grande tesoro del planeta: sus culturas milenarias. <\/p>\n
El Per\u00fa ser\u00e1 sede de una excepcional reuni\u00f3n donde se congregar\u00e1n mujeres y hombres, descendientes de los primigenios habitantes de esta parte del globo y depositarios de una sabidur\u00eda que se pierde en los albores del tiempo.
\nA partir del pr\u00f3ximo lunes 9 y hasta el s\u00e1bado 14, del presente, la hermosa ciudad de Tarapoto, enclavada en las faldas de la verde vertiente oriental de los Andes, ser\u00e1 sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Ind\u00edgena.
\nEl eje central de la cita ser. \u00c9tica, Mal y Transgresi\u00f3n. Representantes de las m\u00e1s diversas etnias del continente, as\u00ed como destacados especialistas internacionales, llegar\u00e1n para dialogar sobre temas que reci\u00e9n a finales del siglo XX empezamos a comprender como vitales para la supervivencia de la humanidad en su conjunto… “La vida es una flor, el esp\u00edritu es el florecimiento. Todos sabemos que los esp\u00edritus existen aunque no podamos verlos. Cada uno tiene un esp\u00edritu que nunca muere; simplemente se mueve a otro mundo sirviendo como puente”. Son palabras de Arturo Legu\u00eda, artesano cuzque\u00f1o, recopiladas en el hermoso libro “El significado de la vida”. All\u00ed tambi\u00e9n aparece la curandera boliviana Ema Rivas dici\u00e9ndonos: “Toda la vida viene de la Pachamama. Sin ella no hay nada -no hay cosechas, fuego, estaciones, ni sue\u00f1os. Sin la Pachamama ni siquiera tendr\u00edamos un lugar para estar.<\/p>\n
Yo sirvo a la Pachamama y ella me da la sabidur\u00eda para, en su honor, ayudar a la gente. Es el poder de la Pachamama que me permite curar a los enfermos o ver el mal que carcome la mente de las personas. Cuando padeces hambre, sed o cansancio tambi\u00e9n lo siente la Pachamama. Ati\u00e9ndela a ella primero, antes que a ti, tal como har\u00edas con un anciano, un ni\u00f1o o un invitado”. Y dijo Oren Lyons, jefe de la naci\u00f3n ind\u00edgena norteamericana Onondaga: “… toda la vida es igual. <\/p>\n
Esa es nuestra filosof\u00eda. Debes respetar la vida, toda la vida, no s\u00f3lo la tuya. La palabra clave es respeto. A menos que respetes la Tierra, la destruyes. A menos que respetes toda vida como propia te conviertes en un destructor, en un asesino. El hombre cree, a veces, que ha sido elevado para ser el controlador. Pero no lo es. Apenas es una parte del todo. El trabajo del hombre no es explotar sino prever y servir. El hombre tiene responsabilidad, no poder”. <\/p>\n
Son frases que nos permiten vislumbrar cu\u00e1n lejos han quedado la cultura occidental (consumista y rapaz) y nuestras sociedades modernas y desarrolladas (tan injustas como corruptas) del verdadero humanismo, es decir de la armon\u00eda entre todos los seres humanos y la Creaci\u00f3n, del respeto a la diversidad y de la conquista de la paz. <\/p>\n
CULTURA DE VIDA <\/p>\n
Del 9 al 14 de noviembre Tarapoto ser\u00e1 sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Ind\u00edgena, organizado por el Consejo Interamericano de Espiritualidad Ind\u00edgena (CISEI). Esta entidad sin fines de lucro, con sede en M\u00e9xico, agrupa a prestigiosos acad\u00e9micos de todos los rincones del planeta y a los principales l\u00edderes espirituales de los pueblos ind\u00edgenas del extenso continente americano. <\/p>\n
El primero de estos foros se desarroll\u00f3 en Morelia, Michoac\u00e1n, M\u00e9xico en 1996. Ahora dos a\u00f1os despu\u00e9s se continuar\u00e1 en el Per\u00fa andando por ese camino.
\nExpresan los organizadores: “El patrimonio cultural nativo de Am\u00e9rica, con toda su riqueza y diversidad es actual y vigente, y aporta nuevas luces para afrontar la degradaci\u00f3n de los ecosistemas, la fragmentaci\u00f3n y deterioro de la calidad de vida en el contexto de modernidad y globalizaci\u00f3n de la econom\u00eda”. <\/p>\n
Este patrimonio es, sin duda, el mayor tesoro que esconden las tierras americanas. Estas mujeres y hombres son depositarios, no s\u00f3lo de ancestrales conocimientos y tecnolog\u00edas adecuadas a la realidad ecol\u00f3gica de esta parte del planeta, sino herederos de valores morales y espirituales fundamentales.<\/p>\n
CONOCEDORES DE LAS RIQUEZAS <\/p>\n
En su libro La Serpiente c\u00f3smica, el antrop\u00f3logo Jeremy Narby, de la Universidad de Stanford, indica que sin el saber bot\u00e1nico de los pueblos ind\u00edgenas, los biot\u00e9cnicos quedar\u00edan limitados a probar al azar las propiedades medicinales de miles de especies vegetales. <\/p>\n
El CISEI indica: “el medio ancestral utilizado por las diversas tradiciones ind\u00edgenas americanas para acceder al \u00e1mbito espiritual y al conocimiento es el uso de las llamadas plantas sagradas en el contexto de las ceremonias rituales. Estas especies bot\u00e1nicas psicoactivas usadas con responsabilidad y en la forma tradicional abren nuevas perspectivas para el tratamiento del f\u00e1rmaco dependencias. Los actuales avances en la investigaci\u00f3n biom\u00e9dica y psicol\u00f3gica han permitido revalorar estos conocimientos, generando expectativas del potencial terap\u00e9utico de las especies bot\u00e1nicas sagradas. Este campo cobra nueva importancia en el contexto de los hallazgos cient\u00edficos modernos que proponen los conceptos de interdependencia y complementariedad (“hol\u00edstico”). <\/p>\n
RENACER <\/p>\n
La reuni\u00f3n de Tarapoto, sin duda, dejar\u00e1 honda e iluminada huella en lo que respecta al modo en que durante centurias los grupos ind\u00edgenas han venido siendo sistem\u00e1ticamente agredidos, postergados y marginados, mientras en silencio ve\u00edan c\u00f3mo, en nombre del progreso y el desarrollo, sus territorios milenarios fueron -como lo siguen siendo- depredados. La Perspectiva jur\u00eddica y los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, ser\u00e1n como la espiritualidad, la etnobot\u00e1nica y la ciencia m\u00e9dica, tambi\u00e9n un tema fundamental del encuentro. <\/p>\n
En su “Memoria del fuego”, el l\u00facido periodista uruguayo Eduardo Galeano, da nueva vida a un mito amaz\u00f3nico recopilado por Marc de Civrieux, en su libro “Watunna: Mitolog\u00eda Makiritare”, y que constituye un verdadero mensaje de esperanza, y de vida.
\nCon su insuperable pluma escribe Galeano\u0094: La mujer y el hombre so\u00f1aban que Dios los estaba so\u00f1ando. Dios los so\u00f1aba mientras cantaba y agitaba sus maracas, envuelto en humo de tabaco, y se sent\u00eda feliz y tambi\u00e9n estremecido por la duda y el misterio. Los indios makiritare saben que si Dios sue\u00f1a con comida, fructifica y da de comer. Si Dios sue\u00f1a con la vida, nace y da nacimiento. <\/p>\n
La mujer y el hombre so\u00f1aban que en el sue\u00f1o de Dios aparec\u00eda un gran huevo brillante. Dentro del huevo, ellos cantaban y bailaban y armaban mucho alboroto, porque estaban locos de ganas de nacer. So\u00f1aban que en el sue\u00f1o de Dios la alegr\u00eda era m\u00e1s fuerte que la duda y el misterio; y Dios, so\u00f1ando los creaba, y cantando dec\u00eda: -Rompo este huevo y nace la mujer y nace el hombre. Y juntos vivir\u00e1n y morir\u00e1n. Pero nacer\u00e1n nuevamente. Nacer\u00e1n y volver\u00e1n a morir y otra vez nacer\u00e1n. Y nunca dejar\u00e1n de nacer, porque la muerte es mentira…”. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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