De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 21\/11\/2003 10:21 a.m.
\nLos kallawayas de Bolivia curan a los enfermos con hierbas y ritos tradicionales que datan de la \u00e9poca preincaica. Su enfoque hol\u00edstico involucra una larga conversaci\u00f3n con el paciente sobre su enfermedad y un examen del ambiente que lo rodea. Los kallawayas son recibidos con respeto y la certeza de que sus conocimientos se basan en largos a\u00f1os de capacitaci\u00f3n y que act\u00faan de acuerdo con un estricto c\u00f3digo de valores religiosos y morales. La fe y la paciencia son clave para que un tratamiento kallawaya sea efectivo.<\/p>\n
En alg\u00fan momento de sus vidas, 80 por ciento -o sea m\u00e1s de 6 millones- de bolivianos ha recurrido a un curandero tradicional. Seg\u00fan el Instituto Nacional de Estad\u00edsticas, 40 por ciento de la poblaci\u00f3n total de este pa\u00eds andino practica solamente medicina tradicional. Las pr\u00e1cticas hol\u00edsticas, como la aromaterapia y los tratamientos con hierbas, se han utilizado durante miles de a\u00f1os en la India y la China para curar una diversidad de trastornos f\u00edsicos y emocionales. Pero reci\u00e9n durante las \u00faltimas tres d\u00e9cadas la medicina occidental ha comenzado gradualmente y con renuencia a conferir validez a ciertos principios de la medicina tradicional y permitir una mayor tolerancia a formas de atenci\u00f3n de la salud diferente a las sancionadas oficialmente por la ciencia y la tecnolog\u00eda modernas.<\/p>\n
Bolivia, por su gran altitud, su paisaje escarpado, el aislamiento de sus asentamientos humanos y los restos etnol\u00f3gicos existentes de antiguas civilizaciones, ha sido llamada el T\u00edbet de las Am\u00e9ricas. Su singular topograf\u00eda y rica herencia cultural se han combinado para hacer que Bolivia se convierta en un verdadero laboratorio humano en el que los conocimientos m\u00e9dicos antiguos y modernos no est\u00e1n en conflicto, sino que coexisten pac\u00edficamente. “Todos vivimos ligados a la naturaleza”, dice el kallawaya Hilari\u00f3n Suxo. “La medicina moderna parece curar m\u00e1s r\u00e1pidamente, pero siempre digo que ‘la medicina natural cura con calmita’, sigue siendo la m\u00e1s pura. Cura lentamente pero dura para siempre”.<\/p>\n
Los kallawayas, como la mayor\u00eda de los bolivianos de ascendencia ind\u00edgena, guardan estrechos v\u00ednculos con la naturaleza y el entorno f\u00edsico que los rodea. Viven de acuerdo con la cosmovisi\u00f3n andina, una visi\u00f3n integral de la humanidad y de su lugar en el universo que se basa en la veneraci\u00f3n de la Pachamama, o Madre Tierra. Creen que cada monta\u00f1a tiene su propia deidad residente (achachilla) que protege a los que viven en sus alrededores de cualquier posible desgracia, y que los seres humanos deben respetar y vivir en armon\u00eda con su medio ambiente<\/p>\n
medicina Kallawaya<\/p>\n
Algunas fuentes hist\u00f3ricas citan a los kallawayas como los primeros en hacer uso de la corteza seca del \u00e1rbol de cinchona, fuente de la quinina, y utilizada durante muchos a\u00f1os para prevenir y controlar la malaria y otras enfermedades tropicales. Asimismo, el principal alcaloide de la coca, la coca\u00edna, fue una de las primeras substancias anest\u00e9sicas tropicales utilizada por los kallawayas y luego adoptada por la medicina moderna.
\nEntre las plantas que crecen en la provincia de Bautista Saavedra y las enfermedades para las cuales se han utilizado se encuentran:<\/p>\n
la kantuta roja, flor nacional boliviana, roja con amarillo y verde en forma de campana, que crece en los altos valles de Los Yungas. Las hojas, frescas o secas, se hierven en agua y luego se utilizan como cataplasma para curar abscesos o tumores. Tambi\u00e9n, despu\u00e9s de remojar las hojas frescas en agua limpia durante tres o cuatro horas, el l\u00edquido puede utilizarse para lavar los ojos inflamados.
\nel espino (Colleita spinosissima), un tipo de cardo que crece en los altos valles de las regiones de Charazani y Chajaya. Los tallos frescos se muelen con otras tres plantas -copal, de la regi\u00f3n tropical de Caranavi, incienso de Los Yungas, y wairuru de la regi\u00f3n de Santa Cruz- y se utilizan para hacer yesos para inmovilizar fracturas y lesiones. La corteza hervida se utiliza en la preparaci\u00f3n de un ba\u00f1o sudor\u00edfero para aliviar dolores reum\u00e1ticos en las articulaciones. La corteza molida remojada en alcohol, se utiliza como t\u00f3nico para el tratamiento de la anemia.
\nla perlilla (Dalea weberbaueri), que crece en los altos valles de las regiones de Charazani y Cruzpata. Las hojas hervidas, frescas o secas, se han utilizado para tratar la viruela y el sarampi\u00f3n. Molidas y mezcladas con grasa de cerdo sin sal, se utilizan para quemar verrugas.
\nel diente de le\u00f3n, que crece en las zonas h\u00famedas de los valles altos. La infusi\u00f3n de hojas frescas se utiliza para tratar la acidez estomacal. Las hojas frescas, tallos y ra\u00edces se utilizan como diur\u00e9tico. Las ra\u00edces secas se aplican a las heridas para ayudar a sanarlas.
\n-Debbie Becht<\/p>\n
La ritualidad<\/p>\n
La pr\u00e1ctica de la homeopat\u00eda y el animismo.<\/p>\n
Introducci\u00f3n.<\/p>\n
Los investigadores m\u00e1s consecuentes de los kallawayas, han sido sin duda alguna la antrop\u00f3loga Ina R\u00f6sing, el investigador Louis Girault, el investigador J. Van Kessel, el Dr. Enrique Oblitas P., adem\u00e1s de otros, entre los que se encuentra Rigoberto Paredes-Candia. Todos trabajaron en torno a la capacidad y preparaci\u00f3n que tienen o tuvieron los kallawayas m\u00e9dicos herbolarios naturistas, si es que podemos llamarlos as\u00ed, con un amplio y extraordinario conocimiento de la herbolaria en lo que anta\u00f1o fuera el Tawantinsuyu, m\u00e9dicos que en primera instancia viajaban para poder tener un radio m\u00e1s grande de acci\u00f3n, practicando sus conocimientos fuera de sus fronteras.<\/p>\n
La antrop\u00f3loga Ina R\u00f6sing es la que m\u00e1s aport\u00f3 y da m\u00e1s luces, ella no se limita simplemente a registrar y describir, sino, hace una inventariaci\u00f3n y an\u00e1lisis de las curaciones rituales practicadas por los kallawayas, rituales que los define como \u0093curaci\u00f3n simb\u00f3lica\u0094, que vale como complemento (y m\u00e1s que eso: fundamento) para la farmacolog\u00eda y la medicina emp\u00edrica andinas.[1]<\/p>\n
Los primeros autores, si bien dedicaron amplias obras, en su generalidad, son descriptivas, aunque todas, sin excepci\u00f3n, toman en cuenta la cosmovisi\u00f3n andina, la relaci\u00f3n del hombre con la naturaleza, pero ponen m\u00e1s \u00e9nfasis en el conocimiento, y tratamiento de las enfermedades a trav\u00e9s del extraordinario conocimiento de la herbolaria por los m\u00e9dicos kallawayas, en el uso de mesas rituales y con la protecci\u00f3n de amuletos, Girautl tambi\u00e9n dedica una parte de su obra: Kallawaya. Curanderos itinerantes de los Andes. Investigaci\u00f3n sobre pr\u00e1cticas medicinales y m\u00e1gicas[2]. Al uso de otros recursos como ser animales, minerales y humanos, dentro de \u00e9stos \u00faltimos los exhuvios, y tambi\u00e9n el uso de los amuletos, para prevenir la enfermedad y para proteger, pero sobre todo, expone una amplia gama de amuletos para atraer el dinero.<\/p>\n
Se decidi\u00f3 a investigar el presente tema, puesto que interesa la estructura simb\u00f3lica de las pr\u00e1cticas m\u00e1gico-religiosas de los m\u00e9dicos kallawayas, tema que no se trabaj\u00f3 en su totalidad, siendo el objetivo principal de este peque\u00f1o trabajo monogr\u00e1fico, el determinar y explicar la pr\u00e1ctica de la homeopat\u00eda y del animismo en los rituales de los kallawayas.<\/p>\n
Se enfoca el tema, tomando como base las pr\u00e1cticas m\u00e1gicas-religiosas, teniendo presente la relaci\u00f3n siguiente m\u00e1gica: representada por la pr\u00e1ctica homeop\u00e1tica (puesto que todas, sino la mayor\u00eda la tienen presente, teniendo en cuenta el concepto m\u00e1gico homeop\u00e1tico de J. Frazer \u0093lo semejante produce lo semejante\u0094 se retomar\u00e1 este concepto m\u00e1s adelante) y lo religioso: representado en el culto a las deidades andinas (creencia sustentada en la reencarnaci\u00f3n del esp\u00edritu en deidades, a las cuales recurren para las diferentes curaciones que realizan).<\/p>\n
La concepci\u00f3n de alma, el animismo y el animatismo.<\/p>\n
Antes de nada se har\u00e1 una diferenciaci\u00f3n entre animismo y animatismo, el primero definido por el costumbrista Antonio Paredes-Candia, como:<\/p>\n
\u0093Animismo, esa doctrina que del alma dice que es la anima de todas las reacciones vitales de la materia en el hombre; no formando parte indisoluble de ella, sino circunstancialmente mientras dura el ciclo vital, y hasta independiente porque goza de eternidad y contrariamente a la materia, al cuerpo f\u00edsico, que con la muerte se destruye y desaparece, es la que prima en las creencias de la mayor\u00eda de las religiones del mundo.\u0094 (PAREDES-CANDIA, Antonio; 1995:27).<\/p>\n
En la cita, se encuentra la concepci\u00f3n de la existencia m\u00e1s all\u00e1 de la muerte, y hasta con un retorno c\u00edclico, que se repite. Girault, si bien no trabaj\u00f3 el concepto, trabaj\u00f3 con \u00e9sta concepci\u00f3n, de la misma manera para Oblitas[6], los kallawayas conciben que el hombre se compone de tres elementos vitales: el alma (athun ajayo \u0096 es el esp\u00edritu o soplo divino de Pachaqama, que transmite al ser las facultades de pensamiento, de la sensibilidad, del movimiento. Si el alma sale del cuerpo sobreviene la muerte porque el alma es la vida -), el cuerpo astral o an\u00edmico (juchchui ajayo \u0096 tiene la virtud de salir del cuerpo ya sea en forma voluntaria o de forma obligada, as\u00ed, cuando el cuerpo descansa durante el sue\u00f1o su \u00e1nimo sale a veces del cuerpo y vaga por el mundo exterior, vuelve al cuerpo a la hora que despierte el individuo de su sue\u00f1o, que si no ocurre tal cosa, le sobreviene la temperatura, malestar del cuerpo, dolor de cabeza, etc., signo o caracter\u00edstica de que el cuerpo no est\u00e1 completo por haber salido su \u00e1nimo de \u00e9l y no haberse restituido oportunamente -) y el cuerpo material donde se hallan encarnados ambos ajayos.<\/p>\n
Lo m\u00e1s importante es tomar en cuenta la creencia que existe en cuanto sobreviene la muerte, que el esp\u00edritu a\u00fan pervive m\u00e1s all\u00e1 de la muerte, explicaci\u00f3n del culto a los antepasados. La existencia se perpet\u00faa mediante la reencarnaci\u00f3n de los finados en los cerros, en los r\u00edos, en los lagos, en las monta\u00f1as. Este culto se denomina el de los Machulas en quechua y Achachilas, en aymara.<\/p>\n
Es una explicaci\u00f3n l\u00f3gica la que ofrecen los kallawayas, explicaci\u00f3n aceptada dentro de muchas culturas, de la creencia en el m\u00e1s all\u00e1. Concepciones conocidas a trav\u00e9s del investigador que dedic\u00f3 su vida a el estudio de estos m\u00e9dicos, por \u00e9l llamados, M\u00e9dicos Itinerantes de los Andes. Ya se puede apreciar una concepci\u00f3n adem\u00e1s homeop\u00e1tica, cuando los buenos y grandes reencarnan en deidades buenas, y los malos, en malas, es decir, claramente ya se reproduce la concepci\u00f3n de lo semejante, produce lo semejante.<\/p>\n
Pero ahora, se revisar\u00e1 el segundo t\u00e9rmino animatismo, la doctrina de que ciertos fen\u00f3menos que considerar\u00edamos inanimados son capaces de acciones y movimientos sensibles. El animatismo, al parecer nunca da origen a los sentimientos religiosos ni inspira el culto de los objetos que se dicen estar animados (BEALS y HOIJER: 1973; 569).<\/p>\n
Los kallawayas, como se manifest\u00f3 anteriormente creen el la existencia de tres elementos vitales, entre ellos, tenemos al Athun ajayo que es inmortal y en esta inmortalidad se manifiesta por medio del movimiento. No s\u00f3lo los hombres tienen alma, sino los animales y todas las cosas tienen tambi\u00e9n alma. De ah\u00ed el respeto por todas los seres y cosas de su entorno<\/p>\n
2.2. El ayllu tierra y el ayllu comunidad[7].<\/p>\n
Anteriormente nos referimos a que todo est\u00e1 interrealacionado, todas las cosas se comunican unas con otras. En esta cosmovisi\u00f3n existe un paralelismo (no una causalidad), entre los procesos humanos-sociales y los procesos naturales-ecol\u00f3gicos. Existe tambi\u00e9n un paralelismo entre los procesos naturales y los sobrenaturales[8].<\/p>\n
\u0093El cosmos o en su caso el ayllu constituye una unidad org\u00e1nica, viva y completa. Esto se puede deducir del ritual, no s\u00f3lo del ritual terap\u00e9utico y profil\u00e1ctico, sino tambi\u00e9n del ritual de iniciaci\u00f3n, de paso (de crisis) y del ritual agr\u00edcola y ganadero de la comunidad andina.\u0094. (KESSEL; 1993:54).<\/p>\n
Es decir, existe un equilibrio entre la naturaleza y el hombre, lo sobrenatural y las deidades van de la mano, todo en complementariedad en un cosmos.<\/p>\n
En su lado interior, todas las cosas se comunican unas con otras. En esta cosmovisi\u00f3n existe un paralelismo (no una causalidad), entre los procesos humanos-sociales y los procesos naturales-ecol\u00f3gicos. Existe tambi\u00e9n un paralelismo entre los procesos naturales y los sobrenaturales.<\/p>\n
Este paralelismo, para nosotros viene a ser parte de la simbolog\u00eda estructural andina, representada en creencias con, por as\u00ed llamarlo, homeop\u00e1ticas.<\/p>\n
Se\u00f1ala la autora que el paralelismo entre los procesos naturales y humanos aparece continuamente por ejemplo:<\/p>\n
\u00a7 La mujer encinta que hila lana \/\/ el cord\u00f3n umbilical torcido que produce el estrangulamiento;<\/p>\n
\u00a7 Presencia de incienso \u0093L\u00e1grima secada de pino\u0094 \/\/ hace secar la leche materna;<\/p>\n
\u00a7 El aborto que corta el normal proceso de la fecundidad humana \/\/ atrae la helada, que corta el proceso productivo de la chacra;<\/p>\n
\u00a7 La mujer encinta \/\/ favorece la fertilidad de la chacra trabaj\u00e1ndola;<\/p>\n
\u00a7 La mujer en su menstruaci\u00f3n \/\/ corta la fertilidad de la chacra si se acerca. (Pp. 53-54)[9].<\/p>\n
Para mantener el equilibrio y la normalidad de las fuerzas naturales (metereol\u00f3gicas y vegetativas, tan necesarias para la econom\u00eda campesina), es necesario mantener y cuidar una normalidad complementaria en la conducta humana (la reproducci\u00f3n humana, la producci\u00f3n econ\u00f3mica, las relaciones sociales).<\/p>\n
El cosmos o en su caso el ayllu constituye una unidad org\u00e1nica, viva y completa. Esto se puede deducir del ritual, no s\u00f3lo del ritual terap\u00e9utico y profil\u00e1ctico, sino tambi\u00e9n del ritual de iniciaci\u00f3n, de paso (de crisis) y del ritual agr\u00edcola y ganadero de la comunidad andina. En todas estas ceremonias aparece como elemento central e indispensable la \u0093mesa\u0094 de ofrenda para alimentar a las partes integrantes del territorio, mitol\u00f3gicamente personificados en los apus, o mallcus, achachilas y serenos, etc. Luego se alimenta a los antepasados muertos del ayllu. El yatiri hace circular, a partir del centro ritual, la sangre (vida), el unto (fuerza) y gran n\u00famero de elementos para mantener completa la vida de las partes, reafirmando as\u00ed la integridad org\u00e1nica de los tres: el ayllu tierra, el ayllu comunidad y el ayllu cuerpo.<\/p>\n
En esta primera parte, se enfoca m\u00e1s el trabajo hacia el animismo, la creencia de un alma de las cosas, en un mundo de los esp\u00edritus y con una fuerza vital, si partimos desde un punto de vista animatista de las culturas andinas en general, que otorgan animaci\u00f3n de los objetos animales, etc., sumado a la creencia en la reencarnaci\u00f3n, como se vio m\u00e1s anteriormente, consecuentemente posible la creencia en un mundo en interrelaci\u00f3n con el hombre, y al sufrir este desequilibrio, se desencadenan enfermedades, plagas, muertes, pestes, etc., es de ah\u00ed que el hombre deriva en las buenas relaciones con la naturaleza, la Pachamama, y sus hermanos, hombres, animales, cerros, etc. animismo que creemos se ve reflejado en las pr\u00e1cticas curativas de los m\u00e9dicos kallawayas, tema que retomaremos posteriormente.<\/p>\n
Ina R\u00f6sing no estudia la farmacopea kallawaya, sino su ritual\u00edstica terap\u00e9utico-religiosa. No enfoca la medicina andina como conjunto de t\u00e9cnicas rituales, sino como proceso terap\u00e9utico. La ritual\u00edstica kallawaya aparece como una pr\u00e1ctica curativa. La llama: \u0093curaci\u00f3n ritual o curaci\u00f3n simb\u00f3lica\u0094. Se debe tener en cuenta que Ina R\u00f6sing es, adem\u00e1s de antrop\u00f3loga, psiquiatra.<\/p>\n
La psiquiatr\u00eda cura con medicamentos \u0093simb\u00f3licos\u0094. Los t\u00e9rminos \u0093curaci\u00f3n simb\u00f3lica\u0094[10] y medicina simb\u00f3lica est\u00e1n presentes en la obra. Ina R\u00f6sing es la que se ha ocupado m\u00e1s por hacer an\u00e1lisis e interpretaciones, dedicada como dijimos anteriormente a la simbolog\u00eda o \u0093rituales simb\u00f3licos de curaci\u00f3n\u0094, aunque los antrop\u00f3logos actualmente consideran a la medicina andina como parte de la tecnolog\u00eda andina:<\/p>\n
La \u0093tecnolog\u00eda simb\u00f3lica\u0094 aparece en los ritos religiosos de la producci\u00f3n (y de la medicina andina), much\u00edsimas veces mal llamados \u0093magia\u0094 o costumbres m\u00e1gico-religiosas\u0094. Estos ritos de la producci\u00f3n acompa\u00f1a todas las actividades tecno-econ\u00f3micas del hombre andino \u0096 tambi\u00e9n en el \u00e1mbito de la tecnolog\u00eda m\u00e9dica andina \u0096 y al mismo tiempo expresan la concepci\u00f3n andina del trabajo. Para el hombre andino, todo trabajo sensato, todo empe\u00f1o serio, se realiza simult\u00e1neamente en dos \u0093planos\u0094 (hablando en t\u00e9rminos europeos: el plano emp\u00edrico, el lado exterior, visible de las cosas y del plano \u00edntimo, profundo, misterioso, el lado interior de las cosas.[11]<\/p>\n
Por lo tanto para ellos que la tecnolog\u00eda simb\u00f3lica no es un conjunto de t\u00e9cnicas alternativas para llegar al mismo fin, por v\u00eda m\u00e1gica cuando alcanza la tecnolog\u00eda emp\u00edrica. La tecnolog\u00eda simb\u00f3lica, seg\u00fan el concepto andino reflejado en la terminolog\u00eda de estos antrop\u00f3logos, es como una dimensi\u00f3n o aspecto indispensable del trabajo t\u00e9cnico a realizar. As\u00ed, la siembra no tiene sentido sin el trabajo ritual del yatiri o del agricultor, ni la curaci\u00f3n (incluso la curaci\u00f3n cl\u00ednica o la operaci\u00f3n quir\u00fargica) tiene sentido sin la mesa del kallawaya. En breve: el concepto \u0093simb\u00f3lico\u0094 se refiere a una dimensi\u00f3n particular en la tecnolog\u00eda andina en la medicina andina. El t\u00e9rmino \u0093s\u00edmbolo\u0094 para Sandner, tiene un significado limitado a lo t\u00e9cnico y a lo instrumental y no va a la dimensi\u00f3n religiosa, mist\u00e9rica de la existencia humana, de los acontecimientos y de las cosas del medio natural. (Pp. 84)[12].<\/p>\n
Ahora lo \u0093simb\u00f3lico\u0094, que, como se puede apreciar, para Sandner, no va a una dimensi\u00f3n religiosa, mist\u00e9rica, de la existencia humana, de los acontecimientos y las cosas del medio natural, es un concepto limitado, puesto que el hombre se expresa a trav\u00e9s de s\u00edmbolos, s\u00edmbolos aceptados dentro de su sociedad, su comunidad, con un significado aceptado adem\u00e1s por todos, s\u00edmbolos que ser\u00e1n y representar\u00e1n ciertos significados, para complementar ciertas creencias, desempe\u00f1\u00e1ndose como parte de la complementariedad de sus rituales, de su vida toda. Pues los s\u00edmbolos est\u00e1n siempre presentes, aunque no se puedan ver, est\u00e1n presentes en el subconsciente de cada individuo.<\/p>\n
Simbolismo y estructuras mentales.<\/p>\n
\u0093El t\u00e9rmino de estructura significa la distribuci\u00f3n y el orden que componen un todo. (…) Guillermo Wundt, a fines del siglo pasado afirma que la mente humana tiene una estructura interna que comanda las actividades conscientes, que la vida psicol\u00f3gica va de dentro a afuera y que su \u00edntima realidad debe ser conocida por la introspecci\u00f3n m\u00e1s que por m\u00e9todos experimentales de la ciencia natural.\u0094[13]<\/p>\n
Wundt, a fines del siglo pasado ya propone \u0093estructuras mentales\u0094 en la mente humana, pero, el aporte de L\u00e9vi-Strauss es de haber incursionado con este principio en la antropolog\u00eda:<\/p>\n
\u0093La originalidad de L\u00e9vi-Strauss consisti\u00f3 en transportar el concepto de estructura al campo de la etnolog\u00eda y en mostrar que en las sociedades humanas existen esas combinaciones de elementos que forman sistemas aut\u00f3nomos y coherentes que son las estructuras, las cuales, sin que nos demos cuenta determinan los marcos, las l\u00edneas b\u00e1sicas de nuestro pensamiento, de nuestros sentimientos y las tendencias esenciales de nuestra conducta consciente.\u0094.[14]<\/p>\n
Los principios en los que se basa el estructuralismo son los de elaborar nuevas categor\u00edas mentales, contribuyendo a introducir nociones de espacio y tiempo, de oposici\u00f3n y contradicci\u00f3n, extra\u00f1as al pensamiento tradicional. Sostiene L\u00e9vi-Strauss[15] que la antropolog\u00eda est\u00e1 dirigiendo su atenci\u00f3n hacia la matem\u00e1tica y hacia la l\u00f3gica simb\u00f3lica… Es preciso recurrir a los s\u00edmbolos, como la hace lo hace el f\u00edsico cuando quiere extraer lo que hay de com\u00fan entre la teor\u00eda corpuscular de la luz, por ejemplo, y la teor\u00eda ondulatoria.<\/p>\n
Es decir que para el estructuralismo, en primera instancia est\u00e1n las estructuras mentales, las cuales ser\u00e1n base para la sociedad, que se dan por las cualidades de la estructura ps\u00edquica inconsciente[16]<\/p>\n
Para Mauss[17] \u0093Todas (…) instituciones revelan el mismo tipo de pautas sociales y psicol\u00f3gicas. El alimento, las mujeres, los hijos, las propiedades, la magia, la tierra, el trabajo, los servicios, las divinidades religiosas, los rangos, todo es materia de don y contra don. En un perpetuo intercambio de lo que puede llamarse su materia espiritual, que tienen los hombres y las cosas esos elementos pasan y vuelven a pasar entre los clanes y los individuos, los rangos, los sexos y las generaciones.\u0094<\/p>\n
Por un lado L\u00e9vi-Strauss, afirma que es preciso recurrir a los s\u00edmbolos para llegar a comprender y explicar las estructuras mentales, base de toda sociedad, que seg\u00fan Palerm, se dan por la estructura ps\u00edquica consciente de \u00e9sta. Y, por otro lado, Mauss, plantea lo siguiente: que todas las instituciones (alimento, familia, propiedades, magia, tierra, etc.), se transmiten y pasan de rango a rango, de generaci\u00f3n a generaci\u00f3n de individuo a individuo, permitiendo que la estructura en la que est\u00e1 basada ese grupo o sociedad, se mantenga, L\u00e9vi-Strauss dedica estudios psicol\u00f3gicos de los ni\u00f1os y concluye que la aptitud para la reciprocidad es un componente b\u00e1sico de la b\u00fasqueda de seguridad psicol\u00f3gica por parte del ni\u00f1o (…) Esta b\u00fasqueda de la \u0091estructura\u0092 mental elemental no es m\u00e1s que un retorno a la pr\u00e1ctica de explicar los fen\u00f3menos socioculturales recurriendo a instintos convenientemente postulados.[18] Es decir que las estructuras mentales de pensamiento, organizaci\u00f3n, etc. viene desde la infancia y est\u00e1n presentes en el inconsciente de los individuos.<\/p>\n
\u0093Marcel Mauss trata las manifestaciones del don como \u0091hechos sociales totales\u0092 en los que \u0091todos los tipos de instituciones, religiosas, legales, morales y econ\u00f3micas, encuentran expresi\u00f3n simult\u00e1nea\u0092.<\/p>\n
En la sociedad todo, incluso las cosas m\u00e1s especiales, todo es en primer t\u00e9rmino funci\u00f3n, y funciona. Nada puede ser entendido salvo su relaci\u00f3n con todo lo dem\u00e1s, con la colectividad completa y no simplemente con sus partes particulares. No hay fen\u00f3meno social que no sea una parte integrante del todo social.\u0094.[19]<\/p>\n
L\u00e9vi-Strauss al respecto, sobre la totalidad, sostiene que la antropolog\u00eda ve en la vida social un sistema cuyas partes se hallan todas org\u00e1nicamente ligadas entre s\u00ed[20]. Es decir ambos autores, afirman que \u0093todo\u0094 se halla interrelacionado, estructurado, en complementariedad, es decir que en caso de cambiar un elemento estructural, variar\u00eda todo, causando variaciones dentro de las estructuras afectadas, sin darse por lo tanto desestructuraci\u00f3n. Pero lo que ahora, interesa del estructuralismo, es la parte que propone L\u00e9vi-Strauss, el de introducir nociones de espacio y tiempo, de oposici\u00f3n y contradicci\u00f3n, recurriendo a los s\u00edmbolos, se trabajar\u00e1 en este punto, en la modesta monograf\u00eda que se viene escribiendo. Refiri\u00e9ndose espec\u00edficamente a las oposiciones que se presentan dentro de las pr\u00e1cticas rituales.<\/p>\n
La autora que se tom\u00f3 como referencia, si bien no hace un an\u00e1lisis de simbolismo estructural, es una de las primeras en interpretar a los kallawayas de manera m\u00e1s anal\u00edtica, ya que centra su atenci\u00f3n en registrar el contenido simb\u00f3lico de la ritual\u00edstica de los kallawayas, ya que le da acceso al valor \u0096 y al sistema de valores \u0096 a que el kallawaya y su paciente recurren a la sesi\u00f3n terap\u00e9utica. Por este camino, llega al fondo religioso de la sesi\u00f3n terap\u00e9utica del kallawaya y la visualiza como Gestalt religioso. Asiendo as\u00ed, ella se acerca en su manera de concebir el s\u00edmbolo terap\u00e9utico kallawaya \u0096\u00bfinconscientemente? \u0096 al concepto del sacramento cristiano.[21] Ina R\u00f6sing, percibe que la medicina andina, adem\u00e1s de ser una psicoterapia psicosugestiva, estimula la conciencia social; educa al comunero y defiende la \u00e9tica social; actualiza su cosmovisi\u00f3n, preserva las estructuras sociales y econ\u00f3micas de la comunidad y estimula la conciencia de identidad \u00e9tnica.<\/p>\n
Como bien dir\u00eda Palerm: Si como creemos la actividad inconsciente del esp\u00edritu consiste en imponer formas a un contenido, y si estas formas son fundamentalmente las mismas para todos los esp\u00edritus, antiguos y modernos, primitivos y civilizados(…) es necesario y es suficiente llegar a la estructura inconsciente, subyacente en cada instituci\u00f3n y en cada costumbre, para obtener un principio de interpretaci\u00f3n v\u00e1lida para otras instituciones y costumbres, a condici\u00f3n, naturalmente, de llevar el an\u00e1lisis suficientemente lejos. [22]<\/p>\n
Es entonces que se propone estudiar a partir de \u0093elementos\u0094[23], (por as\u00ed llamarlos), elementos aceptados dentro de la cosmovisi\u00f3n kallawaya; elementos cargados con contenidos val\u00f3ricos, en \u00e9stos se concretizan y materializan la realidad del mundo andino, de la cultura andina o de los kallawayas.<\/p>\n
Para Ina R\u00f6sing, los s\u00edmbolos \u0096 que en la medicina kallawaya son manejados dentro de una cosmovisi\u00f3n religiosa \u0096 son s\u00edmbolos religiosos, manejados en un contexto ritual religioso y en este nivel, portadores del significado, sentido y valor religioso. Adem\u00e1s, estos s\u00edmbolos son eficaces solamente cuando m\u00e9dico y paciente que los usan comparten el mismo contexto cultural y religioso.<\/p>\n
Se tomar\u00e1, estos \u0093s\u00edmbolos empleados por los kallawayas, como parte de un contexto cultural, contexto que da significados \u0093particulares”. Para lo cual se trabajar\u00e1 con dos ejemplos sencill\u00edsimos.<\/p>\n
2.2. Lo izquierdo y la izquierda.<\/p>\n
Dentro de la concepci\u00f3n andina, lo izquierdo es considerado negativo, opuesto a lo bueno, a lo establecido por las normas, hablando dentro de su cosmovisi\u00f3n, su relaci\u00f3n con la naturaleza, el equilibrio con \u00e9sta, los dioses, etc., por ejemplo: \u0093Si estando embarazada duerme sobre el costado izquierdo, ser\u00e1 mujer y si sobre el derecho, var\u00f3n.\u0094 [24], se debe tener claro, que dentro de la cultura andina, son \u0093preferidos\u0094 los varones, puesto que ser\u00e1n de ayuda al padre en las labores del campo, ya que la mujer, una vez casada, generalmente, se va con el esposo, se tiene entonces una muestra de que el lado izquierdo es considerado \u0093negativo\u0094, present\u00e1ndose adem\u00e1s el principio de la homeopat\u00eda, lado izquierdo = mujer, lado derecho (positivo) = var\u00f3n; de la misma forma: izquierdo = femenino y derecho = masculino, para actividades agr\u00edcolas, o rituales, como el tener presente en las mesas blancas u otras, el \u0093misterio\u0094 que representa lo femenino, al lado izquierdo y el masculino al derecho.<\/p>\n
Tambi\u00e9n, ciertas supersticiones, que existen dentro del mundo andino, como el de escupir el zapato izquierdo cuando se tienen malos sue\u00f1os, y el derecho cuando son buenos o felices, muestra la frase popular este hecho: \u0093te levantaste con el pie izquierdo\u0094 \u0093te levantaste del lado izquierdo\u0094, cuando a una persona le va mal. Hecho que se nota en varias pr\u00e1cticas de la vida diaria, como la creencia de que escuece la mano izquierda para pagar y la derecha para recibir dinero.<\/p>\n
Con referencia a los puntos cardinales, \u00e9stos est\u00e1n en relaci\u00f3n con posiciones que simbolizan cualidades y situaciones opuestas. Estas posiciones son: a la derecha y a la izquierda, arriba y abajo. (Subrayado nuestro).<\/p>\n
En especial entre los aymaras, la derecha est\u00e1 asociada al este, y la izquierda al oeste. (…) la derecha es privilegiada, significativa de lo inferior y del mal(…). \u0091El que convidaba a beber llevaba sus dos vasos en las manos, y si el convidado era de menor calidad, la daba el vaso de la mano izquierda, y si de mayor o igual, el de la derecha\u0092 (43 \u0096 T. II \u0096 p. 165).[25] (Subrayado nuestro).<\/p>\n
Se tiene entonces, que el este es arriba, positivo, mayor que el oeste ser\u00eda las oposiciones a \u00e9stos.<\/p>\n
Aunque, el zurdo no es considerado malo, o torpe u oposici\u00f3n a lo bueno, sino todo lo contrario:<\/p>\n
\u0093Se cree que estas personas est\u00e1n dotadas de gran fortaleza, rara inteligencia, son trabajadoras y tienen mucha suerte en todos sus negocios.\u0094 [26]<\/p>\n
Lo anteriormente citado, podr\u00eda concebir a los zurdos con todas esas virtudes, a lo mejor, por el hecho de que pocas personas son zurdas en nuestro medio, atribuy\u00e9ndoles por lo tanto, virtudes y caracter\u00edsticas favorables.<\/p>\n
Por muy simples que parezcan los ejemplos mencionados, ya vemos una construcci\u00f3n estructural, en un contexto, donde se repiten la concepci\u00f3n, en este caso, de oposici\u00f3n. Hay que tener presente la idea de que los elementos, los s\u00edmbolos, forman estructuras coherentes dentro de un contexto, las cuales son pauta, o base que determinan los marcos, las l\u00edneas b\u00e1sicas del pensamiento, sentimientos y las tendencias esenciales de nuestra conducta consciente.<\/p>\n
Con este breve pre\u00e1mbulo, pasaremos a analizar un ejemplo con los kallawayas, sobre los cuales gira nuestra investigaci\u00f3n. Nos basaremos en estas estructuras, aceptadas y concebidas por toda la cultura andina.<\/p>\n
Se retoma a L. Girault, para ver la oposici\u00f3n, la homeopat\u00eda, y lo religioso, caracter\u00edsticas presentes en las pr\u00e1cticas de los m\u00e9dicos kallawayas.<\/p>\n
\u0093(…) Siempre debe hacerse la recolecci\u00f3n por el lado este.<\/p>\n
Las plantas, cualesquiera, no deben ser arrancadas sin necesidad, salvo casos urgentes. No se debe desparramar las plantas recolectadas en el terreno mismo. No hay que dejarlas caer al suelo. Las plantas no deben ser subestimadas, sobre todo no se deben echar los restos despu\u00e9s del uso medicinal en lugares donde la gente suele transitar.\u0094 [27]<\/p>\n
\u0093Plantas como la huachanca, utilizadas como abortivos, no se cortan sino unicamente (sic) entrando del oeste al este (…)\u0094<\/p>\n
En la primera cita, la recolecci\u00f3n de las plantas medicinales, sino de todas, en su gran mayor\u00eda, deben ser recolectadas desde el este, interpretamos esto como s\u00edmbolo de vida, tomando al sol como fuerza vital; en la segunda, la huachanca, planta abortiva, se la recolecta en oposici\u00f3n a las plantas que revitalizan a la persona, que la curan, en este caso desde el oeste, s\u00edmbolo de muerte, recolecci\u00f3n desde el lado opuesto al sol, \u0093donde muere el sol\u0094, en ambos casos se practica la homeopat\u00eda, o el principio homeop\u00e1tico, conscientemente o inconscientemente, puesto que el fin de las primeras son recolectadas del \u0093lado de la vida\u0094, con el s\u00edmbolo del nacimiento del sol, del nuevo d\u00eda, y la segunda, desde lo opuesto, \u0093la muerte del d\u00eda\u0094 (aborto), fines esperados y buscados con la aplicaci\u00f3n de las ambas plantas, respectivamente.<\/p>\n
En la primera cita, el respeto a las plantas medicinales, no s\u00f3lo por ser fuente de vida y tener poder de curar, sino, por la concepci\u00f3n animista existente en la cultura andina, ya que las almas pueden reencarnar en plantas, animales u otros objetos, entonces impl\u00edcitamente se presenta tambi\u00e9n lo religioso, tenemos entonces una estrecha relaci\u00f3n entre lo homeop\u00e1tico y lo religioso existiendo por lo tanto una complementariedad, expresado en lo m\u00e1gico-religioso.<\/p>\n
Otro ejemplo al que se recurre para explicar las estructuras mentales, es tambi\u00e9n con relaci\u00f3n a lo izquierdo; las mesas negras que para invertir un mal o hechizo, tambi\u00e9n se utiliza mucho lo izquierdo:<\/p>\n
\u0093El centro ritual terap\u00e9utico es la mesa de ofrendas cargadas todas de sentido simb\u00f3lico. (…) La mesa gris (como p. ej. Llaki wij\u0092chuna), que pretende expulsar un mal (pena desgracia, embrujo…) ech\u00e1ndolo de la v\u00edctima para sanarlo y salvarlo. (…) El ritual llamado kutichina o kuti mesa (de regresar el mal) es la forma m\u00e1s suave de la \u0093mesa negra\u0094 y pretende \u0096 m\u00e1s que solamente expulsar un mal del paciente \u0096 devolver m\u00e1s bien ese mal al lugar de donde vino. En caso de un embrujo que hay que romper, este ritual ya viene a ser un \u0093da\u00f1o\u0094 destinado al enemigo en que \u0096 por justicia punitiva \u0096 el embrujo y\/o su cliente tendr\u00e1n que cargar con la maldad que ellos mismos enviaron a la v\u00edctima. Por eso el kutichina es una mesa negra, o curaci\u00f3n negra. Dado el principio andino de la reciprocidad, el kutichina \u0096siendo \u0093brujer\u00eda\u0094 \u0096 aparece como una forma sana y leg\u00edtima de curar al cliente (…)<\/p>\n
La mesa negra permite gradaciones. Un segundo grado consiste en un ritual de la muerte: una s\u00faplica ritualizada por el da\u00f1o, el castigo o la muerte del enemigo manej\u00e1ndose s\u00edmbolos expresivos de la locura, la muerte, etc. la yana mesa en su calidad \u0093m\u00e1s negra\u0094 pretende simplemente da\u00f1ar a una persona odiada y a\u00fan matarlo. Es en realidad un asesinato ritual.\u0094[28]<\/p>\n
Todo el ritual, se lo lleva a cabo con la mano izquierda, las doce hojas de coca escogidas se las pone invertidas sobre la mesa, con la mano izquierda, adem\u00e1s de un cord\u00f3n torcido hacia el lado izquierdo, es sin duda una ceremonia cargada de simbolismo, en este caso, el objetivo de esta mesa es el de revertir el mal, al enemigo que lo caus\u00f3 o al kallawaya o hechicero, para que no se revierta sobre ellos, los que ahora realizan la \u0093cura\u0094, el kallawaya y el paciente, son protegidos con amuletos o con un encantamiento. En primera instancia tenemos a la mesa negra como opuesto de lo bueno, y todos los elementos, son puestos en sentido contrario a lo establecido en la mesa blanca, adem\u00e1s de la presencia de un elemento como el cord\u00f3n torcido hacia el lado izquierdo, que tiene el significado de revertir el mal, al igual que los otros elementos, como el curso de toda la ceremonia con la mano izquierda, como opuesto al bien, adem\u00e1s, en la cita anterior, la autora, se\u00f1ala el uso de s\u00edmbolos expresivos de la locura, la muerte, etc., todos ellos con significado ritual, en todos los elementos se nota la pr\u00e1ctica del principio homeop\u00e1tico (\u0093lo semejante produce lo semejante\u0094), y la relaci\u00f3n del kallawaya que invoca sin duda a deidades malignas, haciendo m\u00e1s efectiva la ofrenda.<\/p>\n
CONCLUSIONES.<\/p>\n
En todo el proceso del trabajo se pudo establecer que se interrelacionan y complementan la homeopat\u00eda, la magia, la religi\u00f3n en las pr\u00e1cticas kallawayas, por la concepci\u00f3n estructural que tienen, concepciones que forman parte de su vida, consciente o inconscientemente, con un significado aceptado en el contexto andino.<\/p>\n
Todo ese \u0093juego estructural\u0094 se puede observar claramente en las pr\u00e1cticas m\u00e1gico-religiosas de los kallawayas, con principios establecidos dentro de la cultura andina.<\/p>\n
Ina R\u00f6sing, es una de las primeras que hace un an\u00e1lisis simb\u00f3lico-estructural, ella ve la relaci\u00f3n del paralelismo y el equilibrio en la cultura kallawaya y los medios que tienen los kallawayas para preservar ese equilibrio, mediante ritos, con elementos simb\u00f3licos, ella habla de la existencia de una ritual\u00edstica-terap\u00e9utica religiosa.<\/p>\n
En el trabajo, se ha limitado a definir la relaci\u00f3n de los simb\u00f3lico, para llegar a las estructuras mentales, en relaci\u00f3n con las pr\u00e1cticas, m\u00e1gico-religiosas, la relaci\u00f3n de complementariedad que se da mediante la homeopat\u00eda y el animismo, siempre presentes en las pr\u00e1cticas de los kallawayas.<\/p>\n
Podemos resumir la presente monograf\u00eda en el siguiente esquema:<\/p>\n
HOMEOPAT\u00cdA
\nANIMISMO
\nMAGIA<\/p>\n
RELIGI\u00d3N<\/p>\n
LO SIMB\u00d3LICO
\nESTRUCTURAS MENTALES.
\nEN UN CONTEXTO ANDINO<\/p>\n
PARTE PR\u00c1CTICA
\n\u00a7 PARALELISMO (I. R\u00f6sing)<\/p>\n
\u00a7 HOMEOPAT\u00cdA<\/p>\n
(C. Condarco C.)<\/p>\n
PR\u00c1CTICAS HOMEOP\u00c1TICAS. LO IZQUIERDO.<\/p>\n
\u00a7 Ejem. recolecci\u00f3n de plantas.<\/p>\n
PR\u00c1CTICAS RELIGIOSAS.<\/p>\n
\u00a7 Invocaci\u00f3n de las deidades.<\/p>\n
PARTE SIMB\u00d3LICA ESTRUCTURAL<\/p>\n
\u00a7 RITUAL\u00cdSTICA-TERAP\u00c9UTICA RELIGIOSA (I. R\u00f6sing)<\/p>\n
\u00a7 REENCARNACI\u00d3N,ANIMISMO, ANIMATISMO.<\/p>\n
(C. Condarco C.)<\/p>\n
CONCEPCI\u00d3N Y COSMOVISI\u00d3N ANDINAS.<\/p>\n
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VAN KESSEL, Juan.<\/p>\n
1993 La senda de los kallawayas. Ed. CIDAS, Chile.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
[1] Autora citada por Van Kessel, en La senda de los kallawaya. CIDSA. Chile, 1993. Pp.75.<\/p>\n
[2] Girault, no concluy\u00f3 su obra, \u00e9sta fue publicada despu\u00e9s de su fallecimiento, hecho que ocurri\u00f3 en circunstancias inesperadas en el transcurso de sus investigaciones con los m\u00e9dicos kallawaya.<\/p>\n
[3] Se entender\u00e1 por homeopat\u00eda, la aplicaci\u00f3n m\u00e1gica del postulado emitido por J. Frazer \u0093lo semejante produce lo semejante\u0094. Principio de simulaci\u00f3n de un hecho que se pretende se haga realidad.<\/p>\n
[4] Se trabajar\u00e1 con el concepto de animismo de Tylor, uno de los primeros en utilizarlo.<\/p>\n
\u0093Las almas de las criaturas individuales, capaces de una existencia continuada despu\u00e9s de la muerte o destrucci\u00f3n del cuerpo, adem\u00e1s de que otros esp\u00edritus son ascendidos al rango de deidades poderosas.<\/p>\n
El animismo en su pleno desarrollo, incluye la creencia en las almas y en un estado futuro, en el dominio de las deidades y en la subordinaci\u00f3n de los esp\u00edritus, resultando pr\u00e1cticamente de estas doctrinas alguna especie de culto activo\u0094. (BEALS y HOIJER: 1973; 569).<\/p>\n
[5] Citado por Van Kessel: 1993. CIDAS. Pp. 53.<\/p>\n
[6] E. Oblitas. Cultura Kallawaya. Ed Camarlinghi. Pp.37.<\/p>\n
[7] Ina R\u00f6sing citada en J. Van Kessel. Pp. 53-<\/p>\n
[8] Op. Cit. Pp. 53<\/p>\n
[9] Ina R\u00f6sing en Van Kessel.<\/p>\n
[10] T\u00e9rmino prestado Por I. R\u00f6sing de Sandner. La curaci\u00f3n simb\u00f3lica comprende todo tipo de terapia que est\u00e1 basado no exclusivamente en el tratamiento f\u00edsico (medicaci\u00f3n, dieta, cirug\u00eda) del cuerpo del enfermo. La curaci\u00f3n simb\u00f3lica no recurre a remedios ni a cirug\u00eda, sino el s\u00edmbolo portador de significado por otra parte, \u0093s\u00edmbolo es cualquier cosa que puede ser veh\u00edculo de un concepto. Puede ser una palabra, una f\u00f3rmula matem\u00e1tica, un acto, un gesto, un ritual, un sue\u00f1o, una obra de arte, o cualquier otra cosa que puede ser portadora de un concepto. El concepto es el significado del s\u00edmbolo\u0094 (Sandner, 1979, 12 en IR II, 165, 716).<\/p>\n
[11] Van Kessel. Pp. 82.<\/p>\n
[12] Sandner citado por Van Kessel.<\/p>\n
[13] Wundt, mencionado por Guillermo Francovich en Ensayos sobre el estructuralismo. Pp.18.<\/p>\n
[14] Ib\u00eddem. Pp. 19.<\/p>\n
[15] Citado en Marzal (Vol. III). Pp. 295.<\/p>\n
[16] Palerm. Pp. 27.<\/p>\n
[17] Citado en Harris Pp. 421.<\/p>\n
[18] Op. Cit. 425-426.<\/p>\n
[19] Op. Cit. 429.<\/p>\n
[20] Op. Cit. Pp. 295.<\/p>\n
[21] Van Kessel. Pp. 85-86.<\/p>\n
[22] Palerm Pp. 28.<\/p>\n
[23] Elementos materiales (objetos, gestos) que representan activamente realidades con contenidos val\u00f3ricos, que concretizan, materializan, la realidad cultural andina.<\/p>\n
[24] Rigoberto Paredes. Pp. 152.<\/p>\n
[25] Garcilaso de la Vega, citado en Rituales en las regiones andinas de Bolivia y Per\u00fa. Por L. Girault. Pp. 144-145.<\/p>\n
[26] Felipe Costas A. Pp. 377.<\/p>\n
[27] L. Girault. 1987: Pp. 34.<\/p>\n
[28] Ina R\u00f6sing en Van Kessel Pp. 81-82.<\/p>\n
TRABAJO ENVIADO POR:<\/p>\n
Carola Condarco C. de Medrano.<\/p>\n
ESTE 2 Y 3 DE DICIEMBRE
\nEN LA PROVINCIA CAPITAL DE BOLIVIA, EN UN PUEBLO DE ORIGEN KALLAWAYA, LA
\nUNESCO DECRETARA A LA MEDICINA Y LA CULTURA KALLAWAYA<\/p>\n
“PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD”.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Cochabamba Bolivia
\nUn ritual de agradecimiento a los dioses tutelares kallawayas fue celebrado
\nayer por la ma\u00f1ana en nuestra ciudad.
\nZampo\u00f1as, tarkas, pinquillos y bombos de los kallahuayas emitieron ayer por
\nla ma\u00f1ana en Cochabamba sus melod\u00edas con m\u00e1s fuerza y sentimiento
\nagradeciendo, en una ceremonia cargada de ritos ancestrales, a sus dioses
\ntutelares y a todos los que hicieron posible que su cultura sea reconocida
\npor la Unesco en Par\u00eds, Francia como \u0093Patrimonio, Oral e Intangible de la
\nHumanidad\u0094.
\n\u0093El mundo ahora sabe que en la provincia Bautista Saavedra del departamento
\nde La Paz, ubicada en la frontera con el Per\u00fa, existe la Cultura Kallahuaya\u0094
\ndijeron, y que desde tiempos que antecedieron incluso al incario
\ndesarrollaron la medicina tradicional, que consiste b\u00e1sicamente en la
\ncuraci\u00f3n de distintos tipos de males y enfermedades a base de hierbas y
\nplantas medicinales.
\nLa nominaci\u00f3n de la Unesco a la Cultura Kallahuaya como Patrimonio Oral e
\nIntangible de la Humanidad caus\u00f3 gran satisfacci\u00f3n entre los miembros de la
\nSociedad Boliviana de Investigaci\u00f3n y Defensa de la Cultura Kallahuaya que
\nfunciona en esta capital.
\nSus integrantes se reunieron ayer en la casa de su presidente vitalicio,
\nRolando Magnani, para a su manera, estilo y tradiciones festejar la buena
\nnueva, que seg\u00fan dijeron es el premio a todo lo hecho a lo largo del tiempo
\npor generaciones y generaciones de kallahuayas.<\/p>\n
Ceremonial
\nDesde muy temprano los instrumentos musicales andinos le pusieron el ritmo
\nfestivo a la reuni\u00f3n de m\u00e1s de una decena de kallahuayas. El Consejo de
\nAncianos Kallahuayas o tambi\u00e9n llamados \u0093Machulas\u0094, m\u00e1xima instancia de la
\norganizaci\u00f3n de esta cultura, empez\u00f3 a organizar el ritual sagrado de
\nagradecimiento a sus dioses tutelares.
\nMientras las brasas se prend\u00edan para hacer la k\u0092oa correspondiente, en la
\nmesa de los \u0093Machulas\u0094 se dispuso la coca, el incienso, el alcohol y todos
\nlos elementos sagrados que se le da en calidad de ofrenda a la Pachamama.
\nLa llegada de la representante de Bolivia ante la Unesco, que adem\u00e1s fue una
\nde los 13 jueces que le dieron a la Cultura Kallahuaya el t\u00edtulo de
\nPatrimonio Oral e Intangible de la Humanidad, Zulma Yugar, dio inicio a un
\nritual de agradecimiento de los Machulas. La m\u00fasica subi\u00f3 de tono y el humo
\ny fragancia del incienso se apoder\u00f3 del lugar, junto a las palabras de
\nagradecimiento y reconocimiento a todos los que pusieron de su parte para
\nlograr semejante menci\u00f3n que halaga a Bolivia entera.
\nCon el compromiso de seguir trabajando para mantener las tradiciones
\nancestrales de la Cultura Kallahuaya y difundirla con m\u00e1s fuerza que nunca
\nal mundo entero, Zulma Yugar y los representantes kallahuayas adelantaron
\nque realizar\u00e1n pr\u00f3ximamente una celebraci\u00f3n especial en la comunidad de
\nCurva en la provincia Bautista Saavedra de La Paz, lugar de origen de esta
\ncultura, para agradecer a los ancestros y a todos sus dioses tutelares.<\/p>\n
\u00d1usta
\nCon la sencillez caracter\u00edstica de los kallahuayas su presidente vitalicio
\nimpuso en la cabeza de Zulma Yugar el s\u00edmbolo kallahuaya que la reconoce
\ncomo su princesa y \u00f1usta. Por su parte Yugar dijo que el m\u00e9rito no es de
\nella ni del equipo que trabaj\u00f3 arduamente para presentar la carpeta de los
\nkallahuayas ante la Unesco, sino de los ancestros y de tantas generaciones
\nque se encargaron de perpetuar, a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza oral, la medicina
\ntradicional.
\nYugar dijo que la Unesco hizo justicia con la Cultura Kallahuaya porque a
\ntrav\u00e9s del tiempo supo mantenerse de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, aunque hizo
\nnotar que como sucede en otras culturas ha sufrido de cierta manera de
\navasallamiento y de aculturaci\u00f3n por lo for\u00e1neo y la globalizaci\u00f3n.
\nCon mucha emoci\u00f3n coment\u00f3 que en el proceso de elecci\u00f3n, se observaron y
\nanalizaron 80 candidaturas de distintas partes del mundo, desde los pigmeos
\nen Africa, hasta manifestaciones que se observan en la China, Europa y toda
\nLatinoam\u00e9rica. \u0093Entre todas ellas la Cultura Kallahuaya nunca fue menos,
\nrealmente nuestra cultura no tiene nada que envidiar a otras que existen en
\ndistintas partes del mundo\u0094, acot\u00f3.<\/p>\n
el pueblo donde originalmente viven los Kalawallas es Charazani, una ciudad a 300km de La Paz, capital de Bolivia. Estos medicos curanderos son trashumantes y en general en su conducta mas ancestral intercambiaban medicina por alojamiento y alimentos. En la actulidad la comunidad, como ocurre con tantas otras, se ve perjudicada por las sociciedades de consumo ya que los descendientes de estos ancianos no quieren continuar el aprendizaje prefiriendo trabajar en la ciudad.El adiestramiento dentro de los Conocimientos Kallawallas lleva mas de quince a\u00f1os motivo por el cual no todos estan dispuestos a ofrecer su tiempo en el Aprendizaje. Las ONG europeas se han interesado mucho en ese tipio de medicina ofreciendo ayuda a cambio de algunos conocimientos…pero como siempre ocurre muchos se han vuelto a su continente llevandose mas de lo que han dejado…o dejando en los jovenes el ansia de irse a la ciudad. En la actualidad se puede encontrar en Bolivia muchos que dicen ser Kallawallas…pero como todo en este tiempo…no lo son…
\nsaludos
\naymara<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
De: sietevientos (Mensaje original) Enviado: 21\/11\/2003 10:21 a.m. Los kallawayas de Bolivia curan a los enfermos con hierbas y ritos tradicionales que datan de la \u00e9poca preincaica. Su enfoque hol\u00edstico involucra una larga conversaci\u00f3n con el paciente sobre su enfermedad y un examen del ambiente que lo rodea. Los kallawayas son recibidos con respeto y la certeza de que sus<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[43],"tags":[],"class_list":["post-839","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-suramerica"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/839","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=839"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/839\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=839"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=839"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=839"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}