ORIGEN DEL MUNDO <\/p>\n
Las concepciones cosmog\u00f3nicas de los Ye’kuana, est\u00e1n referidas a la suprema deidad Wanadi.\u00a0 Seg\u00fan el mito Seruche Ianadi, recogido por Marc Civrieux (1970) se dice “Hab\u00eda Kahu\u00f1a (el Cielo).\u00a0 Los Kahu\u00f1ana viv\u00edan all\u00ed, como ahora. Son hombres buenos y sabios. As\u00ed eran tambi\u00e9n en el principio. No se mor\u00edan; no hab\u00eda enfermedad, maldad ni guerra.\u00a0 El mundo era el Cielo” (Civrieux, Marc de (1970):41).\u00a0 Hechos que luego confirma el mismo mito:\u00a0 “En la Tierra no viv\u00eda nadie, no hab\u00eda nada ni nadie aqu\u00ed… La\u00a0 Tierra era como parte del Cielo”\u00a0 Vale decir que la creaci\u00f3n del mundo seg\u00fan los Ye’kuana se halla relacionada\u00a0 con la deidad mayor de su mundo intrascendente: Wanadi. Su cosmolog\u00eda se distribuye,\u00a0 al igual que los Pem\u00f3n y los Kari’\u00f1a de estirpe tambi\u00e9n Caribe, en tres grandes planos, a saber:\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El mundo superior o cielo con siete capas o cielos intermedios y un octavo cielo donde se ubica la El \u00e1rea que pueblan los Ye\u0092kuana, la Tierra Tres capas inferiores Estos cielos no est\u00e1n organizados exactamente en capas, sino que forman un conjunto c\u00f3nico circular. (Ver gr\u00e1fica\u00a0 6)\u00a0 La representaci\u00f3n terrestre de la base de este sistema de cielos es, seg\u00fan los Ye’kuana, la mole p\u00e9trea del Kushamakari, ubicado en el sistema Duida en el estado Amazonas de Venezuela.\u00a0 (Ver gr\u00e1fica\u00a0 7). El mundo intermedio donde est\u00e1 la Tierra y el mundo inferior o subterr\u00e1neo.\u00a0 En el primero, moran como veremos varios esp\u00edritus, en el segundo los hombres y animales y en el tercero, esp\u00edritus malos. A su vez, el mundo superior consta de siete capas o cielos sucesivos, partiendo de la tierra.\u00a0 Sobre ellos, yace el octavo donde reside la suprema divinidad Wanadi.<\/p>\n Seg\u00fan la investigaci\u00f3n de Koch-Gr\u00fcmberg (1911-1913), los tres cielos inferiores, est\u00e1n habitados por seres que caminan invertidos pero que \u0093cultivan la tierra y viven como nosotros\u0094 y prosigue el relato: \u0093Por encima de nuestro cielo tambi\u00e9n hay gente. Todos son piaches. Todas las estrellas son gente. Por encima de las estrellas vive Karakaradi, el rey de los zamuros. La gente por encima de nuestro cielo se llama fewa\u00ednyam\u00fc.\u00a0 Ellos ayudan a los piaches terrestres.\u00b0 (Koch-Gr\u00fcmberg 1959, Vol III:317)\u00a0 Es de advertir que el propio Koch-Gr\u00fcmberg anota las dificultades de sus indagaciones debido a las complicaciones con el idioma de los Ye\u0092kuana.\u00a0 En un trabajo de campo posterior, (Barandarian 1962b) se describen, en detalle, los nombres que los Ye’kuana han dado\u00a0 a los diferentes cielos habitados. El primero de abajo a arriba “es Yakahudawana y all\u00ed moran los shamanes, llamados Atytyuriana o atytyudiana\u00a0 y no portan maraca… su cielo es escenario de un canto eterno sham\u00e1nico… no comen ni trabajan… son estos shamanes quienes inician el canto y el soplo de los candidatos a shamanes Ye’kuana.\u00a0 Este cielo es al mismo tiempo la primera etapa de descanso de las almas que suben el octavo cielo.” (Barandarian, D (1962:61 y ss))\u00a0 El segundo cielo lo denominan Yadekunyawana, “en \u00e9l viven numeros\u00edsimos shamanes llamados Seetawa-kariana… son poderos\u00edsimos shamanes… est\u00e1n en la visi\u00f3n interior de una Luz grande que ilumina todos lo seres y todos los hechos del pasado, presente y futuro… ni comen ni beben.\u00a0 Ellos\u00a0 son quienes inician al candidato a sham\u00e1n sobre la concentraci\u00f3n y la visi\u00f3n de la luz interior del hombre sham\u00e1n.\u00a0 Las almas de paso por este cielo contemplan mudos a estos shamanes inm\u00f3viles.” (-Ibidem-) El tercer cielo lo denominan Mahekunyawana “En \u00e9l vive tambi\u00e9n una muchedumbre de shamanes, llamados Dedewahieiyaamo… tocan eternamente la maraca sagrada, no comen ni trabajan…\u00a0 estos ense\u00f1an a los shamanes Ye’kuana a buscar los enemigos de la energ\u00eda vital y a detectar las fallas y mermas de esa energ\u00eda vital.” (-Ibidem-) El cuarto cielo es designado Yadiinyakuuwa.\u00a0 “Es el m\u00e1s importante de los cielos intermedios ya que en \u00e9l descansan largo tiempo las almas de quienes suben al octavo cielo supremo… es el cielo de m\u00e1s categor\u00eda intermedia… tiene monta\u00f1as, sabanas, selvas, cultivos, caminos y casas de reposo… no hay nubes, ni lluvias, ni tormentas… la noche no se conoce… y en medio de todo ese paisaje de paz paradis\u00edaca est\u00e1 el lago celeste llamado Akuhema o bien Edanyaku-wanadi, literalmente el agua eterna del Ser Supremo. Este lago encierra el agua de la inmortalidad llamada Assene… es un agua azul, azul, creaci\u00f3n divina de Wanadi…\u00a0 todas las heridas terrestres, todas las enfermedades se desvanecen en este ba\u00f1o de inmortalidad.” (-Ibidem-) Prosigue el relato sobe este importante cielo de la cosmolog\u00eda Ye’kuana ” En este lago viven dos animales que ayudaron a Wanadi en los tiempos creacionales.\u00a0 Son la Muuna o\u00a0 tonina [Innia amaz\u00f3nica de la familia de los delf\u00ednidos] (Alvarado, L (1954) Vol II:452)\u00a0 y el Dihuushi o temblador [Gymnotus electrricus\u00a0 Pez con cuatro \u00f3rganos el\u00e9ctricos] (-Idem- (1954) Vol II:445) “La gran mariposa celeste Maheewa que tambi\u00e9n ayud\u00f3 a Wanadi en su labor creacionista vigila las orillas del Lago para que pueda aba\u00f1arse en sus aguas…En las orillas del Akuhena crecen dos plantas celestes imprescindibles a los shamanes Ye’kuana: el Kaahi azul es la planta que da al sham\u00e1n su poder y su inmortalidad participada y tambi\u00e9n la sobreabundancia de vida para poder luchar contra las fuerzas destructoras… y el Ayuuku rojo es la que da al shaman su luz ianterior y el poder tremendo de ver lejos y\u00a0 tambi\u00e9n ver el interior de todos los seres.” (Barandai\u00e1n, D (1962b):63) El quinto cielo lo llaman Eneenemaadi “es un cielo intermedio poblado de un grupo numeroso de shamanes llamados Weweyeena… tocan eternamente las maracas.. No comen ni trabajan…\u00a0 y en sus maracas detienen los widiiki o piedras de cuarzo celestes que el Ser Supremo le hiciera donaci\u00f3n… \u00e9stos dan los widiiki a los candidatos a shamanes Ye’kuana.” (-Idem-) El sexto cielo es denominado Matawahu y “en \u00e9l viven los tres\u00a0 p\u00e1jaros celestes de poderes sham\u00e1nicos: el Muido o el p\u00e1jaro presa, el Tawaadu o aguaitacamino [\u00a0 ] y el Hooti, una especie peque\u00f1a de gavil\u00e1n [Falco magnirostris o gavil\u00e1n de Guayana]. Aves rapaces diurnas de la familia de los Halcones]. (Barandai\u00e1n, D (1962b):63)\u00a0 El sham\u00e1n Ye’kuana vuela ellos y les hace bajar para ayudarle en la curaci\u00f3n.” (-Idem-) El s\u00e9ptimo cielo o Shiditya-Kumenadi “es el cielo estelar y el hall de entrada en el cielo supremo.\u00a0 Es la etapa final de las almas migratorias. Aqu\u00ed las almas se entretienen con sus shamanes. S\u00f3lo viven los shamanes Ye’kuana difuntos, velando por su pueblo…comen casabe y caza mayor pero el alimento preferido es un pescadito inmortal el Phadeewa o cupaneca guayan\u00e9s [ ]…Todas las estrellas son shamanes Ye’kuana… y cuando hay una estrella fugaz es se\u00f1al de que muri\u00f3 un sham\u00e1n Ye’kuana.” (-Idem-)<\/p>\n “El octavo cielo es el verdadero cielo.\u00a0 Su nombre es Motadewa.\u00a0 En \u00e9l vive el Ser Supremo Wanadi con su padre el Sol y con toda su familia:\u00a0 Wabatu, Wanatyawa y Kunashawa… tambi\u00e9n est\u00e1 junto a Wanadi su animal favorito, aqu\u00e9l que fue su fiel compa\u00f1ero en el tiempo que vivi\u00f3 en la tierra con los hombres: es el o mato guayan\u00e9s [\u00a0 ].” (-Idem-) \/ (S\u00e1nchez P, D \u0096 1998:9-12) EL PRIMER HOMBRE<\/p>\n La historia de la formaci\u00f3n de los primeros hombres, se halla inserta en el\u00a0 mito de Seruchi Ianadi, referido por Marc Civrieux (1970),\u00a0 el primer damodede o representante de Wanadi.\u00a0 Este mito relata: “”Wanadi dijo: Quiero hacer gente all\u00e1 abajo. Envi\u00f3 el damodede para hacer casas y gente buena, como en el Cielo… cuando lleg\u00f3 trajo sabidur\u00eda, el tabaco, la maraka\u00a0 los wiriki… fumando, cantando hizo la gente, la gente antigua” (Civrieux, M 1970:41)\u00a0 Igualmente relata que por haber botado la placenta de aquel esp\u00edritu a la tierra y\u00a0 haberla comido los gusanos, “naci\u00f3 una criatura humana, fea y mala, cubierta de pelos\u00a0 como un animal. Era Kah\u00fa. Tiene varios nombres; tambi\u00e9n lo llaman Kahushawa, Odo’sha.\u00a0 Este hombre era muy malo, ten\u00eda envidia de Wanadi quer\u00eda ser due\u00f1o de la Tierra… cuando se pudri\u00f3 la placenta del antiguo Wanadi, Odo’sha sali\u00f3\u00a0 de tierra con una lanza y dijo: Esta Tierra es m\u00eda. Ahora habr\u00e1 guerra y bot\u00f3 a Wanadi”. (Ibidem- 1970:42)\u00a0 Otro mito\u00a0 relacionado esta\u00a0 vez con el segundo damodede (enviado) de Wanadi, llamado Nadei’umadi, menciona que Wanadi “nunca sale de Kahu\u00f1a, pens\u00f3: quiero saber que sucede en la Tierra. Quiero que viva all\u00ed gente buena… El nuevo Wanadi ten\u00eda Huehuenna. La trajo de Kahu\u00f1a para hacer hombres. \u00c9l quer\u00eda gente nueva para la Tierra, que naciera bastante gente.\u00a0 Era como una gran bola, grande, hueca con concha gruesa, dura como de piedra… Adentro de Huehanna se o\u00edan ruidos, palabras, cantos, risas, gritos… Mucha gente hablaba all\u00ed dentro.. Se o\u00eda nada m\u00e1s, no se ve\u00eda… all\u00ed estaba gente de Wanadi, no nacida todav\u00eda.” Es decir, que Wanadi hab\u00eda enviado nuevos hombres a la Tierra.\u00a0 Esta gran bola que conten\u00eda la gente, fue abierta por Iar\u00e1kuru (sobrino de Wanadi), quien abri\u00f3 la ch\u00e1cara (Ch\u00e1kara, especie de bolso tejido para portar cosas) de\u00a0 aqu\u00e9l, una vez que estuvo solo.\u0094 La mitolog\u00eda Ye’kuana fija el lugar de nacimiento de la etnia en el Dekuhana-hidi o cerro Dekuana y la sabana de Kamaso en el alto Arahame.\u00a0 Ambos lugares forman parte del epicentro del territorio que ha ocupado\u00a0 la comunidad Ye’kuana desde sus inicios y forman parte del n\u00facleo poblacional Ihuru\u00f1a. En otra investigaci\u00f3n de Marc de Civrieux\u00a0 (1968) titulada \u0093El viaje extraor-dinario de Med\u0092atia\u0094, se hace referencia a este primer gran sham\u00e1n Ye\u0092kuana.\u00a0 Es un largo relato en el cual se detallan las peripecias de este viaje de Med\u0092atia, reservado solamente a los Huhai o shamanes.\u00a0 Relata Civireux:\u00a0 \u0093Nosotros tambi\u00e9n cuando tomamos Kuaahi y Auiko, las sagradas plantas que alucinan los ojos, podemos ver, tales como son, todos los pa\u00edses fuera de nuestra Tierra y entrar en ellos como los propios shamanes\u0094.\u00a0 Entra luego en los pormenores del viaje y concluye diciendo: \u0093Med\u0092atia subi\u00f3 con su cuerpo terrestre a todos esos pa\u00edses, estando todav\u00eda vivo hall\u00f3 abierto el camino secreto del cielo.\u00a0 M\u00e1s tarde Med\u0092atia volvi\u00f3 a la Tierra; despu\u00e9s de haber conocido todo aquello y haber adquirido grandes poderes y sabidur\u00eda, nos ayud\u00f3 a nosostros los hombres.\u0094 (Civrieux, M \u0096 1970:43) El viaje en cuesti\u00f3n relata las dificultades halladas, donde estuvo a punto de sufrir suplicios, visit\u00f3 la Casa de la Luna, la cual \u0093se halla en un estrecho t\u00fanel que une al Cielo con la Tierra\u0094 y es donde Nuna o Nuno (la Luna) caza los esp\u00edritus o akato de los hombres para comerlos\u0094.\u00a0 Despu\u00e9s, Med\u0092atia prosigui\u00f3 y se hallo un r\u00edo, \u0093viendo la Encrucijada, Centro de todos los mundos\u0094 donde \u0093termina el camino de la Tierra y se bifurca.\u00a0 Un camino negro como la noche el cual lleva al pa\u00eds sin amanecer que hay bajo la tierra\u0085y otro camino blanco como la luz de d\u00eda que lleva al Cielo o pa\u00eds del atardecer\u0085\u0094\u00a0 El mito afirma que:\u00a0 \u0093nuestros shamanes todav\u00eda hacen lo mismo, pero que ya no van al cielo con su cuerpo terrestre, sino que lo dejan en la tierra, como muerto y solo su akato, su doble (invisible para nosotros) emprende el viaje maravilloso.\u0094\u00a0 Finaliza el mito relatando que Med\u0092atia visita los siete pa\u00edses celestes y: \u0093As\u00ed Med\u0092atia se convirti\u00f3 en sham\u00e1n, as\u00ed conoci\u00f3 los caminos de los mundos, porque los maestros le\u00a0 hab\u00edan dado los mismo o\u00eddos, ojos, garganta de ellos mismos, los grandes seres celestes\u0094.\u00a0 Mas adelante Med\u0092atia se encuentra con Huio (el arco iris N.) y visita muchas cuevas, lagunas y r\u00edos y entonces: toc\u00f3 el confin Resumiendo dir\u00edamos que Med\u0092atia hizo este largo viaje por los mundos inanimados y visit\u00f3 las casas de la Luna y del Sol, al igual que la deidad principal Wanadi. (S\u00e1nchez P, D \u0096 1999\u00aa:11-12). LOS FEN\u00d3MENOS NATURALES.-\u00a0 \u00a0 <\/p>\n D\u00cdA Y NOCHE<\/p>\n Seg\u00fan la mitolog\u00eda Ye’kuana, recogida por Marc\u00a0 Civrieux (1970), en el principio de los tiempos, no hab\u00eda luz sobre la Tierra.\u00a0 Los hombres viv\u00edan en cuevas y en la oscuridad.\u00a0 Y fue el tercer enviado de Wanadi, el llamado Attawanadi el creador de\u00a0 la luz y de Sh\u00ed el Sol,\u00a0 “salieron uno por\u00a0 uno de sus cuevas para mirar Sh\u00ed, el Sol nuevo, el D\u00eda nuevo; entonces entendieron que Wanadi hab\u00eda vuelto… Ahora la Tierra tiene su cielo propio.” (Civireux (1970):49) Vale decir, que el ser supremo Wanadi, a trav\u00e9s de su enviado, crea el d\u00eda, al producir al Sol.\u00a0 Por consecuencia, al d\u00eda lo alterna la noche que ya exist\u00eda. El d\u00eda est\u00e1 asociado a la luz, al Sol y por tanto lleva la misma designaci\u00f3n de Sh\u00ed.\u00a0 El mediod\u00eda es designado an\u00f3to d\u00e1ma y la tarde es tyomomued\u00e1wa.\u0094 La creaci\u00f3n de la noche, se halla inscrita como un suceso\u00a0 de desobediencia por parte de Iar\u00e1\u00f1araku, sobrino de Wanadi, cuando abri\u00f3 a Huehanna, la bola que\u00a0 conten\u00eda los nuevos hombres.\u00a0 A la noche llaman koyatyio.\u0094 (S\u00e1nchez P, D \u0096 1999\u00aa:12) RAYOS Y TRUENOS\u00a0 \u00a0 \u00a0 Los truenos son\u00a0 yeteimadi y los rayos los llaman kad\u00e9medu, distinguiendo los rel\u00e1mpagos de tormentas lejanas como yoenkuk\u00fadu. (Ibidem \u0096 1999\u00aa:13) ARCO IRIS <\/p>\n El arco iris es designado por los Ye’kuana como Huasuudi y es la representaci\u00f3n de las plumas de guacamaya [ ] en el personaje de\u00a0 Wiiyu, due\u00f1o del mundo\u00a0 de los peces y serpientes acu\u00e1ticas.\u00a0 Est\u00e1 asociado al malestar y tal vez por ello, los Ye’kuana tratan de que mujeres y ni\u00f1os no lo vean pues traer\u00eda enfermedades.\u00a0 Recordemos ac\u00e1 que entre los Kari’\u00f1a existe tal similitud de ideas con respecto al arco iris. En la mitolog\u00eda Ye’kuana, las referencias al arco iris, se halla inmersa la designaci\u00f3n de este fen\u00f3meno natural, en un relato titulado Hui’io donde se vincula a una mujer pre\u00f1ada que huyendo de su pueblo, luego de algunos incidentes, llega al Orinoco (Uri’\u00f1aku) y all\u00ed metida en las aguas del portentoso r\u00edo se declara “Soy due\u00f1a del agua, madre de los r\u00edos” pero luego se cambi\u00f3 en Hui’io, la gran serpiente, due\u00f1a del agua, grand\u00edsima” y algo m\u00e1s delante, el mismo mito relata que el Orinoco acababa de nacer y que desde Mara’huaca\u00a0 (la monta\u00f1a sagrada) donde\u00a0 se albergaba el \u00e1rbol de los alimentos, el cual habiendo sido cortado, produjo una gran inundaci\u00f3n… “entonces naci\u00f3 Hui’io que se adue\u00f1\u00f3 del agua nueva que corr\u00eda por todas partes.” (Civrieux, M\u00a0 1970:135) Queda claro pues, que\u00a0 el arco iris est\u00e1 directamente vinculado con las aguas terrestres y es una manifestaci\u00f3n de la Gran Serpiente. Ac\u00e1, como en el caso de los Pem\u00f3n, donde Kayem\u00f6 es tambi\u00e9n la representaci\u00f3n de la gran anaconda, pobladora de los grandes r\u00edos.\u00a0 En ambos casos, el arco iris, tiene car\u00e1cter mal\u00e9volo y puede producir enfermedades.\u00a0 Es la vinculaci\u00f3n entre el agua y el firmamento.\u00a0 M\u00e1s adelante, el mito menciona que convencidos los hombres que la gran serpiente que personificaba a la mujer pre\u00f1ada, eran portadora por tanto del huevo Huehuana, y deb\u00eda d\u00e1rsele cacer\u00eda y as\u00ed comenz\u00f3 “la primera cacer\u00eda, cuando persiguieron a Hui’io a lo largo de los r\u00edos. Desde lejos ve\u00edan el arco iris, la corona de plumas de la culebra.\u00a0 Estaba desplegada en el aire, secando sus plumas a la luz del Sol”.\u00a0 Siguen empe\u00f1ados en lograr su objetivo. Buscan auxilio en algunos animales\u00a0 como Dede [murci\u00e9lago pescador] Y segu\u00edan disparando sus flechas. “Ahora Hui’io parec\u00eda un puerco esp\u00edn [Cercolabes preensiles] con todas las flechas clavadas en el cuerpo. Se desplom\u00f3, afloj\u00f3 Huehuanna”.\u00a0 Otra ave, Fi’cha, el p\u00e1jaro vaco [Tigris oma] el cual lanz\u00f3 la atarraya al agua, pero dej\u00f3 escapar la Huehuanna, la cual choc\u00f3 con una enorme piedra en el r\u00edo y se abri\u00f3.\u00a0 Nacieron “peces, babas, caimanes, culebras de agua, todos los animales que ahora viven en los r\u00edos y lagunas.\u00a0 Hui’io\u00a0 fue madre de todos ellos.\u00a0 La mataron, se desplom\u00f3 en la ribera. All\u00ed muri\u00f3 cubierta de flechas.” (Ibidem (1970):139) Finalmente tenemos que el arco iris, representaci\u00f3n de la gran serpiente acu\u00e1tica, es el due\u00f1o de los animales que habitan r\u00edos y lagunas. (S\u00e1nchez P, D – 1999\u00aa: 26) TERREMOTOS<\/p>\n No obstante estar ubicados los Ye\u0092kuana en parte del macizo guayan\u00e9s, una de las regiones m\u00e1s s\u00f3lidas del planeta Tierra, a veces tiembla, como reproducci\u00f3n de focos ubicados en su periferia, es decir, al norte con las fallas de los Estados Sucre y Delta Amacuro o a\u00fan m\u00e1s lejos en la isla\u00a0 de\u00a0 Trinidad.\u00a0 Los Ye’kuana usan el t\u00e9rmino koetedine equivalente a temblar. (Ibidem \u0096 1999\u00aa:13) TIEMPO Y CALENDARIO.-\u00a0 \u00a0 <\/p>\n LAS ESTACIONES\u00a0 <\/p>\n Las estaciones para los Ye’kuana se reducen, como es natural para el \u00e1rea donde moran, a dos: la estaci\u00f3n seca o verano y la h\u00fameda o invierno, como se conoce popularmente en Venezuela.\u00a0 La primera de ellas la designan los Ye’kuana como Weddu.\u00a0 Recordemos que los Pem\u00f3n designan al Sol como Wei o Vet\u00fa y los Kari’\u00f1a Veedu o Veeduru, con lo cual se demostrar\u00eda una designaci\u00f3n pr\u00e1cticamente com\u00fan a esas etnias de origen Caribe, vale decir de mucho Sol. En cambio, la estaci\u00f3n h\u00fameda, est\u00e1 asociada al agua de origen celeste y a las ranas y es Konahai. La lluvia la designan Kon\u00f3ho. Citemos ac\u00e1 que, para los Kari’\u00f1a la palabra es Konoopo y para los Pem\u00f3n es Konopo.\u00a0 De alguna manera nos parece distinguir una misma ra\u00edz para tal designaci\u00f3n. Los Ye’kuana, ubicados en la zona selv\u00e1tica del sur de Venezuela, y muy cercanos al ecuador terrestre (3 a 5 grados de latitud norte), est\u00e1n subordinados a un r\u00e9gimen clim\u00e1tico, m\u00e1s o menos estable.\u00a0 Sin embargo, la primera de ellas abarca, m\u00e1s o menos entre enero y junio y la segunda de julio a diciembre.\u00a0 Hay que advertir al lector, sin embargo, que la regi\u00f3n geogr\u00e1fica que ocupan los Ye\u0092kuana, es una de las de mayor intensidad de lluvias.\u00a0 La referencia m\u00e1s cercana a su \u00e1rea que disponemos, es la de Puerto Ayacucho, capital del Estado Amazonas, y seg\u00fan el resumen de la Fuerza A\u00e9rea de Venezuela, para el per\u00edodo 1971-1980 fue, en promedio, de 2191 mm con un m\u00e1ximo total promedio de 2888 mm y 1366 d\u00edas de tormenta, tambi\u00e9n en promedio en dicho lapso, todo lo cual nos indica que el \u00e1rea ocupada por los Ye’kuana es de bosques con intensas lluvias y tormentas el\u00e9ctricas. Un hecho muy importante registrado por Marc Civrieux (1974), es que tales “estaciones” est\u00e1n vinculadas por los Ye’Kuana a la aparici\u00f3n y desaparici\u00f3n del c\u00famulo estelar de las Pl\u00e9yades, asociado a la constelaci\u00f3n del Toro (Taurus),\u00a0 Al efecto, cita este\u00a0 autor: ” Las Pl\u00e9yades, llamadas Ud’laha, constituyen las estrellas principales,\u00a0 como para muchos pastores, pescadores y cazadores de la antig\u00fcedad y de la actualidad”. (Civrieux (1974):48) Resulta interesante saber que para esta etnia, el r\u00e9gimen general de su vida y las actividades de producci\u00f3n:\u00a0 siembra y recolecci\u00f3n de alimentos de origen animal o vegetal, caza y pesca,\u00a0 est\u00e1n marcados por una se\u00f1al de origen astron\u00f3mico: la aparici\u00f3n\u00a0 (orto) por el este, la culminaci\u00f3n y el\u00a0 ocaso\u00a0 \u00f3 desaparici\u00f3n por el oeste del c\u00famulo estelar probablemente m\u00e1s conocido por toda la humanidad desde tiempos muy remotos, como son las Pl\u00e9yades.\u00a0 Hemos calculado para una latitud aproximada a la actual ciudad de Puerto Ordaz (8\u00b0 18\u0092 latitud norte y 62\u00b0 44\u0092 longitud oeste), el orto hel\u00edaco o salida del c\u00famulo de las Pl\u00e9yades antes del Sol en el amanecer, para distintas \u00e9pocas, comenzando en el a\u00f1o 1 de nuestra era hasta el presente, cada 500 a\u00f1os y los resultados son los siguientes: Salida Hel\u00edaca de las Pl\u00e9yades\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 D\u00eda Mes A\u00f1o 02 Mayo \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 1\u00a0 \u00a0 nuestra era 04 Mayo 500 06 Mayo 1000 11 Mayo 1500 26 Mayo 1999 Como se puede apreciar en la tabla anterior, estas fechas de aparici\u00f3n de las Pl\u00e9yades, han ido oscilando en los \u00faltimos mil a\u00f1os, dentro del mes de mayo y coinciden con la entrada formal de la \u00e9poca de lluvias en la Guayana venezolana. M\u00e1s interesante a\u00fan es referir que este c\u00famulo estelar, perfectamente identificable a ojo desnudo, ten\u00eda un hondo significado para civilizaciones antiguas como las de Grecia y Roma.\u00a0 Homero en su Odisea, quien ubica a las Pl\u00e9yades junto a la constelaci\u00f3n de Boyero, menciona que fueron\u00a0 contempladas por Odiseo desde su barca.\u00a0 Por su parte,\u00a0 P\u00edndaro (siglo\u00a0 V\u00a0 a.C.) las menciona: “As\u00ed, viendo a las Pl\u00e9yades, habitantes de las monta\u00f1as, se sabe que Ori\u00f3n (la constelaci\u00f3n) est\u00e1 cercano”\u00a0 Pero la m\u00e1s importante referencia al uso de las Pl\u00e9yades como gu\u00eda para las labores de orden econ\u00f3mico, las menciona Hes\u00edodo, (siglo IX a C) al incluirlas como gu\u00eda\u00a0 para los agricultores, inscrita en su obra “Los trabajos y los d\u00edas”\u00a0 dice:\u00a0 “Cuando salen las Pl\u00e9yades (a principios de mayo) hijas de Atlas, comienza tu recolecci\u00f3n y ara cuando ellas est\u00e1n en su ocaso (noviembre). Cuarenta noches y cuarenta d\u00edas permanecer\u00e1n ocultas, y aparecen de nuevo al cabo del a\u00f1o en el momento en que se afila la hoz” (Gayne G, Cecilia (1964):10) Otro autor, E J Web (1952) afirma al referirse a las Pl\u00e9yades: “Los hombres de todas las \u00e9pocas y todos los pa\u00edses han aprendido la lecci\u00f3n que se puede derivar de su salida y puesta.” Y m\u00e1s adelante cita: “los actuales isle\u00f1os del Pac\u00edfico saben c\u00f3mo dividir su a\u00f1o en una estaci\u00f3n en que\u00a0 est\u00e1n bajas las Pl\u00e9yades”. (Webb, E J (1952):52) No deja pues de resultar muy importante saber que la etnia Ye’kuana basa sus actividades econ\u00f3micas y en general su vida, en la observaci\u00f3n estricta de los movimientos en el firmamento del c\u00famulo de las Pl\u00e9yades, al cual designan con los nombres de Udla’ha’ \u00f3 Ud\u00e1he. (Webb, E J (1952):52) <\/p>\n ALMANAQUE<\/p>\n Hasta donde alcanza nuestra investigaci\u00f3n, los Ye’kuana no poseen un almanaque propiamente dicho, como por ejemplo en el caso de\u00a0 los Pem\u00f3n.\u00a0 Es decir, que no cuentan con un medio o instrumento para llevar la cuenta de d\u00edas, meses o a\u00f1os.\u00a0 La organizaci\u00f3n del tiempo, es por tanto,\u00a0 muy simple: El d\u00eda est\u00e1 asociado con la presencia del Sol: Sh\u00ed. El mes se vincula con la aparici\u00f3n de la Luna: Nunna El a\u00f1o, est\u00e1 relacionado con las estrellas y\u00a0 lleva el nombre gen\u00e9rico de aquellas:\u00a0 Shiriche.\u00a0 Sin embargo, para identificar el a\u00f1o utilizan las expresiones wey\u00fato, weduto donde la part\u00edcula Wei \u00f3 Wey se refiere, al igual que\u00a0 para los Pem\u00f3n, al Sol. No obstante, el a\u00f1o civil, regido por el clima de la selva tropical y asociado por los Ye’kuana a la aparici\u00f3n o desaparici\u00f3n de determinadas constelaciones y en especial por el\u00a0 c\u00famulo estelar de las Pl\u00e9yades, es perfectamente conocido por ellos para organizar las actividades relacionadas con la subsistencia:\u00a0 limpieza y quema del conuco, siembra y recolecci\u00f3n de los frutos como hemos visto antes.\u00a0 Por otra parte, con las lluvias torrenciales y el aumento del caudal de ca\u00f1os y r\u00edos, aumenta la pesca y la caza.( Ibidem \u0096 1999\u00aa:15) EL FIRMAMENTO.-\u00a0 \u00a0 <\/p>\n <\/O:P>SISTEMA DE ORIENTACI\u00d3N En los escasos vocabularios recogidos por Bartolom\u00e9 Tavera Acosta (1908) y Alberto M\u00e9ndez Arocha (1958), no hemos hallado palabras que designen los puntos cardinales, ni el horizonte. (Ibidem \u0096 2000\u00aa:8) LA MANERA DE CONTAR Los Ye’kuana, como muchas otras etnias Caribe, cuentan usando el medio m\u00e1s natural, es decir, usando los dedos de las manos y de los pies.\u00a0 Sus numerales son: \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 1\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 toni\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 6\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 toniamoh\u00e1to (uno m\u00e1s una mano) A partir del n\u00famero seis usan toniamoh\u00e1to, es decir uno toni m\u00e1s una mano. Y as\u00ed sucesivamernte. Por otra parte, afirma el autor D Escoriaza (1959) que al preguntarles por el n\u00famero veinte, responden sencillamente:\u00a0 t\u00f3ni-sotto, es decir un hombre con dos manos y dos pies con todos sus dedos. “Para los n\u00fameros como 30 dir\u00e1n: toni-s\u00f3tto-amoh\u00e1dde: un hombre m\u00e1s diez dedos” (Escoriaza, D de (1959):13) Y si la pregunta es por mucha cantidad\u00a0 contestan: h\u00f3he = muchos. (S\u00e1nchez P, D\u00a0 – 1999\u00aa:16)\u00a0 <\/p>\n EL SISTEMA SOLAR SOL perdido y que desea volver a su casa.\u00a0 \u00d1anudi le invita a embarcarse pero le advierte que se tape los ojos para que no vea los caminos del agua que \u00e9l conoce.\u00a0 Makusani desobedece y cuando trata de ver, \u00d1anudi se lanza al agua, dejando solo al muchacho.\u00a0 Este, al anochecer decide dormir en un \u00e1rbol.\u00a0 “Luego ve acercarse un pescador con su nasa y su catumare (Nasa es una red para pescar tejida y Catumare es una especie de morral, hecho de hojas de palma usado para portar alimentos y otras cargas ) lleno de peces. Era Nuna, el hombre luna.\u00a0 Nuna vio en el agua el reflejo del \u00e1rbol, el reflejo de Makusani encaramado.\u00a0 Meti\u00f3 su nasa, trat\u00f3 de agarrar el reflejo.\u00a0 Nada. No pod\u00eda. Makusani lo mir\u00f3 desde arriba, ri\u00e9ndose sin hacer ruido”\u00a0 Decide escupir en el agua y Nuna lo descubre, lo apresa y lo mete en su catumare, llev\u00e1ndolo lejos a su casa.\u00a0 Nuna ten\u00eda varias hijas, y ordena a una de ellas que vaya con Makusani a buscar le\u00f1a para asar los pescados.\u00a0 Van al monte y regresan pero Nuna ordena nuevamente ir por mas le\u00f1a.\u00a0 Acompa\u00f1a a Makusani la menor de las hijas y \u00e9ste curioso le pregunta \u00e9l por qu\u00e9 de tanta le\u00f1a.\u00a0 Ella le informa que es para asarlo a \u00e9l.\u00a0 Con un ardid se escapa y viendo una luz intensa se acerca. “Ve otra casa. Era brillant\u00edsima, la luz de Shi\u00f1a, la casa\u00a0 del Sol”\u00a0 Este interroga al muchacho quien le explica que se fug\u00f3 de Nuna\u00f1a, la casa de la Luna. Le ordena esconderse pues ven venir a Nuna en su b\u00fasqueda. Este pregunta por el muchacho y le responden negativamente por lo cual se marcha. Contin\u00faa el mito informando que al d\u00eda siguiente el Sol le dio al muchacho una cerbatana y le orden\u00f3 salir a cazar p\u00e1jaros, acompa\u00f1ado de una de sus hijas pero con la advertencia de no mirar a trav\u00e9s del hueco de la cerbatana.\u00a0 Salen ambos, pero la curiosidad de Makusani le hace ver a trav\u00e9s del agujero y ven\u00a0 la Tierra y la gente y buscando halla su casa. El mito prosigue\u00a0 “ahora cayeron los dos, cayendo, cayendo por el espacio a la Tierra, a la casa de la madre del muchacho”\u00a0 “Cuando cayeron, la muchacha se convirti\u00f3 en tragavenado [Boa constrictor. N].\u00a0 \u00bfQu\u00e9 dir\u00e1 mi madre, si descubre ese tragavenado?\u00a0 Y lo tap\u00f3 con una cesta.\u00a0 Se encuentra con la madre quien al principio no le reconoce.\u00a0 Luego Makusani se fue de caza al d\u00eda siguiente.\u00a0 La madre curiosa decide ver lo que hay bajo la cesta y descubre a la gran serpiente.\u00a0 La interroga y aquella\u00a0 le informa que es “hija del Sol. Soy novia de tu hijo”. La madre no le cree la apalea y la espanta.\u00a0 Luego se encuentran ambos y convencidos de que no podr\u00e1n vivir junto a la madre de Makusani\u00a0 “volvieron a Shi\u00f1a. All\u00ed se quedaron.\u00a0 As\u00ed lo cuentan.” (Civrieux, M (1990):230)\u00a0 En un innegable parecido con otras etnias Caribe de Venezuela (Pem\u00f3n y Kari’\u00f1a), y algunas de estirpe Tup\u00ed Guaran\u00ed, los Ye’kuana asocian al p\u00e1jaro carpintero real de copete rojo con el Sol.\u00a0 En un mito recogido por A\u00a0 Barandari\u00e1n (1979) se refiere que “el malvado Kahushawa pr\u00edncipe y padre de los demonios (Odo’shankomo), mat\u00f3 al hijo \u00fanico de Wanadi, por nombre Wanattawa. Su sangre salpic\u00f3 sobre el carpintero real [Phlococeastes melanoleucus] y \u00e9ste mismo gui\u00f3 a Wanadi hasta el sitio de la muerte tr\u00e1gica de su hijo.\u0094 (Barandari\u00e1n, D – 1979:884)\u00a0 (S\u00e1nchez P, D\u00a0 – 1999\u00aa:17-18)\u00a0 \u00a0 LUNA\u00a0 El nacimiento de la Luna es atribuido por los Ye’kuana\u00a0 con el fin de\u00a0 “que alumbrara la noche cuando el Sol dorm\u00eda”. (Brandarian D –\u00a0 1962b:87)\u00a0 Cuando la Luna muestra por efectos de la alta atm\u00f3sfera un halo, los Ye’kuana lo asocian a que este cuerpo celeste est\u00e1 hambriento de esp\u00edritus de sus difuntos, hecho que consuma cuando dichos esp\u00edritus tratan de subir a los planos del cielo dentro de\u00a0 la cosmolog\u00eda Ye’kuana. En cuanto a la fase de Luna nueva en particular, existe un mito Ye’Kuana seg\u00fan el cual Nuna, la Luna en su car\u00e1cter de ser masculino, trat\u00f3 de abusar\u00a0 de su hermana\u00a0 H\u00fcr\u00fcmeene mientras ella dorm\u00eda en su hamaca.\u00a0 “Esta para averiguar quien era, procedi\u00f3 a pintarse la cara y el cuerpo con la savia negra de la planta\u00a0 caruto [ ].\u00a0 A la noche siguiente volvi\u00f3 Nunna, su hermano,\u00a0 disfrazado… en la madrugada la sorpresa de H\u00fcr\u00fcmeene y toda su familia lo descubrieron… desterr\u00f3 a Nunna a vivir el resto de la eternidad con todo su cuerpo manchado de negro.” (-Ibidem- 1962b:88)\u00a0 Esa es la explicaci\u00f3n seg\u00fan ellos para las partes oscuras constituidas por valles y “mares” en la Luna, los cuales lucen algo menos brillantes u oscuros que los picos, monta\u00f1as\u00a0 y cr\u00e1teres.\u00a0 A causa de los acontecimientos\u00a0 anteriores\u00a0 la Luna se vengar\u00e1 en el futuro devorando los esp\u00edritus de los difuntos Ye’kuana. Por otra parte, en la mitolog\u00eda Ye’kuana, recogida por\u00a0 M Civrieux (1970) titulada Watunna, entre otros, aparece un mito titulado Nuna dentro del apartado “Iureke”, en el cual se describe como Attawanadi, el tercer representante o demodede del omnipotente Wanadi, quien en su viaje a la Tierra hall\u00f3 muy poca gente y toda bajo el dominio de\u00a0 Odo’sha el personaje maligno opuesto a Wanadi. Luego regres\u00f3 al cielo a buscar Huehuanna, se dirigi\u00f3 a Nuna ofreci\u00e9ndole que cuando tuviera Huehuenna le dar\u00eda gente para \u00e9l (recordemos que el personaje Nuna es masculino para lamayor\u00eda de los\u00a0 Caribe), a lo cual respondi\u00f3 Nuna: “\u00bfcu\u00e1nta gente me va a dar? Mejor ir\u00e9 yo mismo a buscar Huehuanna”.\u00a0 Nuna como era piache, ten\u00eda poderes y subi\u00f3 al cielo de Wanadi, pero no pudiendo entrar, habl\u00f3 a los guardianes, fingiendo ser Wanadi y dici\u00e9ndoles: “Soy Wanadi el de la Tierra. Vengo por Huehuanna. Voy a hacer gente all\u00ed” (Civrieux, M (1970)129)\u00a0 Avisaron a Wanadi que hab\u00eda llegado Attawandi y le comunicaron lo que deseaba, aceptando Wanadi la petici\u00f3n y dieron a Nuna la Huehuanna.\u00a0 Nuna estaba contento pues la gente que hab\u00eda pedido era para com\u00e9rsela y afirma\u00a0 el mito: “pensaba como el jaguar: no hay comida, bueno, voy a comer gente”.\u00a0 Luego Attawanadi tambi\u00e9n llega al cielo y dice a los guardianes que necesitaba Huehuanna, obteniendo por respuesta que ya le hab\u00edan entregado Huehuanna.\u00a0 Attawandi\u00a0 regres\u00f3 enseguida a la Tierra, convencido del enga\u00f1o de Nuna.\u00a0 Este al llegar a su casa, conversa con su hermana que era doncella y se llamaba Fr\u00edmene.\u00a0 Esta le pregunta: \u00bfde d\u00f3nde vienes? \u00bfQu\u00e9 traes?\u00a0 A lo cual responde Nuna: “de Kahu\u00f1a.”\u00a0 La hermana observa que Huhuenna parece un huevo de gallineta [N\u00famida Melagris] pero que en su interior hay ruido de voces y de cantos de gentes. Y deduce que hab\u00eda sido robado por Nuna.\u00a0 Le conf\u00eda a la hermana la Huehuenna y se marcha d\u00e1ndole instrucciones de que si Wanadi aparece y pregunta, lo niegue todo.\u00a0 Entretanto, la muchacha introduce Huehuenna en su vagina y concluye: “Est\u00e1 hecho. Dentro de mi vientre\u00a0 los llevo a todos.\u00a0 Van a nacer. Voy a ser madre”. Prosigue el mito con el regreso de Nuna preguntando a la muchacha y buscando a Huehuanna.\u00a0 Al no hallarla, se encoleriza y reclama a\u00a0 la hermana su falta de vigilancia, pero observa que el vientre est\u00e1 redondo.\u00a0 La hermana comprende y se marcha al chinchorro a dormir. Por la noche oye pasos cerca del chinchorro y luego siente que se abalanza un cuerpo sobre ella, y trataba de acallar el ruido de la gente dentro de Huehuanna.\u00a0 En la madrugada el hombre se levant\u00f3 y se fue sin hacer ruido.\u00a0 Al amanecer, la\u00a0 muchacha dudaba de lo ocurrido pero no imaginaba qui\u00e9n podr\u00eda haber sido el hombre.\u00a0 Pero decidi\u00f3 preparar una trampa y se unt\u00f3 el cuerpo con pintura negra de la planta Caruto\u00a0 al llegar la noche.\u00a0 Volvi\u00f3 a o\u00edr de nuevo los pasos de alguien que se acercaba al chinchorro y el hombre agarr\u00f3 las piernas de la\u00a0 muchacha tratando de hurgar y sacar a Huehuenna, pero ella lo impidi\u00f3 apretando las piernas.\u00a0 Las manos del hombre siguieron buscando y por ello la muchacha sangr\u00f3.\u00a0 Y ese es el origen de la menstruaci\u00f3n de las mujeres Ye’kuana. Concluye el mito cuando al d\u00eda siguiente, sale la muchacha al monte y halla a Nuna cazando pero cuando le mostr\u00f3 la cara, el cuerpo y las manos\u00a0 estaban manchadas con Caruto, con lo cual qued\u00f3 descubierto Nuna.\u00a0 La muchacha pens\u00f3: “Ya no puedo vivir en Nuna\u00f1a” (Casa de la Luna)”.\u00a0 Es por ello que “la Luna tiene manchas en su cara”. (Ibidem (1970):134) El autor D Barandari\u00e1n (1979) refiere en un mito recogido por \u00e9l, probable variante del referido antes citado por Civrieux, donde\u00a0 relaciona\u00a0 a Nuuna como personaje masculino, y cita que: “Nuuna era un demiurgo, compa\u00f1ero y amigo de Wanadi, creado directamente por el Sol, padre de Wanadi para que alumbrara el cielo por la noche, ya que el padre Sol dorm\u00eda.\u00a0 Era muy ben\u00e9volo como toda la familia de Wanadi,\u00a0 el Ser Supremo.\u00a0 Pero comenz\u00f3 a tener envidia de su propio padre el Sol y quiero ser como \u00e9l: es decir quer\u00eda brillar en la noche como el padre Sol de d\u00eda. Su voluntad comenz\u00f3 entonces a pervertirse. Una noche oscura, nueva luna,\u00a0 no apareci\u00f3 en el cielo, pues durante ese lapso quiso abusar de su propia hermana, a la virgen H\u00fcr\u00fcmeene. Disfrazado se introdujo en la hamaca de su hermana.. La muchacha quiso asegurar la identidad de su asaltante nocturno. Para ello se pint\u00f3 la cara y el cuerpo con la savia de (la planta N.) caruto (daadi)… Volvi\u00f3 el hermano Nuuna a la noche siguiente, disfrazado tambi\u00e9n a abusar de su hermana.\u00a0 Pero cual no ser\u00eda, a la madrugada, la sorpresa de H\u00fcr\u00fcmeene y de toda la familia divina, cuando en el fugitivo violentador vieron las manchas negras de caruto en perfecta calca de las de su hermana.” (Barandari\u00e1n , D – 1979:892) De esta manera, se explica en la mitolog\u00eda Ye\u0092kuana el origen de la menstruaci\u00f3n femenina, las manchas que en la fase llena, muestra\u00a0 la Luna y el car\u00e1cter p\u00e9rfido de este personaje que cazaba hombres para comer.\u00a0 Sin embargo, hace referencia el autor D Barandari\u00e1n (1979) que la Luna y su antropofagia “es post mortem, es decir, cuando el alma sube al cielo y es raptada en el camino por la Luna para devor\u00e1rsela.\u00a0 La prueba de ello es el halo yani blanco luminoso que rodea la Luna en las noches peligrosas, en las que hambrienta roba almas de los difuntos…”.Y contin\u00faa informando que el oficio del sham\u00e1n es subir “a la Luna (para) raptar el alma prisionera y la gu\u00eda por diversos cielos y la pone en lugar seguro en el Cielo Supremo, junto a la Divinidad” (Ibidem (1979):892)\u00a0 (S\u00e1nchez P, D \u0096 2000\u00aa:11)\u00a0 <\/p>\n PLANETAS Los planetas distinguidos por los Ye’kuana , resultaron creados en la ocasi\u00f3n de la venida de W’laha a la Tierra y son los siguientes: Marte – Ahishama Asociado por los Ye’kuana a un ave de color rojizo de las m\u00e1s llamativas, llamada turpial [ ] que canta mucho, y que seg\u00fan su mitolog\u00eda, ayud\u00f3 a construir la escalera para que las estrellas subieran de la Tierra al firmamento. Venus – Kuamachi Lo identifican los Ye’kuana como estrella matutina, y est\u00e1 incluido en el mito de W’laha. Kuamachi, que as\u00ed se distingue este planeta, interviene y\u00a0 “Al amanecer… sigui\u00f3 camino hacia Shiriche\u00f1a, el pueblo de esos hombres llamados estrellas.”\u00a0 Sab\u00eda que eran poderosos pero los tienta con unas frutas llamadas dewaka.\u00a0 Llega a Shiriche\u00f1a y se topa con “W’laha quien era el capit\u00e1n del pueblo.”\u00a0 Le cuenta que es nieto de Maha’noma y que tiene una cosecha muy grande de esas frutas.\u00a0 W’laha\u00a0 consulta en el poblado pero les asalta la idea de que podr\u00eda ser una treta para traerles a Tierra, recordando que ellos hab\u00edan matado a la hija de Maha’noma.\u00a0 Los ancianos reunidos se consultan y deciden rechazar la invitaci\u00f3n. Kuamachi insiste y al final deciden acompa\u00f1arle. Llegan al bosque donde est\u00e1n los \u00e1rboles de la fruta mencionada y comienzan a comer y saborearlas.\u00a0 Hay una gran cosecha.\u00a0 Kuamachi va en busca de su abuelo y lo trae en una curiara.\u00a0 Este les anuncia que va a tejer mapires para portar las frutas. Kuamachi por su parte trepa a un \u00e1rbol y tomando una fruta la muerde y lanza al suelo.\u00a0 Enseguida, se inund\u00f3 el bosque.\u00a0 Insta a su abuelo a saltar en la canoa con los mapires, pero al\u00a0 botarlos al agua se iban transformando en culebra de agua, pez caribe, raya y otros animales acu\u00e1ticos.\u00a0 El abuelo segu\u00eda tejiendo mapires y W’laha preguntaba preocupado por qu\u00e9 segu\u00eda tejiendo.\u00a0 La respuesta era para poder recoger la cosecha.\u00a0 De pronto Kuamahi observa un nido de comejen en un \u00e1rbol y lo enciende, llenando de humo todo el bosque. Luego baja a la curiara y armado del arco y flecha apunta a W’laha y pese a la solicitud de W’laha de no hacerlo, sigui\u00f3 flechando a los hombres-estrellas.\u00a0 Muchos ca\u00edan moribundos al agua.\u00a0 “Los Mawari se los tragaban… otros ca\u00edan heridos y gritaban.” (Ibidem (1970):211-212)\u00a0 Ya al final del mito, Kuamachi habiendo logrado subir al firmamento, presenta a W’laha la hierba de la paz llamada Akuaniye.\u00a0 Hacen las paces.\u00a0 Kuamachi se despide y se va diciendo: -Bueno me voy.\u00a0 Vivir\u00e9 aparte, lejos de aquello… busc\u00f3 un sitio all\u00e1 en el horizonte… all\u00ed tiene su casa. solito, tranquilo… sale al atardecer nada m\u00e1s; Camina un rato encima del horizonte, luego se esconde en su casa.” (Ibidem (1970):219) Para los Ye’kuana, el planeta Venus es identificable tanto en su aparici\u00f3n matutina como en la vespertina, detalle este que no es com\u00fan a muchas otras etnias. Otra versi\u00f3n relacionada con Kuamachi, nos la proporciona el autor A\u00a0 Barandari\u00e1n (1979): “Al comienzo de los tiempos, la noche era negra. Las estrellas eran gente y viv\u00edan en bandadas en la Tierra. Eran hombres y cazaban juntos con sus flechas.\u00a0 Pero hab\u00eda una virgen embarazada que estaba en su conuco buscando frutas. Un grupo de jaguares-gente con otro innumerable grupo de los hombres-estrellas estaba acechando a la virgen embarazada. Cuando la vieron, la flecharon – todos a la vez- y la descuartizaron para com\u00e9rsela.\u00a0 Al d\u00eda siguiente surgi\u00f3 un ni\u00f1o no-nato. El beb\u00e9 rod\u00f3 en el suelo y cay\u00f3 al agua. Este ni\u00f1o\u00a0 no-nato se llamaba Kuamashi o Venus. Un pescadito se trag\u00f3 al beb\u00e9 y a sus madres adoptivas y sucesivas.\u00a0 Algo mayorcito, Kuamashi abandon\u00f3 su vida ict\u00edcola\u00a0 fluvial y,\u00a0 en un intento de robo de conucos, fue adoptado por un c\u00e9lebre sham\u00e1n, Mah\u00e1noma, quien result\u00f3 ser su abuelo”.\u00a0 Contin\u00faa el relato con episodios de la venganza por parte de Kuamachi de la muerte de su madre, “matando a los jaguares y estrellas asesinos. En su huida, la gente sobreviviente de las estrellas lanz\u00f3 sus flechas, a modo de escalera ascendente, hasta la altura del Cielo y, escalando por ellas, se fijaron en el techo negro de la noche.\u00a0 Kuamashi los sigui\u00f3 el \u00faltimo. Rompi\u00f3 la escalera celeste y cultiv\u00f3 en su huerto celeste la hierba de la paz, llamada Akuaniye… Kuamashi qued\u00f3 como el lucero de la tarde en su cielo negro, sin querer saber nada con las estrellas.”(Barandari\u00e1n, 1979:967:968) Los \u00fanicos Planetas que parecen reconocer los Ye’kuana son Venus y Marte.\u00a0 Al primero lo distinguen como estrella matutina con el nombre de Kumashi y\u00a0 como estrella vespertina con una designaci\u00f3n diferente: Admaduwakadi. A Marte lo llaman Ahisham\u00e4 y est\u00e1 asociado a un turpial [ ] amarillo rojizo.\u00a0 En cambio los otros planetas visibles como J\u00fapiter y Saturno, parecen no tener importancia para la etnia pues, al menos, no existen designaciones espec\u00edficas conocidas. (S\u00e1nchez P, D \u0096 1995:26-27) ESTRELLAS Y CONSTELACIONES\u00a0 \u00a0 <\/O:P><\/p>\n Las estrellas son para los Ye’kuana, la representaci\u00f3n eterna de los esp\u00edritus de sus shamanes muertos y como mencion\u00e1ramos en p\u00e1rrafos anteriores, est\u00e1n ubicadas en el s\u00e9ptimo cielo. En el mito de Attawanadi, M Civrieux (1970) referido en p\u00e1rrafos anteriores, hemos visto que el origen de las estrellas, es obra de creaci\u00f3n de este personaje, el tercer enviado de Wanadi, el ser supremo al momento de crear al Sol y la Luna.\u00a0 Existe otro mito titulado W’laha en el cual se afirma que “las estrellas eran hombres. Viv\u00edan en la Tierra, ten\u00edan su pueblo al pie del Kushamakari, (la monta\u00f1a sagrada de los Ye’kuana N.). Pueblo numeroso, poderoso; sus ancianos sab\u00edan mucho.\u00a0 Un d\u00eda salieron todos de cacer\u00eda, guiados por un jaguar.\u00a0 Escucharon la voz de aquel jaguar; por eso mataron\u00a0 se comieron una mujer.\u00a0 Como castigo fueron perseguidos, por eso huyeron al cielo malo, al cielo de esta Tierra.” (Civrieux, M – 1970: 207)\u00a0 Este mito se extiende con varios incidentes donde se involucran distintos personajes y entre ellos quienes no es sino el planeta Venus matutino.\u00a0 Prosigue el mito referido anteriormente,\u00a0 relatando que en la situaci\u00f3n descrita del acecho por parte de Kuamachi a los hombres-estrella,\u00a0 W’laha se arm\u00f3 con su arco y flechas, acompa\u00f1ado de siete estrellas. Dispara la primera hacia el firmamento y pide un hombre-estrella que la\u00a0 lleve volando.\u00a0 Este le responde que no puede\u00a0 porque tiene miedo de caer en el bosque inundado de animales.\u00a0 Prosiguen los incidentes hasta que W’laha y sus siete compa\u00f1eros logran subir al cielo por una escalera hecha con las flechas disparadas y que no hab\u00edan hecho blanco y\u00a0 regresan as\u00ed al firmamento. Antes hemos visto que en la cosmolog\u00eda Ye’kuana al distribuir los diferentes cielos, el s\u00e9ptimo, contando desde Tierra hacia arriba lleva el nombre de Shiditya-Kumenadi o mundo estelar. Ac\u00e1 descubrimos la palabra Shidditya que como veremos mas adelante, es un derivado de la designaci\u00f3n de las estrellas en general.\u00a0 Este cielo o capa se halla superpuesto a los otros seis inferiores. Pero deseamos hacer una distinci\u00f3n importante, pues seg\u00fan la mitolog\u00eda Ye’kuana todas las estrellas son shamanes, lo cual indicar\u00eda la relaci\u00f3n que tienen estos personajes tan importantes para la vida de las comunidades Ye’kuana y su estrecha relaci\u00f3n con el cosmos.\u00a0 Como hemos mencionado antes, la palabra Ye’kuana para designar las estrellas en general es Shirishie.\u00a0 Anotemos ac\u00e1 que para sus parientes los Pem\u00f3n y los Kari’\u00f1a, las designaciones respectivas son Chirike y Shirijcho, respectivamente.\u00a0 Para los Cumanagoto, tambi\u00e9n Caribes, el nombre era Sirachi.\u00a0 De manera pues, que hay una concordancia relativa entre las diversas etnias del tronco Caribe, en cuanto a la designaci\u00f3n de las estrellas. En p\u00e1rrafos anteriores, cuando cit\u00e1bamos la manera de construir el ette, o casa comunal Ye’kuana, nos informaba el autor D Barandari\u00e1n (1966) que hab\u00eda una parte importante de la estructura de la casa, cuyo prop\u00f3sito es reproducir el Universo visible, donde los maderos que soportan las grandes vigas laterales o travesa\u00f1os, orientadas norte-sur est\u00e1n asociadas a la V\u00eda L\u00e1ctea,\u00a0 se llaman sidityadi precisamente. (S\u00e1nchez P, D \u0096 1999\u00aa:20-21) GALAXIA <\/O:P> En cuanto a las Galaxias, los Ye’kuana a distinguen con\u00a0 precisi\u00f3n,\u00a0 la cual pertenece el sistema solar, es decir a la V\u00eda L\u00e1ctea, la que designan con el nombre de aden’mie dotadi.\u00a0 Y es muy importante este hecho, porque a pesar de ser una etnia cuyo h\u00e1bitat en general es la selva profunda, distinguen con precisi\u00f3n la existencia de la parte visible de uno de los brazos de nuestra Galaxia, cuesti\u00f3n esta que no es com\u00fan a muchas otras etnias.\u00a0 En este lugar, descansan los esp\u00edritus o almas de los shamanes Ye’kuana junto con sus hermanos de raza, antes de ascender a los cielos superiores.(Ibidem \u0096 1999\u00aa:22) ORIGEN DEL MUNDO Las concepciones cosmog\u00f3nicas de los Ye’kuana, est\u00e1n referidas a la suprema deidad Wanadi.\u00a0 Seg\u00fan el mito Seruche Ianadi, recogido por Marc Civrieux (1970) se dice “Hab\u00eda Kahu\u00f1a (el Cielo).\u00a0 Los Kahu\u00f1ana viv\u00edan all\u00ed, como ahora. Son hombres buenos y sabios. As\u00ed eran tambi\u00e9n en el principio. No se mor\u00edan; no hab\u00eda enfermedad, maldad ni guerra.\u00a0 El mundo<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[43],"tags":[],"class_list":["post-828","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-suramerica"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/828","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=828"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/828\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=828"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=828"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=828"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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\n3\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 adu\u00e1we\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 8\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 ad\u00faawamoh\u00e1to (tres m\u00e1s una mano)
\n4\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 akety\u00edma\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 9\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 ak\u00e9tyimamoh\u00e1to (cuatro m\u00e1s una
\n5\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 hatod\u00e9ma\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 10\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 amoh\u00e1de (dos manos)