Por \u00c1. Lafuente Laarby<\/p>\n
Uno de los grupos que practican trance sin posesi\u00f3n m\u00e1s inte\u00adresantes de \u00c1frica del Norte son los gnawas. Pertenecen a una minor\u00eda \u00e9tnica procedente de lo que antiguamente conform\u00f3 el Gran Imperio del Oeste, que se extend\u00eda desde el oc\u00e9ano Atl\u00e1ntico hasta el Mar Rojo, y que en la actualidad est\u00e1 dividido en naciones como Guinea, Senegal, Mali, N\u00edger, Chad y Sud\u00e1n.<\/p>\n
En 1591 el sult\u00e1n de Marrakech, Ahmed Al Mansour (de la dinast\u00eda de los saadianitas), invade y conquista Mali. Trae a Marruecos como esclavos unos guerreros sudaneses que han sido capturados en el campo de batalla.<\/p>\n
Posteriormente, en un momento decisivo de la guerra, llevada a cabo para conseguir el control de la ciudad de Tombuct\u00fa (a orillas del r\u00edo N\u00ed\u00adger, en Mali), estos hombres, en un alarde de valor y sacrificio, socorrieron a las tropas de Al Mansour. El sult\u00e1n, en agradecimiento, no s\u00f3lo les devolvi\u00f3 la libertad, sino que pasaron a formar parte del ej\u00e9rcito que un d\u00eda los capturara. Se les concedi\u00f3 la manumisi\u00f3n y el privilegio de ser miembros de la guardia negra al servicio personal del sult\u00e1n. La extraor\u00addinaria importancia de Al Mansour y sus gestas se extendi\u00f3 tambi\u00e9n por Europa. (El pico m\u00e1s alto de las monta\u00f1as centrales de la Pen\u00ednsula Ib\u00e9\u00adrica, en la sierra de Gredos, \u00c1vila, lleva el nombre de Al Mansour, Al\u00admanzor en dialecto romance castellano. Mayordomo de la princesa Subh de C\u00f3rdoba, muri\u00f3 en el a\u00f1o 1002 despu\u00e9s de atacar Barcelona y conquistar Santiago de Compostela donde destruy\u00f3 y saque\u00f3 la catedral, res\u00adpetando s\u00f3lo la tumba del santo.)<\/p>\n
Los sucesores de Al Mansour, el sult\u00e1n Mulay Ismail (de Meknes, 1672-1727) y Mulay Abdellah (de Essaouira, 1757-1790), continuaron manteniendo la guardia gnawa durante doscientos a\u00f1os.<\/p>\n
Distribuci\u00f3n geogr\u00e1fica<\/p>\n
Integrados en la vida del reino de Marruecos, se encuentran tambi\u00e9n en otras ciudades del Magreb (noroeste de \u00c1frica). As\u00ed, en el \u00e1rea de T\u00fa\u00adnez viven peque\u00f1as comunidades en la regi\u00f3n de Djerba, en la que se les conoce por estambalis o sudanis. En Argelia est\u00e1n localizados en su ma\u00adyor\u00eda en el norte, concretamente en Constan tina, y a\u00fan se les conoce como usfan (esclavos). Tambi\u00e9n pueden encontrarse, aunque de manera muy diseminada y escasa, en Libia, donde est\u00e1n desapareciendo acaso por razones socioecon\u00f3micas e hist\u00f3ricas que es dif\u00edcil evaluar.<\/p>\n
Es en Marruecos donde los gnawas se extienden a lo largo y ancho de la naci\u00f3n, configurando tres principales grupos distribuidos geogr\u00e1fica\u00admente de la manera siguiente:<\/p>\n
– Los gnawas del norte, asentados en T\u00e1nger, Larache y Tetu\u00e1n.<\/p>\n
– Los gnawas del interior, en Meknes, Fez y Dar el Beiba (Casa\u00adblanca).<\/p>\n
– Los gnawas del sur, distribuidos entre las ciudades de Essaouira, Marrakech, Tamsloht y Tafilalet.<\/p>\n
Actividades<\/p>\n
Los gnawas, comenzaron a formar parte de las tarikas (cofrad\u00edas) sufies desde el mismo instante en que abrazaron la religi\u00f3n musulmana, apor\u00adtando su riqu\u00edsimo y variado conocimiento esot\u00e9rico basado en el trance cin\u00e9tico y otros estados modificados de consciencia, llamados tasawwuf en la terminolog\u00eda sufi.<\/p>\n
Se pusieron bajo la advocaci\u00f3n de un mismo santo, patr\u00f3n general de la hermandad, el Vali sidi Bilal, un esclavo negro liberado por el mism\u00ed\u00adsimo Mahoma, al que Dios bendiga y le otorgue la paz, que luego lle\u00adgar\u00eda a ser el primer muezzin del islam.<\/p>\n
Las zauias, lugares en que se re\u00fanen, son un conjunto de construccio\u00adnes amplias que conforman una mezcla de mezquita, escuela cor\u00e1nica y comunidad de trabajo. All\u00ed se celebran sus ritos, se baila, se reza y se canta a la Divinidad. Estas tradiciones se han ido pasando de padres a hi\u00adjos, generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n, sin apenas cambios, de forma oral y constante a trav\u00e9s de los siglos.<\/p>\n
Como ocurre en las tarikas sufies cada grupo gnawa se re\u00fane en torno a un maalen o \u00abmaestro\u00bb, l\u00edder espiritual de la comunidad y responsable ante la misma de todos los ritos. Es tambi\u00e9n el encargado de ense\u00f1ar y hacer respetar la tradici\u00f3n y de que \u00e9sta se mantenga en una pureza constante. Realiza funciones de maestro de m\u00fasica y entrena a los ne\u00f3fitos en las distintas formas de ejecuci\u00f3n del variad\u00edsimo repertorio de la percu\u00adsi\u00f3n gnawa. El guembri, las craqueb y los tambores, gangas y ferradis, son sus instrumentos principales, conservados en la m\u00e1s pura de las tra\u00addiciones tal y como llegaron a Marruecos de la mano de los primeros gnawas.<\/p>\n
Instrumentos gnawas<\/p>\n
El guembri, dentro del conjunto de \u00fatiles musicales, es el m\u00e1s relevan\u00adte ya que no es s\u00f3lo el encargado de puntear el ritmo sino tambi\u00e9n de marcar el tiempo. Se fabrica con el tronco de un \u00e1rbol de 55 cm de largo y 20 cm de ancho, cortado longitudinalmente y vaciado con sumo cuida\u00addo para que no padezca ning\u00fan tipo de rotura o grieta. A esta caja de re\u00adsonancia se le a\u00f1ade un m\u00e1stil de ca\u00f1a grueso de unos 100 cm de longi\u00adtud. La caja de madera se cubre con piel de camello curtida de manera especial para que su sonido sea lo m\u00e1s n\u00edtido posible. A este conjunto se le dota de tres cuerdas confeccionadas con tripa de cabra, cada una con una longitud de vibraci\u00f3n distinta, lo que hace que esta especie de membr\u00e1fono se convierta en un instrumento con la extensi\u00f3n musical de una octava. Su poder de vibraci\u00f3n y alcance es extraordinario, nos mueve in\u00adternamente y nos inunda de paz y tranquilidad cuando lo o\u00edmos sin otro acompa\u00f1amiento.<\/p>\n
Antes de ejecutar alguna melod\u00eda, tradicionalmente hay que a\u00f1adir en el extremo superior del m\u00e1stil la sersera, una especie de sistro met\u00e1lico que resuena al mismo tiempo que vibran las cuerdas del guembri; normalmente van adornados con bolsas de incienso, conchas marinas y abalorios de colores, lo que les dota de una baraka (cualidad muy especial) al vibrar.<\/p>\n
Los tambores, tbola, son instrumentos confeccionados con maderas escogidas de granado y piel de cabra. Una vez construidos se les pasa mediante perforaciones en los bordes de los parches una cuerda de espar\u00adto para poder afinarlos. \u00c9ste es el proceso m\u00e1s delicado de su construc\u00adci\u00f3n ya que las pieles han de estar muy bien curadas para que no se des\u00adgarren. La afinaci\u00f3n se hace momentos antes de ser percusionados ya que las cuerdas para ponerlo s a punto permanecen flojas mientras los tambores est\u00e1n en reposo. El m\u00fasico se cuelga el tambor en el lado iz\u00adquierdo con una bandolera de cuero curtido, grueso, que va adornada de abalorios y monedas antiguas.<\/p>\n
La percusi\u00f3n se ejecuta con dos baquetas diferentes. La sahala, curva\u00adda y hecha de rama de higuera, se maneja con la mano derecha y con ella se golpea en el centro del parche. La tarrash es fina y alargada, se mane\u00adja con la mano izquierda y con ella se golpea el borde de la piel.<\/p>\n
Seg\u00fan la tradici\u00f3n, los tambores se han de percusionar a pares y siempre hay uno grande (de unos 110 cm de alto) que se llama gonga, con el que se ejecuta el acompa\u00f1amiento. El solo corre a cargo de un tambor m\u00e1s corto (de unos 55 cm de alto) que recibe el nombre de ferradi.<\/p>\n
El ritmo profundo y trepidante de los tambores busca conmover inter\u00adnamente, movilizando al baile. Son instrumentos para poner a los dan\u00adzantes en contacto con el ritmo universal y natural a trav\u00e9s de un sonido penetrante y sutil. Los movimientos se van realizando de manera intui\u00adtiva.<\/p>\n
Las craqueb tienen el mismo fundamento que las casta\u00f1uelas en la m\u00fasica flamenca. Sin embargo, en lugar de tener un solo elemento doble, son varios que resuenan a la vez. El t\u00e9rmino \u00abc\u00e1rcavo\u00bb, seg\u00fan el Diccio\u00adnario de la Real Academia Espa\u00f1ola, significa \u00aben forma de cuenco\u00bb.<\/p>\n
En su origen, se constru\u00edan con el tronco del coraz\u00f3n de las palmeras, pero debido a que esta madera debe conservarse y cuidarse se opt\u00f3 por hacerlas de metal. Consiste en ocho elementos convexos a modo de plati\u00adllos de 10 o 12 cm de di\u00e1metro, unidos entre s\u00ed por una pieza estrecha y alargada de unos 10 cm de largo. Est\u00e1n agujereadas en su centro y en los bordes para poder unirse entre s\u00ed mediante tiras de cuero que se introdu\u00adcen por los mencionados orificios y se cuelgan de los dedos de cada mano para percursionarlas y obtener el ritmo y el sonido adecuados.<\/p>\n
Las craqueb se utilizan con el guembri haciendo el acompa\u00f1amiento r\u00edtmicamente; pero nunca se utilizan de forma simult\u00e1nea tambores, cra\u00adqueb y guembri.<\/p>\n
Tambores y craqueb juntos pueden conseguir la inducci\u00f3n de estados alterados de consciencia de manera casi imperceptible. Se piensa que pueden poner al sujeto en contacto con emociones desagradables o que se viven como amenazadoras produciendo una liberaci\u00f3n en forma de sonido y movimiento. Al tratarse de un estado de trance sin posesi\u00f3n, el sujeto puede tomar m\u00e1s consciencia del estado expansivo y de liberaci\u00f3n que se va alcanzando.<\/p>\n
La preparaci\u00f3n de la ceremonia de la derdeba<\/p>\n
La derdeba es una ceremonia de curaci\u00f3n. Tambi\u00e9n se la conoce como el Rito de los Siete Colores. En ella se combinan m\u00fasica, color, ritmo y oraci\u00f3n, lo que convierte la fiesta en un acto excepcional lleno de armo\u00adn\u00eda y fuerza, en el que se tiene la oportunidad de vibrar con los colores y la m\u00fasica, penetrando profundamente en la experiencia subjetiva del \u00abser\u00bb. A la vez, evoca en muchos casos un mundo simb\u00f3lico, lo que pue\u00adde permitir estructurar la experiencia con nuevos significados.<\/p>\n
D\u00edas despu\u00e9s de haber participado activamente en la ceremonia de cu\u00adraci\u00f3n, seguir\u00e1n perdurando el recuerdo y las sensaciones vividas direc\u00adtamente, de primera mano, como testigos directos de nuestra fuerza consciente.<\/p>\n
La convocatoria de la lila o noche de derdeba viene precedida por una ceremonia de curaci\u00f3n realizada en el hogar, la costa, los bosques, los r\u00edos o lugares donde se hubieran realizado sacrificios de animales de for\u00adma habitual.<\/p>\n
Cada uno de los rituales curativos que se practican es asociado con un color. Son entendidos como actos para aplacar a un esp\u00edritu bueno o per\u00adverso, que puede afectar a la persona o al lugar donde habita. Estos esp\u00ed\u00adritus, conocidos como jinin (jinum, en plural, o muluk), son considerados fuente de aflicci\u00f3n, desgracia, infertilidad o intolerancia.<\/p>\n
Estos actos pueden ser entendidos como \u00abexorcismo s\u00bb, en la medida en que la enfermedad se considere originada por agentes externos que operan sobre el cuerpo o la mente de un individuo. La salud, como un estado que va m\u00e1s all\u00e1 de la carencia de enfermedad, est\u00e1 vinculada a los santos del pante\u00f3n gnawi.<\/p>\n
Los colores rituales<\/p>\n
De los siete colores ya mencionados, dos son femeninos: el amarillo y el rosa, que quedan bajo la invocaci\u00f3n de la Lala Mira. Hay elementos femeninos muy importantes en la ceremonia de cura\u00adci\u00f3n, pero \u00e9stas siempre son dirigidas por los maalen, maestros varones. Las ceremonias previas a la noche de la convocaci\u00f3n de la derdeba se realizan de la siguiente manera:<\/p>\n
El color blanco est\u00e1 bajo la invocaci\u00f3n de sidi Jilali, vinculado con aquellas personas que llevan una vida espiritual muy intensa, siendo puestas a prueba continuamente por los muluk que habitan el color blan\u00adco. Estas personas rezan, dan limosnas, meditan, viven en silencio, con recogimiento, est\u00e1n en una continua actitud positiva, son muminin (cre\u00adyentes sinceros). El rito es convocado por el maalen de la tarika elegido para hacer el trabajo, que se efect\u00faa en el propio domicilio del convocante. All\u00ed acuden los amigos \u00edntimos y familiares para asistir a la cere\u00admonia, todos vestidos con t\u00fanicas blancas. Se encienden velas blancas y se prepara un hornillo de barro para quemar incienso del mismo color (Jawi Biad). Un gallo de color blanco podr\u00e1 ser sacrificado por el mkaden, el hombre encargado de efectuar el sacrificio y que junto con el maestro dar\u00e1 un sentido sagrado a la ceremonia.<\/p>\n
Los participantes se sit\u00faan en c\u00edrculos portando las velas encendidas, en el centro est\u00e1n el maalen y el mkaden; el primero dice para comen\u00adzar: \u00abEn el nombre de Al\u00e1, el misericordioso y clemente.\u00bb Al mismo tiempo, el mkaden sopla tres veces seguidas en la boca del gallo, dos para librarlos de los malos esp\u00edritus y una para pedirle permiso para el sacrificio al que va a ser sometido.<\/p>\n
Los presentes comienzan a rezar pidiendo por la libertad del convocante de la ceremonia. Inmediatamente y una vez realizado el sacrificio, el que busca remedio pasar\u00e1 tres veces por encima del animal sacrificado para ver\u00adse libre de toda opresi\u00f3n o enfermedad. Acto seguido, todos los presentes se abrazan o saludan y entregan al maalen las t\u00fanicas blancas para que las co\u00adloque en la tbeka o fardo de t\u00fanicas de diferentes colores que ha ido acumu\u00adlando en anteriores ceremonias. Ser\u00e1n utilizadas en la noche de la derdeba. El color blanco tiene un ritmo y una vibraci\u00f3n caracter\u00edsticos dados por el guembri.<\/p>\n
El color azul marino est\u00e1 bajo la advocaci\u00f3n de sidi Musa Al Bahri, o \u00abel marino\u00bb.<\/p>\n
Este ritual lo convoca todo aquel que vive del mar y desea verse propi\u00adciado por buenas capturas o protegido de los temporales. Tambi\u00e9n por los que viven en las zonas costeras o personas que se piensa que han sido pose\u00eddas por un esp\u00edritu maligno, que tienen miedo al mar o padecen de hidrofobia.<\/p>\n
Como en el rito anterior, se convoca al maalen y al mkaden. Los parti\u00adcipantes se dirigen de madrugada a una playa solitaria y el ritual comien\u00adza en el mismo instante en que aparecen los primeros rayos de sol. Se utiliza incienso azul y un gallo azulado o con pintas o reflejos de ese tono. Las t\u00fanicas son del mismo color.<\/p>\n
Se sigue la misma secuencia que en el rito anterior en cuanto al sacri\u00adficio, con la variante de que se ha de colocar el cuchillo con el que se practica el ritual bajo las alas del animal sacrificado, que es pasado por encima del cuerpo del convocante mientras se pide por su curaci\u00f3n. Des\u00adpu\u00e9s se deja al animal sobre la arena de la playa y se comienzan las ora\u00adciones. Una vez acabadas \u00e9stas, se le entregan al maalen las t\u00fanicas y los participaptes toman ba\u00f1os rituales en el mar. Cuando salen del agua, se quema el incienso haciendo una limpieza general de los presentes y to\u00addos se alejan del lugar, salvo el maalen que, una vez a solas, envuelve el gallo en un pa\u00f1o azul y lo arroja al mar. Luego, devuelve el cuchillo al mkaden, quien lo pondr\u00e1 nuevamente en su funda. Este cuchillo s\u00f3lo po\u00addr\u00e1 ser utilizado en los rituales que conlleven sacrificio. El maestro guarda las t\u00fanicas para unirlas a la tbeka.<\/p>\n
A este color se le atribuyen ritmos y cualidades espec\u00edficas. La persona que hace el ritual con el color azul prepara la noche de la derdeba una taza de barro de color azul con incienso, agua del mar y una caracola marina que, al ser considerada un elemento de protecci\u00f3n, el convocante guardar\u00e1 en un lugar solitario de su propia casa una vez acabada la reuni\u00f3n.<\/p>\n
El color rojo. Est\u00e1 bajo la invocaci\u00f3n de sidi Bacha Hammu y Mua\u00adlin Al Gurna, amos de los lugares de los sacrificios donde corre la san\u00adgre.<\/p>\n
Normalmente este trabajo lo convoca quien se asusta al ver sangre, sea humana o animal. Puede haber sufrido un accidente, haberla pisado (aun\u00adque sea de manera fortuita), haberla visto correr en una reyerta o en al\u00adg\u00fan acto violento. Este ritual es aconsejado a aquellos que realizan la asistencia a heridos o practican intervenciones quir\u00fargicas. Tambi\u00e9n est\u00e1 indicado para los que se alimentan de carne cruda o no siguen las pres\u00adcripciones relativas a su consumo.<\/p>\n
El lugar preferido para el ritual es un matadero o alg\u00fan otro lugar don\u00adde se hayan hecho sacrificios de animales para consumo humano.<\/p>\n
Se visten t\u00fanicas rojas y se lleva incienso y un gallo, tambi\u00e9n rojos. Si la persona que solicita el trabajo est\u00e1 muy afectada o muy enferma, po\u00addr\u00eda necesitar el sacrificio de un animal m\u00e1s grande, como una cabra para una mujer o un cabrito para un hombre.<\/p>\n
El d\u00eda de la ceremonia, el o los convocantes acuden al lugar preesta\u00adblecido en completo silencio, aprovechando las primeras horas de la ma\u00ad\u00f1ana, Se procura que no haya ning\u00fan ser ajeno a la misma. Una vez en el lugar, se procede como en los rituales anteriores. El mkaden coloca el cuchillo de sacrificio bajo las alas del gallo o entre las piernas de la ca\u00adbra o cabrito para que los presentes pasen sobre ellos. En el caso de estos \u00faltimos se les despelleja, se quitan las tripas y se arrojan al lugar donde se ha derramado la sangre, junto con las patas y las cabezas. La carne se en\u00advuelve y se regala a los pobres como baraka. Una vez acabada la cere\u00admonia se entregan las t\u00fanicas al maestro.<\/p>\n
Durante la noche de la derdeba se cantar\u00e1n y bailar\u00e1n melod\u00edas de sidi Bacha Hammun para que haga posible la sanaci\u00f3n total de las personas y las libere de toda influencia negativa originada por los jinin o malos esp\u00ed\u00adritus. Esa noche se limpiar\u00e1n las personas y el lugar donde se realice la derdeba con incienso rojo.<\/p>\n
Aquellos que despu\u00e9s de la derdeba desean rezar a sidi Hibrahin pere\u00adgrinan a las monta\u00f1as m\u00e1s altas de Marruecos, donde piden al genio de las alturas que se manifieste en un p\u00e1jaro de vivos colores verdes y les proteja y llene de prosperidad. Para esta peregrinaci\u00f3n se lleva henna, una torta de pan y leche de vaca.<\/p>\n
Una vez en el lugar elegido se traza un c\u00edrculo en el suelo con la leche y la henna disueltas. Luego se coloca en el centro el pan con las velas verdes encendidas. Quienes hacen el trabajo llevan la cabeza cubierta con pa\u00f1uelos o turbante s verdes, duermen en el lugar se\u00f1alado y tienen muy en cuenta los sue\u00f1os, buscando anticipar el futuro.<\/p>\n
Una vez acabado el trabajo y de regreso a la ciudad, las t\u00fanicas se dan al maalen junto con un incienso especial tra\u00eddo de La Meca, llamado hod al kamar (\u00abpalo de la luna\u00bb). As\u00ed finaliza la peregrinaci\u00f3n del color verde.<\/p>\n
El color verde. Bajo la advocaci\u00f3n de Mulay Hibrahin, santo de Ma\u00adrrakech. Es el santo al que se atribuye allanar los caminos, hacer la vida m\u00e1s f\u00e1cil, propiciar la fertilidad. Se le pide fuerza y vigor para afrontar la vida con optimismo. Los que desean pedir estos dones convocan directa\u00admente a sus amigos y parientes a una noche de derdeba. Todos han de vestir alguna prenda verde y se ver\u00e1n afectados especialmente cuando el maalen les entregue durante el baile t\u00fanicas del mismo color.<\/p>\n
El baile, dedicado a sidi Hibrahin, se hace con tortas de pan blanco que llevan en su centro dos velas verdes, s\u00edmbolos de fuerza y fertilidad.<\/p>\n
Durante una hora se baila con estos panes y las velas encendidas, rogan\u00addo al santo Hibrahin que derrame sus dones sobre los presentes. Termi\u00adnadas las danzas, se subastan los panes con las velas, En primer lugar pu\u00adjan aquellos que han bailado por la ofrenda. En este acto se pueden alcanzar cifras exorbitantes, ya que poseer uno de estos panes o una de las velas supone un tiempo de prosperidad y suerte.<\/p>\n
El trabajo del color azul celeste se hace en el monte, un d\u00eda claro y despejado de primavera. Los convocantes deben mantener un estado muy especial de belleza y gracia, de alegr\u00eda y de mucho amor, en contacto con el sentimiento y la fuerza que proviene del firmamento. El d\u00eda se\u00f1alado se visten con t\u00fanicas azules y portan velas del mismo color e incienso blanco para quemar en la ceremonia. La celebraci\u00f3n es festiva, pretende expandir la bondad interior en un acto de hermandad con los seres que habitan cerca de nosotros. Se hacen comidas en el monte. Se pretende que el acto alcance a todos aquellos que padecen enfermedades y desgra\u00adcias.<\/p>\n
Este trabajo tiene una variante para los que se sienten perdidos y muy nerviosos, En tal caso, se sacrifica un gallo que tenga siete colores, se pasa sobre \u00e9l y se realizan las limpiezas con incienso blanco. La sangre del sacrificio se recoge en una taza del mismo color; ilumin\u00e1ndola con una vela el maestro podr\u00e1 \u00ableer\u00bb en los fluidos de la sangre y decidir el tipo de dolencia que padece el afectado. Puede prescrib\u00edrsele la peregri\u00adnaci\u00f3n a sidi Hibrahin, donde llevar\u00e1 a cabo el ritual descrito anterior\u00admente para los verdes, De regreso a su hogar celebrar\u00e1 una derdeba, vis\u00adtiendo una t\u00fanica multicolor y bailando en honor del santo que ha visitado. Al d\u00eda siguiente se retirar\u00e1 a su casa, donde deber\u00e1 permanecer tres d\u00edas en silencio, rodeado de mucha calma y dando gracias a Dios por su sanaci\u00f3n.<\/p>\n
El trabajo del color marr\u00f3n se hace para las personas que habitan en los bosques (llamadas hausien), y buscan el poder a trav\u00e9s de los anima\u00adles que viven en dichos espacios. Su animal preferido es la serpiente, de la que les interesa su fuerza y su astucia.<\/p>\n
Para este trabajo hay que invitar a un guerrab o portador de agua; se ha de disponer de una s\u00e1bana blanca de algod\u00f3n o cualquier otra fibra natural y elegir un lugar alejado del paso o las miradas de cualquier per\u00adsona ajena a la ceremonia. Una vez all\u00ed el maalen sacar\u00e1 incienso, lim\u00adpiar\u00e1 la tbeka y distribuir\u00e1 t\u00fanicas de distintos colores entre los partici\u00adpantes. Luego har\u00e1 que los asistentes agarren las s\u00e1banas blancas por los bordes y que dos de ellos se introduzcan bajo la s\u00e1bana y se tumben en el suelo, donde entregar\u00e1 a cada uno un huevo de color blanco. Una vez cumplidos estos requisitos comenzar\u00e1n a bailar al ritmo de las craqueb imitando los movimientos serpenteantes de los reptiles de los que se pre\u00adtende obtener fuerza y astucia, al tiempo que sorben la yema del huevo haciendo un peque\u00f1o orificio en la c\u00e1scara con los dientes, procurando en todo momento no romperla. Una vez hecho el trabajo, vuelven a su si\u00adtio y otras dos personas ocupan su puesto bajo la s\u00e1bana. Lo importante en esta ceremonia es imitar en todo momento el ritmo y la fuerza de la serpiente, cuyo poder se pretende.<\/p>\n
Despu\u00e9s del trabajo se llama al guerrab para que reparta agua entre los participantes y, acto seguido, se convoca al genio de los bosques, llamado Mamario, mientras el maalen reparte la baraka entre todos los presentes.<\/p>\n
El santo del color negro es sidi Maimun. Este color representa el es\u00adp\u00edritu de los bosques, enigm\u00e1ticos, m\u00e1gicos, muy poderosos al tiempo que numerosos. Los principales son mujeres: la primera Lalla Maimuna y la \u00faltima Marhaban, \u00abbienvenida\u00bb.<\/p>\n
Sidi Maimun es el santo procedente de Sud\u00e1n protector de la gente de color y el malik, el se\u00f1or de los negros gnawas.<\/p>\n
Para hacer este trabajo hay que convocar una derdeba previamente, que puede realizarse o en una zauia o en el bosque; si es en la primera se preparan hornillos de barro con carb\u00f3n vegetal encendido y si es en el bosque hay que preparar con antelaci\u00f3n hogueras que rodeen el lugar de la ceremonia y construir en el centro una zanja de dos metros de ancho por tres de largo que se rellenar\u00e1 con ascuas encendidas.<\/p>\n
Normalmente ese trabajo se hace a las personas que tienen miedo a la oscuridad, han recibido cualquier sobresalto o han sido amenazadas de muerte. El sacrificio es el de un cabrito negro o un gallo del mismo color y las t\u00fanicas han de ser de color negro. Si la noche de la derdeba se lleva a cabo al aire libre, se preparar\u00e1 el lecho de fuego para que en el momento adecuado los participantes pasen sobre las ascuas encendidas. Este espacio estar\u00e1 iluminado por las ho\u00adgueras que rodear\u00e1n el lugar d\u00e1ndole un aspecto lleno de magia y de fuerza.<\/p>\n
Si es en un lugar cerrado se utilizar\u00e1n hornillos encendidos con carb\u00f3n vegetal, algunos de los cuales se volcar\u00e1n en el suelo. Es imprescindible disponer de espacio suficiente para bailar encima de las ascuas. El resto de los hornillos servir\u00e1n para iluminar la estancia.<\/p>\n
A la hora del sacrificio, el maalen forma un c\u00edrculo alrededor de las ascuas, toma a los animales y los pone en el suelo frente a \u00e9l, haciendo que las personas que est\u00e9n enfermas pasen tres veces sobre el gallo antes del sacrificio; una vez hecho esto, el mkaden realiza el sacrificio, reco\u00adgiendo parte de la sangre en una taza para, una vez acabada la ceremo\u00adnia, \u00ableer\u00bb el tipo de enfermedad que afecta a la persona que ha pasado sobre el gallo, al tiempo que limpia la estancia con incienso negro.<\/p>\n
Finalizada esta parte del ritual, los presentes se sit\u00faan en c\u00edrculo y se retiran los sacrificios. El maestro toca una melod\u00eda con el guembri (lla\u00admando tres veces a los esp\u00edritus negros de la noche: \u00abMarhaba, Marhaba, Marhaba \u0097bienvenidos\u0097 a Maimun\u00bb) para que los muluk abandonen la estancia llev\u00e1ndose consigo las enfermedades. Los m\u00fasicos gnawas acompa\u00f1an con su craqueb los ritmos del guembri mientras que las per\u00adsonas participantes bailan y pasan descalzas sobre el lecho de ascuas, marcando con este gesto su fortaleza y decisi\u00f3n. De esta forma termina\u00adr\u00e1n al amanecer los ritos en honor de sidi Maimun.<\/p>\n
Las t\u00fanicas negras son entregadas al maalen para que vayan a engrosar el resto de la tbeka.<\/p>\n
El color de todos los colores<\/p>\n
Una vez descritos los ritos anteriores, vamos a hablar de uno de los ac\u00adtos gnawas m\u00e1s celosamente guardados y que rara vez ha llegado a ser visto por alg\u00fan occidental. Me refiero al culto en honor de sidi Heddi Buhala, el patr\u00f3n de los \u00ablocos\u00bb, esos hombres que conciben el conoci\u00admiento como un camino lleno de dificultades y renuncias, un camino que s\u00f3lo aquellos que no est\u00e1n en su sano juicio pueden perseguir.<\/p>\n
Los seguidores de sidi Heddi Buhala se distinguen por sus ropas mul\u00adticolores, llenas de parches, remiendos y roturas. Son considerados como santones por la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n marroqu\u00ed, seres solitarios que s\u00f3lo de tarde en tarde se re\u00fanen en unas de las zauias gnawis situadas en los lugares m\u00e1s alejados y aislados de la naci\u00f3n.<\/p>\n
Para llevar a cabo sus ritos han de celebrar primero las fiestas en ho\u00adnor de sidi Heddi Buhala. La convocatoria es secreta y se realiza enviando emisarios desde el lugar donde se ha de celebrar la ceremonia hacia todo el pa\u00eds, se\u00f1alando a los convocados el d\u00eda, hora, lugar de reuni\u00f3n y dis\u00adtancia a cubrir (este proceso es muy largo, por eso entre el momento de la convocatoria y el de la reuni\u00f3n pueden pasar de seis meses a un a\u00f1o).<\/p>\n
Cada peregrino asistente a la ceremonia partir\u00e1 de su lugar de origen en solitario, vestido con sus t\u00fanicas rotas y llenas de remiendos, y portar\u00e1 consigo un tambor multicolor de peque\u00f1o tama\u00f1o que en la mayor\u00eda de los casos habr\u00e1 pasado de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, y que se guarda y cuida con especial cuidado. Durante el camino marchan en silencio y so\u00adledad, viven de las limosnas que la caridad ajena les reporta y s\u00f3lo ha\u00adblan lo imprescindible para impartir la fatha (conocimiento).<\/p>\n
Cuando llegan a su destino ocupan un lugar en la zauia. Se saludan con gestos, no hablan entre s\u00ed y hasta el d\u00eda de la derdeba s\u00f3lo rezan y meditan. El maestro convocante de la ceremonia les provee de la comida y dem\u00e1s necesidades b\u00e1sicas.<\/p>\n
El d\u00eda de la convocatoria comienza con un diker al aire libre; toda la co\u00admunidad buhali se pone en c\u00edrculo con sus tambores multicolores frente a ellos. Este acto puede durar varias horas y mientras se van recitando vers\u00edcu\u00adlos del sagrado Cor\u00e1n. Paulatinamente van entrando en un estado modificado de consciencia de tipo m\u00edstico. La comunicaci\u00f3n con la divinidad es sentida por cada uno de los participantes. El tiempo transcurre de un modo diferente y el sentimiento se hace patente en cada gesto, palabra o movi\u00admiento corporal. El ambiente propicio busca generar armon\u00eda y creatividad durante los siguientes diez d\u00edas que dura toda la reuni\u00f3n buhali.<\/p>\n
Una vez acabado el diker se sientan en el mismo lugar, sin romper el c\u00edrculo. El maalen enciende una enorme narguila (pipa de agua \u00e1rabe) cargada de saluban (un incienso especialmente preparado para la oca\u00adsi\u00f3n). Encendida la mezcla, el maestro fuma suavemente y la pasa a la persona que tiene junto a \u00e9l. As\u00ed va de mano en mano hasta completar el c\u00edrculo.<\/p>\n
Cuando la narguila llega de nuevo a manos del maestro comienza la gran derdeba. Los participantes hacen sonar sus tamborcillos multicolo\u00adres con una fuerza tal que sus parches vibran de manera que a trav\u00e9s de ellos se expande una energ\u00eda sutil muy poderosa que va invadiendo el \u00e1nimo de todos los presentes haciendo que su cuerpo se transforme en energ\u00eda pura; ya no hay cansancio, ni sue\u00f1o, s\u00f3lo el convencimiento que da el saberse \u00abunido al orden universal\u00bb a trav\u00e9s de la vibraci\u00f3n que emi\u00adten los parches de sus tambores, que no dejan de sonar un solo instante durante los diez d\u00edas que dura la ceremonia; cuando el que toca el tam\u00adbor se retira para comer o dormir unas horas, lo sustituye otro inmediata\u00admente; se inhala rape y se fuma de la narguila, se reza y se canta d\u00eda y noche sin dejar que los tambores callen (no hay craqueb ni guembri).<\/p>\n
Al atardecer del d\u00e9cimo d\u00eda y con un gesto solemne del maalen los tambores callan s\u00fabitamente, y se hace el silencio. Es como si todos los se\u00adres que pueblan el universo se hubiesen puesto de acuerdo para callar, como si la nada del principio de los tiempos hiciese acto de presencia; el momento es de una belleza imposible de describir. No se sabe lo que es la profundidad penetrante del esp\u00edritu hasta que no se vive una ceremo\u00adnia de este tipo.<\/p>\n
Uno no est\u00e1 seguro de si el tiempo ha pasado o se ha quedado suspen\u00addido en el infinito y el ser humano ha encontrado el poder de la inmorta\u00adlidad. Lo que s\u00ed puedo decir es que el coraz\u00f3n apenas late, su sonido se hace inaudible, la sangre se desliza con much\u00edsima lentitud por las venas, cada m\u00fasculo, cada cabello, cada miembro del cuerpo se hace silencio y as\u00ed te vas observando como algo irreal, fantasmag\u00f3rico; un halo de luz violeta lo inunda todo y en ese mismo momento se tiene constancia feha\u00adciente de que Dios existe y ha hecho acto de presencia entre los partici\u00adpantes a la gran derdeba buhali.<\/p>\n
Cuando las primeras sombras de la noche comienzan a devolver a la realidad a los gnawas \u00ab Por \u00c1. Lafuente Laarby Uno de los grupos que practican trance sin posesi\u00f3n m\u00e1s inte\u00adresantes de \u00c1frica del Norte son los gnawas. Pertenecen a una minor\u00eda \u00e9tnica procedente de lo que antiguamente conform\u00f3 el Gran Imperio del Oeste, que se extend\u00eda desde el oc\u00e9ano Atl\u00e1ntico hasta el Mar Rojo, y que en la actualidad est\u00e1 dividido en naciones como Guinea,<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46],"tags":[],"class_list":["post-794","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-tradiciones-chamanicas-de-otros-continentes"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/794","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=794"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/794\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=794"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=794"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=794"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}